126
DIPLOMARBEIT Titel der Diplomarbeit „Los conceptos espirituales de los mayas en Guatemala“ Estudios sobre la filosofía espiritual maya y su imagen en la literatura Verfasserin Pia Schönbrunner angestrebter akademischer Grad Magistra der Philosophie (Mag.phil.) Wien, Dezember 2010 Studienkennzahl lt. Studienblatt: A 263 352 Studienrichtung lt. Studienblatt: Diplomstudium Romanistik Spanisch Betreuerin ODER Betreuer: O.Univ.-Prof.Dr.Georg Kremnitz

DIPLOMARBEIT - othes.univie.ac.atothes.univie.ac.at/12589/1/2010-12-08_0404733.pdf · La imagen de la espiritualidad maya en la literatura 36 ... una introducción a la historia de

Embed Size (px)

Citation preview

DIPLOMARBEIT

Titel der Diplomarbeit

„Los conceptos espirituales de los mayas en Guatemala“

Estudios sobre la filosofía espiritual maya y su imagen en laliteratura

Verfasserin

Pia Schönbrunner

angestrebter akademischer Grad

Magistra der Philosophie (Mag.phil.)

Wien, Dezember 2010

Studienkennzahl lt. Studienblatt: A 263 352

Studienrichtung lt. Studienblatt: Diplomstudium Romanistik Spanisch

Betreuerin ODER Betreuer: O.Univ.-Prof.Dr.Georg Kremnitz

Contenido:

Prólogo 1

Trabajo de campo 2 Introducción 3

1. La historia de los mayas 5

1.1. Introducción a los estudios científicos sobre la cultura maya 5 1.2. Historia temprana y los inícios de la cultura maya 71.3. El período clásico 14 1.3.1. los estudios y la historia del período clásico 14 1.3.2. Las ciudades del período clásico 17

1.4. El colapso 201.5. El período postclásico 211.6. La conquista 23 1.6.2. La historia de la conquista 23 1.6.1. La vida cotidiana en los tiempos de la conquista 23

2. Otros momentos importantes de la cultura maya 24

2. 1. Sociedad y política 242. 2. Comercio 252. 3. Agricultura 272.4. Escritura 292.5. Logros científicos 30

3. La Espiritualidad 31

3.1. Las profecías y los calendarios 313.2. La imagen de la espiritualidad maya en la literatura 363.3. Los guías espirituales 393.4. Los lugares sagrados 403.5. Algunos ejemplos 423.6. Conceptos espirituales y filosofía maya 44

3.6.1. Las bases del pensamiento espiritual- filosófico 44 3.6.2. El Pensamiento colectivo 48 3.6.3. Todo tiene energía 49 3.6.4. Todo tiene vida 50 3.6.5. Renacimiento y dualidad 51 3.6.6. El más allá 51 3.6.7. Cosmovisión y cosmocentrismo 533.7. Los veinte granos de maíz 553. 8. La Cruz maya y los cuatro puntos cardinales 623.9. Los “dioses” de los mayas 653.9. Conceptos lingüísticos 683.10. El año 2012 y las profecías 70

Conclusión 79

Imágenes 81

Literatura 82

Anejo 84

1

Prólogo

Para los mayas todo logro es un logro colectivo, porque no hay sucesos que se realicen por

una sola persona. Todo lo que pasa, se puede realizar por la comunidad. En el caso de este

trabajo, resulta muy fácil darse cuenta de que este planteamiento del pensamiento maya esverdadero. Este trabajo, sólo se pudo realizar por la amable ayuda y el apoyo de mucha

gente.Primero quiero nombrar a mis padres, por su ayuda he empezado este camino de mi

formación profesional y sin su apoyo no me hubiera sido posible terminar mis estudios.

También quiero decir gracias a mi amiga Lisa, quien me ha dado muchos contactosimportantes en Guatemala y, a mi novio Alejandro que me ha apoyado mucho con el

trabajo informático de los datos de la investigación. Y naturalmente, quiero dar mis

gracias a toda la gente que me ha apoyado en Guatemala y es necesario decirlo, que nopuedo nombrar a toda la gente que con su hospitalidad y altruismo ha permitido que pueda

realizar mi viaje y mis investigaciones sin ningún problema y en el tiempo limitado quetenía. Quiero dar las gracias a Alain Galtie, sabio maya que ha venido de Francia hace

muchos años y que ha aprendido la sabiduría maya por muchos ancianos guías

espirituales. Alain ahora vive en San Marcos - lago de Atitlán y se dedica completamentea una vida espiritual. Fue la primera persona que me dio una entrevista y que me introdujo

en el mundo espiritual de los mayas. Entrando en la finca de Alain, uno se da cuenta de lafuerte conexión que hay entre naturaleza y hombre, idea que es tan básica en el

pensamiento maya. Alrededor de la casa de Alain no hay árboles que sean cortados o

plantados de manera artificial. Otra cosa muy agradable de la casita de Alain, es el hechoque todo el mundo es bienvenido. Siempre había visitantes y gente que vivía en casa de

Alain, por algunos días y por las tardes venían amigos y viajeros para reunirse allí, parahacer música, para hablar y filosofar. Otro guía espiritual a quién quiero dar mis gracias es

Chus Ixim Toj, quien también mi permitió entrevistarle y con quien fui a una ceremonia

maya. Otra persona que me ha facilitado la investigación en Guatemala es ChristineMuigg, guía espiritual que junto a su marido ha fundado el centro To-Om-Ra, donde se

cura la gente con medicina tradicional y moderna. Aunque no tuve la suerte de encontrar a

Christine personalmente, porque ella no estaba en Guatemala, me ayudó enviándomecontactos por correo electrónico. Entre ellos el anterior profesor Francisco Puac Bixcul,

quien maneja una escuela de español en San Pedro-lago de Atitlán y quien trabajó para elConsejo Nacional de la asociación maya. Quiero dar las gracias también a Aumrak, otra

2

guía espiritual con la cual tenía contacto por correo electrónico y a quién encontré después

de mi viaje a Guatemala, aquí en Austria cuando ella visitaba a su familia. Aunque delejos, Aumrak era mi guía de confianza en Guatemala y un apoyo muy grande.

Trabajo de campo

La idea inicial de este trabajo nació en un viaje que realicé hace dos años por los países deAmérica Central: Costa Rica, Nicaragua, Honduras y Guatemala. Los diferentes

movimientos sincretistas, me habían interesado mucho. Pero al llegar a Guatemala

encontré una cultura tan profunda, auténtica y tradicional que me daba pena tener sólo dossemanas para quedarme en Guatemala. Más tarde me decidí a dedicar mis investigaciones

y el tema de mi tesis en ésta cultura. En septiembre de éste año, inicié mi segundo viaje aGuatemala para realizar mi trabajo de campo. Tenía los contactos de correo electrónico de

Alain Galtie, de Aumrak, de mí amiga Lisa, quien había vivido en América Latina durante

tres años, y ya conocía el centro espiritual de la familia Muigg, porque lo había visitado enmi primer viaje. Los demás contactos surgieron estando en Guatemala. Tenía un catálogo

de preguntas para mis entrevistas, pero éste sólo era la base estructural de las entrevistas yresultó más productivo el diálogo abierto para entrar en la complejidad de la filosofía

maya y para garantizar la autenticidad de la información. Muchos temas, que surgieron

durante estos diálogos, no podían haber sido mencionados por mi parte, dado que yo nosoy de la cultura maya. Entre las personas que había enrtrevistado son guías espirituales,

los llamados “Aj´qij” (plural “Aj´ qijab´”). Se utiliza también los términos “Shamanes” o

“sacerdotes mayas” pero mucha gente prefiere el término más auténtico Aj´qij. Una de laspersonas entrevistadas, Francisco Puac Bixcul me dio la posibilidad de trabajar con él

todos los días durante una semana, tiempo en el cual, me enseñó los conocimientosbásicos de la espiritualidad maya. Aunque Francisco mismo no es guía espiritual, tiene

conocimientos muy profundos de la filosofía maya. Por las explicaciones de Francisco,

pude entender muchos conceptos del pensamiento maya que no se logran entender con lasola lectura de los textos sobre la cultura maya. Se debe a este trabajo cooperativo muy

estrecho, que en las citas prevalecen aquellas de Francisco. Para la elaboración de lasentrevistas era muy importante concentrarme en algunos temas. La mayoría de los temas

que aparecen en éste trabajo, son temas que ya aparecieron en mi catálogo de preguntas

para las entrevistas, pero hay otros que resultaron importantes sólo después de haberterminado mi trabajo de campo.

3

Introducción

El tema de Latinoamérica, de sus culturas, de su desarrollo social y económico; el tema de

nuestro punto de vista europeo en cuanto a estas culturas y de nuestra relación con estas

culturas a través de la historia y en el presente, son temas muy actuales. Hay muchasorganizaciones que trabajan en la ayuda al desarrollo de América Latina, y que quieren

trabajar en la superación de las heridas provocadas por la larga historia de opresión yexplotación de estos pueblos, hechos que tienen su inicio en la conquista y que todavía no

han terminado. Entrar en la cultura maya, es entrar en un concepto de mundo contrario al

nuestro, seguramente por ello, mucha gente que ha viajado por América Latina haconocido el valor de esta cultura diferente. Mucha gente ha quedado fascinada por la

amabilidad de la gente indígena, por su afecto y su franqueza, y la alegría con la cual vive

su vida, aunque sea una vida llena de problemas económicos. A mí también me haafectado mucho la cultura y la gente latinoamericana, y especialmente el mundo de los

mayas. Creo que nosotros los europeos podemos aprender mucho de las culturasindígenas. Muchos sabios mayas dicen que es tiempo para que haya cambios en el mundo,

cambios en cuánto a nuestra sociedad, nuestros valores y nuestro tratamiento del medio

ambiente. Creo que ya es tiempo de observar y conocer otros modelos alternativos anuestro concepto del mundo y reconocer que aquellos tal vez tienen más valores

importantes de lo que hemos supuesto hasta ahora. No inicié este trabajo de investigaciónsin conocimiento previo alguno sobre la espiritualidad maya. Al empezar a leer libros

arqueológicos sobre la historia de los mayas, me di cuenta que esta imagen académica, no

tiene mucho que ver con la imagen que se presenta por parte de las personas de la propiacultura maya. Por esta razón, el punto de partida más importante fue para mí, la búsqueda

de una explicación a estas diferencias muy grandes. Entonces empiezo este trabajo conuna introducción a la historia de los mayas planteada por la literatura actual arqueológica

y antropológica, en ella voy a mostrar las inseguridades y los problemas en cuanto a la

investigación de la historia maya y los puntos de vista de la literatura escrita desde laspersonas portadoras de la cultura maya. Voy a reflejar el punto de vista de la literatura no

maya sobre la espiritualidad del pasado de los mayas, y después voy a entrar en lareflexión sobre la espiritualidad y la práctica actual de aquella. En esta parte cito mucho a

los sabios mayas que he entrevistado, para garantizar la autenticidad de los

4

planteamientos. Espero poder dar una visión diferente y auténtica de la cultura maya y su

espiritualidad y espero poder aclarar algunos malentendidos que todavía existen en laimagen corriente que se tiene de los mayas. Pero es mi responsabilidad decir que este

trabajo sólo puede ser un intento o un inicio de un acercamiento al entendimiento de la

“cosmovisión” maya. Porque ésta, sólo puede ser comprendida profundamente cuando sela vive y se la siente. En la mayoría de los libros escritos por mayas, se dice que la cultura

maya y especialmente la espiritualidad de los mayas se debe observar sólo desde dentro de

la cultura misma. Las personas que he entrevistado, también son de esta opinión ycriticaron mucho el punto de vista de la literatura occidental y sus interpretaciones sobre

la espiritualidad maya. Para no caer en estas interpretaciones foráneas que existen enGuatemala y en otros países Latinoamericanos desde la conquista, busco basarme en el

punto de vista de los propios mayas.

5

1. La historia de los mayas

1.1. Introducción a los estudios científicos sobre la cultura maya

Las fuentes del conocimiento arqueológico y antropológico se basan en la investigación

de los lugares arqueológicos, las inscripciones en templos y estelas y de los antiguoscentros mayas, pero también en algunos documentos que han sobrevivido. Muchas

investigaciones se han basado en los documentos descriptivos de fray Diego de Landa y

los códices mayas con inscripciones jeroglíficas que han escapado a la quema de literaturamaya por los evangelizadores. Estos códices, son los de Dresden, Paris y Madrid, así

como el menos conocido „Grolier Codex“. (Coe 2005, 212). Además hay las escrituras

mitológicas, anotadas después de la conquista por los propios mayas que queríanconservar sus narraciones orales.

Voy a poner el ejemplo del códice de Dresden:La página web de la bibliotéca naciónal y universitaria de Dresden, presenta el „Codex

Dresdensis“, el códice de Dresden y los resultados de los estudios universitarios y

científicos sobre el viejo documento maya. Según los análisis, el códice de Dresden es undocumento escrito por una cultura maya ya influida por los aztecas y supuestamente una

cópia de una versión más antigua de la escritura que probablemente vino del territorio delsur de la cultura clásica maya. El códice fue datado por Eric S. Thomson entre los años

1200 y 1250, el período postclásico y probablemente viene de los últimos centros mayas

de la península de Yucatán. Se supone que en los pueblos mayas había autores escribanosque producian libros y manifiestos como los códices para los guías espirituales y sus

ceremonías. En el códice de Dresden, muchas páginas quedaron blancas, hecho que llevaa los científicos a la conclusión que los códices no se escribieron en un instante, sino poco

a poco y por diferentes autores. En el caso del códice de Dresden, se ha concluido que

había 8 diferentes autores. (www.slub-dresden.de 10.8.2010).El contenido del códice de Dresden, demuestra y prueba la exactitud de los cálculos

astronómicos. Resultan sorprendentemente exactos los datos sobre eclipses solares ylunares. El códice se divide en tres partes: los calendarios proféticos y rituales, los

cálculos astronómicos sobre las constelaciones astrales, prognósticos astrológicos,

6

agrarios y de tiempo y otros calendarios de ritos. En el códice se refleja la cosmovisión

maya, que no difiere entre astronomía, astrología y profecía. Los calendarios proféticos sellamaban “tolanamatl” y contenían conocimientos y cálculos astronómicos muy exactos

sobre los movimientos y ciclos del sol, de la luna, de Venus y de Marte.

El códice de Dresden, todavía no ha sido decifrado completamente. Aunque se ha logrado

entender muchos glifos, no se puede hacer una completa traducción escrita del texto.

Muchos glifos todavía no se entienden y para otros hay traducciones diferentes. Laidentificación de los símbolos muchas veces es interpretación y en general la escritura

maya no ha sido decifrada completamente. (ibíd.)

En cuanto a las investigaciones y la literatura histórica sobre los mayas, la clasificación de

los períodos es un elemento fundamental.

Demarest define el período maya desde 600 a.C. hasta 900 d.C., pero afirma que en laliteratura no hay convenio total sobre la clasificación y tampoco sobre la denominación de

los períodos de desarrollo de la civilización mesoamericana. En su análisis de los mayas

incluye los fases anteriores de 600 a.C. en las cuales se formaron las civilizacionesmesoamericanas, aunque no todos se definen por el nombre “maya”, representan los

inicios de los reinos que se formaron más tarde. Demarest utiliza los términos “Archaic”(hasta 2000 a.C.), “Early Preclassic” (2000-1000 a.C.), “Middle Preclassic” (1000-400

a.C.), “Late Preclassic” (400a.C. –300 d.C.), “Classic” (300-900d.C.) y “Postclassic” (el

tiempo después de 900). La definición de los períodos de Demarest queda abierta hacia elfuturo y el pasado. (Demarest 2004, 13-17)

En cuanto a las divisiones de los períodos de la cultura Maya, Michael D.Coe tiene una

tabla muy elaborada y detallada. En su tabla aparece como fase más antigua, el período

arcáico („Archaic“: 3000–1800 a.C), la fase temprana del pre-clásico („Early Preclassic“:1800-1000 a.C), el período pre-clásico medio („Middle Preclassic“1000-300 a.C), el pre-

clásico tardío („Late Preclassic“: 300 a.C -250 d.C), el período clásico temprano („Early

Classic“: 250-600 d.C), el período clásico tardío („Late Classic“: 600-800 d.C) y el fin delperíodo clásico („Terminal Classic“: 800-925). Además divide el período post-clásico

temprano („Early Postclassic“: 925-1200) y el período post-clásico tardío („LatePostclassic“: 1200-1530). (Coe 2005, 10)

7

Barrios tiene una división más simple y define las épocas como período “Pre Clásico”

(1300 a.C.- 300 d.C.), período “Clásico” (300-900 d.C.) y “Post clásico” (900-1300 d.C.).Pero afirma que se ha encontrado huellas mucho más antiguas de la cultura maya que

datan de hace 10, 000 hasta 60, 000 años. (Barrios 2004, 17)

Comparando sólo estas tres clasificaciónes temporales, se observa que los esquemas de los

diferentes autores no coinciden exactamente, sino que tienen diferencias, pero que en

general y especialmente en la determinación del período clásico coinciden.

Además, es importante para los estudios sobre los mayas la división de sus territorios. Lamayoría de los estudios actuales concuerdan en que estos territorios se extendían por áreas

muy grandes en los actuales países de Guatemala, México, El Salvador y Honduras y se

dejan dividir en tres áreas separadas. Coe las denomina área del norte, del sur y el áreacentral. El sur contiene las tierras altas de Guatemala y Chiapas, partes de la costa pacífica

y el oeste de El Salvador, aunque Coe afirma que mucha literatura ignora esta parte delárea, dada la influencia fuerte de México. El territorio central se extiende del norte de

Guatemala por Tabasco y el sur de Campeche y Quintana Roo hacia Belice y el rio

Motagua de Guatemala hasta el oeste de Honduras. El territorio del norte comprende elárea de la península de Yucatán. (Coe 2005, 23-24; Racancoj 2005, 22)

Este territorio se define por sus particularidades y su diversidad ecológica:

Las características más importantes del espacio geográfico donde se estableció la Civilización

Maya, fueron variadas por su clima y topografía. En tal territorio no hubo partes áridas, ya que los

recursos hidrológicos, la fauna y la flora fueron abundantes, situación que diferencia el espacio

maya de otros espacios geográficos donde se desarrollaron las civilizaciones de Egipto,

Mesopotamia e India. (Racancoj 2005, 23)

1.2. Historia temprana y los inícios de la cultura maya

En relación a la historia temprana de los inicios de la cultura maya, los historiadores y

arqueólogos todavía no han llegado a una conclusión satisfactoria y clara. En su libro The

Maya, Michael Coe afirma que durante las épocas de investigaciones de la cultura mayase ha cambiado varias veces el punto de vista de los arqueólogos, en lo concerniente al

orígen de la cultura misma y a la influencia de otras culturas a la civilización maya y a lainversa. Mientras que un grupo de arqueólogos había diseñado la cultura maya como el

8

modelo para los demás culturas de México y América Central, otro grupo más tarde, bajo

el que estaba el mismo Coe, negó esta teoría de los mayas como”culture-givers” (ibíd.,11),opinando que las demás civilizaciones produjeron más influencia a los Mayas que a la

inversa. En su trabajo reciente, Coe admite que la teoría del grupo arqueológico anterior,

no resulta tan errónea como había presumido. Coe afirma, que lo que se puede decir concertidumbre es que la cultura maya estaba en contacto con las demás civilizaciones del

área y que todas las culturas se influenciaban mutuamente. Coe afirma además, que dado

las similitudes de las diversas civilizaciones Mesoamericanas, la única conclusión lógicasería la teoría que todas estas culturas tuvieron un orígen común, orígen tan lejano en el

pasado que no es posible seguir todas sus huellas. Según Coe, también resulta muyprobable el recambio de filosofía y materiales entre las culturas Mesoamericanas. Pero

una conexión de esta naturaleza, sólo se puede probar para el final de la época clásica.

Como posible cultura-cuña para las demás civilizaciones Mesoamericanas, Coeproporciona la cultura Olmeca, de la cual hay huellas antes de los 3000 años a.C. (Coe

2005, 11- 14)Dadas estas inseguridades, hay que añadir que entre los científicos ni siquiera hay

convenio sobre el dato de la población del continente americano. Aparte de la teoría de un

viaje por el camino de Bering, algunos científicos han supuesto un viaje en barcos porquese sabe que la población de Eurasia tuvo barcos, dado el hecho de que Australia fue

poblada hace 50 000 años sin tener conexión rural a otros continentes. Recientes estudioshan revelado que la población del continente americano se data por lo menos hace unos 20

000 años.(ibíd., 14)

Otros autores habían destacado que es probable que los primeros humanoídes que vinieronal continente americano ya no eran seres humanos y que se desarrolló el ser humano en el

propio continente. ( Coy 1987, 108-110) Aunque existen artefactos más viejos, la primera prueba de una civilización data de hace

aproximadamente 11 000 años. Se presupone que estos primeros comunidades se

alimentaban de la caza de mamuts y se les denominó cultura „Clovis“. Uno de los másantiguos artefactos mayas es un proyectil equivalente a los artefactos de la cultura Clovis.

Comunidades con agricultura efectiva aparecieron entre 1 800 a.C y 250 d.C. Se supone

que los habitantes de estas pequeñas comunidades ya tenían cabañas parecidas a las de loscampesinos indígenas de hoy en día.1En el período medio pre-clásico, se expandieron

1 ) Demarest opina que ya desde 2000 a.C., se desarrollaba una cierta estructura política y que esta época además significa el inicio de la vida religiosa. Destaca también que fue desde 1500 a.C que se desarrolló una red de comercio y de intercambio de información. (Demarest 2004, 62)

9

estas culturas y se supone que había pueblos de lengua maya en las tierras altas y bajas de

Guatemala. Se supone además, que en el mismo período de repente desapareció la culturaOlmeca en su punto de desarrollo más alto, como más tarde sucedió con los mayas.

Aunque sólo hay un caso de hallazgos de artefactos mayas que denota una cultura más

avanzada que la de simples tribus, Coe escribe que la cultura Olmeca probablemente tuvoinfluencia en la mayoría de los pueblos mesoamericanos, con la excepción de los

tempranos mayas. Algunos arqueólogos creen que más tarde la cultura Olmeca fue la que

desarrolló el calendario de la famosa „cuenta Larga“, y que éste fue adoptado por losmayas. Coe afirma que, por lo menos se puede decir que los Olmecas fueron una cultura

de modelo y que los demás pueblos de Mesoamérica se beneficiaron de sus avances y sudesarrollo. Algunas de las huellas más viejas de las civilizaciones maya de la época media

preclásica se encontraron en el este de Peten. Aquí aparecieron artefactos que indican una

conexión con la civilización Olmeca. Arqueólogos reconocen los monumentos de lospueblos de Petén como los inicios de la arquitectura maya; pero Coe afirma, que es muy

difícil definir con exactitud los inicios arquitectónicos de la cultura maya, porque éstostenían la costumbre de construir un templo nuevo arriba del antiguo. Hay consenso de que

por lo menos desde el tardío preclásico, había centros bastante grandes (ciudades) y

edificios con una altura hasta de 18 metros. Coe habla de una sociedad compleja. Entre900 y 400 a.C. los artefactos indican una influencia más fuerte de la civilización Olmeca

en la cultura maya. Coe escribe que la región de la costa pacífica, de Cobán y de ElSalvador fue “Olmec-ized” (ibíd., 57). La cultura Olmeca debe haber entrado en el

territorio maya por la piedra jade que se encontraba en estas áreas. El período tardío pre-

clásico (300 a.C-250 d.C.) se reconoce como el inicio de una cultura más alta. Fue por los400 a.C, cuando desapareció la cultura Olmeca y se desarrolló más la cultura maya. Se

formaron grandes ciudades en el área de Petén y los arqueólogos reconocen este períodocomo la fase en la cual se desarrollaron la escritura jeroglífica y los calendarios. Como

base de este desarrollo se considera a la cultura Olmeca. Los arqueólogos suponen una

transferencia de la cultura Olmeca, de su arte, filosofía, sistema estatal y tal vez aún de susconocimientos astronómicos y calendáricos. En lo concerniente a la “Cuenta Larga” 2 no

se puede decir con toda claridad, de dónde vino, porque también se ha encontrado

inscripciones de la Cuenta Larga fuera del territorio considerado como área maya. Pero nosólo se encuentra una supuesta influencia al pueblo maya de la civilización Olmeca, sino

2 La Cuenta Larga es un calendario de cíclos de 2 500 años. Voy a explicar este calendarío más tarde en el capítulo e loscalendarios.

10

también en la llamada civilización “Izapan”. Una influencia así del pueblo Izapan se

encuentra entre las fases pre-clásico medio y clásico maya, basándose en las similitudesdel arte y de la mitología. Entre las deidades izapanes que se parecen a la mitología maya,

está el ” Chaak“, la deidad3 de la lluvia. Además de las figuras mitológicas, también se ve

la similitud de la civilización Izapan con la maya en la distribución de las edificaciones delos altares y las estelas. Aunque hay tantas imprecisiones en lo concerniente a la fase

preclásica maya y las bases del desarrollo en este período, hay consenso sobre el hecho de

que en esta fase se produjo un fuerte desarrollo. En las tierras altas de Guatemala, seencontró el centro de “Kaminaljuyu” en el este de la ciudad de Guatemala. Según los

artefactos encontrados por las excavaciones de este centro se denota una civilizaciónletrada con líderes muy poderosos y con una arquitectura bastante avanzada. Las

excavaciones de Kaminaljuyu también revelan las tradiciones de monumentos funerarios,

y demuestran muy bien cómo los mayas usaban las pirámides como tumbas para loslíderes. En estas tumbas se encontró ajuares funerarios lujosos como artesanía especial de

jade. En una de las tumbas se encontraron más que 300 objetos. Las tierras bajas de laparte central y norte del territorio maya, a pesar de que estuvieron en un territorio

inhóspito cubierto por bosque nuboso, también empezaron a florecer en el período

preclásico cuando ya se edificaron los templos grandes. Se averiguó que las pirámidesmás importantes de los centros de Petén, como Tikal, El Mirador, Nakbe y Calakmul ya se

construyeron en el período preclásico. En San Bartolo en el noroeste de Tikal en 2001, seencontró un templo con una pintura que constituye hasta ahora la pintura más antigua

conocida de la cultura maya, y data del primer siglo a.C. Esta pintura, muestra el mito de

la creación del ser humano y del maíz y es a través de ella que los arqueólogos denotaronotra vez la conexión a la cultura de Izapan y la cultura Olmeca. Coe afirma también que la

mitología que está en el Popol Vuh4, tiene mucha semejanza a la mitología Izapa. Sepuede concluir que aunque todavía hay muchos secretos no revelados de la época

preclásica y sus desarrollos en las diferentes partes de la cultura maya, el florecimiento de

la civilización ya empezó en este período. Ya se había construido muchos de los templos ycentros más importantes, ya florecía el arte y había un sistema hidráulico. Sobre el uso y

3 La calificación como deidad es una tradición arqueológica que según mis experiencias no corresponde al punto devista de los mayas de la actualidad, pero esto lo explicaré en el capítulo de la espiritualidad maya.

4 El Popol Vuh se puede considerar como la bíblia de los mayas. En este trabajo utilizo la version traducida en

español de agustín Estrada Monroy. (Estrada Monroy, Agustín: Popol Vuh. México: editores mexicanos unidos,

s.a., 1998.)

11

la significación de este último todavía no hay consenso, aunque el profesor Matheny opina

que los canales hidráulicos tuvieron varios usos. Uno de estos sería drenar las tierras deagricultura, otro sería el transporte de bienes y personas a los centros urbanos y la

creación de un hábitat para peces y pájaros que se cazaba. (Coe 2005, 59-85; Demarest

2004, 13-53; 62-66)Aunque acercándonos al período clásico nos encontramos con más y más huellas de la

historia maya, queda sin embargo, el problema de los inicios y de la influencia extranjera,

expuesto por Coe. Teniendo en cuenta todas las inseguridades de la historia temprana delos mayas, Coe concluye que no es mucho lo que se puede decir con seguridad sobre los

inicios de la cultura maya y que ni la ciencia ni la tradición oral maya han podido revelareste secreto.

Neither tradition nor archaeology have thrown much light on Maya origins. Tribal memories are

weak, and a combination of luxuriant vegetation and unfavorable geological conditions has made

the search for really early remains difficult. There are few caves and rock-shelters suitable for

habitation by primitive hunters and gatherers, and open sites are virtually impossible to detect,

especially in the monsoon forests. (Coe 2005, 41)

En su Libro del destino el antropólogo e historiador Carlos Barrios refuta las teorías como

aquella de Coe. Hablando sobre la historia del pueblo maya, Barrios nota que está lleno desecretos y preguntas y afirma que las diversas teorías científicas no han llegado a un

acuerdo. Pero añade:

Existe una tendencia a seguir apoyando las teorías de los primeros investigadores serios del Pueblo

Maya. Según estos investigadores como Silvanus Morley, Erick Thompson, Adams y otros, el

mundo maya surge como una civilización. Estas personas sitúan el inicio de la civilización maya

hace apenas unos 2,500 a 3,000 años distribuidos en períodos: ...(Barrios 2004, 17)

Barrios recuerda que muchos científicos reconocen al altiplano de Guatemala y Chiapas

como la cuna de la civilización maya, mientras que otros dicen que los pueblos mayas

surgieron en México y afirman que un problema grande es la humedad de estas regiones,que hace que las pruebas de carbono 14 no resulten exactas. Partiendo de documentos

propios de la cultura maya, Barrios llega a una teoría nueva en cuanto al origen de losmayas. En la tradición oral de los mayas se habla de una “civilización Madre” que se

llama “Tula” o “Tulán”. Este lugar aparece, no sólo en la tradición oral sino también en el

12

Popol Vuh y en el Memorial de Sololá 5. En ambos documentos se dice que el pueblo

maya “vino del otro lado del mar” (ibíd., 20) de un lugar llamado Tulán. En el Memorialde Sololá se encuentra la frase siguiente: “...que del otro lado del mar, llegamos al lugar

de Tulán, donde fuimos engendrados y dados a luz por nuestras madres y nuestros

padres.” (ibíd., 19-20) En el Popol Vuh muchas veces se habla de un lugar llamado “TulánZuiua” y se cuenta que los mayas vinieron del oriente y que dejaron sus tierras para hacer

una viaje sobre el mar: (ibíd., 17- 23)

Los pueblos dejaron el oriente, se vinieron, se arrancaron de allá, y no es aquí nuestra patria. [...] y

entonces horadaron sus orejas, y lloró su corazón cuando se vinieron y dejaron Tulán Zuiua.

(Estrada Monroy 1989, 101)

...cuando vinieron de Tulán Zuiua, de allá del oriente, y que ahora están en la montaña que se

llama Zaquiribal pa Tohil, pa Avilix, pa Hacavitz, o sea en el amanecer en Tohil, en Avilix y en

Hacavitz. (ibíd., 105)

En la tradición oral de los ancianos mayas, se cuenta que Tulá desapareció por un

cataclismo y que después se fundaron cinco lugares ceremoniales en Latinoamérica bajo

el nombre de Tula. Muchos piensan que uno de ellos es la famosa “Tula del Norte(Hidalgo, México)” pero Carlos Barrios supone que los mayas tuvieron su orígen al “otro

lado del mar”, en el “oriente”, aunque no puede precisar el lugar porque este habríadesaparecido en el mar y por lo tanto, la civilización maya es mucho más antigua de lo

que se supone regularmente en los libros históricos o arqueológicos. No sólo se basa en la

tradición oral y escrita maya, sino también en descubrimientos arqueológicos que datan deperíodos mucho más antiguos que aquellas que se reconoce tradicionalmente. Entre otros,

Barrios menciona los descubrimientos en la ciudad Maya de Cuello en Belice. Basándoseen estos descubrimientos, algunos arqueólogos dataron la fase Clásica en un período de 5,

000 a 7, 000 años, un tiempo más largo que el período Clásico que aparece normalmente

en la literatura. En relación al orígen del pueblo maya, Barrios afirma también que lateoría de una procedencia asiática de los mayas y de la venida por el estrecho de Bering

resulta contradictoria, porque los análisis genéticos no han confirmado la teoría.Siguiendo el planteamiento de Barrios, queda entonces la pregunta de dónde procedió

verdaderamente la población de las antiguas regiones mayas. Barrios cree en un viaje por

el mar y opina que es posible que el lugar de “Tulá en el oriente” sea una isla o unterritorio que desapareció en el océano atlántico. (Barrios 2004, 23-30)

5 El memorial de Sololá es un antiguo documento indígeno, que relata la historia del pueblo Cackchiquel. (vease:www.digi.usac.edu.gt)

13

Conforme a las propuestas de Coe, que también ha afirmado la posibilidad de una venidade la población mesoamericana por el mar y en barcos y dadas las inseguridades sobre el

orígen del hombre americano, las suposiciones de Barrios resultan bastante lógicas.

(Véase: p.7 arriba)Cabe añadir que aunque Barrios rechaza las dataciones corrientes y partes de las teorías

arqueológicas, afirma que en general no niega los conocimientos de las investigaciones

tradicionales:

Aunque no estamos de acuerdo con las fechas que los historiadores dan a los períodos en que se

divide la civilización Maya sí concordamos con estas etapas de desarrollo. El llamado período

preclásico es un tiempo de asentamiento, luego del Matriarcado. El apogeo llamado período

Clásico es un cambio hacia la teocracia, manejado por las Sacerdotes-gobernantes. Luego viene un

período de intensas luchas llamado postclásico en que los cambios de una sociedad armónica se

ven amenazados por las culturas guerreras del Norte. En especial la Mexica-Azteca y la Tolteca

periférica que se enmarcó, con una influencia de estos últimos que se asentaron en algunas de las

ciudades abandonadas, que ya no tenían la convergencia de lo cósmico, telúrico. (ibíd., 30)

Otra presentación de la temprana historia maya que se basa en fuentes propias de lacultura viene de Víctor Racancoj. En su libro Socio-Economía Maya Pre-colonial

presenta una interpretación muy interesante de la historia maya representada en el Popol

Vuh, y opina que ésta se relaciona no sólo a la mitología maya sino al desarrollo de lasociedad maya y a su historia. La base de información de esta teoría son los códices de

Dresden, Peresiano y Trocortesiano, el Popol Vuh y el Chilam Balam, el Memorial deSololá y otras fuentes mayas. Racancoj parte del supuesto de que la historia de creación

anotada en el Popol Vuh representa cuatro estados de evolución de las civilizaciones

mayas. En el Popol Vuh se ha registrado la historia mitológica de la creación del hombreen cuatro etapas. Según esta historia de creación, los primeros hombres no hablaban sino

que hacían sonidos como los animales y fueron destruidos por sus creadores por no poderpronunciar los nombres de éstos. Racancoj, en este cuento ve la expresión de una falta de

comunicación y de vida social, así como de una espiritualidad elemental y destaca que

estos aspectos equivalen a la realidad de las culturas primitivas de la fase inicial de culturamaya. La vida animal que resulta sentenciada por los creadores, según Racancoj,

representa la vida nomádica o la vida en la selva, en las cuevas o barrancos. El segundoensayo de creación descrito en el Popol Vuh es el “hombre de lodo”. La segunda etapa en

la evolución de la civilización mesoamericana equivalente será el inicio de la agricultura.

14

En este período los vegetales cultivados eran plantas como la yuca, el camote y la jicama

o calabaza, plantas que crecen bajo la tierra o que están en contacto con la tierra. Racancojsupone que la creación de los “hombres de lodo” se refiere al hecho de que estas tribus se

alimentaban de plantas que crecían en la tierra o en el lodo. Con el avance tecnológico y el

proceso de la alfarería y el huele, se amplía la diversidad de alimentos disponibles. En elcapítulo del Chilam Balam, que se refiere a la tercera edad de la creación, está escrito que

„...la gente se alimentaba de tres clases de frijol y comía además ramitas de yaxum,

frijoles blancos, tubérculos molidos, corazón de pepitas de calabaza y grandes frijoles,todo bien desmenuzado.“ Para Racancoj el párrafo del Chilam Balam describe el proceso

de evolución agraria que provocó el desarrollo de la cereacultura. El cuarto período de lacreación descrito en el Popol Vuh trata de “los hombres de maíz”. Mientras que los

hombres de la tercera época destruidos por los creadores debido a su falta de moral y de

cultura, los hombres de maíz están descritos como hombres buenos y sabios. Racancojafirma que con el establecimiento de una cultura agraria basada en el maíz, empezó

también el desarrollo de una cultura y una filosofía propia. Según la teoría de Racancoj elproceso de desarrollo de la sociedad maya se refleja en los cuentos míticos explicados

arriba. El “hombre de maíz”, descrito en la cuarta etapa de creación en el Popol Vuh,

representa el inicio de una cultura avanzada. (Racancoj, 24-39)

...el proceso civilizatorio de la región maya transitó por cuatro períodos de formación, desde el

horizonte bastante remoto hasta el cuarto período donde se conforma como un modelo agrario,

siendo la cereacultura algo fundamental, concebida como la substancia misma de la vida. (ibíd.,

39)

1.3. El período clásico

1.3.1. los estudios y la historia del período clásico

En cuanto al período clásico, Demarest destaca que aunque muchos han tratado al clásicocomo el apogeo de la civilización maya, nuevos estudios han concluido que la cultura

maya ya había llegado al punto de desarrollo de la época clásica mucho antes de los 300años a.C. (reconocido como el inicio del clásico). Para un análisis del clásico, resulta

además importante que hasta ahora no se ha aclarado con toda seguridad la influencia de

los pueblos pre-clásicos a la cultura maya, pero que muchos especialistas suponen unafuerte influencia de la cultura Olmeca. (Demarest 2004, 62-66)

15

En relación a las tierras bajas de Guatemala, Demarest escribe:

...our understanding of the connection between the Maya civilization and these earlier antecedents

is based, not on coevel evidence, appearence of many Maya art, iconography and writing. (ibíd.,

66)

La mayoría de los autores dividen el período clásico en el clásico temprano (300-600 d.C.)

y el clásico tardío (600-900 d.C.) (ibíd., 100).Por su desarrollo tecnológico y arquitectónico, el clásico muchas veces se ha definido

como la edad de oro o „Golden Age“ (Coe 2005, 87)

During a span of six- and- a-half centuries, from AD 250 to 900, the Maya, particularly those of

the Central Area, reached intellectual and artistic heights which no others in the New World, and

few in the Old, could match at that time. (ibíd.)

Coe menciona que el clásico fue exactamente el período en el cual los mayas utilizaron el

calendario de la Cuenta Larga. Coe escribe que aunque el período clásico antes fue

considerado como un tiempo de paz y armonía en la cultura maya, los actuales estudios yteorías asumen lo contrario. Según Coe la civilización maya clásica fue una cultura

bastante bélica. Pero afirma también, que en el temprano pre-clásico hubo supuestamenteinvasiones y una gran influencia de la cultura Teotihuacán en México, una civilización

muy fuerte y agresiva. En los templos de Teotihuacán, se encontraron muchos dibujos y

símbolos de guerra que se conoce de los aztecas; aunque la cultura azteca, según losanálisis corrientes, sólo apareció en un período posterior. Coe denomina la cultura de

Teotihuacán como “gigante militar” („military giant“) (ibíd., 88). La influencia deTeotihuacán se puede encontrar además en los centros civilizatorios del área central, el

territorio de Petén. La civilización maya de Petén y de sus alrededores floreció en el

temprano clásico. Había templos y pirámides espectaculares y plazas grandes cubiertaspor estuco blanco. Dentro de las tumbas de la élite se encontraron varios artefactos

funerarios, entre ellos envases con la simbología de Teotihuacán. La mayanista TatianaProskouriakoff y el historiador del arte Clemency Coggins llegaron a la conclusión de que

hubo no sólo una invasión del pueblo Teotihuacán, sino que fue una conquista completa

de los imperios de Tikal. La mayoría de los demás científicos presumían que había sidouna emulación de los cultos y ritos de guerra de Teotihuacán por parte de las ciudades

mayas. Aun así, resultó correcta la teoría de Proskouriakoff y Coggins. Según los últimos

estudios de David Stuard se ha afirmado la teoría y ha cambiado mucho la imagen de los

16

mayas clásicos. Como Tikal fue el centro más importante, teniendo mucha influencia en

todos los pueblos mayas de las tierras bajas de Guatemala, se puede imaginar el efecto deesta invasión y conquista. Según las inscripciones, en año 378 d.C. murió el rey maya de

Tikal, “Chak Tok Ich´ aak” y llegó un líder que se llamó “Sihyaj K´ ahk”. Parece que el

hijo de Sihyaj K´ahk fue instalado como un nuevo rey maya. El hecho de que los nombresde los nuevos líderes no son nombres mayas y dada las inscripciones, contando la historia

de una llegada de un nuevo rey de otro lugar, sólo deja una conclusión posible: la invasión

de la gente de Teotihuacán. En el año 562 d.C en Tikal hubo una guerra con el puebloCaracol y cayó el gran centro Tikal. Hasta ahora no se han aclarado todos los

acontecimientos de la influencia teotihuacana en la cultura maya, pero se supone que fuepor los años 700 que se restableció la cultura maya tradicional y que se instalaron nuevos

líderes mayas. Los estudios llegaron a la conclusión que este fue el fin de las invasiones y

de la influencia de Teotihuacán en Tikal. A pesar de ello, se habían establecido latradición y los valores de este período. Coe afirma que desde entonces, los reyes mayas

del período clásico siguieron presentándose como los guerreros fuertes del modeloTeotihuacán. En Copán debería haber sucedido una cosa similar. En las estelas de Copán,

que tienen inscripciones de la fundación de la ciudad, se encuentra la historia del fundador

mismo, descrito como una persona llegada del este y pintado con adornos del dios de laguerra de Teotihuacán. Esto indica, que tal vez el fundador del famoso centro maya de

Copán no fue un maya sino un guerrero o conquistador de Teotihuacán. En la tumba quese considera propia del rey-fundador de Copán, se encontraron artesanía y ofrendas del

tipo y estilo de Teotihuacán. Al estudiar los dientes del enterrado, se reveló que su origen

no era mexicano pero si del territorio de Petén, Tikal. Parece que este rey, aunque llevabala tradición de Teotihuacán, vino de Tikal donde ya se había establecido la cultura

teotihuacana. Aparentemente hubo mucha influencia foránea que impregnó la culturamaya del clásico. Resulta lógico entonces, que la influencia de Teotihuacán fue un

elemento muy fuerte en la civilización maya y que llegó a la mayoría de los centros

importantes. Coe confirma que la gente de Teotihuacán entró en todas las regiones mayas.(ibíd., 87-109)

...it may be evidence that the dynamic people of Teotihuacan had established outposts not only in

the Southern and Central Areas, but also [...] in the Northern Area, foreshadowing the great

Mexican invasions that were to take place in Yucatan five centuries later. (ibíd., 109)

17

La influencia de Teotihuacán y de otros pueblos bélicos más tarde, como la de los toltecas

es un punto muy importante en cuanto a la historia de los mayas desde el punto de vista delos propios mayas. Muchos sabios mayas me han dicho que la cultura maya bélica del

clásico no coresponde al concepto cosmocentrista maya y que esta época ya era “corrupta“

, influenzada por la cultura de los aztecas. Aunque ya no había aztecas, si había la culturade Teotihuacan que ya llevaba los cultos y la tradición que más tarde se muestra en la

cultura azteca. Por estudios como las de Coe, se sabe que si había fuerte influencia

cultural de afuera y que la cultura maya había grandes centros, ya antes del períodoclásico. El punto de los mayas que no encuentran su propia cultura en el período clásico

resulta razonable.

1.3.2. Las ciudades del período clásico

Demarest compara los grandes centros de la cultura a ciudades estados y parte del uso de

los templos como centros administrativos y como el domicilio de los reyes y sus familias.Estima que el número de habitantes de las ciudades, era de 50 000 o más. Además, escribe

que las casas de los habitantes se agruparon por muchos kilómetros alrededor de los

centros de las ciudades extendiéndose también en la selva. La distribución de las casas ladescribe en grupos de tres o cuatro, formando un círculo. Las familias vivían juntas en

tales casas comunes. Demarest supone que también había varias habitaciones, divididassegún su uso como en las casas modernas. (Demarest 2004, 92-116)

Coe excluye la posibilidad de que los templos podrían haber sido los departamentos de la

élite. Dentro de los templos había pequeños cuartos de poca altura. Los cuartos que seencuentran en las grandes pirámides de Tikal y Calakmul son tan bajos que se puede

suponer que éstos fueron reservados para ceremonias y ritos especiales. Pinturas derecipientes revelan la significación de los palacios como centros administrativos. Por las

pinturas se supone también que había orquestas y bailes reales. En muchos restos

arqueológicos, aparecen líderes que bailan. Coe nota que no se sabe con certitud dóndevivían los líderes y reyes. Pero aparte de la poca altura de los cuartos, hay otro hecho que

según él indica que no podían haber vivido los reyes en los cuartos bajos de las pirámides.

En los cuartos de los templos no había cocinas ni espacio para cocineros y otros criados.Un factor interesante y sólo descubierto en los últimos años, es el hecho que las ciudades

de los mayas con sus famosos templos y pirámides fueron centros vivos de la civilización.Mientras que anteriormente se suponía que sólo fueron centros ceremoniales reservados a

la élite, aunque ya se sabía que las ciudades fueron centros administrativos y de rituales

18

para estos estados pequeños y que además estaban fuertemente poblados. Coe escribe

que las ciudades mayas contuvieron poblaciones tan grandes como aquellas de lasciudades post-romanas de Europa. Lo interesante es que estos centros no tenían calles. En

1946 el mayanista Silvanus G. Morley había clasificado y contado las ciudades mayas y

llegó hasta el número de 116 ciudades o centros mayas. La arqueología contemporáneadescubrió que este número por lo menos debe ser duplicado. Los centros más grandes son

Tikal y Calakmul. Tikal contiene un área geográfico de 15 kilómetros cuadrados. En

estos, se encontraban más que 3 000 edificios, incluyendo pirámides, templos, así comocasas simples de familias. Las estimaciones sobre el número de habitantes en el período

tardío clásico, varían entre 10 000 y 90 000 habitantes. En muchos centros había depósitosde agua para el invierno y tiempos de sequía. Los centros normalmente tenían plataformas

con niveles elevados y rodeados por grandes plazas. Las pirámides y templos fueron

construidos con bloques de calcita. Entre los edificios grandes de centros importantescomo Tikal había caminos de conexión. En todos los centros y habitualmente cerca de las

pirámides se encontraban estelas con estuco. En frente de las estelas normalmente habíaaltares ovales y bajos con una superficie plana. Se reconocen en las estelas mismas, las

pinturas que representan a los líderes portando un bastón ceremonial o una especie de

cetro. En algunos casos, se encontraron personas con escudo y lanza teniendo un cautivoen el suelo a su lado. En muchos centros también se pueden encontrar pistas descampadas

que servían de plazas para un juego de pelota especial del cual se desconoce las reglas ysu desenlace. Otro logro de las ciudades eran las estufas secas. Aquí se supone que éstas,

se las adoptó de México. Coe escribe que no se ha encontrado una estructura o un plan

detrás de la disposición de los templos y edificios porque se daba la reconstrucción yampliación de éstos con cada nuevo líder. En lo concerniente a las grandes ciudades,

también se ha llegado a la conclusión que había guerras entre los diferentes centros. Coemenciona el caso de Copán y Quiringua, dos ciudades vecinas. Según los utensilios

encontrados y las escrituras jeroglíficas, los investigadores afirman que el decimotercer

gobernante de Copán, “Waxaklahun Ubah K´ awiil” fue decapitado por el gobernante deQuiringua en el año 738. Igualmente había ataques de la ciudad de Calakmul. Calakmul

aparentemente había atacado y conquistado otras ciudades, entre ellas Piedras Negras, Dos

Pilas, El Perú y Cancuen. La historia de una ataque por el rey de Calakmul “Yich´ aak K´ahk´” que atacó el centro de Tikal en el año 695 y fue vencido por la gente de Tikal se

encuentra en estelas. Lo que caracteriza a todas las ciudades mayas del período clásico, esel arte que cobra la arquitectura y las diferentes estelas. El arte del período tardío clásico

se ve como arte puramente maya sin la influencia de otras culturas como la de

19

Teotihuacán. Coe lo describe como un arte introspectivo y naturalista. Aunque eran

capaces de crear esculturas de gran detalle y autenticidad, los artistas mayas parecen habertenido afección a una alta pintura y a los ornamentos. Pero su arte no era principalmente

ornamental sino un arte narrativo donde tenía importancia la grabación de eventos reales y

mitológicos. Los arqueólogos opinan que en muchos centros mayas había escuelasespeciales para los tallistas. Pero el tipo de arte preferido varía también de una ciudad a la

otra. Mientras que en Copán se ha encontrado esculturas tridimensionales, en Palenque

predominaban los relieves. Entre las culturas mesoamericanas, los mayas junto a losOlmecas y los Moche del Perú eran las únicas civilizaciones que retrataban a personajes

individuales. Campeche es uno de los lugares donde se ha encontrado un increíble númerode objetos de arte. Aquí prácticamente todos los recipientes llevan pequeñas flautas en su

revés. Las cabezas retratadas se hacían como moldes. La mayoría de estos, probablemente

mostraban las caras de personas reales. Coe dice que es posible que se tratara de reyes,líderes, nobles o guerreros armados, pero que también podrían haber sido deidades. Coe

afirma que pueden ser los nobles y guerreros que se habían encontrado en las tumbas deCampeche. Un detalle interesante es que algunos de ellos tenían caras tatuadas. Uno de los

elementos fascinantes del arte maya es el azul maya. Este color no se produce fácilmente

y en caso de los mayas fue un color muy fuerte. El azul maya se producía mezclandoindigo con barro y el resultado entonces se calentaba. El azul maya era más resistente a las

influencias de la lluvia, del calor y de la humedad que muchos colores modernos. Coemenciona que se ha encontrado el azul maya hasta en los edificios coloniales. Uno de los

elementos más importantes y famosos del arte maya es el jade. Se ha concluido que

muchos pueblos viajaban por grandes distancias para negociar y para comprar jade. Peroel jade no era el único material de adorno. También se utilizaban el mármol y la obsidiana.

Los objetos de arte y la pintura que nos queda de la cultura maya demuestran su grantalento artístico, pero cabe notar que la mayoría de los objetos probablemente han

desaparecido con el tiempo. Aunque muchas estelas, estatuas y pinturas en muros y

templos, tal como los recipientes y muchos ajuares funerarios eran de piedra y arcilla, lashuellas encontradas en algunos templos y tumbas indican que la mayoría de objetos de

arte eran de madera y de tela. Se cree que los templos anteriormente estaban llenos de

alfombras, tapices y cortinas. Coe supone también que junto a las obras de arte de madera,miles de libros mayas desaparecieron en los bosques tropicales. (Coe 2005, 111-161)

20

1.4. El colapso

El colapso de la cultura maya a fines del período clásico (por los 900), es uno de los

secretos más grandes de la civilización maya. Dado que las grandes ciudades del área

central se abandonaron, queda la pregunta ¿por qué? y ¿cómo desaparecieron loshabitantes de tantas ciudades? Coe piensa que las causas por la desaparición de los mayas

se encuentran en la cultura misma.

Maya civilization in the Central Area reched ist full glory in the early eight century, but it must

have contained the seeds of ist own destruction, for in the century and a half that followed all ist

magnificent cities had fallen into decline and ultimately suffered abondonment. This was sure one

of the most profound social and demographic catastrophes of all human history.(ibíd., 161).

Pero Coe afirma también, que el colapso no afectaba a toda la cultura maya sino que

principalmente concernía al área central, las tierras bajas de Guatemala y el territorio de

Peten. En el área del norte, no se produjo tal catástrofe. Coe dice que en la región deChichen Itza la cultura florecía en la misma época en la cual los mayas del área central

abandonaron sus centros, y que la influencia maya se reforzaba en las regiones de costadel Golfo y en las tierras altas de México. Entre las explicaciones del colapso se

encuentran diversas teorías como las de epidemias, invasiones por pueblos desde México,

revoluciones sociales, el bajo nivel del tráfico comercial, terremotos y huracanes. Lo quesi se sabe con certeza, es que en el año 830 d.C. terminó la construcción de edificios en el

territorio central. El último dato que aparece en los grabados de Peten data del año 910

d.C. Coe opina que el fin de estas ciudades grandes no se debe a una sóla causa. Según él,se puede comparar el colapso de la cultura maya a otras grandes civilizaciones como el

imperio romano o aquella de los Kmher. Coe dice que la historia de estas civilizacionesdemuestra que siempre hay una serie de factores que causan la caída de una cultura.

Según Coe, los factores más influyentes en el colapso de las ciudades mayas del sur son

los siguientes: la guerra, la superpoblación y el probado colapso económico y un períodode sequía. Entre los indicios de guerras fuertes, Coe menciona la construcción de los

supuestos muros de defensa entre los años 760 y 830 d.C y los utensilios encontrados en laciudad de Yaxchilan en el rio Usumacinta. En una pirámide, supuestamente defensiva, los

arqueólogos han encontrado 217 proyectiles de flecha. Para Coe éstos fácilmente pueden

ser los testimonios de una batalla final. En Seibal, una ciudad cerca del Río Pasión, seencuentran pinturas que muestran la llegada de un gobernante llamado “Wat´ ul”. Los

investigadores han especulado con una invasión de un pueblo llamado Putun, cuya cultura

21

se extendían de México hasta la costa caribeña de Honduras. En relación a la teoría de la

sobrepoblación, es de notar que muchos historiadores formulan estimaciones de variosmiles el número de habitantes de los grandes centros mayas en las tierras bajas. Se supone

entonces, que los efectos de esta probable sobrepoblación, llevaban consigo problemas

ecológicos, como por ejemplo, las consecuencias del desmonte de grandes planos deselva. Finalmente, estudios ecológicos han llegado a la conclusión de que entre los años

800 y1050d.C había grandes sequías en las tierras bajas de Guatemala. Estos estudios son

los fundamentos para las teorías de Coe y muestran las más probables causas de ladesaparición de los mayas. Pero dado el hecho de que no hay inscripciones o grabaciones

sobre los eventos reales, estas suposiciones quedan en teorías. Con el fin de los centrosmayores, también terminaron las grabaciones históricas de los mayas. Coe opina que con

el fin de estos centros y sus registradores, también se perdió mucho de la tradición, la

cultura, la mitología y los conocimientos científicos. Lo que pasó con la población delterritorio del sur tampoco está aclarado. Interpretando crónicas tempranas escritas en

Yucatec Maya se ha concluido que fue posible una huida o migración hacia Yucatán ohacia las tierras altas de Chiapas. En Yucatán floreció la cultura maya a fines del período

clásico, cuando ya habían caído muchas ciudades del área central. Coe afirma que en el

este de Yucatán, en un territorio llamado “Puuk” había centros en los cuales seencontraron muchos elementos que indican una fuerte influencia de Copán. Las

inscripciones de la ciudad “Ek´ Balam” en el noreste de Chichen Itza también cuentanuna historia parecida. Los especialistas han traducido los jeroglíficos, llegando a la

conclusión que éstos igualmente hablan de la fundación de la ciudad después de la llegada

de un extranjero con el nombre de Ek´ Balam. El primer líder de este reino se llamaba“Ukit Kan Le´ k Tok´”, también denominado “k´ uhul ajaw”, “el rey sagrado”. (ibíd., 161-

176)

1.5. El período postclásico

Mientras que aún no habían desaparecido todos los centros mayas a fines del período

clásico, a los inicios del período postclásico cayeron los centros del norte que habían

sobrevivido al primer colapso. En cuanto a estos sucesos, se sabe más que en el caso delabandono repentino de las tierras bajas. Coe cree en la teoría de que fueron las conquistas

de los pueblos de México central las que destruyeron los sitios de los mayas de lapenínsula de Yucatán. Estos acontecimientos se han registrado en las escrituras de los

conquistadores, especialmente por el famoso Fray Landa, contados por la nobleza

22

indígena y además registrados en documentos jurídicos referentes a las propiedades

indígenas, así como en el Chilam Balam, libro profético de los mayas. Pero aunquetenemos tantas fuentes relacionadas con el período de la conquista hecha por los reyes

mexicanos, muchas veces éstas resultan contradictorias. Una teoría dice que entonces

entraron los Toltecas que se quedaron en Tula y crearon un imperio enorme y fuerte quevivirá hasta 1186d.C. Los Toltecas traían una filosofía guerrera, filosofía que se encuentra

también en otras culturas más tardías de México, como por ejemplo, en la cultura Azteca.

Pero los ritos y símbolos de los Toltecas no sólo indican la influencia a sus descendientes,sino que a su vez, los símbolos guerreros del águila, del jaguar y del coyote ya existieron

en la cultura Teotihuacán y ejercieron fuerte influencia en los mayas del temprano clásico.En las fuentes escritas mayas, está notada la historia de un gobernante llamado “K´

uk´ulkan”, nombre que significa “serpiente plumada”. La historia dice que el K´ uk´ulkan

vino del este en el año 987d.C. y que conquistó el territorio de Chichen Itza. Elevangelizador Landa escribe que K´ uk´ulkan era un gobernante bueno y bien honrado, y

que en México se le consideraba un dios, el dios “Quetzalcoatl”. Mientras Landa ledescribe como un hombre honrado por su pueblo, las escenas pintadas en Chichen Itza

muestran una conquista muy agresiva y violenta por K´ uk´ulkan y su pueblo, una

conquista que termina con el sacrificio del rey maya. Aunque la cultura maya fueconquistada por los Toltecas, muchos nobles mayas se adaptaron a la estructura nueva y se

les introdujo como nuevos gobernantes. El centro de Chichen Itza entonces, vivió unsincretismo de cultura y religiones. Los personajes de la mitología maya y Tolteca se

mezclaron tal como los estilos de arte. Coe afirma que el escenario puedo haber sido así,

pero que también se deben considerar otras teorías en relación a la coexistencia de lacultura maya con la cultura azteca. Algunos investigadores han estimado que los pueblos

de Chichen Itza, tal como los Toltecas de Tula, ya existieron a finales del período clásico,en una época paralela al florecimiento de las culturas mayas en el sur y que la influencia

en los centros Toltecas de la península primeramente era maya. Lo que se sabe, es que en

1224 la gente de Itza desapareció de igual modo que desaparecieron los mayas de lastierras bajas. En 1263 deben haber sido algunas tribus de Chichen Itza que fundaron la

ciudad “Mayapán”, la cual se desarrolló hasta que en 1283 llegó a ser capital de la

península de Yucatán. El centro de Mayapán medía 6,5 kilómetros cuadrados y habíamuros de defensa por todo el territorio. Se estima que había una población entre 11 000 y

12 000 personas, pero la ciudad no se parecía mucho a los centros típicos mayas delperíodo clásico. En 1461 hubo revueltas dentro de la ciudad y ésta fue destruida. Los

habitantes huyeron y abandonaron el gran centro Mayapán. Después de la caída de la

23

capital, se cambio la situación política en todo el territorio de Yucatan. Mayapán había

sido la capital política del poder. Ahora quedaron 16 reinos individuales que conjurabanentre ellos. Coe afirma que la cultura de ellos todavía se puede describir como cultura

maya. Aunque el estilo de arte encontrado en las ruinas de este territorio no tiene muchos

elementos mayas, las historias contadas en los frescos se han definido como una narrativamaya. Coe dice que resulta probable que algunos de los centros de la península

sobrevivieron a la colonización durante muchos años, escondidos en la selva de Quintana

Roo en el este de Yucatán. En la misma época todavía se encontraban poblaciones mayasen el área central y del sur. En el área central estaba poblada la ciudad de “Coba” y había

algunos centros que sólo se fundaron en el siglo 12 d.C. En el área del sur vivían lospueblos “K´ iche”, “Kaqchikeles”, los “Tzutuhiles” y los “Pokomam”.6 (ibíd., 177- 199)

1.6. La conquista

1.6.2. La historia de la conquista

Los españoles entraron en la península de Yucatán en 1517. En 1518 llegó la expedición

de Grijalva y en 1519 vino Hernán Cortés. En 1528 Francisco de Montejo empezó aconquistar los reinos mayas y en 1542 se fundó la ciudad de Merida como capital

española. El territorio maya del sur fue conquistado por Pedro de Alvarado, unconquistador descrito como especialmente cruel. Entre 1523 y 1541 Alvarado destruyó y

conquistó los reinos de los K´ iche´ y los Kaqchikeles. Coe menciona que muchos mayas

no se sometieron sin lucha y que en varios lugares había revueltas contra las fuerzasespañolas. Los habitantes de “Yucatec” se levantaron en 1847 y otra vez en 1860. En

Quintana Roo hubo grandes luchas y revueltas en 1910. Los indígenas protestaron contrael régimen cruel de Porfirio Díaz. Y en 1712 y 1868 hubo revueltas indígenas en las

tierras altas de Chiapas. (ibíd., 202-203)

1.6.1. La vida cotidiana en los tiempos de la conquista

Mientras que no hay muchas fuentes de información sobre la vida cotidiana y social de losmayas del período clásico, hay varios manifiestos escritos por los conquistadores que

describen las costumbres y la vida indígena del período colonial. La base de laalimentación maya era la agricultura. Además del famoso maíz, los mayas también

6 ) Grupos que se conoce todavía en Guatemala bajo los mismos nombres.

24

cultivaban frijoles, calabazas, chile y pimiento así como varios árboles de frutas, por

ejemplo, de papaya y avocado. El cultivo y el trabajo en los campos se hacían de acuerdoal calendario agrícola, mencionado y descrito en dos códices. El obispo Landa describió el

trabajo en los campos como trabajo comunitario. Otra planta cultivada era el algodón. El

comercio de textiles era muy frecuente. En Campeche, Tabasco, Belice y la costa pacíficade Guatemala había cultivos de cacao. El cacao no sólo era la bebida preferida de la élite

maya, sino que se utilizaba la almendra de cacao como moneda en los mercados

regionales. Además de estos cultivos grandes, también había cultivos de frutas en losjardines de cada casa familiar. Los mayas domesticaban perros y pavos. Había varias razas

de perros. Algunos se comía, otros eran ayudantes en la caza. Se cazaba con arco y flecha.Los animales preferidos eran pecarís y corzos. Los pájaros, se les cazaban con cerbatana.

En cuanto a la pesca, había varios métodos. En Yucatán los indígenas utilizaban redes y

cerbatanas, mientras que en otras regiones se ponía drogas tranquilizantes en el agua parapoder cazar los peces con las manos. (ibíd., 204-206)

2. Otros momentos importantes de la cultura maya

2. 1. Sociedad y política

Según los reportes del fray Diego de Landa, Coe concluye que la sociedad mayafuncionaba por un estricto orden social y con el concepto de poder hereditario. Basándose

en los informes de Landa y de los demás historiadores de los tiempos de la conquista, Coe

describe la sociedad maya como sociedad basada en el sistema aristocrático y hereditario.Nota que encima de toda la sociedad estaban los nobles. En cuanto al pueblo, dice que

vivían en casas familiares. Landa menciona también a las casas especiales decomunidades para los hombres jóvenes, que no vivían más con sus familias. Coe destaca

que para garantizar el conocimiento sobre los antepasados de una familia y así poder hacer

visible la clase social a la cual pertenecía una persona, había un sistema especial deapellidos. Cada persona recibía un nombre de la madre y un nombre del padre, mientras

que el nombre de la madre sólo se transfería en la línea femenina y el nombre del padre setransfería en la línea masculina. (Coe 2005, 208-209)

Racancoj postula que la mayoría de teorías políticas y sociales sobre el imperio mayanecesariamente resultan erróneas, porque son interpretaciones desde el punto de vista de la

cultura occidental.

25

La teoría de las clases, creada para la interpretación de las sociedades que han conformado el

Occidente y su civilización, ha sido válida para la mayor parte de de esos contextos sociales que se

definieron fundamentalmente en forma antropocéntrica y egocentrísta, donde la propiedad privada

y el conflicto son constantes históricas. Pero, la teoría de clases sociales es prácticamente inútil

para examinar el cuerpo de una sociedad [...] esencialmente cósmica, o sea, del pensamiento de la

integración y del desarrollo total. (ibíd., 86)

Esto no quiere decir que en la descripción de Racancoj no aparezca una organizaciónpolítica o diferenciación económica. Pero afirma que el concepto de categorías

profesionales y sociales maya, no se puede comparar con el sistema Occidental sin caer eninterpretaciones engañosas. Hay que observar el sistema social de los mayas ante todo

como un sistema motivado en la visión de la cooperación social, que se basaba en la

cosmovisión maya. Racancoj opina que el sistema social de los mayas sólo se explica poresta visión que no conlleva la ideología de clases sociales. Bajo estas bases, explica que el

mundo profesional del pueblo maya se dividía en dos sectores: el de los servicios y el deproducción de bienes. Pero enfatiza que ni el primero ni el segundo llevaban privilegios o

ventajas sociales o políticas. En cuanto al carácter hereditario de las profesiones, Racancoj

dice que éste carácter se debía al hecho de que los jóvenes eran educados desde muytemprano por sus padres, y que así era muy práctica la transmisión de los puestos de

padres a hijos pero que no era algo absoluto. Los niños aprendían según sus mismostalentos y capacidades. Si los talentos de una persona no convenían a la profesión familiar,

podía tomar otro camino. El “Ajaw” o rey, no es definido por Racancoj como una persona

de poder absoluto, sino como un coordinador de las actividades del consejo y tambiéncomo sabio que poseía conocimientos astronómicos, matemáticos, económicos y políticos.

(Racancoj 2005, 86-91)

2. 2. Comercio

El mundo comercial del pueblo maya representa otro área para las especulaciones de las

diversas teorías. Especialmente en lo referente a la dimensión del comercio de larga

distancia entre los diferentes reinos, porque esto no se ha logrado aclarar hasta ahora.

Coe escribe también, que el comercio de larga distancia no era una excepción entre losreinos mayas de las diferentes regiones. Los mayas de Yucatán por ejemplo, negociaban

con sal, porque era un producto muy importante que se encontraba principalmente en las

26

costas de la península y que era coleccionado por la gente después de las sequías. Otros

productos de comercio de Yucatán eran la miel y los textiles de algodón. Según Coe, cadaregión exportaba las especialidades de su mismo territorio, así que los pueblos de Alta

Verapaz negociaban con las plumas coloradas y famosas del quetzal, mientras que la

obsidiana, elemento de tantas obras de arte que se encontraban en los templos, seconseguía de las tierras altas del noreste de la actual ciudad de Guatemala. (Coe 2005,

206-207)

Racancoj también describe un sistema comercial muy importante y avanzado, y además

cree en un sistema muy desarrollado de comercio de larga distancia. Habla de una “actitudcomercial a nivel internacional” (Racancoj 2005, 82) y basándose en análisis modernos y

en descripciones e informes de fray Diego de Landa, afirma que los mayas tenían que

haber tenido un sistema de rutas de comercio terrestres y acuáticos. Racancoj añade queestos caminos eran los llamados “Saqb´ e” y que el sistema de tales caminos

probablemente tenía una extensión de 100 kilómetros. (Racancoj 2005, 76-79)

Aunque muchos han destacado el comercio de bienes a larga distancia en la cultura maya,

como un factor fundamental, a tal grado que su ausencia podría haber jugado un rolimportante en el colapso de los grandes centros mayas del período clásico. Sin embargo

Demarest no lo considera probable, porque no cree que el comercio tenía un papel tanimportante y sustancial. Aunque afirma que había comercio de largas distancias de cacao,

sal y obsidiana, dice que éste, en su gran parte, más se basaba en bienes de valor de

prestigio como la artesanía, las piedras especiales o las plumas del quetzal. Supone que elcomercio por largas distancias como más de 30 kilómetros resultaba muy difícil y duro.

Demarest opina que las teorías que ven una conexión entre la dependencia de comercio yel colapso de los centros grandes, exageran la importancia del comercio. Pero cree que el

mercado dentro de las ciudades seguramente tenía una importancia muy grande. Como las

familias normalmente eran especializadas en una materia particular, (por ejemplo elcultivo de maíz), era necesario el trueque en el mercado para garantizar una alimentación

equilibrada. Algunos aún suponen que tales mercados estaban grabados con impuestos por

la aristocracia, pero esto no se ha logrado probar. Los mercados tenían lugar en días defiestas religiosas o de ceremonias cuando toda la gente se juntaba en el centro. Acerca de

la influencia y el control de los gobernantes sobre el comercio y el mercado, sólo se puedeespecular. Tal influencia solamente parece ser probada respecto a los bienes de lujo y de

prestigio y de estatus como jade, plumas de quetzal y cerámicas especiales. Muchos han

27

supuesto que la élite probablemente controlaba la producción y el comercio de estos

bienes con valor de símbolo de estatus. A pesar de ello, todavía no se ha podido aclararcompletamente la influencia de los gobernantes en actividades comunes como el mercado.

(Demarest 2004, 148-173)

...we must admit that we still cannot describe with confidence the economic roles of rulers in the

ancient Maya state. In anthropological terms we cannot specify the relationship between the

institutional structure and the economic and subsistance infrastructure of Maya states. Were Maya

kings substantially involved as managers of their complex rain forest subsistance systems? Were

they part- time middlemen in trade and exchange? Were they principally warlords obtaining tribute

resources for themselves and their polities? Or were they simply, in Marxist terms, a “parasitic

elite“ whose rituals, wars, and great constructions served only to legitimate their own needs? The

honest answer is that we simply do not know. At present it would appear that most Maya kings

were only weakly involved in core economic activities...(ibíd., 173)

2. 3. Agricultura

La organización económica agraria maya fue compleja, pues la variedad de zonas que existieron

en el área. Condicionaron el desarrollo y el cultivo de una extensa diversidad de productos

agrícolas que cubrieron distintas necesidades de la población, en los aspectos alimenticio y

medicinal, así como la producción de colorantes vegetales, utensilios para el hogar, fibras para

tejidos .y materiales de construcción. (Racancoj., 53)

Entre los productos agrícolas que cultivaban los mayas se encuentran el maíz, el frijol, la

calabaza, el tomate, el güsquil, la chaya, la jícara, el mamey, el aguacate, el chichozapote,la anona, el marañon, la guayaba sinicate, el nance, el plátano, la granadilla, el cacao, el

chile vainilla, la pimienta, el orégano, el apazote, el achiote y el culantro. Además se

utilizaban el algodón, el honequén, el barual, el guano y los colorantes vegetales comopalo de tinte, añil, achiote y el palo de mora y materiales para la construcción de casas y

cabañas como el chichozapote, el cedro y la caoba, el guano y el corozo. Y también losmayas cultivaban tabaco, jícaro, hule y jaboncillo. Estudios sobre la región lacandona

llegaron al resultado de que los mayas de esta región cultivaban 120 plantas diferentes.

Racancoj opina que la base de la alimentación maya -el maíz, el frijol y el ayote-,representan una base óptima de nutrición. (ibíd., 53-54)

Barrios también reconoce a la dieta maya como muy equilibrada y sana. Los mayascultivaron cuatro diferentes clases de maíz y el resultado de sus cultivos de aguacates son

las 19 variedades de aguacates que tenemos en la actualidad. (Barrios 2004, 37-38) Como

28

el suelo subtrópico es muy frágil, resultó difícil establecer una economía agrícola efectiva,

pero los mayas tenían varios métodos para evitar esquilmar los suelos. Esto lo conseguíanadaptando perfectamente sus técnicas agrarias al medio ambiente. A esta adaptación muy

profunda, se debe que los métodos agrarios varíen según los diferentes territorios.

Demarest describe el sistema de cultivos maya como “Sustainable swidden systems”. Elmétodo de “Sustainable swidden systems” se basa en la “roza y quema” de un área de la

selva.(Demarest 2004, 131) Para la aplicación del método de “roza y quema” había que

tener en cuenta varios aspectos y factores necesarios para obtener el suelo fértil que sedeseaba. Había que conocer las circunstancias como son el viento y la humedad y la

fuerza y la velocidad del fuego. Racancoj afirma que la técnica era el resultado de unprofundo conocimiento meteorológico y técnico. (Racancoj 2005, 55)

El suelo obtenido así, tenía más sustancias nutritivas que antes. Demares afirma que el

sistema de “roza y quema” de los mayas no era tan radical como los métodos parecidos dehoy en día, porque de esa forma el suelo siempre tenía tiempo para restablecerse. Los

mayas nunca quemaron todos los árboles de un área sino que dejaron a algunos árbolesgrandes y viejos. Para la fertilización de las tierras se utilizaba el “compost”. Este método

permitió a los mayas utilizar las tierras agrícolas durante mucho tiempo y ayudó a la

regeneración de las tierras. Los análisis de la tierra delante de las casas de los mayas, llegóal resultado de que estos también utilizaban barro de pantano como fertilizador de sus

jardines. Demarest nota también, que los análisis han mostrado que los mayas deben habertenido fijaciones contra la erosión del suelo. Otro avance eran las terrazas para los cultivos

y pequeñas islas dentro de lagunas o canales. El uso de los canales artificiales, Demarest

lo ve en el almacenar de agua para la irrigación, y afirma que los mayas tenían la sabiduríay los métodos para mantener el equilibrio del ecosistema tan frágil de la selva subtrópica.

Opina a su vez, que el colapso de este equilibrio, en algunos períodos, se debe adeterminadas crisis políticas. (Demarest 2004, 127-144)

In different specific periods and locales, political pressures and miscalculations led to overuse or

misuse of soils and local resources. Serious erosion due to over – clearing has been documented,

especially at the end of the Late Preclassic period and, in some subregions, at the end of the

Classic era.[...] Nonetheless, in general the ancient Maya were well adapted to the rain forest

environment in which their cities grew and evolved over 1,500 years. (ibíd., 139)

La “roza y quema” no era el único método de la agricultura maya especializada en los

ecosistemas del clima subtrópico. Otra práctica de cultivos era la “doble parcela”. Aquí setrata de un cambio de las parcelas después de cada ciclo de cultivos, de este modo, el

29

suelo tenía tiempo para regenerarse. Las llamadas “chinampas” o islas flotantes, eran

pequeñas islas artificiales en la superficie del agua donde también se cultivaban variasplantas. Bajo el sistema de “rotación de cultivos”, se entiende el cambio de las plantas de

cultivos después de cada ciclo. Este sistema tiene la ventaja de que las sustancias

nutritivas no se pierden. Las terrazas permitían la libre circulación del aire y del agua yasí también formaban un lugar perfecto para los cultivos. El sistema de “tierra de jugo” se

basa en lugares que se inundaban regularmente para dejarlos como suelos muy fértiles.

Otro modelo de cultivo que conservaba la fertilidad del suelo era el intercambio de variasplantas en el mismo sector, como por ejemplo el maíz y el frijol. Finalmente, Racancoj

menciona el sistema de canales de irrigación. La captación provenía de ríos o lagos y loscanales llevaban el agua hasta los cultivos. Racancoj también nombra los instrumentos o

herramientas del trabajo agrícola. Entre otros instrumentos, se utilizaba la vara de madera

para la siembra de maíz y frijol, el hacha de piedra de obsidiana, las redes de pita o defibra y un tipo de arado. (Racancoj 2005 ,55 - 65)

2.4. Escritura

La escritura jeroglífica de los mayas se remonta al siglo 300 a.C., y varios especialistashan tratado de descifrar este sistema de escritura. Los jeroglíficos mayas se colocan en dos

columnas, una horizontal, de izquierda a derecha y una vertical de arriba a abajo. Coedestaca que la escritura se ha formado paralelamente con el avance de sociedades

complexas en todas las civilizaciones del mundo y que todos los sistemas tempranos de

escritura se basaban en símbolos logográficos y fonéticos. Esto también debe haberacontecido con la escritura maya. Coe menciona el ejemplo de la palabra “montaña” que

era “witz” (ibíd., 231). El jeroglífico de “witz” contiene el símbolo de la montaña y unsímbolo fonético, indicando el inicio fonético de la palabra „wi“. Coe afirma que todos los

sistemas logofonéticos conocidos se basan en el modelo del “rebus”. Un ejemplo de rebus

en inglés será la frase. „I saw aunt rose“, indicado por un ojo („eye“), una sierra („saw“),una hormiga („ant“) y una rosa („rose“). Este uso de la escritura logofonética se debe al

hecho de que muchas expresiones de la lengua se basan en conceptos abstractos y no en

objetos materiales. Con respecto a la escritura maya, muchos especialistas se han basadoen el alfabeto anotado por el fray Landa. Landa presenta 29 signos pero las aplicaciones

de éstos en las inscripciones de los templos y estelas, no han llegado a muchos resultados.Mientras que algunos especialistas declararon el alfabeto de Landa como un engaño, otros

destacaron que el alfabeto de Landa contenía varios símbolos silábicos y que había varios

30

símbolos significando las mismas letras. En el caso de la “a” del alfabeto de Landa hay

tres símbolos equivalentes al fonema, en el caso de la “b” aparecen dos variantes y para la“l” también hay dos grafemas. Eric Thompson opinó que el sistema jeroglífico debe haber

sido principalmente ideográfico y que solamente los sacerdotes sabían leer e interpretar

los signos que según el uso individual podrían representar cualquier interpretación yconnotación del autor. El ruso Yuri Knorosov, llegó a la conclusión de que el sistema

maya ni puede ser puramente alfabético ni silábico. En las grabaciones de los varios sitios

arqueológicos se ha encontrado 287 símbolos jeroglíficos mayas. Knorosov destaca que nieste número de fonemas, ni la mitad de este número (el caso de un sistema silábico)

representan una posibilidad lingüística. Si todos los símbolos eran únicamente semánticos,la escritura no tendría suficientes expresiones para el funcionamiento de la comunicación.

Averiguó que el alfabeto anotado por Landa tuvo un error grande que tal vez se deba a un

malentendido de la fuente de información indígena. Los signos de Landa equivalen a losnombres de las letras del alfabeto latino y no a los fonemas mismos, así que el jeroglífico

de la “b” por ejemplo, en realidad es el signo para la sílaba “be”. Las interpretaciones deKnorosov se han verificado por la comparación de sus lecturas con las imágenes que se ha

encontrado junto a muchas inscripciones jeroglíficas. Knorosov llegó a la conclusión de

que el sistema de escritura maya representa una mezcla de elementos fonéticos ysemánticos, así que funciona como escritura logosemántica. Muchos símbolos representan

una imagen semántica pero tienen prefijos y sufijos indicando los fonemas del inicio o delfin de una palabra. Además, muchos jeroglíficos mayas resultaron tener valores

polisemánticos. Con los descubrimientos de Knorosov ha sido posible leer e interpretar

algunas de las inscripciones de los códigos y de las estelas. Tatiana Proskouriakoff mastarde descubrió que las estelas regularmente llevan las historias y los datos de los reinos

tal como sus victorias militares. Proskouriakoff encontró varios signos que aparecíanfrecuentemente en las estelas de los líderes como el símbolo de la accesión y del

nacimiento. (Coe 2005, 229-238)

2.5. Logros científicos

En cuanto a la medicina, Barrios menciona la herbolaria, cuyos conocimientos ya empiezaa estudiar y a honrar la medicina occidental. Los mayas tenían antibióticos naturales y

también practicaban la cirugía dental. Se ha encontrado incrustaciones y rellenos “de unaperfección que occidente aún no ha alcanzado”. (ibíd., 38) Entre los logros de la cultura

maya, se encuentra además la ingeniería forestal. Barrios destaca que muchos canales de

31

irrigación eran canales subterráneos muy bien construidos, así que sólo se pudieron

descubrir por medio de satélites y de rayos infrarrojos. La matemática muy desarrollada yexacta, es otro punto de la ciencia maya que se reconoce normalmente como un logro muy

avanzado. Los mayas conocían ya el concepto de cero, 1,500 años antes de los árabes y de

los europeos. El sistema vigesimal que utilizaban los mayas se puede comparar al sistemaque se utiliza hoy en día para operaciones matemáticas en ordenador. Barrios menciona

además, que los calendarios mayas fueron desarrollados muchos cientos de años antes de

los primeros calendarios occidentales. El año solar de los mayas se calculó por 365.24218días que es una cifra muy exacta teniendo en cuenta que el año calculado por los primeros

relojes atómicos se basaba en 365.24249 días, una cifra que se corrijió más tarde a356.2421954. Esto indica que los cálculos de los mayas fueron aún más exactos que los

primeros cálculos de la técnica moderna. Sus conocimientos astronómicos probablemente

les permitieron viajar por el océano. Barrios cree que sobretodo viajaban hacia el sur.Conocían y calculaban los movimientos lunares, los eclipses del sol y de la luna, de los

planetas Venus y Marte entre otros. (ibíd., 38-40)

Los astrónomos mayas nos dejaron también un extraordinario legado, sólo en uno de los códices se

encuentran los eclipses tanto lunares como solares, calculados hasta tres mil quinientos años hacia

el futuro, con una exactitud total. Asimismo, están plasmadas las fases sinódicas de Venus, planeta

que ejerció una fascinación especial en los mayas. Conocían las órbitas de todos los planetas de

nuestro sistema, con miles de años de anticipación que el mundo occidental, pues occidente logró

esta hazaña hasta este siglo. (ibíd., 40)

A estos conocimientos astronómicos se vinculó la arquitectura maya, pues muchaspirámides fueron construidas según los movimientos solares y lunares.

3. La Espiritualidad

3.1. Las profecías y los calendarios

Ubico los calendarios en primera posición, porque son la base de la práctica espiritual y

voy a mencionar, muchas veces, las cuentas calendáricas en las siguientes explicaciones

sobre la espiritualidad maya.El sistema numérico de los mayas no equivale a nuestro sistema decimal. En el caso de los

mayas el sistema numérico es un sistema vigesimal, que se basa en sólo tres símbolos: el0, representado por un una figura parecida a un ojo, el 1, representado por un punto y el 5,

32

representado por una línea horizontal. Las cifras no se escriben desde la izquierda hacia la

derecha, sino de manera vertical. Los números se aumentan de valor por el factor de 20,desde abajo hasta arriba. Así que el 0 en primera posición significa cero, mientras que en

segunda posición significa 20, en tercera posición tendría el valor de 400. Los cálculos

matemáticos exactos se necesitaban para los negocios de cacao y otros productosimportantes, pero también para los cálculos astrológicos. El año maya se basa en la cuenta

de 365 días, un período que no equivale exactamente al año solar real. Aun así hay

indicios de que los mayas conocían la duración exacta del año tropical. Los cálculos de losmayas llegaron a la duración de un ciclo lunar de 29.53020 días, valor que equivale con

bastante exactitud a la cifra real de 29.53059. El códice de Dresden muestra los cálculosde eclipses. Los mayas calcularon un período de 405 ciclos lunares (11,960 días), un

tiempo equivalente a 46 por 260 días y así también equivalente a las cifras vistas por los

mayas como constantes naturales. Estos cálculos permitieron a los mayas datar eclipsescon exactitudes de un período de 18 días. El ciclo de Venus se calculó por 584 días,

mientras que el ciclo real se basa en 583.92 días. El ciclo de Marte se calculó pormúltiplos de 78. El ciclo de Marte natural es de 780 días. Muchos científicos han afirmado

que siguiendo las inscripciones jeroglíficas, resulta probable que los mayas tenían cálculos

de muchas más estrellas como la de Regulus y Mercurio, y que también conocían todoslos signos del zodíaco. La pasión por las estrellas y los ciclos astronómicos se refleja en la

arquitectura de las ciudades mayas. En la arquitectura de centros como Chichen Itza,Uxmal y Tikal se ha averiguado una orientación y alineación de los edificios con las

constelaciones astronómicas. Otro producto de estos cálculos astronómicos muy exactos

es la multitud de los calendarios. (Coe 2005, 223-228)

“Calendario: significa la división del tiempo establecida en base a cálculos astronómicos,especialmente con el movimiento de la tierra, la luna y el sol.” (Barrios 2004, 96)

Barrios divide los calendarios en cinco grupos: “Calendarios que abarcan ciclos de días,calendarios de grandes ciclos de años, calendarios basados en otros planetas, calendarios

siderales basados en sistemas de no veintenas” y “otros calendarios”, como los calendarios

sagrados o proféticos. Entre los calendarios de ciclos de días, está el llamado “B´ olomAjaw”. Entre los mayas también se conoce al B´ olom Ajaw como “los nueve señores”

que simbolizan la pulsación del sol. Barrios nota que entre algunos arqueólogos se loconoce bajo el nombre erróneo de los “Nueve señores de la noche”. Otro calendario de

días es el “Ixim Tun”, un calendario agrícola que representa el ciclo del maíz. El “Cholq´

33

ij o Tzolkin” es el calendario sagrado y tiene 260 dias, equivaliendo al ciclo de la

gestación humana. El “Hab´ Tun” representa un ciclo de 360 días, equivaliendo a unaconstante cósmica. El “Ikix” es un calendario lunar y se rige según los ciclos lunares. El

“Hab” tiene un período de 400 días y el “Matuytun” es un calendario de 52 años que rige

según los pléyades. Entre los calendarios que tienen muchos años está el “Ajaw KatunCholtun” o “cuenta Corta”. Es un ciclo de 260 años. Este calendario es muy importante,

porque para los mayas el fin de un período de 260 años significa un movimiento

energético. Otro ciclo muy importante es el del “Oxlajuj Majq´ ij”. Este calendario es elde 2,500 años. “Waqxaqib´ Mayaq´ ij” es el llamado “ciclo de los 8 b´aqtunes” y

“Juwinaq Mayaq´ ij”, el “ciclo de 20 b´aqtunes”. En cuanto a los calendarios basados enotros planetas, Barrios menciona el “Maeqoq´ ij” que sigue el ciclo de Venus, el

“Maymuluk” que está basado en el ciclo de Marte y el “Mayik kox”, siguiendo el ciclo de

Cirio. El calendario “Tiku” es el calendario profético y se basa en los ciclos de 52 años delMatuytun. Entre los calendarios sagrados además están el “Equomal May”, otro

calendario profético y el “Ninamay Q´ ij” y el “Najxit Tun”. Barrios escribe que de losúltimos dos calendarios todavía no está permitido hablar, según los ancianos. (Véase:

ibíd., 96-100)

Como a mí se me afirmó en Guatemala, que entre todas estas cuentas, los calendarios másutilizados hoy en día son el “Cholq´ ij” y el “Ab´”.

Así, Barrios también explica de manera más profunda estos dos calendarios. Como yahemos notado, el Cholq´ ij, también llamado “Tzolkin” tiene 260 días. Estos 260 días se

dividen en 13 meses de 20 días cada uno. Se basa en el ciclo humano de la gestación (9

meses) y así tiene que ver con la vida humana. Cada uno de los 20 días lleva un símboloespecial, que indica la energía del día. En el caso del ser humano, la energía del día de

nacimiento de una persona, es la energía que rige toda la vida de la persona. Las energíasen orden numérico son las siguientes: “B´ atz´”, “E”, “AJ”, “I´ x”, “Tz´ ikin”, “Ajmaq”,

“No´j”, “Tijax”, “Kawoq”, “Ajpu”, “Imox”, “Iq´”, “Aq´ ab´ al”, “K´at”, “Kan”, “Kame”,

“Kej”, “Q´ anil”, “Toj”, “Tz´i”. Estas energías llevan números de 1 a 13 que se repiten talcomo las energías. El calendario Ab contiene los 360 días del ya mencionado Hab´ Tun de

360 días, dividido en 18 meses de 20 días cada uno. Pero además, de los 360 días del Hab´

Tun, el Ab aún contiene una fase adicional de 5 días que se llama “Wayeb”. El Abempieza con el mes 0 y termina con la fase del Wayeb, designada como fase de ofrendas y

de ritos espirituales. Estos dos calendarios, el Ab y el Cholq´ij se juntan en otro cicloperiódico. La conexión de los dos funciona como una rueda así que se llama “Rueda

Calendárica” y hace que cada 52 años se encuentren los calendarios con la misma

34

constelación. Así, los dos contienen además el Matuytun (calendario de 52 años.). (ibíd.,

100- 108)

Para ejemplificar la yuxtaposición de los dos calendarios, uno debe imaginar dos ruedas dentadas,

en cada diente se coloca un numeral y el nombre de un día. Una de las ruedas es pequeña y

representa el Chol´ ij o calendario de 260 días y la grande representa al Ab´ o calendario de 365

días. Si empezamos a girar la rueda pequeña en el 8 Kann y la grande en el mes 0 Pop, la rueda

pequeña dará 73 vueltas y la rueda grande 52 vueltas, y ambas ruedas llegarían de nuevo al 8 Kann

y al 0 Pop. (ibíd., 104)

El Cholq´ij es un calendario “Dimensional-Energético” y más o menos es el mapa de

ayuda para el desarrollo del hombre. Las energías del día de nacimiento de una persona la

ayudan en su desarrollo personal en este planeta y en armonía con el cosmos con el fin deestar en equilibrio. La cuenta Larga, el ciclo de 5,200 años, es el ciclo que se cumplirá en

el año 2012. Este ciclo se divide en 5 unidades: el “Q´ ij o Kin” (1 día), el “Winal” (20días), el “Tun” (360 días), el “Katun” (20 años) y el “B´aktun” (400 años). El mes maya

Winal, con sus 20 días, se relaciona también con el cuerpo humano. Los primeros 10 días

representan los 10 dedos de la mano y la conexión con el cielo, los segundos 10representan los dedos del pie y la conexión con la madre tierra. El último ciclo de la

cuenta Larga empezó el 4 Ajpu del 8 mes Kumku, 13 B´aktun que corresponde al 12 deagosto del 3,113 a.C. del calendario gregoriano7 y termina el 21 de diciembre de 2012.

(Barrios 2004, 103-108)

Barrios escribe que según los sabios mayas, la posibilidad de tener visiones sobre el futurose basa en dos puntos importantes. El primero es el conocimiento y la conciencia de que

los tiempos son cíclicos, así que los acontecimientos se repiten según períodos especiales.En total existen 20 calendarios pero según los ancianos todavía no es permitido sacarlos

todos a luz. Actualmente unos de los más importantes instrumentos proféticos son “las

ruedas katunicas (período de 20 años)”, “túnicas (período de un año)”, la cuenta Larga y lacuenta Corta. (Barrios 2004., 65) El segundo punto, es la capacidad personal, un don

personal que llevan algunas personas y que se muestra en su símbolo, su Nawal personal.Una persona nacida con un Nawal especial que aprende los conocimientos y el uso de los

calendarios, se puede transformar en profeta. Además de los profetas, hay el llamado

7 ) existe un problema de correlación entre los sistemas calendáricos, debido a que el 13 B´ aktun fue el inicio de la era del Mayab´, pero no se ha podido determinar con precisión a qué fecha corresponde con respeto al calendario gregoriano, pues este calendario ha tenido varios ajustes en el correr del tiempo e incluso sustituyó al juliano, que era aún más defectuoso. (Barrios 2004,103)

35

sagrado “Tz´ite”. Son semillas especiales utilizadas por el Ajq´ij. Tirando las semillas e

interpretando la manera de cómo han caído las semillas, el Ajq´ij responde a las preguntasde una persona. Las profecías son una gran e importante tradición en la cultura maya. Con

las profecías, los mayas ya habían pronosticado el período de la conquista como una fase

de destrucción. Barrios describe uno de los calendarios proféticos, el llamado “Tiku´”. ElTiku tiene un ciclo de 52 años y así coincide con los dos calendarios más importantes, el

Ab´y el Cholq´ ij. Estos dos se encuentran o se juntan cada 52 años. Esto quiere decir que

para tener la misma combinación de símbolos, por los dos calendarios deben pasar 52años. El Tiku´ lleva dos ciclos o dos partes. El primer ciclo se llama “Oxlajuj Tiku´”,

contiene 13 períodos de 52 años y representa los trece cielos y lo positivo. El segundociclo se llama “B´olom Tiku´”, es de 9 períodos de 52 años cada uno y representa los

nueve inframundos o lo negativo. Según esos períodos, en el período positivo y en el

período negativo del Tiku´ vienen tiempos positivos de armonía o tiempos dematerialismo y de egoísmo. Así que los tiempos se alteran de una manera cíclica. Uno de

esos ciclos negativos de B´olom Tikú empezó justamente cuando vinieron los primerosconquistadores españoles. La actitud relativamente pasiva de los indígenas probablemente

se debía a los conocimientos de las profecías que no sólo predecían tiempos negativos,

sino que también dijeron que iban a venir aún más conquistadores. Las profecías dijeronque en caso de una guerra, la destrucción será aún más fuerte y cruel. Esto explica porque

los pocos hombres de Hernán Cortés pudieron conquistar tan fácilmente los centrosgrandes de los mayas. Pero desde el punto de vista de hoy, sabemos que las profecías

tenían razón. Transferido el período del B´olom Tikú, del ciclo negativo al calendario

gregoriano, el inicio de éste fue el 17 de agosto de 1519 que coincide con el tiempo de laconquista y el fin fue el 16 de agosto de 1987. Después del fin de un ciclo empieza un

período de cinco años que se llama “encaje” y que prepara al mundo para el nuevo ciclo.En nuestro caso empezó después de 1987. Barrios destaca que fue precisamente en estos

tiempos que se cayó el muro de Berlín y el Bloque Soviético, que cayeron muchas

dictaduras en América Latina y que se terminó el Apartheid en Sudáfrica. Después deestos cinco años de preparación empieza una fase de nueve años llamada “Gestación”.

Esta fase terminó el 16 de agosto del 2001. La famosa “Cuenta Larga” que es uno de los

ciclos más importantes es un período de 2,500 años. En el 2012 se va a terminar no sóloun período de 2,500 años, sino el quinto ciclo de 2,500 años que representa un dato

especial y cambios muy fuertes. Carlos Barrios menciona la llegada del quinto sol y lavuelta de los “B´alameb´”, “los cósmicos guardianes de las cuatro esquinas del universo”

(ibíd., 70), que según los mitos fueron los grandes maestros de los presentes mayas.

36

Además, Barrios apunta que desde este evento estaremos en un período previo a la cuarta

dimensión 8. Otra fuente profética es el “Chilam B´alam”, libro que lleva las profecías ycuentas colectadas y transcritas en letras latinas durante la colonización. El libro fue

nombrado, según uno de los profetas mas importantes, “Chilam B´alam” que significa

“Mago Jaguar Adivinador”. (Barrios, 2004, 63-87)

3.2. La imagen de la espiritualidad maya en la literatura

En cuanto a la espiritualidad maya, Coe afirma que resulta muy poco lo que se puedesaber por las huellas arqueológicas.

Nonetheless, our knowledge of ancient Maya thought must represent only a tiny fraction of the

whole picture, for of the thausands of books in which the full extent of their learning and ritual

was recorded, only for have survived to modern times (as though all that posterity knew of

ourselves were to be based upon three prayer books and Pilgrims Progress). (Coe 2005, 211)

Coe afirma que toda astrología maya, al igual que sus calendarios, estaban conexionadoscon la espiritualidad maya y su concepto del cosmos. Los estudios científicos

concernientes a la espiritualidad maya, han llegado a la conclusión que el inicio de la

cuenta Larga fue el 13 de agosto del 3,114 a.C. Según Coe este dato en la mitología mayadebe ser el inicio del universo nuestro, mientras que el fin de esta época (de la cuenta

Larga) en 2012, debería ser el previsto fin del mundo. En cuanto a la cruz maya y a las

cuatro direcciones, Coe se refiere a la fuente del fray Landa, quien vio en la cruz y suscuatro direcciones una imagen equivalente a la tierra, supuestamente imaginado por los

mayas como plana. Según los informes de Landa, la mitología maya contiene cuatrodeidades en las esquinas de la cruz que portaban y vertebraban el cielo. Coe nota que la

mitología maya no resulta fácil de interpretar, porque muchas deidades deberían haber

tenido diferentes aspectos y algunas habrán sido cuatro personas dentro de una. AunqueCoe afirma que muchas fuentes mayas hablan de un sólo dios incorporal y omnipotente

llamado “Hunab K´ u”, supone que este concepto se debe a la influencia cristiana en laépoca colonial. Los dioses mencionados por Coe son los siguientes: el dios del sol “K´

inich Ajaw”, el dios de la lluvia “Chaak”, el dios del viento “Ik”, el dios de los

8 Muchos consideran la cuarta dimensión como un desarrollo. Una persona que es desarrollado espiritualmente tieneacceso a la cuarta dimensión.

37

antepasados reales “K´ awiil”, el dios del comercio “Ek´ Chuwah”, la diosa de la luna y de

la medicina “Chak Chel” y el dios del maíz “Wuqub Kaquix”. (ibíd., 211-218)Como dios más importante, el “creador”, Demarest menciona a “Itzamnaaj”. A las

deidades, Demarest las denomina “deities, entities and sacred forces” (Demarest 2004,

177) y apunta que el mundo de estas deidades debe haber sido tan grande y diverso queresulta imposible describirlo. Según él, los dioses deberían haber sido como nudos en el

universo, que generalmente era sagrado. Además, llega a la conclusión que los

sentimientos y el estado benévolo o malévolo de los dioses debe haberse cambiado segúnlas estrellas y que los mayas leían estos estados de las deidades en sus calendarios.

También afirma que los diversos aspectos de los dioses eran conexionados con coloresque equivalían a los puntos cardinales. En cuanto al más allá, dice que los mayas tenían un

cielo y un infierno como los cristianos, pero que en el cielo regían 13 dioses, mientras que

en el infierno había 9. (Demarest 2004, 177)Como muchos otros especialistas de la cultura maya, Coe también menciona los famosos

ritos de sacrificios humanos, pero supone que éstos no eran muy comunes hasta la era einfluencia de los Toltecas. (Coe 2005, 211- 222)

Human sacrifice was perpetrated on prisoners, slaves, and above all on children (bastards or

orphans bought for the occation). Nevertheless, bevore the Toltec era, animals rather than people

may have been the more common victims...(ibíd., 222)

Con respecto a los sacrificios, Demarest supone que los mayas creían que sus reyes no

sólo estaban en contacto con las divinidades sino que también podían calmarlas por

ofrendas, especialmente ofrendas de su misma sangre. Demarest menciona ritos deautosacrificio, por ejemplo por la mutilación de los genitales. En el pasado, algunos

especialistas han opinado que las raíces de la generación gobernante de los mayas seencuentra en la tradición shamana. Demarest escribe que una parte muy importante de las

ceremonias eran las ofrendas y la sangre. Según él, la sangre -“ch`ulel” para los antiguos

mayas- representaba la base de la vida y así era una sustancia sagrada. Afirma que lasofrendas de sangre no se reducían a los autosacrificios de la élite, sino que también se

sacrificaba animales como pavos, murciélagos y aras. Demarest también menciona lossacrificios humanos y afirma que éstos principalmente eran cautivos, pero que no había

sacrificios de masa como aconteció con los aztecas. Opina que las ceremonías de

sacrifícios más importantes eran aquellos de las autosacrificaciones de los reyes, quienestenían sus visiones en estas ceremonias, supuestamente provocadas por la pérdida de

sangre y por la consiguiente liberación de opiates en el cerebro. Además se supone que

38

utilizaban plantas alucinógenas, para evocar y reforzar estados de trance. Según los

reportes del período colonial, los sacerdotes mayas utilizaban vino de miel para susceremonias. Demarest también describe el mundo mítico de los mayas, como un mundo

lleno de dioses y deidades sagradas. Como parte muy importante de la vida ceremonial de

los mayas, Demarest menciona el culto de los ancestros. Afirma que este culto sepracticaba de manera parecida en todas las capas sociales del reino. Aunque las

ceremonias de los gobernantes y reyes se celebraban en los templos, mientras que aquéllas

del pueblo eran más modestas, las ceremonias eran las mismas. Se supone que para losantiguos mayas los antepasados representaban la conexión con el más allá y con las

deidades. Normalmente se enterraba a los muertos directamente abajo de las casasfamiliares o, en caso de los gobernantes, bajo los templos y pirámides. Demarest nota que

en su honor regularmente había ceremonias y cultos de ofrendas de sangre. Los reyes

muertos eran de gran importancia, porque no sólo se les veía como los antepasados de losgobernantes actuales, sino como aquellos del pueblo entero o del reino entero.

Demarest traduce “K`inich Ajaw” por “el dios dedicado al sol” y afirma que muchos reyesse identificaban con él. La fé de los mayas estaba fuertemente conexionada con la

naturaleza y el cosmos, con los movimientos de los astros, de la luna y del sol, pero

también con las estaciones del año y con la noche y el día. Esta conexión de espiritualidady fuerzas y movimientos naturales se refleja muy bien en la mitología maya. En el Popol

Vuh se encuentra la historia de “Hunahpuh e Xbalanque” que luchan contra las fuerzas delinframundo. Después de haber entrado en el mundo de abajo y haber muerto allí, renacen

de nuevo. Demarest en esta historia ve una metáfora para Venus y el sol que “renacen”

cada día después de la noche. Cree a su vez, que la élite y los líderes de los reinos mayasjugaban un rol muy importante en la vida espiritual y ellos eran el centro de las

actividades religiosas, representando la conexión entre las deidades y el pueblo. El autorlos describe como “holy lords” y dice que se asociaban con las deidades o las fuerzas de

las deidades. Cree entonces, que los reyes tenían el estatus de incorporación divina. (ibíd.,

175-192)Coe por su parte opina que aunque muchos especialistas anteriormente han creído en un

estado teocrático con líderes espirituales o sacerdotes, esta teoría debe de ser errónea y

afirma que no hay prueba de tales estructuras políticas. A pesar de ello, afirma que el añomaya y casi todos los sucesos del estado y del pueblo se vinculaban a la fé y a ceremonias

adecuadas. En el códice de Madrid, están descritas ceremonias agrícolas y ceremoniaspara los demás trabajos y profesiones como la caza, la pesca, los artistas, etc. Las

ceremonias se realizaban en convenio con el calendario de 260 días. La ceremonia más

39

importante, según Coe, debería haber sido la celebración del año nuevo en el Wayeb. El

Wayeb son cinco días subsiguientes al año de 360 días. Coe los describe como días demala suerte y sin nombre “unnamed and unlucky days” (ibíd., 222). Aunque Coe niega la

posibilidad de la existencia de reyes sagrados o reyes sacerdotes, nota la existencia de una

persona muy importante que funcionaba como sabio. Se llamaba “ah k´ uhun”, nombreque se traduce por “el de los libros sagrados”. El ah k´uhun era responsable de la librería

real, de la cuenta de los calendarios y de los cálculos astronómicos. Además, fungía como

maestro en las escuelas de escritura y ciencia maya. (Coe 2005, 222-224)Hay que concluir sin embargo, que estos planteamientos de la literatura arqueológica y

antropológica no corresponden al punto de vista de los propios mayas y que resultaprobable que muchas estimaciones son interpretaciones basadas en la cultura occidental.

En los siguientes capítulos voy a mostrar el grado de distorsión del verdadero contenido

de la espiritualidad maya provocado por las limitaciones en acceder a la cultura propia delos mayas.

3.3. Los guías espirituales:

Según fuentes de las propias comunidades mayas, entre el 40 y el 50% de la poblaciónindígena en Guatemala practica la espiritualidad maya, pero sólo un 10% de ellos lo hacen

públicamente. Si la práctica está viva o no depende de las comunidades. En algunascomunidades de las tierras altas de Guatemala hasta el 80% de la gente cultiva los viejos

ritos mayas, en otras comunidades sólo lo hacen entre el 5 y el 10%. (Molesky-Poz 2006,

2)

Jean Molesky-Poz, al definir la espiritualidad maya cita un Ajq´ij (guía espiritual):“Among the maya there is no theological doctrine, just an encounter with the cosmos”

(ibíd., 3). Añade: “I have come to understand that Maya spirituality is not a conservative,

static survival of the past nor a syncretic Catholic development.” (ibíd., 2006 ,4)

Mientras que la práctica de la espiritualidad maya y su sabiduría fue escondida y sólo se

enseñaba en secreto y fuera del espacio público durante varias épocas después de laconquista, en los últimos años hay un renacimiento de la visión maya. Hay interés público,

no sólo dentro de Guatemala, sino también del extranjero. Sabios de la cultura maya handado conferencias en universidades norteamericanas y occidentales. En Guatemala, en

1993 fue celebrado el primer Congreso de educación maya en Xelajú (Quetzaltenango) y

40

el segundo candidato de las elecciones presidenciales del 2003 fue Álvaro Colom, hombre

que oficialmente fue reconocido como Ajquij´. (ibíd., 13-16)

Para entrar en el mundo de la espiritualidad maya es importante conocer el papel de los

guías espirituales o shamanes. (Aunque muchos prefieren la palabra guía espiritual por sermás auténtica). Los guías espirituales son los ayudantes espirituales. Ayudan a su pueblo

con problemas de cualquier índole, porque todo problema material tiene una base

energética. Los guías espirituales o “Ajq´ij´” (plural: „Ajq´ ijab´“) son los guardianes delos días o del calendario. Los Ajq´ijab´ utilizan el calendario “Chol´ Qij” de 260 días con

sus símbolos y los Nawales para interpretar el destino individual de sus clientes. Lavocación de ser Ajq´ij´ es el destino de una persona y no resultado de una decisión

personal. El Ajq´ij´ aprende a leer el calendario, interpretar sus sueños y comunicarse con

las energías. El mismo Ajq´ij´ aprende a cultivar su misma energía y a utilizarla para curary ayudar a sus clientes. Muchos Ajq´ijab´ realizan su vocación después de haber sufrido

problemas físicos, enfermedades o problemas psíquicos. Si estos problemas no sesolucionan, puede ser una indicación de que la persona tiene una vocación. Muchos

Ajq´ijab´ cuentan, que después de haber aceptado la vocación que les fue pronunciada al

visitar un guía espiritual, se solucionaron sus problemas. Pero el sufrimiento, muchasveces es parte del proceso invocatorio. Los Ajq´ijab´ son herederos de la luz y de la

energía. Un sabio maya describió la evolución del Ajq´ij´ por cuatro pasos. El primer pasoes la “graduación”, el segundo paso es cuando la gente viene a pedir ayuda al nuevo guía

espiritual, el tercer paso es cuando los intereses y la vida de la persona se centran

completamente en la espiritualidad, el cuarto es cuando la persona puede trabajar comoAjq´ij´ reconocido por su pueblo y el quinto paso es cuando la persona recibe su “don

especial”, cuando tiene sueños proféticos o de gran sabiduría. El Ajq´ij´ Carlos Escalantecree que muchos Ajq´ijab´ no están adecuadamente preparados para su trabajo y propone

que la educación espiritual de un Ajq´ij´ por lo menos debería durar 10 años. (Molezky-

Poz, 62-88).

3.4. Los lugares sagrados:

Menciono los lugares sagrados porque son una parte muy importante de práctica espiritual

de los Ajq´ijab´ y del pueblo entero maya.La llamada “Madre Naturaleza” es sagrada para los mayas. Y como ella siempre está en

equilibrio con el cosmos y con las energías del cosmos y de dios, es sagrada y debe ser

41

respetada. Algunos lugares en la naturaleza son de valor especial y de energía muy alta.

Son lugares sagrados, visitados por los guías espirituales (Ajq´ ij´) para realizarceremonias, rituales y rezos. Estos lugares sagrados muchas veces son formaciones

geológicas como cuevas, montañas pero también fuentes de agua. La gratitud y el

agradecimiento a la naturaleza y sus regalos, es un valor muy importante cuando sereconoce que la tierra entera es un ser vivo y sagrado y que nosotros sólo somos visitantes

por poco tiempo. Reconocer que ni una pequeña parte de la tierra pertenece a los seres

humanos, es entender el respeto para toda la existencia. La visión maya se difiere muchoal concepto del mundo europeo o norteamericano, así que por la sola explicación no

vamos a lograr entenderla. El respeto y el agradecimiento son partes de la vida cotidiana.La palabra en K´iche´ para “naturaleza” es “Chomb´ al juyub´ tay´ j”, tres palabras que

quieren decir: “está vivo”, “montaña” y “tierras bajas”. Esta imagen describe la idea

estética y espiritual bajo el concepto. Es una imagen descriptiva y viva, no abstracta.Cuando un campesino quiere cultivar sus campos, pide permiso a la Madre Tierra para

abrirla y antes de cortar un árbol también se entra en comunicación con la naturaleza. Poreso, los actos recíprocos son muy importantes. Muchos rituales tienen la razón de ofrendar

para decir gracias a la naturaleza. En muchas de estas ceremonias se quema “copal” como

incienso. (ibíd., 96-107)En general, los lugares sagrados muchas veces están conectados con el agua, pueden ser

cerca de ríos o lagunas o fuentes. Son lugares de conexión con el mundo energético ytienen diferentes aspectos o capacidades. La energía de estos lugares es energía especial y

cada lugar tiene sus propios espíritus o energías y su propia esencia. Los lugares tienen su

energía por sus características geológicas y conexiones con el alrededor y por su pasado.Sentir la energía especial de estos lugares es algo de lo cual cada uno de nosotros es

capaz. Algunos han descrito el atractivo de los lugares sagrados como un sentimiento deprofundidad y de paz. Pero lo excepcional de estos lugares no se puede ver con ojos sino

con ojos interiores y con los sentimientos. El mundo espiritual de los mayas se divide en

tres partes: el cielo, el mundo medio o la tierra y el mundo de abajo. La imagen de estosmundos interrelacionados es el árbol, que con sus raíces en la tierra, el tronco sobre la

tierra y la copa en el cielo conecta los tres mundos. Molezky-Poz describe los lugares

sagrados, comparándolos a la conexión de los tres mundos. Mientras que las cuevasmuchas veces son relacionadas con el mundo de abajo, el agua es un lugar para

ceremonias para niños y bebés. (ibíd., 107-111)

42

3.5. Algunos ejemplos

El movimiento de la espiritualidad maya hoy en día es más flexible y multicultural que

antes. Hay guías espirituales que no son mayas originarios de Guatemala y algunos

integran prácticas espirituales o curativas no mayas en su trabajo. Esto no quiere decir quese pierda la autenticidad. Es un desarrollo que cabe muy bien al pensamiento maya que

cree en la conexión de todo el mundo y todo lo que existe.

El centro “TO-OM-RA” de la familia Muigg que originalmente vino de Austria-Tirol,

demuestra lo vivo y actual que es la tradición maya. Aunque los Muigg no son del país,han aprendido las viejas tradiciones y fueron iniciados como guías espirituales en

Guatemala. Hace dos años cuando fui por primera vez a Guatemala, tuve la posibilidad de

visitar el centro. Al entrar en el centro, primero vi la Casa de Salud Santiago que fuefundada según la petición de los representantes del pueblo que deseaban un centro médico

que juntara la curación tradicional con la medicina moderna. En la Casa de Salud seutiliza la medicina tradicional, junto a la herbolaria y la práctica espiritual, para ayudar a

la gente. Pero el centro también ha reunido a gente de todo el mundo. Norbert Muigg ha

publicado tres libros sobre su trabajo y la sabiduría maya y en el centro regularmente hayseminarios para visitantes de Europa, Norteamérica, etc. El centro se encuentra en el

pueblo Mercedes, a 2,300 metros de altura, en la cúspide de una pequeña montaña o una“pirámide natural” como lo describe Christine Muigg en su página de web. Es un lugar

tradicional de mucha energía y fuerza.

Christine Muigg se denomina “sacerdote maya” y su trabajo lo describe como “Heilungim Sichtbaren und Unsichtbaren” (“curación dentro de lo visible y lo invisible”). También

explica que su trabajo es un “viaje por el mundo de los pensamientos y los sentimientos”.En su trabajo, es el corazón junto a la conciencia los que aportan la energía. Christine

Muigg trabaja con la herbolaria, las meditaciones, la tradición shamana y con el

calendario maya. En su trabajo, utiliza diferentes métodos de curación energética.También trabaja con los conocimientos del magnetismo y mucho su labor lo hace en

grupos. Un punto muy importante del trabajo energético es la intuición y la conexión con

el corazón, tal como la conexión con las energías y las fuerzas naturales. (www.christine-muigg.com , 15.10.2010)

Otra guía espiritual que trabaja para difundir la sabiduría maya y las prácticas de curación

energética en el mundo es AumRak Sapper. Mientras yo viajaba por Guatemala para mis

43

investigaciones, AumRak estaba en Europa, dando seminarios y haciendo ceremonias en

Alemania. Pero estábamos en contacto por correo electrónico y AumRak me ayudaba conrecomendaciones y contactos en Guatemala. Cuando regresé a Austria, tuve la honra de

conocerla personalmente. Ella estaba en Viena para visitar a su hija y a algunos amigos en

St.Pölten. El encuentro con ella me impresionó mucho por su irradiante presencia, suactitud amorosa frente a todos los demás, a la naturaleza y a todas las cosas, su paciencia

y sensibilidad con cada persona y los problemas individuales de cada una de ellas. Es una

persona de mucha energía y llena de alegría. Me dijo que se interesa en todas las personas,porque cada una es para ella un misterio profundo en si mismo.

En su página de web se encuentran la biografía y las formaciones de curación que harealizado. AumRak no sólo es una curandera maya que ha trabajado y curado con el

calendario maya hace 15 años, sino también tiene diplomas de pedagogía y psicoterapia

transpersonal de la “Pädagogische Akademie des Bundes der Universität Graz”(“Academia pedagógica de la Universidad de Graz“) y de Canadá. También había

trabajado como periodista en la televisión, la radio y varias revistas. Aumrak nació enGuatemala y fue iniciada como guía espiritual por cinco Aj´qijab´. Hace 30 años trabaja

con el yoga y ha desarrollado su don de ser canal de la Madre Tierra y sus capacidades

empáticas. En los últimos años AumRak ha realizado su trabajo y su misión en losEstados Unidos, en América Central- y Sudamérica, en México y Europa.

(aumrakshaman.blogspot.com, 16.10.2010)

A High Priestess of Melchisedek, she has developed a true connection with her soul mission as a

facilitator towards 2012, the Shift to heigher consciousness.

AumRak has received inspiration from her Spiritual guides to develop shamanic techniques that

reconnect the hidden pathways within, to lead those around her to a healthy, balanced, and clear

life path. (ibíd.)

El guía espiritual Chus Ixim Toj tiene un centro holístico en San Marcos y me cuenta

como ve su trabajo y su misión. Él se dedica a la medicina natural. Su diagnóstico se basaen una práctica que se parece mucho a la medicina china tradicional. Pero también se ve a

si mismo como “guardián del conocimiento”. En cuanto a su trabajo, destaca la

importancia de curar dentro de los elementos naturales, porque todos estamos conectadoscon el cosmos, el equilibrio con éste nos cura y los medios de curación los podemos

encontrar dentro de la naturaleza.

44

Lo que hago es ser guardián del conocimiento ancestral. Decimos que es conocimiento ancestral

mesoamericano. Mesoamérica [...] antiguamente se llamaba “Kayala”, territorio comprendido del

sur de México a la mitad de Nicaragua. Esa era la tierra de los ancestros mayas. Y lo que hacemos

nosotros es guardar el conocimiento, guardar el conocimiento médico, el conocimiento espiritual,

el conocimiento matemático...Es conocimiento de los ancestros. Desarrollaron a través de

paciencia. La cosmovisión maya comprende muchos aspectos y nuestro universo y nuestros seres

humanos o sea nosotros últimamente relacionados. Y lo que hago es ser un eslabón en la cadena de

información entre la necesidad de las personas y la información que está flotando en el cosmos.

[...]Lo que tenemos es una clínica, el centro holístico. Aquí trabajo y tengo mis horarios de trabajo.

Cuando la gente necesita ayuda espiritual, la recibe. Consejos espirituales los recibe. Lo que hago

es que hago la cruz, decimos la cruz maya que es el equilibrio energético de los días de

concepción, nacimiento y el presente. Como se conjugan los días y las energías. Nosotros los

llamamos “Nahuales”. Cada persona tiene su Nahual. [...] Y también se les ayuda médicamente,

con medicina ancestral. Aquí no se trabaja con nada químico. Todo es natural. Todos los seres

humanos estamos hechos a imagen y semejanza del cosmos. Somos parte de las estrellas y del

polvo cósmico, de la luna e igual que un árbol. Entonces los elementos son los que hablan. Yo soy

irideólogo trabajo con el iris. A través del iris es que hago los diagnósticos del cuerpo...en vez de

máquinas de rayes X u otros [...] Todo natural. (Chus Ixim Toj, San Marcos, 9.9.2010)

3.6. Conceptos espirituales y filosofía maya

3.6.1. Las bases del pensamiento espiritual- filosófico

La mayoría de la gente espiritual con las cuales he conversado, habló con un tono muy

crítico sobre las interpretaciones de la literatura no maya. En la siguiente parte voy aintentar describir la filosofía maya desde el punto de vista de la propia cultura; aunque

debo de advertir, que sólo puede ser el intento de una descripción. Para garantizar lamayor autenticidad posible, muchas veces voy a citar las personas que he entrevistado. La

filosofía maya es mucho más profunda que la imagen que se tiene normalmente y que

resulta muy elemental comparada a la realidad de la filosofía y del pensamiento maya. Esel intento de poner la imagen inversa a aquello todavía marcado por la visión desde el

exterior.

En su Libro del destino el antropólogo e historiador Carlos Barrios describe el pueblo

maya, su historia y su espiritualidad desde el punto de vista de la cultura misma. En lacontracarátula se dice que: “Lo novedoso e importante de este trabajo es que amplía

información sobre la espiritualidad maya, a partir de información proporcionada por los

45

Ajq´ijab´ o Guías Espirituales Mayas.” (Barrios 2004) Barrios afirma lo importante que

es estudiar a los mayas y a su espiritualidad desde la cultura viva maya. (ibíd., 1-11)

La espiritualidad entre los Mayas está entrelazada con diversos aspectos de la vida y del universo

en su conjunto. No es vista ni manifestada como algo independiente. Hay que ubicarse en la

cosmovisión de este Pueblo para comprender la profundidad de su espiritualidad y sus

manifestaciones. Se espera que en el futuro cercano sean los propios Ajq´ ijab´ quienes tengan la

oportunidad de exponer ante los demás Pueblos sobre este campo de su cultura. Para que sea

comprendida con claridad y pueda ser respetada. (ibíd., 11)

Tal como las personas que he entrevistado, Barrios ve como una base fundamental de la

espiritualidad maya el principio de la armonía:

Adentrarse en el mundo maya es encontrar un sendero natural y en concordancia al orden natural.

Éste tiene como fundamento el respeto a la madre naturaleza. La influencia tanto cósmica como

terrestre, tiene una palabra clave y es armonía. (ibíd., 57)

En toda la observación de la espiritualidad siempre tenemos que tener en cuenta que el

entendimiento auténtico de la espiritualidad maya sólo se puede obtener cuando se vive lacosmovisión maya.

En el libro Raxalaj Mayab´ K´aslemali, Cosmovisión Maya, plenitud de la vida, publicadopor el PNUD (Programa de las Naciones Unidas para el desarrollo), varios autores han

descrito su entendimiento de la espiritualidad maya y de sus conceptos más importantes.

En el prólogo, escrito por Rigoberta Menchú Tum y Angel Francisco Canil Grave, seexplica que el entendimiento de la espiritualidad maya no se centra solamente en el

entendimiento mental, filosófico e intelectual sino que la sabiduría maya también exigesentirse y vivirse para poder entenderse. (Cochoy Alva 2009, 13)

De la espiritualidad de nuestros ancestros no todo se pude escribir, teorizar, ni conceptualizar;

fundamentalmente es una forma de sentir, es una forma de ser, es un modo de vida que se

construye con el caminar de los días, de los tiempos y a lo largo de toda la existencia de un ser

vivo, incluyendo al ser humano. (ibíd.)

Entonces resplandecen las más altas sabidurías de la conducta humana y el poder del Calendario

Sagrado se manifiesta, primero en sentimientos y luego en sabiduría. Quien llega a sentir este

hermosísimo pasaje de la vida ya nunca más vuelve a ser el mismo de antes, cambia; empieza a

sentir y descubre su ser. (ibíd., 22)

46

La sabiduría de los mayas es muy antigua y se ha transmitida oralmente de generación a

generación y viene de gente que sabía vivir y sentir el equilibrio y la armonía, que son labase de la espiritualidad maya.

Nuestros ancestros disfrutaron y vivieron la plenitud de la riqueza espiritual y material, viviendo

en equilibrio y armonía. Por eso alcanzaron grandes sabidurías, que hasta nuestros días han sido

una luz permanente para todas las vidas que coexisten en nuestro planeta. (ibíd., 14)

Así, vivir la espiritualidad para los mayas no es sólo un momento de la vida, sino que serealiza y está presente en todos los actos de la vida cotidiana. Tal vez se puede formularlo

así: La espiritualidad no es una parte de la vida sino que la vida y todo lo que existe es

espiritualidad.

La mitología del Popol Vuh representa una forma metafórica que demuestra el punto devista filosófico del pensamiento maya y explica los conceptos de la creación y del inicio

de la existencia, así como de la relación entre los seres humanos y el cosmos. La primera

narración del Popol Vuh se titula “Formación del universo” (Estrada Monroy 1998, 13).El estado del universo antes de la creación, se describe como silencio y ausencia de

movimiento:

Todo estaba en suspenso, en completa calma, en silencio total, sin moverse, sin existir nada, ni el

tiempo, ni el espacio. (ibíd.)

Según la filosofía maya, toda la creación siempre había existido, sólo que no se había

formado o mostrado en la individualidad. Para los mayas todo lo que existe viene de lamisma fuente y siempre había sido contenido en esta fuente.

Nuestra Cosmogonía observa y reconoce que existe un punto originario de la vida. Este punto

originario es el contenido vibratorio total de la existencia en reposo. Todo lo que no había

aparecido, ya existía. Todo lo que no se ha formado, ya existe en la vibración incesante de la

Madre Tierra y del Universo. El reposo en este sentido, no es pasividad, sino el recorrido que lleva

a la madurez. (Cochoy Alva 2009, 31)

Desde este concepto del origen, que contiene toda la existencia que más tarde se separa o

se individualiza, viene el concepto de la “complementariedad”. Si todos los individuos sonparte de un conjunto originario, resulta lógico que estas partes de un mismo todo se

complementen mutuamente.

47

Si cada parte es la totalidad originaria, pero diversa es su forma de expresión, es decir, de

realización; entonces, todas las expresiones de vida son complementarias entre sí. La

complementariedad es el resultado de la comunicación y entendimiento mutuo, es la forma de

compartir el origen de la vida y de volver a él permanentemente para continuar su evolución. Este

es el sentido de la co-creación. (ibíd., 32)

Al preguntarle por una descripción de la base de la espiritualidad maya, Alain Galtie me

respondió:

La base primera es que todo está vivo, todo. Entonces una visión de mucho respeto. Primero el

respeto para todo. Después tratar de estar en armonía con el todo [...] es lo más importante para

ellos. (Alain Galtie, 7.9.2010)

Francisco me demuestra una lista hecha por él mismo para el Segundo Conversatorio de

Cultura Maya, sede: Escuela de Español Mayab´, tema: Axiología maya.

Aquí enumero los 5 principios básicos de la espiritualidad maya:

1. Complementariedad: El ser humano está inmerso en el Cosmos, es parte de la

Naturaleza en la que todo tiene vida y valor. Las partes del todo se complementan.

2. Equilibrio: Todo lo existente en la naturaleza, se complementa y todos somos responsables de mantener este equilibrio.

3. Cuatriedad: La concepción del Cosmos regida por cuatro energías sobre las que se cimienta la vida y pensamiento del pueblo maya.

4. Equidad: Reconocimiento de una coexistencia de la sociedad dentro del marco de la

Igualdad de condiciones y oportunidades para el fortalecimiento de un paísmultilingüe y pluricultural.

5. Dualidad: Ligado a la complementariedad, existen dos partes interdependientes, que juntas producen armonía y equilibrio.

Estos principios reflejan muy bien la base del concepto filosófico espiritual de los mayasy vamos a encontrar estos principios básicos en las siguientes partes, entrando más en la

explicación y la práctica del concepto espiritual de la cosmovisión maya.

48

3.6.2. El Pensamiento colectivo

Otro elemento muy importante de la filosofía maya es el pensamiento colectivo. Todo

viene de un mismo origen y todo, desde este origen común, está conectado y se mueve y

desarrolla en comunidad.La respuesta de Francisco Puac Bixcul a la pregunta sobre su trabajo demuestra muy bien

este concepto:

Es muy difícil hablar de una sola persona. Es muy difícil. Porque lo que se hace, se hace con

pensamiento colectivo, se hace en comunidad y en comunicación con otros. Es muy difícil

ubicarse o definir: “yo hago esto”, o “yo desarrollo este trabajo” o “yo produzco esto”,... esto. Es

muy difícil. Porque filosóficamente hablando, nosotros reconocemos que somos una mínima parte

de un todo. Una mínima parte de algo más complejo. Es decir: soy una simplicidad dentro de la

complejidad. (Francisco Puac Bixcul, 12.9.2010)

Resulta problemático entender y describir la cultura maya sin el fundamento de los

conceptos básicos filosóficos y espirituales que son más que una ideología. Son un

concepto del mundo, muy diferente a nuestro punto de vista europeo o norteamericano, yresultan básicos para el entendimiento de la filosofía, la espiritualidad y la lógica de la

cultura maya. Francisco explica que el problema del entendimiento fácilmente puedellevar a interpretaciones falsas.

Esto hace que no se sienta uno bien utilizando la epistemología de otras culturas, de otros modelos

de pensamiento y de otras épocas, cuando nos ubicamos solamente dentro del “yo” o dentro de “mi

espacio”, dentro de “mi producción personal” o dentro de “mi trabajo personal”. Porque es básico

reconocer que la antropología occidental habla de individualidades: del “yo”, del “tu”.

Inclusive...este pensamiento filosófico se ha extendido al pensamiento lingüístico, comunicativo,

científico, tecnológico. Porque entonces...por ejemplo lenguaje, comunicación funciona como

“yo”, “tu”, “él”... ¿Sí? Toda la singularidad... Se utiliza la pluralidad en lingüística... por

ejemplo... pero como una parte de la estructura. Pero cuando uno habla de espiritualidad maya, de

ciencia maya, de cosmovisión es un poco... o muy difícil hablar de “yo”. Porque entra uno a un

pensamiento contradictorio con el pensamiento holista, integral, complejo, colectivo... ¿sí?

y...desarrollado como una sincronía, como una armonía de todos los elementos. [...]Son dos

modelos distintos. Entonces...a ver si las preguntas vienen con una epistemología distinta...y a

veces las respuestas vienen con otra epistemología. (ibíd.)

Para diseñar este entendimiento de la colectividad de todas las actividades, movimientos y

trabajos, Francisco añade:

49

No hay espiritualidad sin práctica colectiva. No hay cultura maya sin práctica colectiva, no hay

cosmovisión, no hay taxonomía, no hay ciencia, no hay tecnología maya si no hay colectividad.

Siempre es un pensamiento colectivo. Lo que hacemos nosotros...tampoco me ubico como el

pensamiento de Newton del espacio propio de los conceptos aislados o separados de espacio,

tiempo, velocidad. Eh...no...,no existe eso en el pensamiento maya...existen elementos que integran

procesos, que integran sistemas complejos. Y por eso es de que...todas las partes son las que hacen

el equilibrio o todas las partes son las que causan el desequilibrio, dependiendo de los procesos

que se estén manejando. En este caso, lo que nosotros como mayas hacemos ...de espiritualidad, de

cultura, de cosmovisión, de práctica ritual o práctica científica, en medicina, en matemáticas, en

economía, etc., lo hacemos de acuerdo al pensamiento colectivo, iniciado hace miles de años antes

de Cristo. (ibíd.)

3.6.3. Todo tiene energía:

El sólo concepto de “colectividad” todavía no puede aclarar el entendimiento de

colectividad maya. Porque hablando sólo de colectividad, nosotros todavía entendemoscolectividad humana. Pero el pensamiento colectivo maya no se basa en colectividad

humana, sino en colectividad de todo lo que existe en la tierra y más allá en el cosmos. El

punto de vista maya, plantea toda la existencia en el mismo nivel. Los seres humanos noson mayores que las demás existencias, sólo son diferentes. Este entendimiento de la

realidad se basa en un respeto muy profundo hacia todo lo que existe y en elreconocimiento de que “todo tiene vida” porque todo es energía, parte de un mismo origen

y de una misma energía total. Francisco me explica el principio basándose también en las

teorías científicas concernientes a la génesis de la tierra y a la conexión entre energía ymateria.

Si nosotros creemos en la teoría del Big Bang, la explosión inicial, si nosotros creemos en la teoría

del Big Bang...ah! ...este crecimiento del universo, esta expansión del universo y esta curvatura del

universo, este movimiento cíclico del universo...ah!...pues no es posible que exista, que se mueva

sin la energía. Y esa energía esparcida es una energía infinita...no medible esa energía infinita,

pues...está dividida en toda la existencia y en todos los elementos del mismo cosmos. La energía

que hace posible que exista el agua... porque también vamos a un principio físico, a un principio

científico de que el agua...o la materia no es más que una síntesis de la energía. Si no hay

energía....no existe materia. (ibíd.)

50

3.6.4. Todo tiene vida

Según el principio de la energía que es base de la existencia, ocurre también por el

contrario, toda la existencia consiste de la misma energía original y no hay diferenciaentre seres vivientes y otras existencias animales, naturales o minerales. Todo es parte de

la misma energía y todo tiene vida.

Cuando hablamos también de vida, siempre hay que ir separando la epistemología occidental con

la epistemología maya. La epistemología occidental dicen que... inclusive lo reducen a un

concepto simplista, ...de que todo aquél que tiene vida o todo ser vivo es el que nace, el que crece,

se desarrolla, se reproduce y muere. Entonces el concepto de vida es un concepto temporal.

Estamos con el parámetro de que una persona nació en Austria y vivió su infancia, estudió en la

universidad, luego se casó, tuvo dos hijos en Alemania y luego se murió. Ese es un concepto muy

pobre de vida, ese es un concepto... Entonces, cuando hablamos...entonces aparece el pensamiento

animista. El pensamiento animista maya dice que todo tiene vida. Todo tiene vida...ah!... pero son

distintas formas de vida. Nosotros, el ser humano así es un ser vivo, el animal que se mueve, que

come...ah!... es un ser vivo. Plantas es un ser vivo. Pero los demás no son seres vivos. Entonces

nosotros reducimos a una taxonomía muy simple de que los seres humanos, las plantas y los

animales.... ah!... son los seres vivos. Y todos los demás son minerales. Sí son elementos químicos

que no tienen vida. Entonces hay... una confusión entre existencia, entre materia, entre energía,

entre vida hay... una confusión. Entonces lo que necesitamos entender... es que vida...eh!... es un

concepto más profundo, más amplio más infinito, de que todo aquél que tiene energía, tiene vida.

[...] que hay distintas formas de vida, que pasamos a distintas formas de vida... pasamos nosotros

por distintas formas de vida, por distintas dimensiones. Aha!... es... otra cosa. Pero seguimos

existiendo y seguimos viviendo. Y bajo los principios también, de que la materia no se destruye,

sólo se transforma, que la energía no se destruye, sólo se transforma... (ibíd.)

La explicación de Francisco aclara muy bien la filosofía maya sobre la existencia. Todoviene de un origen energético y todo es parte de un mismo “todo“, así que todo lo que

aparece en el mundo tiene el mismo valor y la misma existencia como parte del universo.El hecho de que nosotros, seres humanos somos diferentes a otras formas, no hace que

seamos mayores. Este principio también tiene que ver con la visión del tiempo cíclico:

Francisco me explica que “todo se transforma” durante un viaje infinito. Las formas denuestra vida, de nuestra energía se transforman pero la energía sigue existiendo como ha

existido desde el origen.

Pero debemos de entenderlo con más amplitud que nosotros no somos originarios del planeta

solamente. [...] Las energías son una complejidad... que están en permanente cambio y en el

51

sentido también de permanente viaje. ¿Sí? Y que nosotros somos parte de ese viaje cósmico... que

esas energías transformadas constantemente... Nosotros somos parte de eso. (ibíd.)

3.6.5. Renacimiento y dualidad

Escuchando este modelo de vida energético y cíclico, a mí me hacía recordar a las teorías

teológicas del renacimiento.En su tesis, Brigitte Reinberger menciona que los Aj´ijab´: Rosa Maria Cabrera y Thomas

Hart le dijeron que sí creen en el renacimiento. (Reinberger 2002, 32-33)Francisco lo dice de una manera más cautelosa y relativista a nuestra imaginación

humana:

Hablando con un anciano maya, dice...pero es simbólico esto...dice que nosotros...en mi caso, yo

soy hombre...cuando yo vuelva otra vez a esta dimensión seré mujer... y cuando vuelva otra vez,

seré hombre otra vez...Es decir, el principio de la alterabilidad, el principio de la dualidad y... esto

es lo que dice un anciano maya. Y el anciano maya se refiere a ciclos...se refiere a ciclos...pero no

se refiere a mí, persona, ni a tú, persona. Se refiere a ciclos. (Francisco Puac Bixcul, 13.9.2010)

Esto quiere decir que no debemos confundir nuestra energía y su movimiento eterno con

nuestra identidad como personas. Francisco concluye:

Nosotros somos una mínima expresión de esas energías, pero no somos los diseñadores de esa

energía. Nosotros somos efecto de esa energía, no causa de esas energías. Entonces, eso es lo que

tenemos y los ancianos mayas lo dicen con mucha claridad: “Sí una vez somos hombres, otra vez

somos mujeres”. Pero eso es una forma simbólica de ejemplificar el manejo del equilibrio en el

cosmos...que es dual y que es complementario. (ibíd.)

3.6.6. El más allá:

Para poder entender más el concepto de realidad, de la vida humana y de su relación con

el mundo mítico de la espiritualidad maya, pregunté por la idea del más allá. Y aunque

muchos han descrito los conceptos del más allá con términos como “cielo” e “infierno”,esta terminología occidental o sea cristiana, también resulta problemática al transferirla a

la percepción maya del más allá. Los mayas tienen el inframundo (“Xibalbá”) y losmundos de arriba. Las respuestas de Alain Galtie y Francisco Bixcul Puac corrigen la idea

falsa originada en la interpretación según nuestra misma imagen del mundo terrestre y del

52

más allá. Alain Galtie me explica que el mundo de abajo tiene 9 niveles, mientras que el

mundo de arriba tiene trece divisiones.

El más allá... Es que no tienen sólo un más allá....que es mucho más allá que pensamos. [...] no hay

un infierno pero lo que llaman un mundo de abajo, el inframundo. Pero para ellos hay nueve

niveles del inframundo. Y para arriba, hay como trece cielos, trece divisiones. (Alain Galtie,

7.9.2010)

Pero estos mundos de abajo y de arriba no tienen mucho que ver con la teología cristiana,

ni con los conceptos de pecado y condena.

No hay...no hay un pensamiento similar entre el cristianismo y el maya de que hay un lugar de

premiación y hay un lugar de condenación y uno intermedio que se llama purgatorio. No hay.

Inclusive, el concepto de pecado no existe. [...] Como eso tiene que ver con el más allá, el

concepto de pecado no existe en la cultura maya. No existe el infierno. Algunos lo confunden con

el Xibalbá. No existe el concepto de purgatorio e infierno. Tampoco existe el concepto de

demonio. No hay demonios en la cultura maya. Menos, sino hay diablo, tampoco hay diabla...no

hay. Entonces cambia radicalmente el pensamiento sobre el más allá que decimos que somos

energía y que lo que necesitamos es el buen uso de esta energía. [...] Y para seguir conservando la

armonía y el equilibrio del cosmos... Y si la energía, la utilizamos para la armonía y el

equilibrio...Esa dinámica de armonía y equilibrio a través de la energía es una proyección también

infinita [...] nosotros mismos vamos a continuar dentro de esa armonía y dentro de ese equilibrio.

[...] La diferencia entre el más allá de los cristianos, esa confusión enorme que alguna

interculturalidad para la dominación ha hecho...Y los mayas, por supuesto cuando hacen alguna

ofrenda, cuando se ofrenda en algún altar maya, en un sagrado lugar energético, cuando se trata de

ofrendar algo, en realidad no es una ofrenda para salvar nuestras almas. No es que, nos tenemos

que comportar bien para salvar nuestras almas, no es el mismo sentido, no es el mismo objetivo

digamos, en este aspecto maya. Es de que venimos de una energía en búsqueda de la armonía y del

equilibrio y los rituales que hacemos es para continuar en la armonía y en el equilibrio. [...]Esto

es...pero no es lo mismo...El más allá para los mayas no es un lugar, no es un espacio ni de

sufrimiento, ni de alegría sino que es un viaje energético para la búsqueda de la armonía, del

equilibrio permanente. [...] No existiría ese pensamiento de condenarnos solos, sino que ...Lo que

yo haga, lo que yo realice dentro de esa armonía y el equilibrio, ayudará a ese equilibrio y a esa

armonía colectiva. Es un poco difícil sustraer a alguien, ponerlo...ah!... “ese tiene su propio lugar

en el infierno, tiene su propio lugar en el cielo”... No es lo mismo. Por supuesto hay

interpretaciones que dirán... (Hay una palabra que es Xaján). Xaján significa como: “No hagas eso

porque no es conveniente, no es bueno”. Y algunos [...] dicen: “ah! ...es pecado”. Pero no es más

que cruce de epistemología de una religión con una espiritualidad. (Francisco Puac Bixcul,

13.9.2010)

53

3.6.7. Cosmovisión y cosmocentrismo

La llamada “cosmovisión” maya es el entendimiento del mundo y de la vida humana en

relación con el cosmos, es el concepto del mundo, inseparablemente conectado con la

espiritualidad de la cultura maya. (Molesky-Poz 2006, 35)

We can infer that the term Maya cosmovision has an inevitable ontological or religios aspect,

however implicit, that expresses the „lived“ experience of Mystery from a human perspective

situated in historical experience, struggle, and gratitude. (ibíd., 44-45)

Pero puede resultar un equívoco denominar a la cosmovisión maya con el términooccidental de “religión”:

We don´t even have a word like religion in our language. For us it is life itself: respect, dignity,

love for one´s neighbor. All these things are the presence of God. (ibíd., 59)

La cosmovisión es un concepto contrario al antropocentrismo. Como ya se ha mostrado en

todos los principios mayas, el ser humano y su existencia es una parte del cosmos y de laarmonía cósmica. El cosmos y su orden armónico, es la fuente de orientación para

mantener la armonía en la vida humana y en relación con toda la existencia, sea humana,animal, vegetal o elemental. Así el cosmos, la armonía y el equilibrio con todo el cosmos,

es la base de la cosmovisión maya y de la vida espiritual maya. Para los mayas, todo lo

que existe tiene vida y toda la existencia tiene el mismo valor, no hay autoridad humanasobre la vida animal, ni autoridad animal sobre las plantas. Todo lo que existe viene del

mismo origen y está interconectado y complementado. Todas las partes de la existenciaestán en constante interconexión e interdependencia. Pero la cosmovisión maya no sólo es

un concepto filosófico de la vida. Para entenderla, hay que vivirla y sentirla. La

cosmovisión es una manera de moverse, entender, sentir, actuar y comunicar en el mundohumano y en el cosmos entero, así que este entendimiento de la vida trae consigo un punto

de vista fundamentalmente diferente de la vida a todos los conceptos de la filosofía y lareligión occidental. Trae consigo un entendimiento diferente de gran respeto a todo lo que

existe en la naturaleza. En la narración de la creación humana en el Popol Vuh, las

capacidades importantes de la “gente de maíz” que resultó la última creación final despuésde los tres ensayos anteriores, fueron la conciencia, la sabiduría y la comunicación, la

capacidad de invocar a sus creadores. La comunicación es un valor muy importante de la

espiritualidad maya. Esta comunicación no sólo es comunicación humana o comunicación

54

por un rezo. La comunicación es comunicación con dios, con el cosmos y la naturaleza y

no sólo se basa en comunicación verbal. La cosmovisión maya desconoce el concepto deindividualidad, en el sentido en qué todo está interrelacionado y se realiza en comunidad.

Según este principio, el ser humano es un ser relacional, siempre en conexión con su

prójimo, la familia, la comunidad, la tierra y el cosmos. El principio de conexión internacon todo lo que existe, se refleja en la lengua maya. No existen palabras como “amigo” o

“compañero”. Estos se realizan en palabras como “hermano” y “hermana” o “mi familia”.

(Molezky-Poz 2006, 35-62)

La explicación de Francisco refleja el concepto maya del cosmos como centro y base detodo movimiento, de toda reflexión y de toda decisión humana. Este concepto, lo hemos

visto en todas las explicaciones y reflexiones sobre la espiritualidad maya y su

cosmovisión. Pero quisiera analizar más profundamente la visión cosmocentrista como locontrario al punto de vista antropocentrista occidental. En este sentido es importante

aclarar las definiciones de los términos “cosmovisión”, “cosmocentrismo”, “cosmología”y “cosmogonía”. Basándome en la explicación de Francisco, Cosmovisión es el modelo de

realidad de los mayas que se fundamenta en el cosmos y en su armonía, su equilibrio. Es

la visión de la realidad a la cual se refiere la espiritualidad, la práctica ritual y la vida deaquellos que todavía viven esta sabiduría antigua. Cosmología es la palabra para el

funcionamiento del cosmos (cómo funciona el cosmos) y cosmogonía se refiere a lo queeste funcionamiento implica para la cultura y la sociedad maya. Mientras que el

pensamiento antropocentrista plantea al hombre en el centro de su pensamiento y sus

actos, el cosmocentrismo tiene como punto de partida el cosmos y como objetivo másimportante el mantenimiento del equilibrio cósmico. Francisco destaca que el

antropocentrismo ni siquiera se basa en el ser humano, sino primeramente se basa en elhombre y sólo secundariamente en la mujer. Toda la vida, la filosofía, la religiosidad, la

ciencia, la política y la economía occidental se centran y están para el bienestar del

hombre o del ser humano. El cosmocentrismo funciona a la inversa. Siendo el centro laarmonía y el equilibrio cósmico y no el hombre, toda la actividad humana con toda su

ciencia, su política, sus estructuras sociales y económicas deben servir al principio de la

armonía y basarse en éste. Adjetivos utilizados por Francisco para explicar el modelo delcosmocentrismo son: “integral”, “holista”, “total” y “equitativo”.

55

3.7. Los veinte granos de maíz

En el documento de la PNUD se explican los principios básicos de la vida, transmitidos

por la vieja sabiduría de los mayas, por “los veinte granos de maíz” (Cochoy Alva 2009,

25), veinte sabidurías. “Los veinte granos de maíz” es un nombre simbólico, referido avarios conceptos. La semilla representa el ciclo de la vida, la eterna repetición del nuevo

nacimiento. Además, simboliza el principio de la interconexión del pasado, presente y

futuro porque contiene la herencia (genética) del pasado así como la “herencia energéticamilenaria del Cosmos”(ibíd.,26) y la sabiduría que se comparte y que nos ayuda en el

presente y para el futuro. El maíz tiene una cierta significación porque era la base nutritivade la cultura maya y el veinte es una cifra sagrada. (ibíd.)

El primer grano de maíz, es el principio de “Evolución: origen y desarrollo de la creación”(ibíd., 43). Hemos explicado el origen comunitario de toda la existencia. El desarrollo de

toda existencia es cíclico, así que después de un ciclo todo vuelve al origen para empezarde nuevo un ciclo de existencia individual y para avanzar en el desarrollo. Esto quiere

decir, que también dentro de nuestra vida es importante conectarnos con el origen para

crecer y desarrollarnos. La conexión con el origen es la conexión con el universo y contodo lo que existe, porque todo lo que existe era parte del único todo. Así que conectarse

con el origen y desarrollarse sólo se puede en interconexión con la naturaleza, con elcosmos, con los ciclos naturales y los seres vivos que nos rodean, sean seres humanos,

animales o plantas. (ibíd., 43-45)

El segundo grano de maíz representa el principio: “Claridad y avance: diversidad de losrumbos de la vida”. (ibíd., 47) El universo se basa en los cuatro rincones o caminos

fundamentales y energéticos. Estos rincones representan ciertas cualidades y estánrepresentados de manera metafórica: el Padre Sol que representa la energía, la Madre

Tierra el vientre, el Padre Aire que es el aliento, y la Madre Agua que es el sustento. Estos

cuatro elementos, son los elementos básicos de toda la existencia y todos los caminos delos individuos en la tierra, surgen del complemento de estas cuatro direcciones básicas. En

la multitud de caminos que surgen, cada ser tiene su camino propio y es importante para

toda la existencia que cada uno vaya por el camino que le corresponde.

Por eso es necesario descubrir nuestras cualidades [...] y ponerlas al servicio de los otros seres. En

la medida en que aportemos desde nuestras cualidades y facultades, estaremos realizando nuestras

vidas y nuestra misión como seres cósmicos.(ibíd.)

56

El tercer principio, es el “retoño permanente de la vida” (ibíd., 51). La reproducción de la

humanidad y de todos los seres es un “retornar permanente del origen y de las raíces de la

vida”. El ciclo del cosmos se refleja en los ciclos de vida de los seres humanos. Tanto losjóvenes como los ancianos son partes importantes de este movimiento cíclico. El

entendimiento y la comunicación entre las generaciones es un momento muy importantede la vida humana y de su evolución.

El cuarto grano de maíz: La “Convivencia armónica con el micro y macro Cosmos”

(ibíd.,55). La convivencia en armonía con toda la existencia, humana, animal, vegetal ytodo el cosmos en general, es un principio muy importante. La tierra es el ejemplo

perfecto de este principio, porque está en perfecta armonía con los demás movimientos

cósmicos (el macrocosmos), así como con los seres que viven en ella (microcosmos). Latierra nutre a todos los seres y se nutre de las demás energías y movimientos del cosmos.

La tierra como macroorganismo es un organismo vivo y sagrado, y así como nutre a lahumanidad, debe ser protegida por ella. Según este principio, todo está conectado y todo

se condiciona mutuamente, así hay que respetar y proteger todo lo que existe y hay que

reconocer que no existe algo en el microcosmos que sea desconectado de toda laexistencia.

El quinto grano de maíz se titula: “El cultivo de la esencia y la cosecha de la abundancia”(ibíd., 59). La esencia del universo está dentro de cada individuo que existe porque cada

uno, dentro de sí, lleva el proceso evolutivo de la existencia. Cada uno es esencia del

universo y así una representación de “Axis Mundi” (ibíd., 60). El reconocimiento de quetodo lo que existe es Axis Mundi, trae consigo el respeto a toda la existencia.

Convivencia y solidaridad son compartir las esencias de vida con los animales, las plantas, los

minerales, el viento, el agua y con las personas. (ibíd., 61)

“La interrelación. Cosecha de la relación del pasado, presente y futuro” (ibíd., 63) es el

sexto principio. El olvido del pasado y la ignorancia del futuro hacen que el ser humano

caiga en el desequilibrio. La sabiduría de los ancianos resultó de una profunda conexióncon el cosmos, mientras que el ser humano del presente ha perdido y olvidado mucho de

esta sabiduría. Para un desarrollo positivo del ser humano resulta muy importante conocersus raíces y su historia, así como reconocer que el presente no es autosuficiente sino que

es una “escala entre el pasado y el futuro”.

57

El séptimo grano de maíz es el de “La sabiduría del Cosmos, la iluminación permanente”.

El universo es una conciencia total y la “totalidad de las conciencias se expresa enconciencias particulares” (ibíd., 68) Estas conciencias, son las diferentes manifestaciones

de la existencia como seres humanos, animales y plantas y sus diferentes maneras de

conciencia energética, materializada y mental. Así que cada realidad del cosmos esexpresión de la conciencia cósmica.

La sabiduría está en el Cosmos, en el Padre Sol, en la Abuela Luna, en la Madre Tierra. El

contacto con su sabiduría es siempre en colectividad: Cosmos, Naturaleza, humanidad; abuelas-

abuelos, hijas-hijos, nietas-nietas; abuela comadrona, madre, hija-hijo; persona, familia,

comunidad-sociedad. (ibíd., 69).

Así que la iluminación y el conocimiento también están en toda la existencia de la tierra ydel cosmos, en todo lo que está en la tierra, las plantas, los animales y los humanos y se

muestra mediante todo. (ibíd., 67-70)

El octavo grano de maíz se llama “Salud, vida y protección permanentes”. Estar enarmonía con el cosmos y las energías es salud. La salud no sólo viene de una alimentación

equilibrada sino que “está en el espíritu” (ibíd., 73). Si el ser humano está en equilibrioconsigo mismo y con toda la existencia, no se enferma.

La hambruna, las epidemias y las pandemias son enfermedades de TODA la humanidad, que han

resultado de su desconexión con el Creador Formador. (ibíd.)

En el caso de las enfermedades causadas por la polución del medio ambiente, resultalógico el concepto maya, pero el principio se extiende a todo tipo de enfermedad. Hoy

muchos han destacado que la mayoría de las enfermedades físicas tienen que ver con elestado psíquico de la persona. El concepto maya, más o menos, se basa en este principio.

Toda enfermedad resulta de un desequilibrio interior, energético. Como estamos

conectados con todo lo que existe, el desequilibrio con nosotros, con los demás sereshumanos, con la naturaleza, con el cosmos entero puede provocar enfermedades.

El noveno principio, se basa en “El canto, el poema y el amor a la vida”. Se dedica a la

engendración que es sagrada. La vida y el persistir de la vida son sagrados. Así también, elprincipio femenino es sagrado, porque es el principio que rige la vida. Pero el principio

femenino, es una cualidad que no sólo se muestra en la mujer humana, sino en toda lanaturaleza. Así por ejemplo, la luna que rige los ciclos femeninos y la cualidad femenina,

58

se denomina “Abuela Luna”. También se habla de la “Madre Tierra” y de la “Madre

Naturaleza”.El décimo principio se llama “El triunfo de la purificación”. Se trata de los conceptos

opuestos de oscuridad y luz. Aunque hay la idea de la lucha entre oscuridad y luz, este

principio resulta un poco más complejo. Nuestro fin debería ser la búsqueda de la luz y dela claridad dentro de nuestras vidas. Pero el principio de la oscuridad no es un principio

negativo. Los dos elementos siguen un ciclo natural. Como en la vida diaria; donde hay el

día para la actividad humana, y la noche para el reposo necesario, también hay ciclos máslargos de oposición entre la luz y la oscuridad. Como ya hemos explicado en el capítulo

anterior sobre los calendarios, los mayas creen en un tiempo cíclico, que está marcado porla alternación de épocas de luz y épocas de sufrimiento y de oscuridad. Así el principio de

la oposición luz-oscuridad se parece al “Ying-Yang” que conocemos de otras filosofías

espiritualistas. Dentro de estos ciclos naturales, el ser humano se dirige hacia la claridad,la “luz” y la purificación.

El undécimo principio: “El arte de la vida, la superioridad y la pureza de la casa de loscreadores y formadores”. En las narraciones sobre la formación de la tierra y de los seres

humanos, grabados en el Popol Vuh y en otros textos propios de la cultura, tal como

transmitidos de manera oral, una de las primeras manifestaciones del Creador-Formadorson la luz, la claridad, el fuego y el agua. El agua es un elemento muy importante porque

es el elemento fecundador de la vida. El agua es la esencia que ya existía antes de todacreación de vida, así que tiene una conexión directa con el origen, metafóricamente dicho:

con “la casa de los creadores y formadores”. (ibíd., 83-85)

En el Popol Vuh se encuentra el siguiente pasaje:

Aún no había nada junto, nada emitía sonido alguno, todo estaba inmóvil, no había nada que

ocasionara algún mal, ni que hiciera el más leve ruido. Nada estaba en pie, ni existía. Sólo el

germen del agua, en la mar sosegada, en las aguas serenas. (Estrada Monroy 1998, 13)

En este concepto se ve muy bien que la espiritualidad maya se manifiesta en la vida

natural de la realidad. La espiritualidad no es un concepto abstracto sino que es unentendimiento espiritual de la propia naturaleza y de la propia existencia, así que siempre

se refiere a la realidad. El inicio de la vida en el agua es un hecho real. La primera vida delplaneta surgió del agua, tal como el bebé todavía crece en líquido y sólo respira el aire por

primera vez cuando nace. El agua es el elemento fundamental que necesita el ser humano

para vivir y nuestros propios cuerpos, en su mayor parte consisten en agua.

59

Las manifestaciones del agua son sagradas: mares, lagos, ríos, nacimientos de agua, caídas de

agua, lagunas; nieve, granizo, sereno, rocía, neblina, vapor, bruma, lluvia, escarcha oscura y clara,

aguas amargas azufradas, salitradas y todas las presencias del agua.[...]

La Madre Agua es sagrada. Recuperemos nuestro respeto por ella; restituyamos su limpieza, su

pureza y su claridad. (Cochoy Alva 2009, 84-85)

El duodécimo grano de maíz se basa en el principio: “aliento continuo e infinito de la

vida” (ibíd., 87) Este “aliento” es el aire. Tal como en el caso del agua, es una energía que

necesitamos de manera material (para respirar) y de manera energética. La base materialde la respiración contiene una respiración energética de la esencia de la vida. La energía

espiritual y esencial para la vida se encuentra en la respiración material o física. (ibíd., 87-89)

Las personas humanas respiramos orgánicamente la esencia del Padre Aire con todo nuestro

cuerpo; con nuestra coronilla nutrimos nuestra espiritualidad. (ibíd., 88)

El decimotercer grano de maíz es el principio de “Dualidad y complementariedad” (ibíd.,91) En el principio del “triunfo de la purificación” hemos descrito el principio de

complementariedad de los elementos luz y oscuridad. Pero éstos no son el único principiodual. Toda la vida consiste de dualidades y complementariedades: oscuridad-luz, noche-

día, origen-madurez, verano-invierno, movimiento-calma, etc. Las dualidades son parte de

la estructura del universo y de su funcionamiento y reflejan a éste. Como todo lo queexiste es parte de un sólo origen y un sólo todo, las partes de este todo se complementan

entre sí. Los conceptos opuestos o contrarios, son la expresión más clara delfuncionamiento del cosmos y su complementariedad es una necesidad. Según este

principio, el ser humano también es una parte que vive dentro de la dualidad y que

necesita complementarse por el contacto con los demás partes. (ibíd., 91-93)

Espiritual y energéticamente somos una dualidad entre realización y limitación, primavera y otoño,

felicidad y tristeza. El punto de encuentro está en el aprendizaje personal y colectivo. El

aprendizaje es encuentro consigo mismo, para encontrarse en los otros. Recíprocamente, cuando

encontremos el ser de los otros, nos encontraremos a nosotros mismos. (ibíd., 92-93)

El decimocuarto principio es “La interconexión energética y el entendimiento de las

partes” (ibíd., 95) En los principios explicados hasta ahora, muchas veces se refleja elprincipio de la interconexión, del todo y de sus partes. Todo estaba incluido en la misma

60

fuente y por eso todo está conectado. El micro y el macro cosmos están interrelacionados

entre sí, y ni el uno ni el otro pueden existir separados. El entendimiento de la conexión einterdependencia de todos los seres existentes, nos deja entender que nosotros mismos

como seres humanos no podemos definirnos como individuos separados de los demás.

Todo movimiento, toda actividad y la vida en general sólo se realizan en comunidad y encolectividad. La colectividad es un principio muy fuerte de la filosofía maya y lleva a un

entendimiento del ser humano que difiere mucho de la imagen occidental. (ibíd., 95-97)

La vida se construye en colectividades, la vida resulta de relacionamiento y colectividad. Cada ser

es una síntesis del fuego de la colectividad. Un ser particular no puede ser sin la red de relaciones

que genera su vida. (ibíd., 96)

El decimoquinto grano de maíz: “El movimiento sincronizado del micro y macro

cosmos”. La base del movimiento de nuestra dimensión es el espacio y el tiempo. Elprincipio de la interconexión y de la sincronización, también se muestra y se manifiesta en

los movimientos, en los movimientos del micro y macro cosmos. Toda la vida es

movimiento y todo “está en altas vibraciones porque nada es lo mismo en cada fractal detiempo”. Esta vibración energética y sus movimientos siempre están sincronizados, así

que todo movimiento está en sincronía con los demás movimientos, no hay casualidad.

(ibíd., 99-101)

La Madre Tierra manifiesta permanentemente el movimiento universal, desde los micro hasta los

macro movimientos. (ibíd., 100)

El decimosexto grano de maíz se llama “El origen, la permanencia y el desarrollo” (ibíd.,

103) La multitud de existencias en el mundo es resultado de la “multiplicación” (ibíd.,104) o del movimiento de la fuente originaria “el Creador-Formador”. Como cada ser es

esencia del mismo origen, toda la creación tiene su razón de ser y tiene su camino, así que

debe desarrollarse mediante su propia forma presente y siempre tiene que quedarconexionado con el origen. (ibíd., 103-106)

Ser vegetal, ser animal, ser humanidad, es ser expresión de la raíz de la vida, solamente con

distintas cualidades y facultades físicas, psíquicas, mentales y espirituales; pero en esencia el

mismo orígen cósmico. [...] Trabajar para alcanzar día a día la plenitud de nuestras vidas es

reconocer y valorar nuestra razón de ser, nuestro sentido de ser expresión del orígen del Universo.“

(ibíd., 104-105)

61

El decimoséptimo principio es el principio del “Equilibrio y armonía fundamentados en el

respeto” (ibíd., 107) El principio del equilibrio y armonía tal vez es el principio másimportante que contiene todos los demás y está contenido en los demás. El equilibrio con

todo resulta del principio de la interconexión y de la conexión con todo. Nosotros sólo

podemos estar en equilibrio si estamos en equilibrio con todo el cosmos. Elreconocimiento de que todo lo que existe es parte de una colectividad completa, y que

cada parte tiene su razón divina de ser, nos lleva el respeto para la importancia de cada ser

y este respeto al revés, hace que vivamos en equilibrio. (ibíd., 107-109)El decimoctavo grano de maíz: “Fertilidad, fecundidad y nacimiento de todo” (ibíd., 111)

“La fertilidad y la fecundidad son esencia orgánica, energética y espiritual; su presenciaestá en cada uno de los microespacios [...] del Universo”. (ibíd., 112) El desarrollo de la

vida se manifiesta en la fecundidad, así que ésta es una parte muy importante de la

naturaleza y es un principio que merece nuestro respeto. La limitación de la posibilidad ala reproducción y a la sobrevivencia de la naturaleza crea desequilibrio y sufrimiento. Así

que hay que respetar los ciclos naturales y hay que protegerlos. (ibíd., 111- 113)

El principio decimonoveno es “La tridimensionalidad de correspondencia entre Ajaw,

Naturaleza y ser humano; la paz, la alegría y la felicidad entre los pueblos”. El Ajaw-Creador Formador y la naturaleza siempre están en equilibrio. La única existencia que

realmente puede crear desequilibrio es el ser humano, así que éste que ya lleva la esenciadel origen dentro de sí, tiene que realizar y reconocer esta esencia. Esto se logra por

cultivar la espiritualidad, la sabiduría y el contacto con las energía más altas. Esencial para

estos procesos es la comunicación. El ser humano debe comunicarse con el cosmos y lanaturaleza, tal como con su prójimo para crear armonía, equilibrio y paz. (ibíd., 115-117)

El vigésimo y último grano de maíz es el principio de que “Transparencia y valor de la

palabra, de la actuación y del ser son manifestación de orden, comunicación e interacción”

(ibíd., 119) En el decimonoveno principio, se explica la importancia de la comunicación.La comunicación en este sentido, no sólo es comunicación humana sino comunicación con

el cosmos, con las energías, con la naturaleza y comunicación humana también. Resulta

importante entender, que todo lo que existe comunica a su manera y para el desarrollo delhombre resulta importante aprender a entender la comunicación del universo. Entender la

importancia de esta comunicación como expresión de la conexión tan importante de todoy todos, crea el respeto para la comunicación. Por la comunicación se muestra nuestro ser

62

y nuestro camino. Por eso la palabra tiene que ser clara y transparente, ni puede ser

mentira ni imagen que no equivalga a nuestra realidad interior. (ibíd., 119-121)

Por eso nuestra palabra debe ser transparente, nuestro ser debe ser transparente. Respetemos

nuestra palabra, porque nuestra palabra expresa nuestra esencia. (ibíd., 120)

3. 8. La Cruz maya y los cuatro puntos cardinales

La Cruz maya es otro elemento que ha sido transferido al simbolismo cristiano por

movimientos de sincretismo y durante las épocas en las cuales los mayas tenían que

esconder sus prácticas espirituales.Pero en realidad, no tiene nada que ver con la cruz católica de Jesús, aunque muchas veces

era interpretada como una cruz cristiana. La cruz maya se encuentra en muchos diseñosactuales, tal como en los utensilios y artefactos de la cultura maya pre-colonial, en los

códices y en las estelas. Es un símbolo multisignificativo y refleja la estructura, el

funcionamiento y la base energética del universo. Esta estructura del cosmos pintada en lacruz maya, es un concepto teológico e ideológico y es también la imagen de muchos

elementos de la espiritualidad. Los cuatro puntos de la cruz equivalen a los cuatro puntoscardinales de la tierra, y al mismo tiempo simbolizan la salida y la puesta del sol, la tierra

y el cielo. Los cuatro puntos además, tienen cuatro energías principales. Sabios mayas de

hoy en día dicen que estas energías mayas además equivalen a las energías de losarcángeles cristianos: San Miguel, San Gabriel, San Rafael y San Serafín. Muchos pueblos

se han constituido según este orden, siendo centro de cuatro lugares sagrados que

equivalen a las energías de la cruz. (Molesky-Poz, 119-123)

Francisco me explicaba la conexión de la cruz maya con el llamado “código 13:20”. Lacruz maya refleja la estructura energética de nuestra dimensión o nuestra galaxia. Los

números 13 y 20 para los mayas son números muy especiales porque son números

naturales. Estos números, los sabios mayas los han encontrado por sus observaciones ycálculos astronómicos. Los números 13 y 20 son fractales de los calendarios y de los

ciclos de tiempo de los mayas. Mientras que el año solar es aquel de 365 días (18 x 20 +5), el año que se refiere a la vida cotidiana y en la cual antes se medía un año humano, es

de 260 días (13 x 20). Francisco también me explicaba que el ciclo de la famosa cuenta

Larga de 2,500 años se basa en los números fractales de 13, 20 y 4 (la importancia delnúmero 4, la vamos a explicar más adelante). El número 2,500 es compuesto de 13 por 4

por 10 por 10. Los Nahuales también son 20 energías diferentes. Son las energías de los

63

días y según ellos los Aj´qijab´ interpretan la tarea, los problemas y talentos de las

personas. Otras energías que rigen nuestras vidas son las trece energías que se refieren alzodíaco astrológico occidental. Francisco me explicaba que los signos del zodíaco

deberían ser 13. Al preguntarle por una explicación de las trece energías, me respondió:

Probablemente podamos hacer una comparación...tal vez no es la mejor comparación...pero en

astrología occidental se llaman... por ejemplo en español: Sagitario, Piscis, Leo...todos esos...Pero

lo reducen a doce...lo reducen a doce. Entonces más o menos esa astrología occidental tiene unos

2000 años de desfase, porque los mayas hace más de 2000 años, que dijeron que son trece, que no

son doce. Inclusive, también la astrología occidental dice: “Es que hay uno que tiene dos partes. „

Y de repente están confundido esos porque ellos siguen el código 12:30 y no el código 13:20.

Entonces esa es la diferencia digamos. (Francisco Puac Bixcul, 12.9.2010)

Falta todavía una explicación de las cuatro energías de los puntos cardinales, que para losmayas son la tercera base energética del funcionamiento de nuestra realidad. A los cuatro

puntos cardinales equivalen cuatro energías regentes que también se relacionan con los

Nahuales: “Ajpu´„ “E”, “Kej” y “Noj”. Las cuatro energías regentes aparecen en el Popol

Vuh como los cuatro “Balam” o primeros sabios: “B´alam Quitze”, “Iqui´ B´alam”, “B´

alam Aqab” y “Mahucutah”, y en conexión con las llamadas abuelas: “Kaj´a Palun´ a”,“Kaqixa´ja´”, “Tz´ununj´a” y “Cho´minja´”. Otro simbolísmo que se encuentra en las

cuatro direcciones son los colores rojo, amarillo, negro y blanco, colores de las cuatro

clases de maíz.

Imagen: 1

Francisco también destaca que la cruz maya con el código 13: 20 se encuentra en muchos

diseños, en la ropa tradicional maya y en las estelas y edificios viejos. El conceptocontiene el funcionamiento energético o le complejidad de nuestra realidad. Francisco lo

compara con una “telaraña energética”.

64

Imagen: 2 imágenes: 3

Las imágenes 2 y 3 son los croquis de Francisco. Como el sistema numeral de los mayas

ya lo hemos explicado arriba, vemos que los números se escriben por puntos (1), líneas (5)y el ojo (0). El “norte” maya no equivale a nuestro norte, el norte maya es la salida del sol,

correspondiente al color rojo (a la izquierda en la imagen 2 y arriba en la imagen 3).

Dentro de la Cruz maya están los números de las trece energías. Se enfilan de maneraespiral y de afuera hacia dentro, contra el circulo horario. El movimiento contra el círculo

horario es un elemento muy importante. Francisco destaca que este movimiento tambiénes un movimiento natural, básico de nuestra dimensión y nuestro planeta. Me explicaba

que los mayas para tomar energía positiva se basan en el movimiento contra el círculo

horario, mientras que el círculo horario es para alejar energías negativas. Me dice que “lagalaxia funciona así” y que los movimientos naturales como “los huracanes, los tornados

que pasan en el Pacífico, en el Atlántico” también funcionan así. En el centro de la Cruzestá el 13. Afuera de la Cruz, están marcados los veinte Nahuales, que marcan los bordes

de los cuadrados. (Imagen: 2). El color rojo y la energía del B´alam Q´itze´ siempre están

al norte, mientras que la Cruz se gira contra el círculo horario cada año, cambiando cadaaño la posición de las cuatro esquinas (“Ajpu´”, “E”, “Kej” y “Noj”). La Cruz maya

entonces, se puede ver como una equis, dividiendo las cuatro esquinas y sus energías. Loque está dentro de cada parte de la Cruz es una flecha que contiene su propia energía

(imágen: 2). Francisco opina que es fácil ver la base energética de la Cruz maya en la

65

naturaleza. Me explicaba que se encuentra el código 13:20 en la naturaleza y en sus

movimientos. 13 por 20 son 260, que no sólo es base del calendario, sino también elperíodo de la maternidad. Me dice que por ejemplo, la tortuga en la espalda y en el

estómago tiene una muestra de 20 y 13 cuadrados y que la división celular biológica se

hace a través de 20. Los mayas además creen que el hombre antes tenía 13 sentidos y queha perdido 8. Estos 8 sentidos tienen que ver con lo que nosotros llamamos “capacidades

sobrenaturales” como la videncia, el prever el futuro o la mirada hacia el pasado. Para los

mayas son capacidades muy naturales que el ser humano ha perdido por su desconexióncon la naturaleza y con el cosmos.

La creación del ser humano en el Popol Vuh se desarrolla en cuatro etapas ya descritas. Laprimera etapa es la creación de la vida animal, la segunda la del hombre de lodo, la

tercera, la del hombre de palo y la cuarta la del hombre de maíz. Los cuatro primeros

hombres de maíz son descritos como las cuatro energías: Balam Quitzé, Balam Acab,Mahucutah e Iquí Balam. Estos primeros sabios están descritos como hombres buenos y

muy sabios, como aquellos que tenían estas capacidades:

Y no había cosa que les pudiera impedir la vista de toda cuanto existe; y no tenían necesidad de

andar ni de correr, ni siquiera de cambiar de sitio, para que estos nuestros primeros padres

pudieran ver todo lo que hay en el Cielo, y desde un solo lugar lo veían todo. Mucha era su

sabiduría y realmente eran preciosos estos primeros hombres Balam quitzé, Balam Acab,

Mahucutah e Iquí Balam... (Estrada Monroy 1998, 90)

3.9. Los “dioses” de los mayas

En el capítulo sobre la imagen de la espiritualidad en la literatura no-maya, he diseñado

las interpretaciones actuales en cuanto al mundo de los supuestos “dioses”. Coe describe

la imagen de las cuatro deidades que levantan o aguantan el cielo. Después de haberobservado la Cruz maya, se puede concluir que esta descripción de las cuatro energías

regentes es una interpretación incorrecta, resultado de una interpretación directa de lamitología maya. Dada la complejidad y profundidad real de la filosofía maya, la mitología

resulta muy metafórica y figurativa.

Por supuesto los mayas tuvieron que representar...con algunas imagenes, con algo muy concreto

una interpretación filosófica, geológica, espiritual que ellos tenían. [...]

66

Y para poder entender... para un pensamiento popular, para un pensamiento más fácil de entender,

de captar... entonces tuvieron que caer a representaciones materiales. Sí. Dijeron: “ah, esto es la

energía parte, este es la otra energía”. (Francisco Puac Bixcul, 12.9.2010)

Según los propios mayas, la imagen pintada en la literatura arqueológica y antropológica

ignora la realidad filosófica de la fe maya, especialmente cuando se trata de los supuestos“dioses”. En Guatemala se me confirmó que los mayas no son politeístas, y que la

interpretación de la literatura no-maya no diseña la realidad filosófica-espiritual de lacultura maya actual, ni del pasado. Hablando con el dueño de mi hotel en San Pedro, lago

de Atitlán, que se interesaba mucho por mi trabajo, me preguntó en un tono irónico:

“Pero, ¿Ya sabías que nosotros somos politeístas?” De igual forma, Chus Ixim Tojtambién me explicó en otro momento que los supuestos dioses son energías o partes

importantes de las energías.

Se dice energías. Son representaciones de una sola energía. Los ayudantes. Cuando se dice el dios

del maíz...no había un dios de maíz. Era la representación del maíz. Dios del agua, de la lluvia, de

la tierra... Todos eran representaciones de un elemento, de un objeto. No eran dioses. Porque todo

está vivo, todo tiene vida, todo tiene movimiento, todo tiene una forma, pero todo viene de la

unidad. Porque si comprendes la matemática maya, te puedes dar cuenta de que todo viene del

todo. [...] Son energías, representaciones de energías. (Chus Ixim Toj, 9.9.2010)

Francisco también destaca que llamar a la espiritualidad maya “politeísmo”, es una

interpretación no conveniente al pensamiento maya.

Cuando a nosotros, nos dicen, que tenemos el dios de la lluvia, el dios de la guerra... [...], me

parece que son interpretaciones antropológicas o antropoligistas de puntos de vista de tipo externo.

De tipo externo...que la gente dice: „Ah pero tienen esta piedra“ ...que dicen: „Es el dios de la

lluvia...aha, es el dios del maíz, este es el dios del cacao...“ Es interpretación. No es cierto de que

nosotros tengamos muchos dioses. No es cierto. Que se confunden muy fácilmente con

concepciones como energías, Nahuales, espíritus. Regularmente lo confunden. Entonces dicen:

“Ah son dioses.“ E inclusive, términos como „ídolos“ que son de la Europa Antigua, de la parte

del medio Oriente antiguo. No, no... que hayan algunas representaciones de las energías. Es

normal. Como en todas las culturas, hay representaciones, hay imágenes que se han diseñado,

dibujado o esculpido, tallado...de algunas... “Divinidades” también es otro término que no es muy

correcto. Tendríamos que entender de que los mayas ... sí practicaron cultos, rituales, memorias y

prácticas de mucho respeto hacia las energías del cosmos, pero creen básicamente en una unidad

energética...Sí en otras terminologías se llama “Dios”.[...] También los mayas, creemos en la

unidad del cosmos, en una fuerza central del cosmos... y no tanto convertir cualquier cosa en

divinidades. No es cierto. Sólo son interpretaciones culturales, antropológicas y puntos de vista de

67

algunos que han estudiado la cultura maya y han hecho su propia interpretación, pero en realidad

no coincide con lo que las abuelas y los abuelos mayas dicen, no coincide. (Francisco Puac Bixcul,

12.9.2010)

Y en ese sentido...cuando algún arqueólogo encontró un lugar donde quemaron ofrendas y allí en

este mismo lugar encontraron una vasija o un hombre hecho de barro...Es que dicen: “Ah le

pusieron velas, le hicieron ceremonias...es un dios, es una divinidad, es una espiritualidad para

ellos.” Prácticamente han entrado en interpretaciones. Y encuentran a alguien sentado así en un

altar maya dicen: “Ah es el dios de ellos.” (ibíd., 13.9.2010)

Primero los que hicieron las investigaciones no son mayas, ¡sí!, no son mayas. Tampoco hablaban

idiomas mayas y tampoco conocían exactamente la diferencia entre espiritualidad y religiosidad,

tampoco tenían el conocimiento o la diferencia exacta entre energías y divinidades, entre Nahuales

y espíritus de lo que existe. (ibíd.)

Francisco opina que en general es muy importante tener cuidado con interpretaciones defilosofías espirituales y comparaciones de lo espiritual con nuestras imaginaciones o con

lo que nosotros conocemos como nuestra realidad. Los mayas tienen un sólo dios o una

fuerza, origen de todo. Pero interpretar a esta energía total del universo así como a laspartes y representaciones de las energías cósmicas y que se manifiesta materialmente en la

naturaleza y sus movimientos y fuerzas, resulta problemático. Francisco demuestra elproblema de la comparación humana para facilitarse la comprensión de “Dios” y la falta

humana de explicar y ver todo desde el punto de vista antropocentrísta. Con una visión

que se aleja del pensamiento humano, Francisco relativiza nuestro punto de vista y nuestravisión de la realidad humana, así como nuestra visión de dios.

Es un poco difícil hacer comparaciones porque luego caemos en lo que la humanidad ha caído con

algunas concepciones antropológicas, sociológicas, filosóficas y básicamente teológicas...que

dicen que nosotros somos a imagen y semejanza de dios. Pero cuando uno revierte…, piensa: „ ah!

...es que también nosotros hemos hecho a dios con las imágenes que hay en los cuadros en las

pinturas, en los libros...“ Nosotros,...me parece que es más lógico que la humanidad ha hecho a

dios, dibujar, graficar o fotografiar a dios. Desde... a la imagen y semejanza de hombre, no a la

inversa. Porque si dios, y si la diosa es como tú, si el dios es como yo...entonces el patrón cósmico,

universal, multiuniversal sería como nosotros. Seríamos el centro del cosmos. Pero entendemos

que cuando en un viaje imaginario, tu y yo viajamos a millones de años luz de distancia [...] luego

de esa distancia vamos a observar nuestra planeta, esa partícula minúscula que hay a miles de años

luz de distancia con una luz casi invisible y vemos que el cosmos sigue, la infinitud del cosmos

sigue, habría que pensar que en realidad esa minúscula, esa partícula minúscula que anda allá muy

lejos,... es el centro del cosmos ...es el diseño central del cosmos y dios es semejante a un ser que

vive allá, que se llama ser humano, hombre, mujer...ese es el diseño del dios físico, filosófico...Ese

es el diseño...Es muy difícil decir, es muy difícil de creer. (ibíd.)

68

3.10. Conceptos lingüísticos

En cuanto a los términos utilizados hay que tener en cuenta varios aspectos. Un primer

punto es la multitud de lenguas indígenas y las diversas versiones ortográficas.Como en Guatemala hay 22 lenguas mayas, resulta muy difícil entender el origen de los

términos para conceptos como espíritus y energías o los supuestos “dioses”. Y vamos a

encontrar nombres diferentes en las diversas lenguas indígenas. El término de las 20energías de los días del calendario por ejemplo, difiere según las fuentes. En el Libro de la

cuenta de los Nawales están escritos con “w” (Medina 2002), mientras que en otras

fuentes se les escribe con “hu” (Nahuales). Chus me afirma que se deben escribirse con“hu” porque el término se relaciona a la lengua indígena Nahualt.

Por eso, nosotros decimos “Nahuales”. Los Nahuales...tenemos veinte Nahuales, veinte energías,

veinte días representaciones de agua, fuego, tierra. „Nahual“ con „h“ medio. Muchos lo escriben

con “w” pero es “Nahual”. Nahual es “espíritu” digamos. “Nahualt” era el idioma que trajeron los

conquistadores. Y “atl”- “agua”. Pues todo está relacionado. “Nahual”, “Nahualt”, “espíritu”. (Cus

Ixim Toj, 9.9.2010)

Lo mismo pasa con los cuatro energías principales. Algunos autores los escriben “B´alam

Kitze´”, “B´alam Aq´ ab´”, “Majukutaj” e “Ik´i B´ alam” (véase: Barrios 2004, 51),

mientras que otros autores utilizan otra grafía como por ejemplo: “B´alam Quitze”, “Iqui´B´alam”, “B´ alam Aqab” y “Mahucutah” (Consejo Nacional de Educación Maya). Me

había interesado por el origen y la autenticidad de los términos que aparecen normalmenteen la literatura. Y aunque por la complejidad y diversidad de las lenguas mayas a nivel de

este trabajo no es posible responder o aclarar la terminología maya, resulta interesante lo

que se me respondió en cuanto a los términos utilizados. En cuanto al primer punto de ladiversidad de lenguas, Francisco afirma que en los diferentes idiomas, los términos

espirituales, aunque sean diferentes se entienden de la misma manera.

Los idiomas, insisto...fueron dinámicos, más evolutivos...Y también...la diversidad geográfica,

topográfica hizo también que los idiomas, a pesar de que pudieron haber nacido de una raíz

común, el proto-maya por ejemplo...pero por la distancia se fueron tomando variantes. Y al tener

variantes, por supuesto...ese mismo símbolo puede definirse, puede leerse en cualquier idioma.

Como ahora lo podemos leer en alemán en francés, lo podemos decir, podemos hablar de esos

69

símbolos en cualquier otro idioma entonces eso fue lo que pasó con los idiomas mayas. Y uno va

al sur de México, puede ser Chiapas...puede ser Yucatán...Tienen la misma interpretación. (ibíd.)

Esto significa: aha! en algún tiempo, en alguna parte nos perdimos con esa conexión lingüística

pero con toda seguridad el proto-maya nos une...nos une. Pero más que todo en aspectos, yo diría

morfológicos, sintácticos... los que nos pueden diferenciar un poco pero semánticamente no es

mucha la diferencia. (ibíd.)

A pesar de ello, es la semántica la que tiene un efecto con los procesos lingüísticos dentro

de los diferentes idiomas. La particularidad de la semántica maya se debe al hecho de que

originalmente estaba llena de carga ideológica y filosófica, así que en una palabra maya seencuentra un gran campo semántico, aunque hoy en su gran parte no está más activo.

Francisco me explicaba que la mayoría de los términos que aparecen en libros de

arqueología para los supuestos “dioses” son “los antiguos términos energéticos”. Hoy endía muchos de esos términos se han perdido y no se utilizan más; pero según Francisco, la

lengua maya antes estaba internamente relacionada con la cosmovisión y la idea de unaenergía total que se muestra en sus partes. Así, para cada objeto había dos términos, un

término para el objeto material en su apariencia individual y otro término para hablar de la

energía de una categoría, la energía de este objeto en general. Por ejemplo, la lluvia enproto-maya era “ab´”. El término energético para hablar filosóficamente de la energía de

la lluvia en general era “chak”. Y es exactamente el término que aparece como nombre del“dios de la lluvia” en los libros arqueológicos. Francisco dice que estos términos

energéticos hoy se utilizan en situaciones de práctica espiritual, o para hablar de manera

filosófica, mientras que antes el pensamiento espiritual era tan normal para la gente,porque se utilizaban los términos regularmente en la vida cotidiana. Francisco dice que los

jóvenes de hoy han perdido el conocimiento de las expresiones antiguas y que en la lenguacotidiana no aparecen más. Tampoco se han guardado todos los conceptos en los

diccionarios de las lenguas indígenas. La gente que todavía vive la espiritualidad maya

conoce los términos de las energías más importantes, pero no conoce el términoenergético correspondiente a cualquier palabra. La traducción y así el entendimiento de

muchos términos, que tienen que ver con la cosmovisión maya y el pensamientoespiritual, resultan muy difíciles y pueden ser causa de malentendidos. Francisco me da

ejemplos de los campos semánticos relacionados al pensamiento espiritual. La palabra

utilizada para referirse al volcán en quiché es “juyu´b´”. Los términos energéticoscorrespondientes a la palabra volcán que se utilizan hoy en día serán: “ruxla juyu´”,

traducido por Francisco como “el viento, el soplo del volcán” y “rajaw juyu´” que se

puede traducir como “el espíritu que gobierna el volcán”. Por supuesto estas descripciones

70

son metafóricas y figurativas, y una interpretación según estas metáforas resulta

problemática. El término para el sol hoy en día es “q´ij” que también puede traducirse por“día” o “calor”. “Paq´ij” quiere decir “durante el día” y “ruwaq´ij” calor del sol. El

término energético es “Q´atataq´ij” (“Q´atataq´”- nuestro padre). Vemos que la semántica

de las palabras, abre la posibilidad de muchos usos diversos según estos campossemánticos. En algunos casos, estos campos semánticos, han influenciado al desarrollo de

los diferentes idiomas. La palabra para la lluvia en el proto-maya había sido “ab´” ,

mientras que hoy existen palabras como “hab´” y “jab´”. Francisco me explica que lapalabra “jab´el” que se traduce por “positivo, algo bueno” tiene una relación con el campo

semántico de la lluvia, porque la lluvia era algo muy importante y positivo. Entonces semezclaban los términos “ab´” y “jab´el” y se crearon las palabras “hab´” y “jab´”. Otro

ejemplo para los movimientos lingüísticos en cuanto a la semántica de la filosofía maya es

al famoso Maximón. Maximón es una figura del sincretismo que se ha relacionado conmuchos santos cristianos (Reinberger 2002, 122-132), y de quien la gente cuenta que

hace actos milagrosos y que era un indígena que luchaba contra los conquistadores y aquien quemaron los conquistadores. En muchos altares aparece una muñeca con pelo

negro que figura a Maximón. Francisco me explicaba el origen lingüístico y semántico de

la palabra Maximón. “Ma” era la palabra para la divinidad y “Ximon” se traduce por “elpoder de dios” o “el corazón de todo lo que existe”. Otro concepto que se encuentra en la

figura sincretista de Maximón es “Rilajmam”, que quiere decir “grande-pequeño abuelo-abuela” y es un concepto dual. De aquí puede haber venido la figura de un antepasado que

había luchado contra los conquistadores.

3.11. El año 2012 y las profecías

Aunque muchas interpretaciones occidentales han señalado el supuesto “fin del mundo”

predicho por los mayas, esta imagen es otra imagen errónea de la fe maya. Ya heexpuesto, líneas arriba, las cuentas calendáricas cíclicas de los mayas. Entonces el 2012 es

parte de estos movimientos cíclicos del tiempo de los mayas. Y este es un dato tan

importante, porque se cumplen dos cuentas, la cuenta Larga de 2,500 años y la cuenta de26,000 años, que contiene 5 ciclos de 2,500 años cada uno. Estos ciclos describen

movimientos cósmicos, y los mayas dicen que son movimientos especiales. La cuentacíclica actual de la cuenta Larga empezó en la fecha “4 Ajaw, 8 Kumku” del calendario

maya que equivale al año 3,113 a.C. del calendario gregoriano.

71

...bueno, si es un movimiento permanente... que se hace miles y miles de años de luz...que está allí

iniciado y que continúa su curso y que es el fin del mundo en 2012... !Por supuesto que no!.

Porque si en 2012 fuera una fecha explosiva para nuestro planeta...es probable creer en un fin del

mundo, pero el 2012 es parte de un movimiento más complejo, es parte de un movimiento más

grande, porque involucra la finalización de un sol, de un quinto sol pero solamente para iniciar el

sexto sol. Que significa que solamente es un paso previo a otro paso que es el sexto sol. Luego

vendrá el séptimo sol, el octavo sol, el noveno sol, el décimo sol y dentro de 26,000 años...otra

vez. Los seres humanos de este planeta, de la forma que tengan en ese tiempo...pues tendrán otra

vez la suerte de ver otro movimiento como el nuestro de 21 de diciembre de 2012 aunque el

período empieza desde 2011 y llega al 2012. ¿Qué significa esto? Que es solamente otro ciclo de

tiempo. El 2012 no es un pensamiento...no es el resultado, la parte final de un pensamiento lineal

lo que es así: “Hemos empezado año uno, año dos, año tres, año cuatro después de Cristo...bueno

ya hemos llegado aquí al 2012. ¿Hay entonces aquí...el fin del mundo? ” ¡No! Es

solamente...empezó “cuatro Ajaw”, “ocho Kumku” del calendario maya del 18 de agosto del 3,113

años antes de Cristo. Más 2012 años de esta época después de Cristo...es solamente un sol de

5,200 años. Y vendrá otro sol de 5,200 años. Pero repito otra vez: no es un tiempo diseñado

solamente para esta tierra...“Es el tiempo que está...como una bomba de tiempo que el 21 de

diciembre de 2012 explotará y ese es el fin del mundo.” ¡No! El ciclo, el ciclo del cosmos...el ciclo

del cosmos se está moviendo, y en esta parte galáctica nosotros tenemos un movimiento especial

de un ciclo de tiempo de 26,000 años de una cuenta Larga y de esta cuenta Larga 5,200 años y

bajaremos a otro ciclo, ¡nada más!. Ahí...pero en este ciclo de tiempo, por supuesto hay energías

muy especiales. (Francisco Puac Bixcul,13.9.2010)

Pero el movimiento energético que menciona Francisco es sólo un movimiento, pero noun acontecimiento que sucederá exactamente en el año 2,012. El movimiento cíclico pasa

por varias etapas. Francisco dice que ya empezó en 1,992, (20 años antes de 2,012), otra

etapa era 1,999 (13 años antes del 2,012) y vamos a vivir otra etapa hasta el 2,025 (13años después de1 2,012). Las etapas también se basan en el código 13:20. Cuando le

pregunté a Francisco si él cree que vamos a sentir algún cambio en e1 2,012, me

respondió:

Yo decía...yo decía de que hay etapas. Cuando hablamos del movimiento cósmico, estamos

hablando de un concepto inmenso de medidas astronómicas inmensas y nosotros lo queremos

entender con medidas nuestras...aha...que un año, dos años...es que un ser humano vive sesenta,

setenta, ochenta, noventa años, lo medimos con la vida nuestra pero los tiempos nuestros son muy

pequeños. Entonces, esto es...esto es lo que decimos. Aquí no hay, no ha habido nada, nada,

nada.... todo esto es tranquilidad hasta que... problemas en 2,012....No es cierto que, no es hasta en

el 2,012 que nosotros vamos a tener...problemas, no. ¡No es así!. Cuando se hace una previsión

científica...estos ciclos de 5,200 años son ciclos muy especiales, muy especiales... (ibíd.)

72

Pero hay que decir sin embargo, que la gente espiritual maya sí cree en efectos que vamos

a sentir por el cumplimiento cíclico, aunque no se trate necesariamente de milagros o de

un fin del mundo que pasará exactamente el 21 de diciembre del 2,012. Y como todo esenergía, también este movimiento primariamente es un movimiento energético. Aunque

sus efectos sean materiales. Chus describe a la energía que viene como un “tono”.

Ahorita estamos recibiendo una honda que sólo llamamos “el tono”, es un tono, es una

vibración que viene del centro de la galaxia y recibe el sol. (Chus Ixim Toj, 9.9.2010)

Francisco también habla de esa honda energética y destaca que los seres humanos tendrán

que acomodarse a la nueva energía:

Hemos empezado ya a partir de 1,992, una segunda etapa en 1,999, la tercera etapa intensa: 2,011

al 2,012 y luego 2,025. Esas etapas de años son muy interesantes, porque el cosmos está ubicado

de otra manera, no por nosotros sino que por el orden cósmico. Y nosotros estamos encontrando

un espacio muy interesante, muy especial en estos momentos, cuando el cosmos está enviando

energía muy especial. Y eso hace que nosotros necesitemos estar más activos. ¿Más activos en qué

sentido? Más activos en que podamos tomar,...entender, comprender y saber utilizar las energías

que nos están llegando y que se van a intensificar en los próximos años. Porque son energías muy

fuertes y nosotros tenemos una máquina, somos una máquina muy pequeña. Es el ejemplo de que

tú conectas un aparatito así...te viene una sobrecarga energética...es muy pequeña...Entonces eso es

parte de las profecías de que mucha gente va a enloquecerse, mucha gente no va a entender su

existencia, mucha gente se va a poner violenta, mucha gente se desequilibra...en el futuro, en los

próximos años...y también ya está sucediendo... ¿Por qué? Porque hay energías muy fuertes que

están llegando pero nosotros no estamos preparados, no estamos entrenados para transformar esas

energías. Ya no tener esas capacidades y entrenamiento de transformación...entonces, no

entendemos qué nos pasa...mucha depresión...mucha alteración de los nervios...sensación de no

sentirse bien, de mucho miedo, mucha persecución...eso. (Francisco Puac Bixcul, 13.9.2010)

Francisco opina que estos cambios energéticos pasan regularmente según los ciclosnaturales del cosmos, y cree que estos movimientos naturales se muestran en sucesos en la

historia de nuestro planeta. Me dice que para él, es muy importante comparar las profecías

y su significación con los conocimientos de la ciencia moderna para evitarinterpretaciones fantásticas.

Esa etapa de 5,200 años, esa etapa de 26,000 años...pues es muy claro que con la posición del sol,

de la luna, tienen que haber algunos cambios. No es necesario imaginarse cosas, inventar cosas,

sino que es natural, es normal que sucedan esas cosas. Por el flujo de las energías...Lo único

73

digamos de que...por ejemplo Hollywood dice de que...muchos desastres...Algunas

interpretaciones que pueden dar algunas organizaciones o algunas personas...puede ser que no

coincidan nada con las revistas científicas que hay en este momento. Entonces, necesitamos

entender que lo que yo estaba planteando, sí tiene coincidencia con lo que dicen los mayas y lo que

dice la ciencia actual. Es muy...no exactamente decir...pero es muy probable de un alto porcentaje

que eso tenga que suceder. Pero no que el sol se acercará o que el sol explotará o que... Eso es ya...

mucha fantasía, mucha ciencia ficción. Entonces habría que ver si lo que escribe alguna asociación

tiene algún fundamento. Tanto en los libros mayas como en la ciencia actual. Porque si es

solamente una interpretación,... ni los mayas ni en los documentos científicos actuales, no hay que

creer nada en eso. (ibíd.)

Y científicos de todo el mundo le han puesto mucha atención al inicio de esta época hace 5,200

años. Le han puesto mucha atención.

¿Por qué? Porque este es ....los mayas dicen que esa es la cuenta Larga que se termina de 5,200

años. Es que aquí (muestra el inicio de los últimos 5,200 años en su diseño) hubo una época

especial, se terminaban 5,200 años, muy especial ...pero era parte de 26,000 años. Entonces aquí

estaban controlando un fenómeno. Quienes vivían en ese tiempo, seguramente lo vivieran. Aquí

igual (me muestra otro final de un ciclo de 5,200 años en el diseño) otro ciclo muy especial. Y

cuando sucede en estos 5,200 años...aha...algo especial pasa. ¡Muy bien!, igual aquí [...] aquí es

donde nosotros le hemos puesto más atención (muestra el inicio de la última época de 5,200 años)

Y aquí han encontrado por ejemplo en Perú ... han encontrado, en un glacial ...que se ha derretido

con el tiempo...han encontrado vegetales y vegetales especiales...y al aplicar la prueba del carbono

14 han encontrado que ese vegetal quedó bajo un glacial muy fuerte, muy brusco, muy violento,

...exactamente tiene el tiempo de 5,200 años en ese glacial. Sí, bien. También unos turistas

andaban, visitando la parte, una parte donde hay mucho hielo en Suiza y encontraron restos de una

persona...y también cuando se investigó...esa persona estaba muy conservada en el hielo...también

con la prueba del carbono 14...esta persona también data de 5,200 años...en Suiza. De Perú a Suiza

hay una gran distancia. Ah... que significa que hay...los mayas dijeron que hace 5,200 años...en

esta fecha dicen los mayas sucedieron cosas muy fuertes, muy violentas en el cosmos. Como

inundaciones, hielo, de las partes, mucho calor en otros partes, mucha sequía, todo, todo. Entonces

en Perú han encontrado y en Suiza...también aquí en Yucatán hay pruebas de que hace 5,200

años...hubo un movimiento muy violento, muy fuerte. Entonces de Perú a Suiza y

Yucatán...También han encontrado en la China pruebas de hace 5,200 años. ¿Y qué significa? Que

hay un movimiento global, brusco. No se sabe exactamente qué tipo de movimiento. No hay

registros. (ibíd., 12.9.2010)

Francisco dice que los cambios energéticos pronosticados por los mayas primeramente se

muestran en el sol.

74

...si tú buscas alguna información de la NASA sobre algunos cambios que han habido en el

sol...aquí específicamente (me muestra otra vez el inicio de la última época de 5,200 años) allí hay

muchos cambios en el sol. E inclusive [...]el Chilam Balam de Chumayel.9 Aquí en este dice con

mucha claridad que...dicen: “Entonces el sol tuvo estos puntos.” Como que hablaba de puntos

negros o puntos colorados, como que puntos de explosión. También en estos tiempos han habido y

también se pronostican para el 2,012 explosiones en el sol. (ibíd.)

Pregunté entonces que exactamente significa el cambio energético para la humanidad.

Aunque todos me dicen que es un proceso lento y no tenemos que esperar milagros en

2,012, sin embargo me dijeron que nuestra época es una época de cambios, de cambiosque ya se muestran y que vamos a sentir en el futuro. Chus me responde:

Espero para el año 2012 un despertar de conciencia profunda. Que la gente una su lengua, su

corazón y su cerebro, que lo que dicen hagan y que se cumpla el amor. Lo que espero también para

2,012 es un cambio de ciclo con mucha gente nueva dentro de la armonía. Lo que espero para

2,012, realmente es cambiar nuestro trece Baktun. [...]...vamos a entrar en un momento de

intelectualidad y de desarrollo mental y físico pero paulatino, no de un día. El 21 de diciembre, el

año 2,012 a las 11:11 cuando el sol esté en pleno cenit, vamos a estar justo en el útero de la madre

galaxia. Estamos regresando al centro de la galaxia, período que comprende 26,000 años. [...] y

estamos cerrando a la misma vez, el Trece Baktun. (Chus Ixim Toj, 9.9.2010)

Así se me explica, que el cambio es algo positivo, que es para mejorar y para cambiar los

sistemas viejos y para hacer una vuelta hacia la armonía y el equilibrio. Pero esto tambiénquiere decir, que los cambios en primer lugar van a ser fuertes y que también parcialmente

resultarán destructivos.

Es parte de las profecías. Dice,... el ramillete, dice la profecía, el ramillete de los gobernantes va

decaer, va a ser cortado a la mitad. También habla de las religiones. Dice que las religiones van a

ser cortadas a la mitad. Porque [...] profecías dicen: el pan va a ser cortado de la mitad, el agua será

cortado a la mitad, [...] Esto es parte, es natural. El sistema en que estamos viviendo es totalmente

artificial, el sistema social en que estamos viviendo,... la verdad, los seres humanos, somos

desechables. No le importamos a la sociedad porque sale uno y entran cien más. Entonces este

sistema, basado en una economía de poder [...], totalmente de consumo tiene que cambiar. (ibíd.)

Francisco tiene una interpretación parecida. Dice que para él, no es por casualidad que laépoca de las profecías mayas corresponda a una época en la cual los problemas del medio

ambiente casi se han fortalecidos a un punto de no retorno.

9 ) Grafía según la pronunciación en el dictafono.

75

...tal vez...en una etapa más o menos como de cincuenta años en que el supuesto desarrollo

tecnológico...y son inventadas una serie de artefactos, una serie de máquinas, una serie de modelos

tecnológicos que utilizaron muchos combustibles fósiles y mucho material químico enriquecido.

Esto, ¿qué hizo? Pues experimentos de todo tipo, producción de todo tipo...pero en estos últimos

cincuenta años, hemos emitido más dióxido de carbono que lo que se ha emitido en los 5,150 años

por ejemplo. ¿Eso que significa?...coincide con...que los pocos mecanismos de defensa que tiene

nuestro planeta se han debilitado por este efecto [...] También con la emulsión de mucho dióxido

de carbono. En estos últimos cincuenta años hay mucha reflexión de los ambientalistas, de los

científicos ambientalistas y de gobiernos que tienen mucha conciencia sobre la contaminación

ambiental. Entonces los últimos veinte, quince o diez años...pues entonces ha aparecido el

protocolo de Kyoto...que,...a pesar de que lleva ya más de diez años, no ha sido firmado o

ratificado por algunos países, porque contradice los modelos económicos y de desarrollo

tecnológico que tienen. Luego la cumbre de Kopenhagen recientemente… que tampoco un

acuerdo global...más que todo propuestas de sectores...No hay un interés colectivo. Luego en

Bolivia se avisó la cumbre sobre los derechos de la Madre Tierra y ya cambia de filosofía, ya

cambia de objetivos...Porque no solamente son derechos humanos ...porque esto es antropologista

también...ya se pasa a un estadio superior...: los derechos de la Madre Tierra. Los derechos de la

Madre Tierra, tal como dice el Popol Vuh: nuestros hermanos los animales y nuestras hermanas

plantas. Y próximamente en Cancún, parece que se hace una reunión internacional para darle

continuidad a esto. Pero la preocupación de los gobiernos es cómo reducir el dióxido de carbono,

la emisión de dióxido de carbono en este planeta. Porque está coincidiendo con la etapa final de

5,200 años, con la etapa final de 26,000 años y coincidentemente hay una altísima producción de

dióxido de carbono que no va a ser reversible en corto tiempo, ni con los recursos que quieren

destinar. Por ejemplo: Si hay un daño causado...qué sé yo...700 millones de euros en daños al

ambiente y se le quiere dar 100 millones en los próximos diez años,... es que tú estás...por ejemplo,

una persona está muy enferma con una enfermedad terminal…, qué sé yo, de cáncer y le van a dar

solamente una aspirina...es más o menos el ejemplo que se puede dar de esto. Pero no se logra

entender, los gobiernos no quieren entender... Los modelos económicos montados por los países

poderosos o los grupos poderosos de cada país hacen que sea muy difícil...y en 2,012 está ya

próximamente. Está muy próximo. Entonces aquí coinciden varios factores. Entonces aquí es...la

suma de estos factores de esta finalización, de esta finalización y de la contaminación ambiental

acelerada en los últimos cincuenta años coinciden exactamente. Y va a ayudar todo esto a que los

cambios sean muy bruscos, sean muy violentos. (Francisco Puac Bixcul, 13.9.2010)

No necesitamos profecías para saber que nuestro planeta, por la destrucción que ha

causado el hombre, está en grave riesgo, pero Francisco dice que será ahora nuestraposibilidad de hacer un cambio. Los cambios energéticos serán nuestra ayuda pero

nosotros tenemos que mejorar y cambiar nuestros sistemas también.

Ya. Sí, entonces para ir definiendo estas fechas...yo decía de que esto es un ciclo que se termina y

que nosotros tenemos una suerte de estar...algunos dicen la mala suerte de estar en este ciclo...para

76

mí es buena suerte, porque vienen energías muy especiales. Entonces hay que ver...mejorar, sí.

Entonces, este ciclo...no es que el 20 de diciembre a media noche no hay ningún problema hasta el

día siguiente, 21 de diciembre empiezan los problemas. ¡No!, los problemas ya se han venido

dando y ya que se han dado, solamente es una intensificación, una completación y una

profundización de los problemas a partir de 2,012; pero de allí continuarán para mejorar,

dependiendo.... cómo, qué acuerdo tengamos las personas en este planeta, los gobiernos

básicamente. Y también es probable que no se aprovechan las energías y sea para la

autodestrucción parcial porque no es totalidad. Pero estos movimientos han empezado en 1992.

(ibíd.)

Los cambios posibles que Francisco menciona se condicionan mutuamente. Me diseña un

posible escenario de los cambios que se pueden producir a consecuencia del desarrolloenergético del 2,012 y la polución del medio ambiente provocado por el ser humano.

Francisco parte de los cambios energéticos que se mostrarán en el sol y que se sentirá enla vida cotidiana de nosotros. Después del cambio energético se apresta el cambio

climático como proceso para equilibrar de nuevo el sistema ecológico. En consecuencia,

de aquellos cambios Francisco menciona posibles cambios químicos, físicos y biológicos,y como por consecuencia la adaptación del ser humano con cambios tecnológicos,

sociales, económicos, políticos, filosóficos y espirituales.

Entre los grandes cambios, es lógico un primer cambio, el cambio energético. Estas explosiones en

el sol producen... eh...energía muy fuerte que incide directamente en los planetas y básicamente en

nuestro planeta. Además esta alineación que va a haber en el 2,012, esta alineación ...lo que los

físicos lo llaman: “la luminosidad intensa”. Es más o menos cuando un objeto llega a la dirección

exacta de iluminación. Hay una proyección de luz aquí... cuando llega aquí (me lo diseña) está

toda la luminosidad intensa aquí en medio...excepto de la galaxia, la alineación galáctica, una

luminosidad intensa pero una energía intensa... [...] Pero es un cambio energético que produce

cambio material y cambio de todo tipo. Y este cambio energético mueve, mueve, cambia enorme

en el equilibrio y en la armonía...También produce el cambio climático. Es lógico...temperaturas

muy altas en algunas partes...inclusive donde ha habido mucho frío tradicionalmente habrán

grandes calores y donde han habido calores mucho tiempo habrán grandes fríos. Los niveles de los

océanos cambiarán...hay mucha cantidad de kilómetros y kilómetros cúbicos de hielo en el agua. Y

en el antártico se deshielan... (ibíd.)

Sí es decir que el cambio energético mueve la materia, ¡sí!, mueve la materia para expandir la

materia, inflar la materia o también para desplazar la materia. Sí esto. Porque no sólo cambio

energético...hace mucho calor...no es solamente calor, es cambio de todo...!cambio de

todo!...Entonces... ah!...va a cambiar el clima drásticamente. Hemos tenido cuatro...en toda la

historia registrada, hemos tenido cuatro glaciaciones. Y entonces es probable que sea una

glaciación pero en menor cuantía, porque no hay predicciones que sea otra glaciación porque una

era de hielo... parece que todavía falta... falta mucho para otra era de hielo...pero puede ser el

77

inicio para otra era de hielo, de cambio climático. Entonces mucha lluvia en otras partes, en otras

partes no hay lluvia...bueno, etc. etc...el cambio climático. Y lo que dijimos acá... estos cincuenta

años...Y solamente para acentuar, para puntualizar más: cuando no entiendan los gobiernos...no

entiendan que... bueno aunque los gobiernos...todos se pongan de acuerdo...no es para eliminar...

¡No!...Es un poco difícil...revertir en estos momentos con los pocos recursos y en el poco tiempo,

lo que mucho tiempo y que mucho daño ha causado... es un poco difícil. Pero será para aminorar o

para disminuir un poco este efecto. Pero [...] lo que puede suceder con el cambio climático. Los

aparatos de calefacción que están en algunos países... ¿Hasta qué grado bajo cero pueden

soportar?...Y los aparatos también de aire acondicionado... ¿Hasta qué capacidad tienen para

soportar las altas temperaturas? Bueno, todo esto es...y lógico que todo esto hará cambios...hará

cambios químicos... Las condiciones químicas, las condiciones físicas de los...por ejemplo de los

microorganismos van a cambiar. Por ejemplo virus, microbios o cualquier microorganismo, que

tenga algunos millones de años de estar dormidos, pueden despertar, pueden suceder alguna

mutación por estos cambios. De repente ya encuentran los calores adecuado para despertar o el frío

adecuado para despertar. No sé qué va a pasar. Pues entonces, este cambio climático produce

cambios químicos, cambios físicos...sí. Y lógico, cambios biológicos...En...en los cambios

biológicos puede ser que los virus y las bacterias se vuelven mucho más resistentes... sí... o mucho

más violentos o mucho más mutantes o mucho más nocivos...Bueno, qué sé yo [...] Sí. Entonces en

ese sentido, la humanidad está en un grave riesgo, en un grave peligro digamos...de que los países

pobres no van a tener mucho acceso a antibióticos de segunda, de tercera generación. Son muy

pobres pero también son los más resistentes, son los que van a resistir más porque no están

acostumbrados a antibióticos, a ese tipo de cosas...entonces...eso. Y esto plantea, digamos, plantea

un cambio científico muy fuerte. Los cambios tecnológicos. [...] Por supuesto de repente estamos

hablando de mucho de la materia...pero hablemos del espíritu también: Entonces estas energías

van a producir cambios filosóficos, cambios espirituales, cambios religiosos. [...] Entonces cuando

Cristo por aquí...más o menos nació...cuando ya había todo un ejercicio espiritual, religioso...luego

como el cristianismo se enseño por aquí...Pero al revisar este pensamiento religioso,...uno

encuentra de que es un pensamiento masculinista, machista...porque dios padre, hijo, espíritu

santo...y la mujer... ¡aha!...bueno... pero ocupa un lugar secundario. Sí, que dicen que la mujer...

que Eva fue creada...pero que fue creada después. Y fue creada de la costilla de Adán, es una parte

del hombre. Pero Adán es una creación de dios y Eva es solamente una costilla...allí está. ¿Y cuál

es su misión, para qué, dice la biblia, está la mujer? Y uno se da cuenta que la biblia, el viejo

testamento, el nuevo testamento está basada en un pensamiento patriarquista y el matriarcado no

existe, el matriarcado es solamente...un anexo, [...] Y también hasta el diablo o el demonio es

masculino también. Pues el diablo,... no hay diablas. Es este tipo de cosas filosóficas, espirituales y

religiosas fueron diseñados por ...algunos líderes...lo continuó fortaleciendo el Vaticano y luego

algunos [...] Y cuando decimos, bueno… el bien y el mal, el infierno, el cielo...todos estos

conceptos ubicados acá...parece que van a cambiar. (ibíd.)

Francisco supone también que en un tal escenario, los cambios energéticos, ambientales y

filosóficos también van a cambiar nuestros sistemas políticos y sociales.

78

Sí, pero ese cambio energético es el punto de partida para hacer un movimiento muy fuerte, muy

fuerte. Y esto hace...por supuesto...otro tipo de cambio. Por ejemplo, los cambios sociológicos

como ...las sociedades se van a organizar a su sobrevivencia. Entendemos también de que el señor

Obama, [...], el señor Sarkozy en Francia...Bueno toda la gente que tiene el poder político ahora

para los países...tienen que sufrir cambios también. El movimiento sudamericano...como el

llamado socialismo de Chávez, Morales..., de Da Silva,...Esos son cambios políticos que van a

seguir, van a continuar...Y esto hace también, por supuesto que los modelos económicos tendrán

que cambiar. Y en tu caso, en nuestro caso, los modelos educativos...los modelos educativos. Yo

no creo que tengamos que trabajar sobre un modelo curricular del pasado o un modelo curricular

que responda a una economía del pasado o un modelo curricular o un modelo pedagógico,

metodológico que vaya a responder a la ciencia así..Porque también tenemos que reconocer que la

ciencia ha pasado por la etapa uno, la declaración, la declarativa, la etapa dos, la llamada

demostrativa... con la ciencia moderna y la etapa tres, la autocorrectiva... [...] Entonces, para los

modelos educativos, hay cuestiones muy fuertes... ¿Qué estándares vamos a trabajar? ¿Sí? ¿Quién

va a poner los estándares para los austríacos? La comunidad económica europea,...lo van a poner

los políticos, los que manejan la economía de este país. Ellos van a poner los estándares

educativos...Está bien, la educación más alta pero educación más alta ¿en qué dirección?

¿Educación más alta en conocimiento, solamente en conocimiento? Porque hay que entender que

la visión maya es holísta. Porque no se trata de saber más... ¿Entonces a qué estándares por

ejemplo?...Allí hay un problema enorme. Hay invitadores de medición en ese planeta sobre el

conocimiento educativo. Y lo más reciente...sabemos que los estándares más altos en matemáticas

y ciencia, lo están sacando los japoneses, los jóvenes en Japón... [...] porque solamente les dan...

dando, dando, dando al conocimiento. Es decir, son personas robotizadas hacia un conocimiento.

¿Pero cuáles son los otros satisfactores humanos? Si no hay otros satisfactores humanos... [...] le

llamamos bienes... ¿Verdad? Bueno, para nosotros, los mayas los bienes (sin) no materiales son

esenciales. Y luego vienen los bienes materiales. Si se invierte esto, es el modelo japonés. Pero

entonces hay altos modelos de depresión, hay altos niveles de suicidio, hay altos niveles de

frustración, hay altos niveles de infelicidad, hay muy altos niveles de desequilibrio social...Bueno,

entonces...Pero necesitan más medicina después, más hospitales, más psicólogos, más psiquiatras,

más dinero...Entonces... ¿para qué? Estos planteamientos educativos, sobre qué modelo curricular

vamos a trabajar, qué modelo de estándares vamos a trabajar, a qué conocimientos queremos que

los jóvenes vayan. Hay que tener mucho cuidado con esto. Porque puede ser un modelo educativo

cientifista. Pero la parte filosófica, espiritual, religiosa, sociológica se puede descuidar

enormemente. Entonces, por supuesto yo no he puesto todavía la parte psicológica...los cambios

psicológicos, los cambios epistemológicos...Hay que cambiar. Es muy interesante,... [...]

79

Conclusión

Como he demostrado, hay muchos malentendidos en la parte sobre la espiritualidad maya,

también hay muchas interpretaciones de arqueólogos y antropólogos que resultan muy

problemáticas, y haciendo una investigación sobre lo que dicen los propios mayas, resultamuy probable que éstas interpretaciones, y también aquellas que se refieren al pasado,

resultan erróneas o por lo menos no correctas y no están de acuerdo a la filosofía maya.

Aunque de manera escondida la filosofía maya se ha pasado de generación en generación,

y aunque hay también movimientos de sincretismo, resulta que -como lo describióFrancisco- la espiritualidad maya actual no se puede ver como un sincretismo. Todavía es

muy auténtica, original y de una filosofía profunda. Definir las energías de los mayascomo dioses resulta erróneo, porque por ejemplo, interpretar la cruz maya como una cruz

cristiana o sincretismo, no tiene ninguna base.

Tomar la mitología maya literalmente, ha causado mucha confusión y muchas

interpretaciones falsas. Un punto que no puedo probar ni refutar es el punto de la historiade los mayas. Dentro de la literatura hay teorías diferentes sobre los inicios de los mayas.

¿En qué momento de la historia podemos hablar de “los mayas” y de dónde vinieron los

primeros pueblos latinoamericanos? Mientras que la literatura clásica dice que elflorecimiento de la cultura maya fue el período clásico, muchos mayas dicen que éste fue

mucho más antes, y que el llamado período clásico ya tuvo influencia azteca.

He presentado teorías como la de Barrios que afirman que los documentos mayas cuentan

la historia de este pueblo desde la llegada de los primeros habitantes de Guatemala yMéxico, y que la “historia maya” empieza mucho más antes de lo que dicen los

arqueólogos. Estas preguntas sobre la historia del pueblo maya son importantes en cuanto

a la pregunta de cómo vivían los mayas.

Esto revela otro punto muy problemático de las diferencias entre la presentación de losmayas por la literatura no-maya y por la de los propios mayas. Mientras que los libros de

arqueología hablan mucho del culto de las víctimas humanas, todas las personas a las que

he preguntado por este factor de la historia maya en Guatemala, me afirmaron que esteculto sólo fue practicado por los aztecas, y además que este culto contradice la

cosmovisión maya. Comparando las pruebas arqueológicas y las declaraciones de la gente

80

maya, uno se encuentra frente un problema que a primera vista parece que no tiene

solución. Pero observando de manera más exacta los estudios sobre la historia y el períodoclásico, se pueden encontrar algunas posibles explicaciones. Aumrak me dijo por ejemplo,

que el período clásico ya estaba “corrupto” por ser una cultura de fuerte influencia azteca.

Sabemos que los aztecas sólo vivieron más tarde, después del colapso de la cultura maya,pero en la literatura arqueológica, sí se encuentra la descripción de una cultura muy fuerte

y bélica, que había influenciado y conquistado muchos centros mayas: La cultura de

Teotihuacán. Una cultura que ya tiene los cultos aztecas y una cultura que deja sus huellasdentro de las culturas mayas. Coe escribe que aunque la cultura de Teotihuacán tenía gran

influencia, los mayas lograron restaurar sus propios centros y reinstalar sus propios reyesdespués de un período de opresión por los teotihuacanes. ¿Será que el período clásico ya

estaba “corrupto”, y yo no reflejaba la cultura maya auténtica, en la cual nacieron los

textos y las sabidurías que hoy se manejan en la tradición maya? Es posible.

Lo que se puede decir con seguridad es que los propios mayas no están de acuerdo con lapresentación de su cultura y su historia, y este punto de vista debería ser tanto para incluir

el punto de vista maya en los estudios científicos sobre este importante pueblo, y de esta

manera evitar lo que los europeos han venido haciendo desde hace tanto tiempo: Encerrarnuestro pensamiento y nuestro punto de vista, sólo bajo la imaginación que nos hacemos

sobre los mayas y sobre las demás culturas no-europeas o no-norteamericanas.

81

Imágenes

Imagen1: Copia de Francisco Puac Bixcul. Segundo Conversatorio de Cultura Maya. Sede. Escuela de Español Mayab´. Tema: Axiología Maya.

Imagen2: Diseño de Francisco Puac Bixcul.

Imagen3: Diseño de Francisco Puac Bixcul.

82

Literatura

Barrios, Carlos: Ch´ umilal Wuj. El libro del destino. Guatemala C.A: Cholsamaj, 2004.

Choy, Emilio: Antropologia e historia, Peru: Editorial de la Universidad Nacional Mayores deSan Marcos, 1987.

Cochoy Alva, María Faviana; celesino Yac Noj, Pedro y otros : Raxalaj Mayab´ K´ aslemalil.

Cosmovisión Maya, plenitud de la vida, Ciudad de Guatemala: programa de las Naciones

Unidas para el desarrollo, 2009.

Coe, Michael D.: The Maya. Seventh edition, London: Thames & Hudson, 2005.

Demarest, Arthur: The ancient Maya. The rise and fall of a rainforest civilization, Cambridge:

Cambridge University Press, 2004.

Estrada Monroy, Agustín: Popol Vuh. México: editores mexicanos unidos, s.a., 1998.

Medina, Tito: El libro de la cuenta de los Nawales. Ciudad Guatemala: Fundación Cedim, 2002.

Molesky-Poz, Jean: Contemporary MAYA Spirituality. The ancient ways are not lost, Texas:

University of Texas Press, Austin, 2006.

Racancoj A., Víctor M.: Socio-Economía Maya Precolonial. Guatemala C.A.: Cholsamaj, 2005.

Reinberger, Brigitte: Maya Spiritualität und Globalisierung. Eine Untersuchung über

Veränderungen der Maya Spiritualität und ihrer unterschiedlichen Manifestationen.

Diplomarbeit, Wien: 2002.

Muigg, Christine: Casa de Salud. Christine Maria Muigg. http://www.christine-muigg.com/guatemala-casadesalud.htm(15.10.2010)

Muigg, Christine: meine arbeit. Christine Maria Muigg

83

http://www.christine-muigg.com/meine-arbeit.htm(15.10.2010)

Sapper, AumRak: Aum-Rak. Neo Shamanic Maya Healing Arts.

http://aumrakshaman.blogspot.com/p/biographie.html(16.10.2010)

Slub: herkunft-und-entstehungszeit. maya handschrift.

http://www.slub-dresden.de/sammlungen/handschriften-und-seltene-drucke/maya-

handschrift/herkunft-und-entstehungszeit/(10.8.2010)

Slub: material-und-inhal. maya handschrift.

http://www.slub-dresden.de/sammlungen/handschriften-und-seltene-drucke/maya-handschrift/material-und-inhalt/(10.8.2010)

Universidad de San Carlos Guatemala: Memorial de Sololá. Anales de los Cackchiqueles.http://www.digi.usac.edu.gt/bvirtual/litgua/memorial/memo.htm (4.10.2010)

84

Anejo

Entrevista2: el 9 de septiembre de 2010, en San Marcos con Chus Ixim Toj.

1. pregunta: ¿Me puede contar lo que hace?

Lo que hago es ser guardián del conocimiento ancestral. Decimos que es conocimiento ancestral

mesoamericano. Mesoamérica es...antiguamente se llamaba „Kayala“, territorio comprendido del

sur de México a la mitad de Nicaragua. Eso era la tierra de los ancestros mayas. Y lo que hacemos

nosotros es guardar el conocimiento, guardar el conocimiento médico, el conocimiento espiritual,

el conocimiento matemático...es conocimiento de los ancestros. Desarrollaron a través de

paciencia. La cosmovisión maya comprende muchos aspectos y nuestro universo y nuestros seres

humanos o sea nosotros últimamente relacionados. Y lo que hago es ser un eslabón en la cadena

de información entre la necesidad de las personas y la información que está flotando el cosmos.

2. pregunta: ¿Si viene la gente preguntándole por ayuda, qué hace?

Lo que tenemos es una clínica, el centro holístico. Aquí trabajo y tengo mis horarios de trabajo.

Cuando la gente necesita ayuda espiritual, la recibe. Consejos espirituales los recibe. Lo que hago

es que hago la cruz, decimos la cruz maya que es el equilibrio energético de los días de

concepción, nacimiento y el presente. Como se conjugan los días y las energías. Nosotros los

llamamos „Nahuales“ Cada persona tiene su Nahual. Yo soy „Tox“ [...]. Y también se les ayuda

medicamente, con medicina ancestral. Aquí no se trabaja con nada químico. Todo es natural.

Todos los seres humanos estamos hechos imágenes y semejanza del cosmos. Somos parte de las

estrellas y del polvo cósmico de la luna e igual que un árbol. Entonces los elementos son los que

hablan. Yo soy irideólogo trabajo con el iris. A través del iris es que hago los diagnósticos del

cuerpo...en vez de máquinas de rayes X o otros [...] y hago los diagnósticos a través del iris. Todo

natural.

3.pregunta: ¿Qué espera para 2012?

Espero para el año 2012 un despertar de conciencia profunda. Que la gente una su lengua, su

corazón y su cerebro, que lo que dicen hagan y que se cumpla el amor. Lo que espero también

para 2012 es un cambio de ciclo con mucha gente nueva dentro de la harmonía. Lo que espero

para 2012 realmente es cambiar nuestro trece Baktun. Nosotros lo llamamos „Trece Baktun“. Un

Baktun son 144 000 días. Trece Baktun es el ciclo que estamos cerrando ahorita. 1 872 000 días.

85

5126 para algunos, 5200 para otros. Nuestro año tiene 360 Días y nuestro año sagrado tiene 260

días. [...] Tenemos nuestras profecías, están estipuladas por períodos de veinte años. Entonces

ahorita estamos terminando la primera profecía que es el regreso del quinto avatar, el regreso del

quinto sol, el regreso del Quezalcoat, Cuculcán. Entonces después del 2012, 2022 va a haber

muchas carencias, va a haber mucha hambre, va a haber falta de agua. Después va a haber muchas

cosas y una de estas...en cada profecía de dicen que sí va a haber un despertar espiritual, un

despertar intelectual, un desarrollo físico tremendo porque estamos entrando a un periodo de

cambios, a un periodo de armonía y de desarrollo, va a haber dolor, es cierto pero también van a

haber muchos que se quejan... van a haber mucho despertar Antes de 2052 estaremos cumpliendo

profecías muy importantes. El 2012 al 2022 es parte. 2032 tenemos por qué los ciclos van en

veinte, en veinte, en veinte, en veinte...2012, 2032, 2052. Sólo en eso se cumplen siete

profecías...en ese período o sea lo que...lo que hablan se dijo, es muy importante. [...]...vamos a

entrar en un momento de intelectualidad y de desarrollo mental y físico pero paulatino, no de un

día. El 21 de diciembre, el año 2012 a las 11: 11 cuando el sol está en pleno cenit vamos a estar

justo en el útero de la madre galaxia. Estamos regresando al centro de la galaxia, período que

comprende 26 000 años. [...] y estamos cerrando a la misma vez el Trece Baktun. Nuestros

ancestros mayas sabían lo que estaba sucediendo, lo que está pasando con la alineación

interplanetaria y... regresar al círculo, cerrar el círculo. Por eso es que hay un cambio. Ahorita

estamos recibiendo una honda que sólo llamamos „el tono“, es un tono, es una vibración que

viene del centro de la galaxia y recibe el sol por eso el sol cada 11 años está haciendo sus

explosiones y sus cambios. Por eso, es que el sol está cambiando sus ejes magnéticos. Sus polos

magnéticos van a cambiar y al cambiar el sol cambia la tierra. Todo el sistema solar nuestro

conocido, donde vivimos va a cambiar. Por eso es que está cambiando el clima.

- ¿Piensa que se va a cambiar el sistema político?

Claro. Es parte de las profecías. Dice,... el ramillete, dice la profecía, el ramillete de los

gobernantes va de caer, va a ser cortado a la mitad. También habla de las religiones. Dice que las

religiones van a ser cortadas a la mitad. Porque [...] profecías dicen el pan va a ser cortado de la

mitad, el agua será cortado a la mitad, el ramillete de los gobernantes será cortado a la mitad, el

ramillete de las religiones conocidas o sea los pensamientos...espirituales llamemos les para no

entrar en polémicas con las religiones...van a ser cortados. Esto es parte, es natural. El sistema en

que estamos viviendo es totalmente artificial, el sistema social en que estamos viviendo,... la

verdad, los seres humanos, somos desechables. No la importamos a la sociedad por que sale uno y

entran cien más. Entonces este sistema, basado en una economía de poder [...], totalmente de

consumo tiene que cambiar. Tenemos que regresar a los momentos en que hacíamos intercambio,

que no dependíamos de la gasolina, del petróleo, del plástico. No dependíamos en nada, nada

establecido por que la verdad es que estamos como comprometidos con un sistema social,

totalmente enfermo. Por eso es que los seres humanos, aunque digan las revistas,...digan que el ser

humano va a vivir ahora muchos años por que la medicina está muy avanzada...es todo lo

86

contrario. [...] por el tipo de contaminación en la comida. [...] El tono magnético dice que las

personas que están bailando con el espíritu del aire, el espíritu de la luz van a engrandecer su

sistema interno espiritual y físico y mental y también dice que las personas que están bailando con

la oscuridad, las personas que siguen teniendo odio y que siguen pensando en pelear, ellos van a

ser más malos, van a ser más oscuros y ellos no van recibir el tono. O sea que ellos no van a cenar

su cuerpo. Lo que se dice que va a haber más espiritualidad... pero eso no significa que es para

todos. No es para todos, sólo para aquellos que estén abiertos al cambio, que su alma esté libre del

mal. Y esto está lo que está sucediendo.

4. pregunta: Tengo que escribir una introducción para mi trabajo y tengo que consultar libros de

arqueología. ¿Cómo ve usted lo que está escrito en estos libros?

Si vas a leer libros, lee libros escritos en Guatemala. No leas libros en inglés, por favor. No leas...

[...] Pero no tienes que leer libros de arqueología realmente, tienes que leer libros de historia. Los

arqueólogos encuentran una piedra que construyen un templo. No. Primero te voy a decir, los

mayas no se llamaban así mismo mayas. Jamás dijeron: „Somos los mayas“, nunca. ¿Verdad? Esto

es un un título que se les dio cuando vino la conquista española. En este momento....no te puedo

contar toda la historia... sí podría decir que es la verdad que digo...llegó una comisión de los

indígenas que vinieron aquí. Llegaron de una ciudad que se llamaba „Mayapán“ a hablar con los

conquistadores españoles. Eran los „mayapanes“. Entonces cuando los españoles escribieron al rey

dijeron: „La gente mayapán, los mayas vinieron hablar con nosotros“. En este momento

generalizaron el concepto y en España dijeron: “Los mayas están en contacto.“ Los mayas... es

entonces...todos son mayas...verdad...porque somos muchas tribus. [...] Tenemos el [...] , tenemos

Mam, Pocomam poco [...], Quiché, Kakchiquel, Tz´ utujil, tenemos 22, más español 23 [...] que

hablan en Guatemala. En México hay 33 idiomas. [...] Hay muchos. Entonces te digo somos tribus

porque realmente es mucho pensar pero la gente que... migración, estas personas que conocían

que tenían el conocimiento llegaron a nuestro territorio y nos encontraron a nosotros. Y estas

personas sacaron el conocimiento y sabían cómo construir, sabían de...tenían información del

cosmos, como funcionaba. Todo, la medicina, todos lo sabían. Entonces estas personas fueron los

que crearon el imperio. Nosotros éramos realmente las manos de obra, los soldados, los

campesinos, los escultores, pintores. Los otros eran la élite, la élite religiosa... eran los hijos de los

dioses. ¿Verdad? Pueden haber tenido contacto con extraterrestres, es cierto, pueden haber

contacto con informaciones de otras dimensiones anteriores en la tierra. Se llaman hipótesis, todo

el mundo va a decir hipótesis. La única verdad es que nadie tiene la verdad y nadie sabe. Esto es la

única cosa... que tu puedes decir: „Ah es cierto“. El resto es romanticismo, es poesía, es muchas

historias. Lo que se dice y se ve es que su cultura era vasta. Lleno de informaciones. Para mis

ancestros el concepto del cero no es como el de ahora. El cero ahora es la ausencia de todo. Para

los ancestros el cero era el compendio de todo. Porque ellos contaban de cero a uno. No como

87

hacemos nosotros: uno, dos tres cuatro, cinco. Cero, uno. El cero era el todo, el cero daba vida a

los demás. Eran muy interesantes. Conocían veinte calendarios. Trabajamos con dos, el „Ab“ y el

„Cholquij“.

-¿Ahora?

Ahora Porque no necesitamos el resto, no necesitamos hablar del calendario de Venus, del

calendario de Marte. [...]...Contamos de 360 días, 260 días, contamos 52 años que es el ciclo de las

pléyades. Contamos el ciclo de Venus, el ciclo bajo que dura 104 años y se cumple junio 6 de

2012. Entonces...había mucho conocimiento pero mucho conocimiento, hasta el momento se ha

pasado de boca a boca. Porque los libros que conoces...como el Chilam Balam...El Chilam Balam

es que habla de las profecías, es que habla de la medicina. Ese libro fue escrito 200 años después

de la conquista. Y fue escrito en español y habla de dios, Cristo, la virgen... Entonces ya está

corrupto. Y nadie puede leer las piedras. Es mentira que... todo. [...] de las piedras y fuera

cierto...sabíamos que pasó con todo pero no es cierto porque hubo muchos problemas políticos.

Cada vez que cambiaban del rey o había guerra, destruían las piedras... y hacían notas. La historia

ha sido manociada siempre por el poder. El que tiene poder manosea la historia como tiene ganas.

-¿Pues antes, en las ciudades antiguas maya también había conflictos así?

Claro. Somos seres humanos. Hay conflictos de toda la historia.

-¿Y qué piensa sobre las víctimas humanas?

Estás hablando de los aztecas, no de los mayas.

-Hay literatura que dice que los mayas también...

¿Dónde leíste eso?

-En libros arqueológicos.

¿Pero qué libros...en inglés?

-No. En español y en alemán.

¿Qué libros españoles leíste que te dicen que los mayas tenían víctimas humanas?

-No me recuerdo el nombre ahora.

Te voy a decir: la gente dice cosas...porque la gente no hace libros para informar, la gente hace

libros para vivir, hace libros para vender. Pocas personas hacen libros para informar a la gente.

Todo es un negocio. Entonces...la gente quiere...ponen lo que vende. Todos, todos somos

guerreros, todas las culturas, todas las civilizaciones son guerreros. Los chinos, los hindús, los

indígenas africanos, los peruanos, los centroamericanos...todos somos guerreros. Y están hablando

de tribus anteriores, ¿verdad? Nosotros, los blancos caucásicos descendemos de una mezcla

tremenda. ¿Verdad? La gente que vive en los Estados Unidos ahorita,... la mayoría de ellos

son...vienen de descendencia alemana, irlandesa, escocesa, nórdica. Y estas tribus eran salvajes.

Todos somos salvajes. Hubo sacrificios cuando hubo guerra pero no sacrificaban gente por gusto.

Porque si tú lees realmente, detenidamente el concepto de armonía universal que tienen los

ancestros. Ellos hablan del respeto a la vida. Hablan del respeto al semejante.

-Por eso dudo de los supuestos sacrificios, pero por eso preguntar cómo lo ve la gente...

88

Pregunta, tú pregunta...Los aztecas sí. Disfrutaban matar. Para ellos la sangre era muy

importante... los aztecas...Pero te da cuenta...los aztecas...estás hablando de 500 años después de la

desaparición de los ancestros mayas. 500 años después. Estamos hablando que las ciudades

ancestrales ya estaban totalmente abandonadas. Absorbidas por la selva cuando ellos vinieron de

Atitlán. Es muy larga, la historia de los aztecas. Podríamos hablar de eso mañana... aparte. Pues te

digo... los aztecas y los mayas... totalmente diferente. Los aztecas recibieron información de los

mayas. Por eso es que ellos tienen un calendario similar pero ellos no vinieron con el calendario

cuando vinieron de Atitlán. Ellos tuvieron el calendario después y lo cambiaron a su manera. Por

eso tenemos diferentes informaciones. Yo te digo que el calendario se llama „Cholquij“ pero en

México se llama „Tzol Kin“. „Quij“ ,para mí es día, „Kin“, para ellos es día. Eso significa lo

mismo en diferentes idiomas. Mucha información en Guatemala es escrita en „Nahualt“.

„Nahualt“ es el idioma de los indígenas que acompañaron a los conquistadores a venir a

Guatemala. El lago donde vivimos se llama Atitlán pero su verdadero nombre es „Atl´ tlan“10.

„Atl“ es „agua“, „Atl´ ántico“, „atlántico“. „Atl“ –„agua“,„Atlántida“. Yo soy „Atl“, yo soy agua.

Es mi Nahual en mexicano, „Atl“, „Toj“ en Guatemala. „Manuk“11, mi mujer.

-¿Qué quiere decir?

„Kej“- „diez“ de Nahual .

-¿Y eso de la desaparición de los mayas?

Todo desaparece. Todo sube, todo baja. Todo tiene un periodo. Nosotros tenemos un periodo.

Nosotros vamos a evolucionar y desaparecer. Los dinosaurios, las especies, el planeta como lo

conocemos. Todo, todo tiene un ciclo. Te puedo decir mi propia teoría de la desaparición de ellos

o lo que dice la gente. Porque es bonito pensar que se fueron a otra dimensión. Es bonito pensar

que están en otro planeta. Pero físicamente ellos eran un núcleo seleccionado de personas y se

mezclaban su sangre entre padres hijos, hijas y hermanas... y se mezclaban todo. Se mezclaban

hermanos, primos... Y eso deteriora la sangre. Siempre termina en enfermedades mentales, termina

en enfermedades y termina en...wow...tantas palabras se me olvidó...hemofilia, cuando tu sangre

está tan envenenada que no cierra. Hemofilia: los hemofílicos son los que se cortan y sin las

plaquetas de vitamínica no se juntan, [...] Entonces cualquier herida se les mata. Y eso es por el

cruce de sangre. La otra teoría que me gusta es pensar de que el pueblo, ... o sea la gente que

estaba ya aquí se aburrió de estar siendo los de abajo...y como siempre quieren gobernar y quieren

poder, atacaron, mataron a los otros...entonces desaparecieron Hay pruebas de eso. Y tomaron el

poder. Pero como ellos no eran los inteligentes, no eran los que tenían el conocimiento, no les duró

mucho. Es como cualquiera que de [...] hicieran una guerra, cambian de presidente...pueden subir

al gobierno pero no van a ayudar, ¿verdad? Es lo mismo, lo mismo. Guerras de poder.

10 ) Grafía según la pronunciación en el dictáfono.11 ) Grafía según la pronunciación en el dictáfono

89

5. pregunta: En los libros hablan de diferentes dioses pero otros me dijeron que no eran dioses.

¿Como lo ve usted?

No. Se dice energías. Son representaciones de una sólo energía. Los ayudantes. Cuando se dice el

dios del maíz...no había un dios de maíz. Era la representación del maíz. Dios del agua, de la

lluvia, de la tierra... Todos eran representaciones de un elemento, de un objeto. No eran dioses.

Porque todo está vivo, todo tiene vida, todo tiene movimiento, todo tiene una forma, pero todo

viene de la unidad. Porque si comprendes la matemática maya, te puedes dar cuenta de que todo

viene del todo. Es origen de todo que conocemos. Viene del todo, no viene de la nada. Y ese todo

es „Ajaw“, „Ajpu“, „el sol“, el poder universal cósmico que genera la vida y de allí parte todo. Y

todo demás identificaciones de energía, son representaciones o los ayudantes del todo. Los

ayudantes. No éramos politeístas. [...] Son energías, representaciones de energías. En lengua se

dice „Alux“. Los „Aluxes“ . Los Aluxes son energías positivas. Los „Chalacoteles“ son las

energías negativas. Por eso, nosotros decimos „ Nahuales“. Los Nahuales...tenemos veinte

Nahuales, veinte energías, veinte días representaciones de agua, fuego, tierra. „Nahual“ con „h“

medio. Muchos lo escriben con „w“ pero es „Nahual“. Nahual es „espíritu“ digamos. „Nahuatl“

era el idioma que trajeron los conquistadores. Y „atl“- „agua“. Pues todo está relacionado.

„Nahual“, „Nahuatl“, „espíritu“.

-¿Pues son estas días que tiene cada uno?

Mhm. Las energías. Son las energías de cada día.

-¿Y esos nombres de las energías... Eran siempre los mismos o que se han cambiado?

¿Los nombres? Pues es fácil. Date cuenta que somos un grupo...comprendido por grupos étnicos

diferentes. Porque te dije: En México tienen un nombre, en el sur de México tienen un nombre, en

Guatemala tienen un nombre, en el altiplano en Guatemala tienen un nombre, en las tierras altas...

No es genérico. Porque los nombres siguen siendo las mismas energías y cambian, verdad? Por

que...yo digo „Quemé“12, otras personas dicen „Kama“ 13. Te recomiendo que consigas un libro que

se llama El libro del destino de Carlos Barrios. Si vas a escribir sobre los ancestros mayas tienes

que leer a Carlos Barrios. No leas libros en ingles. Te digo claramente... si quieres publicar, no

leas nada de José Luis Arguelles. José Luis Arguelles [...] y tampoco de [...] y hay muchos que

sólo escribieron mentiras. El libro de Carlos Barrios es hecho en Guatemala. Hay varios libros que

no se puede conseguir fácilmente pero hay libros hechos por la UNICEF. Hay un libro hecho en

Totonicapán muy lindo. Se llama Los veinte granos de maíz, muy lindo. Yo te voy a mostrar

algunas cosas... cómo funciona el calendario. ¿Cuándo te vas a ir?

-No sé...pero no me quedo mucho tiempo por que el 1. de octubre sale mi avión...y quería hablar

con mucha gente diferente en Guatemala...

Mhm...Pero de aquí...de San Marcos... ¿Cuándo te vas?

12 ) Grafía según la pronunciación en el dictáfono.13 ) Grafía según la pronunciación en el dictáfono

90

-Pensé en mañana pero si tienes tiempo para mostrarme más...claro que me quedo...

En la mañana... puedo [...] es fácil...porque el calendario es fácil. Pero es una lástima que no

estuviste aquí hace una semana porque yo di workshops de cosmovisión maya, grandes

workshops, de cómo funciona todo. Y pienso que es lo que tú tendrías que hacer...estudiar cómo

funciona la cosmovisión maya. Porque escribir de los mayas sin saber lo que es la cosmovisión...

no le veo sentido. Tienes que entender la cosmovisión para poder entender lo que te estamos

diciendo porque... si no van a ser un montón de informaciones juntas... que va a ser como botones

de una camisa....no...no... va a ser la camisa. ¿Verdad? Entonces [...] Te puedo dar dos horas,

mañana. Dos horas. Porque mañana trabajo en el centro holístico de 11 a 12 de la tarde como

recepcionista. Si vas mañana a las 11, yo me voy a poner a practicar y te voy a explicar

cosas,...verdad?...de la cosmovisión. Un día de la semana nos toca la recepción. Entonces mañana

yo estoy en la recepción pero si vienes...se puede explicar mañana después de las 11 allí en el

centro holístico. Después te puede ir...cuando terminamos... que ya tienes tu maleta... ¿Verdad?

Entonces yo te voy a explicar cómo funciona la cosmovisión y por qué...muchas cosas. Porque es

importante saber de los equinoccios, es importante saber de los solsticios...porque de eso se

generan los tiempos...eso es lo que genera el verano, el invierno, el otoño. Cada cosa tiene su

lugar. Los colores...es muy importante ver esas cosas...así si quieres... mañana, con mucho gusto...

bueno.

-Con mucho gusto...

3. entrevista: el 12 de septiembre de 2010 con Francisco Puac Bixcul en San Pedro- Lago de

Atitlán

1. pregunta: ¿Puede describir un poco lo que hace usted, lo que tiene que ver con la espiritualidad

maya?

Es muy difícil hablar de una sólo persona. Es muy difícil. Porque lo que se hace, se hace con

pensamiento colectivo, se hace en comunidad y en comunicación con otros. Es muy difícil

ubicarse o definir: yo hago esto o yo desarrollo este trabajo o yo produzco esto,... esto. Es muy

difícil. Porque filosóficamente hablando, nosotros reconocemos que somos una mínima parte de

un todo. Una mínima parte de algo más complejo. Es decir: soy una simplicidad dentro de la

complejidad. Esto hace que no se sienta uno bien utilizando la epistemología de otras culturas, de

otros modelos de pensamiento y de otras épocas, cuando nos ubicamos solamente dentro del „yo“

o dentro de „mi espacio“, dentro de „mi producción personal“ o dentro de „mi trabajo personal“.

Porque es básico reconocer que la antropología occidental habla de individualidades: del „yo“, de

„tu“. Inclusive...este pensamiento filosófico se ha extendido al pensamiento lingüístico,

comunicativo, científico, tecnológico. Porque entonces...por ejemplo lenguaje, comunicación

funciona como „yo“, „tu“, „el“... ¿Sí? Toda la singularidad... Se utiliza la pluralidad en

91

lingüística... por ejemplo... pero como una parte de la estructura. Pero cuando uno habla de

espiritualidad maya, de ciencia maya, de cosmovisión es un poco... o muy difícil hablar de „yo“.

Porque entra uno a un pensamiento contradictorio con el pensamiento holista, integral, complejo,

colectivo... ¿sí? y...desarrollado como una sincronía, como una armonía de todos los elementos.

Es muy difícil...No sé... bueno, todavía nosotros estamos un poquito difíciles porque somos

producto de una escuela con epistemología individualista, con epistemología que habla de

particularidades, de espacios particulares y de responsabilidades particulares. Que sí... viene cierto

no se descarta esto totalmente pero prevalece la colectividad. Prevalece la colectividad,...no...Son

dos modelos distintos. Entonces...a ver si las preguntas vienen con una epistemología distinta...y a

veces las respuestas vienen con otra epistemología. Entonces esto no...uno tiene que ver cómo

tratar de empatar o de equilibrar estos dos...sí pero es difícil...no...no...no puedo contestar

literalmente...: „Sí“, „no“...esto es lo que hago, que produzco. Ahora para responder directamente

a la pregunta... ¿Qué hacemos? La espiritualidad...

(Interrupción por una de las profesoras de la escuela informando Francisco sobre un cambio de

horario de las clases de español.)

Bueno. No hay espiritualidad sin práctica colectiva. No hay cultura maya sin práctica colectiva, no

hay cosmovisión, no hay taxonomía, no hay ciencia, no hay tecnología maya si no hay

colectividad. Siempre es un pensamiento colectivo. Lo que hacemos nosotros...tampoco me ubico

como el pensamiento de Newton del espacio propio de los conceptos aislados o separados de

espacio, tiempo, velocidad. Eh...no...no existe eso en el pensamiento maya...existen elementos que

integran procesos, que integran sistemas complejos. Y por eso es que...todas las partes son los que

hacen el equilibrio o todas las partes son los que causan el desequilibrio, dependiendo de los

procesos que se estén manejando. En este caso, lo que nosotros como mayas hacemos ...de

espiritualidad, de cultura, de cosmovisión, de práctica ritual o práctica científica, en medicina, en

matemáticas, en economía etc., lo hacemos de acuerdo al pensamiento colectivo, iniciado hace

miles de años antes de Cristo. Y esto ha venido prevaleciendo el pensamiento colectivo, sistémico,

cíclico, ha venido de gente... desde miles de años antes de Cristo y todavía sigue vigente. Que

nosotros tengamos algunos interferencias intraculturales e interculturales...ah...pero eso no

significa que el pensamiento, que la filosofía o la espiritualidad maya esté cambiando. Y cuando

digo que no es cambiante...porque no se refiere ni se sienta en dioses. Cuando nos hablan de que

nosotros somos politeístas...eh...no es cierto.

-Sí. Esto ya sería otra pregunta.

Cuando a nosotros, nos dicen...ah...que tenemos el dios de la lluvia, el dios de la guerra...ah...me

parece que son interpretaciones antropológicas o antropoligístas de puntos de vista de tipo externo.

De tipo externo...que la gente dice: „Ah pero tienen esta piedra“ ...que dicen: „Es el dios de la

lluvia...ah es el dios del maíz, este es el dios del cacao.“ Es... es interpretación, es interpretación...

no es cierto de que nosotros tengamos muchos dioses. No es cierto. Que se confunden muy

fácilmente con concepciones ...como energías, Nahuales, espíritus. Regularmente lo confunden.

92

Entonces dicen:“Ah son dioses.“ E inclusive términos como „ídolos“ que son de la Europa

antigua, de la parte del medio Oriente antiguo. No, no que...que hayan algunas representaciones de

las energías. Es normal como en todas las culturas, hay representaciones, hay imágenes que sean

diseñados, dibujados o esculpidos, tallados...de algunas... „divinidades“.También es otro término

que no es muy correcto. Tendríamos que entender de que los mayas...sí practicaron cultos, rituales,

memorias y prácticas de mucho respeto hacia las energías del cosmos pero creen básicamente en

una unidad energética...sí en otras terminologías se llama „Dios“ o...pero eso es. También los

mayas, creemos en la unidad del cosmos, en una fuerza central del cosmos... y no tanto convertir

cualquier cosa en divinidades. No es cierto. Sólo son interpretaciones culturales, antropológicas y

puntos de vista de algunos que han estudiado la cultura maya y han hecho su propia interpretación

pero en realidad no coincide con lo que las abuelas y los abuelos mayas dicen, no coincide.

-¿Entonces, lo que se llaman „dioses“ en los libros de arqueología son para usted partes de la

energía total...y energías?

Sí.

-¿Por qué alguien me dijo la misma cosa y otra persona me dijo que los ve como personas... de

otras esferas más o menos...

¿Como personas que vienen de otras esferas?

-Sí, que también existentes pero no como humanos...como espíritus...

Sí también es un poco difícil. Es un poco difícil hacer comparaciones porque luego caemos en lo

que la humanidad ha caído con algunas concepciones antropológicas, sociológicas, filosóficas y

básicamente teológicas...que dicen que nosotros somos a imagen y semejanza a dios. Pero cuando

uno revierte, piensa: „ ah...es que también nosotros hemos hecho a dios con las imágenes que hay

en los cuadros en las pinturas, en los libros...Nosotros...me parece que es más lógico que la

humanidad ha hecho a dios, dibujar, graficar o fotografiar a dios. Desde...a la imagen y semejanza

de hombre, no a la inversa. Porque si dios, si la diosa es como tú, si el dios es como yo...entonces

el patrón cósmico, universal, multiuniversal sería como nosotros. Seríamos el centro del cosmos.

Pero entendemos que cuando en un viaje imaginario, tu y yo viajamos a millones de años luz de

distancia ... vamos... luego de esa distancia vamos a observar nuestra planeta, esa partícula

minúscula que hay a miles de años luz de distancia con una luz casi invisible y vemos que el

cosmos sigue, la infinitud del cosmos sigue, habría que pensar que en realidad esa minúscula, esa

partícula minúscula que anda allá muy lejos,... es el centro del cosmos ...es el diseño central del

cosmos y dios es semejante a un ser que vive allá, que se llama ser humano, hombre, mujer...ese es

el diseño de dios físico, filosófico...ese es el diseño...es muy difícil decir, es muy difícil de creer.

Entonces...cuando uno empieza: „Ah... es que el dios Chaak“, por ejemplo o el dios del maíz o el

dios del cacao, el dios de...bueno del agua...pues: „es que son personas“, que son semidioses o

semiprofetas o shamanes o gente muy avanzada, iniciados iluminados que estuvieron en una

época...y ellos son los dioses digamos. Pero entonces nosotros estamos... prácticamente creando

divinidades a partir de personas. Yo no sé si en realidad son a partir de personas... aunque hay un

93

concepto maya que dice que todo es divino, todo es sagrado. Pero no nos referimos a ese concepto,

nos referimos a que otros son superiores y que ellos son los convertidos en dioses mayas y ellos

son los representados a través de la arqueología actual... es...también es un pensamiento muy

confuso. Cuando se...Por supuesto los mayas tuvieron que representar...con algunas imágenes, con

algo muy concreto una interpretación filosófica, geológica, espiritual que ellos tenían. Pero hay

que entender de que el dios del agua, el dios de la lluvia, el dios de la guerra, el dios del amor, de

la belleza, en realidad no fueron personas ni son personas, sino que son energías de las mismas

partes del universo. Si nosotros creemos en la teoría del Big Bang, la explosión inicial, si nosotros

creemos en la teoría del Big Bang...ah ...este crecimiento del universo, esta expansión del universo

y esta curvatura del universo, este movimiento cíclico del universo...ah...pues no es posible que

exista, que se mueva sin la energía. Y esa energía esparcida es una energía infinita...no medible

esa energía infinita pues...está dividida en toda la existencia y en todos los elementos del mismo

cosmos. La energía que hace posible que exista el agua... porque también vamos a un principio

físico, a un principio científico de que el agua...o la materia no es más que una síntesis de la

energía. Si no hay energía....no existe materia. Entonces...bajo ese principio científico entendemos

que esa explosión inicial ...si creemos en eso o en esa creación ...ese del creacionismo del génesis

o del Popol Vuh ...que se hizo ...que la abuela Xmucané, Xpiyacoc hicieron de maíz...bueno si

vamos a entender eso...ah...¿Pero es el maíz inicial, original? Por supuesto. Carga energía y existe

el maíz por la energía que existe. Y para poder entender...para un pensamiento popular, para un

pensamiento más fácil de entender, de captar...entonces tuvieron que caer a representaciones

materiales. Sí. Dijeron: „ah, esto es la energía parte, este es la otra energía“. Pero no a lo inversa.

No, que fueron personas y luego se convirtieron en energías y...No, no eso. No es fácil de

entender. Porque siempre el parámetro es un poco antropocentrista. El parámetro, la comparación

que hacemos, el modelo que expresamos o el modelo que escribimos, siempre es a partir de cómo

somos nosotros, como...qué diseño tenemos. Es...

-A mí me parece que él no quería decir que son como humanos, personas,...quería decir que

son...que tienen una vida, esas energías.

Ya. Cuando hablamos también de vida, siempre hay que ir separando la epistemología occidental

con la epistemología maya. La epistemología occidental dicen que ... inclusive lo reducen a un

concepto simplista, ...de que todo aquel que tiene vida o todo ser vivo es el que nace, el que crece,

se desarrolla, se reproduce y muere. Entonces el concepto de vida es un concepto temporal.

Estamos con el parámetro de que una persona nació en Austria y vivió su infancia, estudió en la

universidad, luego se casó, tuvo dos hijos en Alemania y luego se murió. Ese es un concepto muy

pobre de vida, ese es un concepto... Entonces, cuando hablamos...entonces aparece el pensamiento

animista. El pensamiento animista maya dice que todo tiene vida. Todo tiene vida...a... pero son

distintas formas de vida. Nosotros, el ser humano así es un ser vivo, el animal que se mueve, que

come...ahh... es un ser vivo. Plantas es un ser vivo. Pero los demás no son seres vivos. Entonces

nosotros reducimos a una taxonomía muy simple de que los seres humanos, las plantas y los

94

animales.... ahh... son los seres vivos. Y todos los demás son minerales. Sí son elementos

químicos que no tienen vida. Entonces hay un... un... un... una confusión entre existencia, entre

materia, entre energía, entre vida hay... hay... una confusión. Entonces lo que necesitamos

entender... es que vida...eh... es un concepto más profundo, más amplio más infinito, de que todo

aquel que tiene energía, tiene vida. Ah... que hay distintas formas de vida, que pasamos a distintas

formas de vida...pasamos nosotros por distintas formas de vida, por distintas dimensiones. Ahh...

es... otra cosa pero seguimos existiendo y seguimos viviendo. Y bajo los principios... también de

que la materia no se destruye... sólo se transforma, que la energía no se destruye. Sólo se

transforma... ahh.... la biblia dice: „Tu eres polvo y en polvo volverás y en polvo te convertirás.“

Igual en el pensamiento maya e igual... no decimos exactamente así, pero cuando hablamos yo [...]

que somos de la misma madre tierra más profundo. De la madre tierra hemos salido y a la madre

tierra volvemos. Por eso, también es mucho más profundo el funeral o el entierro que se hacen con

los mayas...bueno...es más simbólico, más significativo que meterte en un panteón o en un nicho.

Es más significativo porque dicen que vienes del vientre de la madre tierra y vuelves al vientre de

la madre tierra. No tanto que te ponen en un edificio...porque...

-Pero eso lo hacen en España. En Austria por ejemplo se les pone en el suelo, en la tierra.

Sí, sí por eso pero no es cuestión de pobreza. Es filosofía, es espiritualidad. Sí. Por supuesto,

ahora los mayas modernizados ya hacen nicho, ya no. Pero el pensamiento filosófico,

espiritual...eh...sobre la madre tierra es el concepto. Entonces continuamos con esta reflexión de

las formas de vida. Son distintas formas de vida...eh...seguramente cuando veamos tus...

seguramente manejas cuál es tu Nahual de origen, cuál es tu Nahual de nacimiento y tu Nahual de

esperanza. Ese ciclo es un ciclo del movimiento cósmico que nosotros seguimos también. Somos

parte del cosmos, así que: Aha...yo soy de Austria y todo mi mapa genético es de Austria. Si yo

me caso en Austria...pues aquí se queda mi mapa genético, allí me muero, en Austria, allí se queda

mi mapa genético. Como que Austria estuviera separada del cosmos. No es así. No. Es decir, es

probable que haya un pensamiento simplista y muy materialista de este tipo. Pero debemos de

entenderlo con más amplitud que nosotros no somos originarios del planeta solamente. ¿Sí? Las

energías son una complejidad... que están en permanente cambio y en el sentido también de

permanente viaje. ¿Sí? Y que nosotros somos parte de ese viaje cósmico....que esas energías

transformadas constantemente...Nosotros somos parte de eso. Y si nosotros vivimos setenta,

ochenta, noventa años en un país. Eso es una cosa insignificante a comparación de los procesos

cósmicos. Sí. Entonces, siempre estamos con un pensamiento relativista de que nosotros todo lo

planteamos, lo expresamos, lo escribimos, lo diseñamos...pero desde el parámetro antropológico,

atropocentrista. Y me parece que deberíamos despegar un poquito más sobre...tu como mujer...yo

como hombre...ser un poquito más profundo en esta relación energética, en esta relación espiritual,

cósmica y vamos a entender muchas más cosas. Porque entonces, cuando nosotros nos aislamos en

pensamiento newtoniano, en pensamiento de otros científicos... Lo que han hecho con nosotros es

desconectarnos del cosmos. Sí. No nos han ayudado a conectarnos más, nos han desconectados.

95

Porque creemos que nosotros somos el ser por excelencia o el ser privilegiado en este cosmos y

que nosotros somos los hijos de dios privilegiados para gobernar y dominar el cosmos. Y esto es

un pensamiento muy reciente también porque las culturas antiguas como la china, la egipcia, la

babilónica...Ellos también tenían un pensamiento más colectivo. Por supuesto, los antiguos celtas,

los antiguos germanos en la región de ustedes, los vikingos, nórdico...los antiguos galos de

Francia, los antiguos ibéricos también eran de un pensamiento colectivista. Aha...que los modelos

de pensamiento diseñados posteriormente, sí se ha sentado mucho en el antropocentrismo y en la

visión antropológica. Esto ha hecho mucho daño en la conexión o desconexión que tenemos con

las energías. Pero sí, es un poco amplio y profundo explicar sobre qué es vida, qué son energías y

quiénes son estos dioses, supuestos dioses. ¿Sí?

-A mi me parece que se cambian un poco los tiempos. Mucha gente, en Europa también se interesa

más y más por cosas espirituales.

Es que también debemos reconocer que...nosotros somos...los mayas dicen que nosotros somos

una parte de la síntesis cósmica. Porque cuando vemos el código trece-veinte, que es el calendario

sagrado...Si yo quiero contar los números, la numerología en tu cuerpo...está la numerología en su

cuerpo. Está el dos, está el cuatro, está el uno, el dos, el cero, está el siete, está el nueve, está el

ocho, está el trece, está el veinte...todo, todo. Te puedo mostrar donde están todos estos números

en tu cuerpo. Aha... ¿Pero esos números son productos de la casualidad? No es producto de un

orden cósmico, sí... porque la luna, los planetas, la constelación donde estamos o las

constelaciones que tenemos a nuestro alrededor. Ellos son los que envían las energías para que

nosotros tengamos la forma que tenemos. Entonces, si somos parte del cosmos y como el reflejo,

la imagen del cosmos...eso es bastante fantástico conocer y creer en esto. Pero también debemos

de entender y comprenderlo mucho más allá de los números. Porque los números no son más que

una representación de una realidad energética y de una realidad material que existen...solamente

hay que entender cómo funciona. Pero nosotros somos un poco simplistas cuando no

interpretamos, no reconocemos lo que está a nuestro alrededor. Entonces en este sentido, cuando

tú dices que hay mucha gente en Austria, en Europa, en todas las partes del mundo, que van

cambiando sus pensamientos...Es una de las formas de reconocer que nos hemos desviado por los

modelos no correctos ...Nos hemos desviado del camino galáctico, del camino cósmico, del

camino armónico, del camino del equilibrio, del camino de la paz y del camino de la producción

,pero con armonía, con mucho más avances que lo que estamos logrando. Pero no es un producto

de moda de que Europa está siguiendo una moda o que Norteamérica....No, sino también debemos

de reconocer que...eh...hay energías que no habían llegado hace mucho tiempo y que están

llegando y que van llegando y se van a identificar más en los próximos años.

-¿En 2012?

Hemos empezado ya a partir de 1992, una segunda etapa en 1999, la tercera etapa intensa: 2011

al 2012 y luego 2025. Esas etapas de años son muy interesantes porque el cosmos está ubicado de

otra manera, no por nosotros sino que por el orden cósmico. Y nosotros estamos encontrando un

96

espacio muy interesante, muy especial en estos momentos, cuando el cosmos está enviando

energías muy especiales. Y eso hace que nosotros necesitemos estar más activos. ¿Más activos en

qué sentido? Más activos en que podamos tomar,...entender, comprender y saber utilizar las

energías que nos están llegando y que se van a intensificar en los próximos años. Porque son

energías muy fuertes y nosotros tenemos una máquina, somos una máquina muy pequeña. Es el

ejemplo de que tú conectas un aparatito así...te viene una sobrecarga energética...es muy

pequeña...Entonces eso es parte de las profecías de que mucha gente va a enloquecerse, mucha

gente no va a entender su existencia, mucha gente se va a poner violenta, mucha gente se

desequilibra...en el futuro, en los próximos años...y también ya está sucediendo... ¿Por qué?

Porque hay energías muy fuertes que están llegando pero nosotros no estamos preparados, no

estamos entrenados para transformar esas energías. Ya no tener esas capacidades y entrenamiento

de transformación...entonces no entendemos qué nos pasa...mucha depresión...mucha alteración de

los nervios...sensación de no sentirse bien, de mucho miedo, mucha persecución...eso. Luego hay

una serie de problemas. Y esto es parte de lo que podemos hablar posteriormente sobre las

profecías de 2012. ¿Cuales son esos cambios que van a venir? Entonces...y al tener esas energías y

saber transformar esas energías...hay que hacerlo con filosofía, con espiritualidad, con ceremonias,

con meditaciones, con concentraciones mentales. Sí, con comunión colectiva con otros seres para

poder pasar este proceso. Y es lógico que si esta energía va incidiendo en nosotros...aha... va a ir

despertando sensibilidades que ya teníamos pero que estaban bloqueadas. Entonces estas

desconexiones que hemos tenido se vuelven a conectar parcialmente. Algunos lograrán más fuerte,

más intensamente, otros se acercarán, se aproximarán...y otros que podrán encontrar ese camino

muy especial y con toda seguridad van a entender los grandes cambios que vienen. Y es parte de la

sobrevivencia... es parte de la sobrevivencia...Sólo traigo un poco de agua.

(Pausa).

-¿Tiene usted expectaciones para el año 2012 o piensa que es, como ha dicho que ya ha empezado

y que es un proceso lento?

Sí...ah...bueno, tenemos que entender que el cosmos tiene movimientos permanentes, el cosmos

es un movimiento enorme, gigantesco...como cosmos es un movimiento constante. Pero es un

movimiento ordenado, equilibrado con leyes...no tanto así como lo interpretan los físicos. Los

físicos se aproximan a algún conocimiento pero, seguramente en los próximos años tienen que

corregir sus conceptos, sus definiciones y sus fórmulas. Porque el cosmos todavía no se ha podido

entender completamente... lo que tenemos es un conocimiento relativo, un pensamiento relativo y

autocorrectivo porque tenemos que corregir cuando encontremos que hay otras cosas....que no son

tan, tan, tan exactos como el pensamiento científico que hacemos 50 años, 25 años y

probablemente...bueno...yo creo...seguramente que van a haber muchas sorpresas

científicas...muchas sorpresas científicas. Solamente cuando...algunas reflexiones a partir de

algunas expresiones...Cuando a un científico le preguntan...que si él cree que hay vida inteligente

más allá de nuestro planeta...él devolvió la pregunta diciendo: „Yo lo que pregunto es que si hay

97

inteligencia aquí en el planeta. “ Porque recientemente Hawkin dijo que sí hay vida, formas de

vida en otras partes...Bueno esto te dijo Hawkin y eso lo han dicho los mayas hace miles de años

de que todo es vida, todo es movimiento, todo es energía y materia...entonces...Aha...hay vida que

no es exactamente como tú, como yo...porque entonces queremos reducir el cosmos, el universo

con un modelo de hombre y un modelo de mujer. No es ese el pensamiento. Entonces en

representaciones fantásticas, en libros, en películas....hacemos algunos diseños humanoides...pero

siempre el patrón es el hombre, el patrón es la mujer....es la vida del ser humano en este planeta

y... como que sólo nos proyectamos.... Y no tenemos la culpa porque sólo conocemos aquí, nada

más...solamente conocemos. Entonces creemos que debemos de fabricar seres... pero que se

parecen a nosotros porque la fábrica es la tierra, sí. Entonces este es....y con este

pensamiento...bueno si es un movimiento permanente... que se hace miles y miles de años de

luz...que está allí iniciado y que continúa su curso y que es el fin del mundo en 2012...Por supuesto

que no. Porque si en 2012 fuera una fecha explosiva para nuestro planeta...es probable creer en un

fin del mundo pero el 2012 es parte de un movimiento más complejo, es parte de un movimiento

más grande porque involucra la finalización de un sol, de un quinto sol pero solamente para iniciar

el sexto sol. Que significa que solamente es un paso previo a otro paso que es el sexto sol. Luego

vendrá el séptimo sol, el octavo sol, el noveno sol, el décimo sol y dentro de 26 000 años...otra

vez. Los seres humanos de este planeta, de la forma que tengan en ese tiempo...pues tendrán otra

vez la suerte de ver otro movimiento como el nuestro de 21 de diciembre de 2012 aunque el

período empieza desde 2011 y llega al 2012. ¿Qué significa esto? Que es solamente otro ciclo de

tiempo. El 2012 no es un pensamiento...no es el resultado, la parte final de un pensamiento lineal

lo que es así: „Hemos empezado año uno, año dos, año tres, año cuatro después de Cristo...bueno

ya hemos llegado aquí al 2012. Hay entonces aquí...el fin del mundo. “ No. Es solamente...empezó

„cuatro Ajaw“, „ocho Kumku“ del calendario maya del 18 de agosto del 3113 años antes de

Cristo. Más 2012 años de esta época después de Cristo...es solamente un sol de 5 200 años. Y

vendrá otro sol de 5 200 años. Pero repito otra vez: no es un tiempo diseñado solamente para esta

tierra...“Es el tiempo que está...como una bomba de tiempo que el 21 de diciembre de 2012

explotará y ese es el fin del mundo.“ ¡No! El ciclo, el ciclo del cosmos...el ciclo del cosmos se está

movimiento y en esta parte galáctica, nosotros tenemos un movimiento especial de un ciclo de

tiempo de 26 000 años de una cuenta larga y de esta cuenta larga 5 200 años y bajaremos a otro

ciclo, nada más. Aha...pero en este ciclo de tiempo, por supuesto hay energías muy especiales.

-Alguien me contó que espera la entrada en la cuarta y quinta dimensión...

Es, es...la cuarta y la quinta dimensión o las dimensiones que sean,...no son dimensiones que

tengan puertas de entradas y de salidas para una época especial. La cuarta o la quinta dimensión

están...es decir que no se van a crear a partir del 2012. La cuarta y la quinta dimensión ya existen.

Todo el tiempo hay acceso para la cuarta y quinta dimensión. Es cierto. Todo el tiempo está...de la

cuarta y la quinta dimensión, está abierto. Inclusive...no es un...como el pensamiento de Newton...:

„Es un despacio que está allá, es una dimensión que está más allá y que nosotros

98

estamos...necesitamos viajar para llegar a esta dimensión. “ No es así. Sí, son dimensiones

coexistentes pero que nosotros estamos tan limitados, tan desconectados que no logramos

entender. Si por las guerras que tenemos, por modelos políticos, por los modelos económicos, por

los modelos antropológicos que tenemos...no logramos entender ni siquiera esta tercera dimensión

en la que estamos nosotros, no logramos entender. Tenemos mucho desequilibrio, muchos

problemas. Si no logramos entender cómo pasar a la cuarta dimensión...pasar a la cuarta

dimensión significa llegar a dominar plenamente la tercera dimensión para poder pasar a la cuarta

dimensión. Pero si no podemos dominar la tercera dimensión, no es posible entrar a la cuarta

dimensión...no es posible. Ni hoy, ni mañana ni en el 2012. No. Entonces solamente va a ser

privilegio para algunas. Algunas personas, serán algunas que pueden tener acceso a otras formas

de vida, a otras energías y a otras dimensiones, dependiendo digamos del tipo de conexión...se

tenga, del tipo de equilibrio, que tanto equilibrio [...], que tanta armonía logremos. Pero entonces

en 2012 solamente es el cumplimiento de un ciclo más...Y como el pensamiento maya es cíclico,

dicen: „Ah la luna, la tierra, el sol, Venus, Marte...aha... son ciclos“. Nuestro sistema solar, la

galaxia, este movimiento de 5 200 años, este movimiento de 26 000 años...hay...y los múltiplos

de...sabemos de...por ejemplo el 13 es un número fractal...porque si tú... por ejemplo...hay una

medida maya muy especial que es el de 52 años...aha pero este es solamente este....

(Me lo diseña)...

...ah y viene 5 200 años. No es más que el 13 por 4 por 10 por 10... ¿Sí?...Ah y luego viene 26 000

años. Sí...entonces el 13 es un número fractal digamos en el cosmos. Entonces el 2012 no es más

que una etapa del número fractal 13. ¿Por qué? Porque tenemos trece constelaciones que son los

que diseña la energía, trece.

-¿Pero hay veinte no?

Ah...esos son los Nahuales, que también son energías, pero las energías totales son las trece.

-¿Y esos trece también tienen diferentes símbolos o diferentes significaciones?

No, no es...eh...probablemente podamos hacer una comparación...tal vez no es la mejor

comparación...pero en astrología occidental se llaman... por ejemplo en español: Sagitario, Piscis,

Leo...todos esos...Pero lo reducen a doce...lo reducen a doce. Entonces más o menos esa astrología

occidental tiene unos 2000 años de desfase porque los mayas hace más de 2000 años, que dijeron

que son trece, que no son doce. Inclusive, también la astrología occidental dice: „Es que hay uno

que tiene dos partes.“ Y de repente están confundido esos porque ellos siguen el código 12:30 y no

el código 13:20. Entonces eso es la diferencia digamos.

1. pregunta: Tengo que escribir una introducción sobre la historia de los mayas. Y a mí me parece

o muchos me dijeron que lo que se lee en los libros no siempre es correcto. Quería saber lo que

piensa usted de lo que se lee...por ejemplo sobre lo de los sacrificios humanos.

99

Bueno. Allí hay dos cosas. Uno es decir...si se hace una presentación de la tesis en una o dos o tres

páginas... ¿Qué es lo que debe describirse?...Sí hay que hacer una introducción más correcta, más

centrada en lo que en realidad son los mayas. Y a mí me parece que debe de ser una presentación o

una introducción ... que debe de redactarse, después de conocer profundamente la cultura de la

cosmovisión y ...a ver terminado ya con este proceso...porque podemos caer en tomar datos de

algún libro de historia maya o algún libro de antropología etc. vamos a escribir que los mayas

...Regularmente lo que se escribe, que los mayas eran un pueblo muy investigador, muy

observador de los astros y que registraron los ciclos del tiempo y que también practicaron la

espiritualidad en memoria de los astros, en memoria de sus dioses...bueno...pero ya empieza a

confundirse con esto... Prácticamente sólo se está haciendo una visión moderna de la

interpretación de lo que fueron los mayas. Es incorrecto. Entonces me parece que habría que hacer

una introducción más[...], más realista, de acuerdo al pensamiento maya, en el sentido de que

cuando se plantea que los mayas también hicieron sacrificios humanos, que hicieron esto... esto en

honor a los dioses, prácticamente también se cae en un pensamiento antropologísta que contradice

básicamente el pensamiento cosmocéntrico maya. Y probablemente no se logre definir con

claridad quienes realmente son los mayas, quienes fueron los mayas. Y puede ser otra

equivocación...eh...con una introducción de este tipo y una mezcla epistemológica entre la

antropologista y la cosmocentrista y en realidad los mayas no son así... Son estrictamente

cosmocentrístas y cuando desarrollaron lo que nosotros llamamos conocimiento, ellos lo llamaron

cosmocimiento, no conocimiento. Entonces se separan completamente del modelo occidental.

Entonces, en este sentido habría que plantear una introducción más interesante con una visión más

clara de lo que son los mayas...y

-Por eso estoy buscando libros que lo vean de otra manera pero...

Eso.

-Pero es muy difícil.

Es muy difícil.

-Si busco libros en Europa, en Austria son libros de arqueología y casi todos dicen la misma

cosa...y yo sé que no es siempre tan correcto pero...hay que encontrar algo escrito...porque para la

tesis hay que, también consultar libros científicos...

Claro. Ya. Pues, sí sería bueno...yo tengo algunos libros que nosotros escribimos en [...] el

consejo...yo trabajé en el consejo nacional de la asociación maya y soy autor de algunos de los

libros...allí por supuesto...pero no es un pensamiento que a mí se me haya ocurrido porque alguien

me dijo...No. Era parte de lo que íbamos recopilando, investigando y todo...Allí hay mucha

claridad...en realidad qué...qué son los mayas. Podemos verlo mañana como para tomar algunas

ideas básicas de esa parte introductoria...

-Sí, porque a mí, me gustaría...aquí en Guatemala buscar libros de historia porque en Austria no

voy a encontrar...

100

Sí. Entonces en este sentido...eh...en este sentido...si no se repite otra vez lo que habíamos dicho

de una visión antropológica y equivocada. ¿Cuál era la segunda parte de... la pregunta?

- Sí, bueno... otra pregunta...

No de la misma...solamente en su segunda parte...la misma...

-Eso de 2012. Sí. ¿Qué expectaciones tiene usted?

Mhm...Ah, bien... en relación al 2012 probablemente podamos hacer algo más...no sé qué tiempo

tenemos...

-Son las 11.

Sí. Entonces...Cuando vemos este ciclo (lo diseña en una página)... este es el ciclo...de 26 000

años que...Y que nuestro sistema solar está con ese movimiento (diseñando y mostrándolo). Este

movimiento cíclico continúa y aquí (me lo muestra en el diseño)... es donde decimos que esto se

inició en...la fecha cuatro Ajaw y ocho Kumku. Esta es la fecha. Pero eso...entonces [...] (Me

muestra los cinco ciclos o soles del ciclo de 26 000 años) El reloj occidental, el tiempo

occidental...lo miden con este movimiento... (muestra el círculo en sentido horario)...así. Pero éste

(el ciclo maya) se mide en éste movimiento, así (muestra el círculo contra el sentido horario) ¿Por

qué? Porque así funciona el cosmos. La galaxia funciona así. Hasta los huracanes, los tornados que

pasan en el Pacífico, en el atlántico funcionan así. Por eso es éste movimiento. ¿Sí? Entonces esta

fecha: cuatro Ajaw, ocho Kumku es ésta... (Me lo muestra.) [...]. Entonces si uno hace una

investigación astronómica o astrofísica...cuántos de estos....esto es solamente un ciclo, nada

más...pero cuántos de estos ciclos han pasado en la vida de nuestro planeta, no se sale. Esto

solamente es uno que los mayas lograron entender y dijeron: „Ah, esto que estamos

viviendo...nosotros iniciamos esta época en el cuatro Ajaw y ocho Kumku...muy bien...aquí

iniciamos nosotros pero esto va a terminar aquí, va a terminar...es lo que se llama, lo que algunos

dicen 21 de diciembre de 2012, aquí...2012. (Me lo muestro en el diseño.)

-¿Y en esa fecha exactamente, vamos a sentir algo, una diferencia, un cambio?

Yo decía...yo decía de que hay etapas. Cuando hablamos del movimiento cósmico, estamos

hablando de un concepto inmenso de medidas astronómicas inmensas y nosotros lo queremos

entender con medidas nuestras...ahí...que un año, dos años...es que un ser humano vive sesenta,

setenta, ochenta, noventa años, lo medimos con la vida nuestra pero los tiempos nuestros son muy

pequeños. Entonces, esto es...esto es lo que decimos. Aquí no hay, no ha habido nada, nada,

nada.... todo esto es tranquilidad hasta que... problemas en 2012....No es cierto que, no es hasta en

el 2012 que nosotros vamos a tener...problemas, no. No es así. Cuando se hace una previsión

científica...estos ciclos de 5 200 años son ciclos muy especiales, muy especiales...Entonces aquí

(2012), sería nuestra atención aquí. Y científicos de todo el mundo le han puesto mucha atención

al inicio de esta época hace 5 200 años. Le han puesto mucha atención.

-¿Por qué?

¿Por qué? Porque este es....los mayas dicen que ese es la cuenta larga que se termina de 5 200

años. Es que aquí (muestra el inicio de los últimos 5 200 años en su diseño) hubo una época

101

especial, se terminaban 5 200 años, muy especial...pero era parte de 26 000 años. Entonces aquí

estaban controlando un fenómeno. Quienes vivían en ese tiempo, seguramente lo vivieran. Aquí

igual (me muestra otro final de un ciclo de 5 200 años en el diseño) otra ciclo muy especial. Y

cuando sucede en estos 5 200 años...aha...algo especial pasa. Muy bien, igual aquí [...] aquí es

donde nosotros le hemos puesto más atención ( muestra el inicio de la última época de 5 200 años)

Y aquí han encontrado por ejemplo en Perú ... han encontrado, en un glacial ...que se ha derretido

con el tiempo...han encontrado vegetales y vegetales especiales...y al aplicar la prueba del carbono

14 y han encontrado que ese vegetal quedó bajo un glacial muy fuerte, muy brusco, muy violento,

...exactamente tiene el tiempo de 5 200 años en ese glacial. Sí, bien. También unos turistas

andaban, visitando la parte, una parte donde hay mucho hielo en Suiza y encontraron restos de una

persona...y también cuando se investigó...esa persona estaba muy conservada en el hielo...también

con la prueba del carbono 14...esta persona también data de 5 200 años...en Suiza. De Perú a Suiza

hay una gran distancia. Ah... que significa que hay...los mayas dijeron que hace 5 200 años...en

esta fecha dicen los mayas sucedieron cosas muy fuertes, muy violentas en el cosmos. Como

inundaciones, hielo, de las partes, mucho calor en otros partes, mucha sequía, todo, todo. Entonces

en Perú han encontrado y en Suiza...también aquí en Yucatán hay pruebas de que hace 5 200

años...hubo un movimiento muy violento, muy fuerte. Entonces de Perú a Suiza y

Yucatán...También han encontrado en la China pruebas de hace 5 200 años. ¿Y qué significa? Que

hay un movimiento global, brusco. No se sabe exactamente qué tipo de movimiento. No hay

registros. Inclusive la biblia... ¿Cuándo se escribió la biblia? El antiguo testamento, el viejo

testamento y luego el nuevo testamento. Hace 15 días unos científicos estaban hablando sobre el

descubrimiento del arca de Noé...dicen ellos: „Este es el arca de Noé que hemos

encontrado...en...“no sé en qué parte... del medio oriente. Sí. „Hemos encontrado el arca de Noé“,

dicen. Y estaban dando un dato preliminar...de que con las pruebas de los pedazos de madera que

encontraron todavía...datan de hace 5 000 años. Entonces de repente es probable que el diluvio que

la biblia dice haya sido hace 5 200 años. Bueno, pero no importa de dónde hayan encontrado las

pruebas...pero aquí hubo el movimiento fuerte, violento, digamos en el cosmos. Que...seguramente

mucha energía pero que...nuestro planeta hubo un movimiento, no solamente energético, sino que

material también. Sí. Y dicen los mayas que eso se repite a cada 5 200 años. Este es un

fundamento de las profecías...que se repite cada 5 200 años. Y estos 5 200 años se cumplen el 21

de diciembre del 2012. Sí, se cumplen. Bueno...tengo aquí un doble acontecimiento. Hay un doble

acontecimiento porque aquí...solamente se cumplió, se inició 5 200 años...inició aquí (otra vez me

muestra el inicio de los últimos 5 200 años en el diseño) Pero aquí (me muestra el 2012) hay dos

acontecimientos cósmicos...Sí, uno...que se cumple esta etapa de 5 200 años...pero se cumple

también el de 26 000 años. Hay dos acontecimientos aquí.

-¿Entonces va a ser mucho más fuerte?

Es probable que sea mucho más fuerte porque hay dos. Cuando nosotros estamos encontrando la

finalización de ese período...pero la finalización de este período también... (Me lo muestra

102

dibujando...) Y esto significa un movimiento muy fuerte. Movimiento energético, movimiento

material, movimiento de todo tipo. Y es lógico que en una etapa, en una pequeña etapa aquí como

cincuenta años podemos decir... tal vez...en una etapa más o menos como de cincuenta años en que

el supuesto desarrollo tecnológico...y son inventadas una serie de artefactos, una serie de

máquinas, una serie de modelos tecnológicos que utilizaron mucho combustibles fósiles y mucho

material químico enriquecido. ¿Esto, qué hizo? Pues experimentos de todo tipo, producción de

todo tipo...pero en estos últimos cincuenta años hemos emitido más dióxido de carbono que lo que

se ha emitido en los 5 150 años por ejemplo. Eso que significa...coincide con ...que los pocos

mecanismos de defensa que tiene nuestro planeta se han debilitado por este efecto de [...] También

con la emulsión de mucho dióxido de carbono. En estos últimos cincuenta años hay mucha

reflexión de los ambientalistas, de los científicos ambientalistas y de gobiernos que tienen mucha

conciencia sobre la contaminación ambiental. Entonces los últimos veinte, quince o diez

años...pues entonces ha aparecido el protocolo de Kyoto...que,...a pesar de que lleva ya más de

diez años, no ha sido firmado o ratificado por algunos países porque contradice los modelos

económicos y de desarrollo tecnológico que tienen. Luego la cumbre de Copenhague

recientemente...que tampoco un acuerdo global...más que todo propuestas de sectores...No hay un

interés colectivo. Luego en Bolivia se avisó la cumbre sobre los derechos de la madre tierra y ya

cambia de filosofía, ya cambia de objetivos...Porque no solamente son derechos humanos

...porque esto es antropologista también...ya se pasa a un estadio superior...: los derechos de la

madre tierra. Los derechos de la madre tierra, tal como dice el Popol Vuh: nuestros hermanos los

animales y nuestras hermanas plantas. Y próximamente en Cancún, parece que se hace una

reunión internacional para darle continuidad a esto. Pero la preocupación de los gobiernos es cómo

reducir el dióxido de carbono, la emisión de dióxido de carbono en este planeta. Porque está

coincidiendo con la etapa final de 5 200 años, con la etapa final de 26 000 años y

coincidentemente hay una altísima producción de dióxido de carbono que no va a ser reversible en

corto tiempo, ni con los recursos que quieren destinar. Por ejemplo: Si hay un daño causado...qué

sé yo...700 millones de euros en daños al ambiente y se le quiere dar 100 millones en los próximos

diez años,... es que tú estás...por ejemplo, una persona está muy enferma con una enfermedad

terminal qué sé yo de cáncer y le van a dar solamente una aspirina...es más o menos el ejemplo

que se puede dar de esto. Pero no se logra entender, los gobiernos no quieren entender... Los

modelos económicos montados por los países poderosos o los grupos poderosos de cada país

hacen que sea muy difícil...y en 2012 está ya próximamente. Está muy próximo. Entonces aquí

coinciden varios factores. Entonces aquí es...la suma de estos factores de esta finalización, de esta

finalización y de la contaminación ambiental acelerada en los últimos cincuenta años coinciden

exactamente. Y va a ayudar todo esto a que los cambios sean muy bruscos, sean muy violentos.

-¿Y piensa que en 2012 va a cambiar eso de la polución., de manera...para mejorar la situación...?

Ya. Sí, entonces para ir definiendo estas fechas...yo decía de que esto es un ciclo que se termina y

que nosotros tenemos una suerte de estar...algunos dicen la mala suerte de estar en este ciclo...para

103

mí es buena suerte porque vienen energías muy especiales. Entonces hay que ver...mejorar, sí.

Entonces, este ciclo...no es que el 20 de diciembre a media noche no hay ningún problema hasta el

día siguiente, 21 de diciembre empiezan los problemas. No, los problemas ya se han venido dando

y ya que se han dado, solamente es una intensificación, una competición y una profundización de

los problemas a partir de 2012 pero de allí continuarán para mejorar dependiendo....cómo, qué

acuerdo tengamos las personas en este planeta, los gobiernos básicamente. Y también es probable

que no se aprovechan las energías y sea para la autodestrucción parcial porque no es totalidad.

Pero estos movimientos han empezado en 1992. La siguiente etapa fue 1999, luego viene el 2011-

2012 específico, luego el 2025. Estos son... (Lo diseña otra vez) Y alguien puede preguntar: „ ¿Y

por qué el 1992?“ Por qué el 1992...es que los elementos, las medidas o indicadores de tiempos en

el pensamiento maya tienen mucho que ver. Son fractales para atrás y son fractales para adelante.

Entonces aquí 1992 porque para llegar al 2012...para llegar al 2012 hacían falta veinte años. [...] y

esos veinte años es parte de un medidor fractal también de este código 13:20. Entonces la última,

decíamos la última veintena de la cuenta larga 5,200 años..., Y los últimos trece años hasta 2012...

Así es. Este es el último paquete o medidor de 13 años (Lo muestra) Éste. Y ése es el próximo

trece años, los próximos 13 años de la siguiente cuenta (me muestra el período entre 2012 y 2025)

Entonces no son números adivinatorios y no son números bajo el capricho de una persona sino que

son medidores de los ciclos del tiempo. Entonces aquí es donde...si tú buscas alguna información

de la NASA sobre algunos cambios que ha habido en el sol...aquí específicamente (me muestra

otra vez el inicio de la última época de 5 200 años) allí hay muchos cambios en el sol. E

inclusive... ¿Has leído el Chilam Balam verdad?

- No, ya no.

Voy a traer sólo una partecita que...Este es uno de los libros proféticos, es el Chilam Balam de

Chumayel.14 Aquí en este dice con mucha claridad que...dicen: „Entonces el sol tuvo estos

puntos.“ Como que hablaba puntos negros o puntos colorados, como que puntos de explosión.

También en estos tiempos ha habido y también se pronostican para las 2012 explosiones en el sol.

Pero es allá, sí pero la energía, la radiación, la energía, la luz, todo esto se proyecta y llega acá.

Llega acá y cuáles son los cambios que va a producir...entonces esto es básico entender y... ¿Qué

significa entonces el 2012? Hollywood dice que ...catástrofes, terremotos, de todo...esas formas

espectaculares...es probable...bueno es solamente imaginación y los guionistas de películas y de

los directores...Pero necesariamente hay que entender también que puede haber una visión

apocalíptica de lo que puede pasar en algunas partes pero yo diría, yo voy a escribir aquí [...]

Entonces como nosotros no creemos que sea el fin del mundo porque no es una bomba de tiempo

preparada solamente para este planeta, sino que es un movimiento normal, es un ciclo más del

cosmos y que ...volverá a repetirse dentro de 5 200 años y dentro de 26 000 años otra vez. ¿Sí?

Nosotros estaremos en otra galaxia distinta pero esto va a suceder, va a suceder del orden...del

orden del cosmos. Entonces...pero sí, reconocer lo que van a haber son grandes cambios... cambios 14 ) Grafía según la pronunciación en el dictáfono.

104

normales del cosmos. Lo única o la única diferencia de ahora es que van a llegar grandes cambios.

Me parece que son conceptos más razonable digamos, para no decir el fin del mundo. Entre los

grandes cambios es lógico, un primer cambio, el cambio energético. Estas explosiones en el sol

producen... eh...energía muy fuerte que incide directamente en los planetas y básicamente en

nuestro planeta. Además esta alineación que va a haber en el 2012, esta alineación...lo que los

físicos lo llaman: „la luminosidad intensa“. Es más o menos cuando un objeto llega a la dirección

exacta de iluminación. Hay una proyección de luz aquí... cuando llega aquí (me lo diseña) está

toda la luminosidad intensa aquí en medio...excepto de la galaxia, la alineación galáctica, una

luminosidad intensa pero una energía intensa...

-¿Para toda la galaxia?

Para toda la galaxia, sí. Pero básicamente, en esta alineación, nosotros estamos aquí (lo muestra)

cuando suceda eso. Nosotros como planeta vamos acá...ah...entonces vamos a recibir todo esto.

Por supuesto esta energía es viajante, es constante y nosotros estamos en medio de esta

luminosidad intensa de esta energía máxima. Entonces por eso es que habrá un cambio energético

muy fuerte, muy grande. Y el cambio energético, por supuesto conlleva cambio material. Este

cambio energético, pues cambiará fórmulas matemáticas, físicas, químicas, sí,

astrofísicas...inclusive psicológicas. ¿Cuál es tu especialidad?

-¿Mi especialidad?... ¿Cómo?

¿De qué te estás especializando en la universidad?

-Bueno, voy a ser maestra.

Ah, maestra en el colegio. Ya educación digamos. Educación, pedagogía...vamos a entender de

que este cambio energético muy fuerte...aha es excelente, un cambio energético muy fuerte será

para aprovecharlo. Pero es un cambio energético que produce cambio material y cambio de todo

tipo. Y este cambio energético mueve, mueve, cambia enorme en el equilibrio y en la

armonía...También produce el cambio climático. Es lógico...temperaturas muy altas en algunas

partes...inclusive donde ha habido mucho frío tradicionalmente habrán grandes calores y donde

han habido calores mucho tiempo habrán grandes fríos. Los niveles de los océanos

cambiarán...hay mucha cantidad de kilómetros y kilómetros cúbicos de hielo en el agua. Y en el

antártico se deshielan...

-Alain me dijo que el suelo del Atlántico se está subiendo... que no sólo...

¿Quién dijo eso?

-Alain Galtie, Que no sólo es por el calentamiento...

Sí es decir que el cambio energético mueve la materia, sí, mueve la materia para expandir la

materia, inflar la materia o también para desplazar la materia. Sí esto. Porque no sólo cambio

energético...hace mucho calor...no es solamente calor, es cambio de todo...cambio de

todo...Entonces...ah...va a cambiar el clima drásticamente. Hemos tenido cuatro...en toda la

historia registrada hemos tenido cuatro glaciaciones. Y entonces es probable que sea una

glaciación pero en menor cuantía porque no hay predicciones que sea otra glaciación porque una

105

era de hielo... parece que todavía falta... falta mucho para otra era de hielo...pero puede ser el

inicio para otra era de hielo, de cambio climático. Entonces mucha lluvia en otras partes, en otras

partes no hay lluvia...bueno etc. etc...el cambio climático. Y lo que dijimos acá... estos cincuenta

años...Y solamente para acentuar, para puntualizar más: cuando no entiendan los gobiernos...no

entiendan que... bueno aunque los gobiernos...todos se pongan de acuerdo...no es para eliminar...

No...es un poco difícil...revertir en estos momentos con los pocos recursos y en el poco tiempo lo

que mucho tiempo y que mucho daño ha causado... es un poco difícil. Pero será para aminorar o

para disminuir un poco este efecto. Pero [...] lo que puede suceder con el cambio climático. Los

aparatos de calefacción que están en algunos países... ¿Hasta qué grado bajo cero pueden

soportar...Y los aparatos también de aire acondicionado... ¿Hasta qué capacidad tienen para

soportar las altas temperaturas? Bueno, todo esto es...y lógico... que todo esto hará cambios...hará

cambios químicos... Las condiciones químicas, las condiciones físicas de los...por ejemplo de los

microorganismos van a cambiar. Por ejemplo virus, microbios o cualquier microorganismo, que

tenga algunos millones de años de estar dormidos, pueden despertar, pueden suceder alguna

mutación por estos cambios. De repente ya encuentran los calores adecuado para despertar o el

frío adecuado para despertar. No sé qué va a pasar. Pues entonces, este cambio climático produce

cambios químicos, cambios físicos...sí. Y lógico, cambios biológicos...En...en los cambios

biológicos puede ser que los virus y las bacterias se vuelven mucho más resistentes... sí... o mucho

más violentos o mucho más mutantes o mucho más nocivos...Bueno, qué sé yo...estos cambios

son...

-¿Pero puede ser también que los organismos, como los seres humanos se van a cambiar para...

Por supuesto... también puede ser que la mujer se convierta ya en mujer a los diez años. Una

consecuencia...puede ser también de que estos cambios físicos y biológicos ...que podamos

envejecer en un tiempo más corto o morir en un tiempo más corto...eh...yo dudo que sea para

prolongar más el tiempo de vida. Es para cortar...el tiempo de vida. Y esto también hace que todos

los modelos...por ejemplo voy a poner un modelo...más. El modelo médico o biomédico. Porque si

en Austria están acostumbradas a antibióticos de segunda o de tercera generación...por

ejemplo...Con esos cambios van a necesitar antibióticos de cuarta o de quinta generación.

-Creo que ya se sabe que ya muchos no más van a aceptar los antibióticos...no más reaccionan

con...

Sí. Entonces en ese sentido, la humanidad está en un grave riesgo, en un grave peligro

digamos...de que los países pobres no van a tener mucho acceso a antibióticos de segunda, de

tercera generación. Son muy pobres pero también son los más resistentes, son los que van a resistir

más porque no está acostumbrado a antibióticos, a ese tipo de cosas...entonces...eso. Y esto

plantea, digamos, plantea un cambio científico muy fuertes. Los cambios tecnológicos...los

mismos países van a prohibir...por ejemplo la desaparición del plástico, del material plástico en

toda Europa...por ejemplo...Esto...Pero esto tiene que ser producto de una innovación tecnológica

digamos. Por supuesto de repente estamos hablando de mucho de la materia...pero hablemos del

106

espíritu también: Entonces estas energías van a producir cambios filosóficos, cambios espirituales,

cambios religiosos... ¿Cuál es tu religión?

-Bueno...eso es una pregunta...me bautizaron como evangélica...

Ya...Por ejemplo...éste, éste antes de Cristo...aquí inició el 13 de agosto del 3 113 años antes de

Cristo...Entonces cuando Cristo por aquí...más o menos nació...cuando ya había todo un ejercicio

espiritual, religioso...luego como el cristianismo se enseño por aquí...Pero al revisar este

pensamiento religioso,...uno encuentra de que es un pensamiento masculinista, machista...porque

dios padre, hijo, espíritu santo...y la mujer ...aha...bueno... pero ocupa un lugar secundario. Sí, que

dicen que la mujer... que Eva fue creada...pero que fue creada después. Y fue creada de la costilla

de Adán, es una parte del hombre. Pero Adán es una creación de dios y Eva es solamente una

costilla...allí está. ¿Y cuál es su misión, para qué, dice la biblia, está la mujer? Y uno se da cuenta

que la biblia, el viejo testamento, el nuevo testamento está basado en un pensamiento patriarquista

y el matriarcado no existe, el matriarcado es solamente...un anexo, algo que [...] Y también hasta

el diablo o el demonio es masculino también. Pues el diablo,... no hay diablas. Es este tipo de

cosas filosóficas, espirituales y religiosas fueron diseñados por...algunos líderes...lo continúo

fortaleciendo el Vaticano y luego algunos [...] Y cuando decimos, bueno...el bien y el mal, el

infierno, el cielo...todos estos conceptos ubicados acá...parece que van a cambiar. Van a cambiar

porque...

-Y ya están cambiando porque no más hay mucha gente que crea en el Vaticano...

Sí, pero ese cambio energético es el punto de partida para hacer un movimiento muy fuerte, muy

fuerte. Y esto hace...por supuesto...otro tipo de cambio. Por ejemplo los cambios sociológicos

como...las sociedades se van a organizar a su sobrevivencia. Entendemos también de que el señor

Obama, [...], el señor Sarkozy en Francia...Bueno toda la gente que tiene el poder político ahora

para los países...tienen que sufrir cambios también. El movimiento sudamericano...como el

llamado socialismo de Chávez, Morales..., de Da Silva,...Esos son cambios políticos que van a

seguir, van a continuar...Y esto hace también, por supuesto que los modelos económicos tendrán

que cambiar. Y en tu caso, en nuestro caso, los modelos educativos...los modelos educativos. Yo

no creo que tengamos que trabajar sobre un modelo curricular del pasado o un modelo curricular

que responda a una economía del pasado o un modelo curricular o un modelo pedagógico,

metodológico que vaya a responder a la ciencia así...Porque también tenemos que reconocer que la

ciencia ha pasado por la etapa uno, la declaración, la declarativa, la etapa dos, la llamada

demostrativa... con la ciencia moderna y la etapa tres, la autocorrectiva... [...] Entonces, para los

modelos educativos, hay cuestiones muy fuertes... ¿Qué estándares vamos a trabajar? ¿Sí? ¿Quién

va a poner los estándares para los austríacos? La comunidad económica europea,...lo van a poner

los políticos, los que manejan la economía de este país. Ellos van a poner los estándares

educativos...Está bien, la educación más alta pero educación más alta ¿en qué dirección?

¿Educación más alta en conocimiento, solamente en conocimiento? Porque hay que entender que

la visión maya es holísta. Porque no se trata de saber más... ¿Entonces a qué estándares por

107

ejemplo?...Allí hay un problema enorme. Hay invitadores de medición en ese planeta sobre el

conocimiento educativo. Y lo más reciente...sabemos que los estándares más altos en matemáticas

y ciencia, lo están sacando los japoneses, los jóvenes en Japón...

-Pero en Japón tienen muchos problemas psicológicos por este sistema escolar que tienen.

Por supuesto. Por lo mismo. Por eso te dijo, porque solamente les dan... dando, dando, dando al

conocimiento. Es decir, son personas robotizadas hace un conocimiento. ¿Pero cuáles son los otros

satisfactores humanos? Si no hay otros satisfactores humanos...por ejemplo, esta parte parece...es

que...bueno,....le llamamos bienes... ¿Verdad? Bueno, para nosotros, los mayas los bienes sin

materiales son esenciales. Y luego vienen los bienes materiales. Si se invierte esto, es el modelo

japonés. Pero entonces hay altos modelos de depresión, hay altos niveles de suicidio, hay altos

niveles de frustración, hay altos niveles de infelicidad, hay muy altos niveles de desequilibrio

social...Bueno, entonces...Pero necesitan más medicina después, más hospitales, más psicólogos,

más psiquiatras, más dinero...Entonces... ¿para qué? Estos planteamientos educativos, sobre qué

modelo curricular vamos a trabajar, qué modelo de estándares vamos a trabajar, a qué

conocimientos queremos que los jóvenes vayan. Hay que tener mucho cuidado con esto. Porque

puede ser un modelo educativo cientificista. Pero la parte filosófica, espiritual, religiosa,

sociológica se puede descuidar enormemente. Entonces, por supuesto yo no he puesto todavía la

parte psicológica...los cambios psicológicos, los cambios epistemológicos...Hay que cambiar. Es

muy interesante,...

- Sí. Y se ve ya que necesitamos cambios. Por ejemplo el sistema educativo es un poco en crisis

en Austria. Y están buscando caminos para cambiarlo pero [...]

Sí. Y podemos llamarles modelos para el futuro, modelos educativos para el futuro. ¿Pero cómo se

piensa y como se planifica el futuro, cómo se ve el futuro? ¿Un futuro...que la gente tenga más

vehículos de último modelo, que tengan más viajes, que tengan más diversiones? ¿Qué modelos

están proyectando?

-A mi me parece que los modelos educativos que están planeando ahora, no van a funcionar. Por

que se dirigen en la dirección de la economía...

Esto es lo que...Si los modelos para el futuro son de tipo económico...pero si la economía va en

una dirección contraria al cambio energético y climático que viene... ¿Entonces qué sentido tiene?

Si es un modelo político para mantener a los jóvenes en un modelo político y que sigan eligiendo,

votando por la misma gente, los mismos partidos, para que sigan gobernando en Austria, en

Europa...Puede ser para que voten los mismos partidos políticos para el futuro. ¿Qué estamos

planteando? Eso es muy interesante. Y en esos modelos educativos hay mucho que reflexionar,

hay mucho, mucho, mucho... [...] Tengo un libro aquí...que habla de eso. Se llama El espíritu de la

educación.

- Sí, eso sería interesante

Bueno...ya son las 12...vamos a hablar de eso mañana...Pero esto es un planteamiento pedagógico

de gente que no es maya pero que han encontrado en la educación de pueblos indígenas que en la

108

educación hay espíritu también. En esta obra han tratado de continuar y avanzar el trabajo

realizado anteriormente, en Educación holista. Hay otro libro anterior que se llama Educación

holista. Señalé los principios básicos y generales, así como la importancia de la filosofía [...] para

la educación. El libro ha tenido una gran acogida en México y Latinoamérica. Y Ron Miller ha

hecho ya la traducción y la edición del libro para el público que habla inglés. La presente obra

tiene como tema central la relación entre la educación holista y la evolución de la conciencia

humana. El sentido último de ser educadores es un sentido espiritual, autotrascendente, educar es

facilitar, la evolución de la conciencia hacia una integridad última. Sólo con esto hay...pues aquí

está el libro...de repente lo quieres leer o revisar...

-¿De dónde es?

Yo lo tengo ...como yo trabajé como asesor en el ministerio de educación en la capital. Entonces

esto lo...pero lo puedes copiar si quieres o lo puedes leer...

-Sí, mejor copiar... Bueno, yo, antes no quería ser profesora porque no me gusta, en realidad el

sistema educativo... [...].

2. parte de la entrevista, 13 de septiembre de 2010 con Francisco Puac Bixcul.

2. pregunta: ¿Qué significación tiene el más allá para los mayas?

La diferencia entre el pensamiento cristiano y el más allá de los mayas... es que...bueno, yo diría,

tenemos que ubicarlo en tres momentos. Uno es el momento cristiano que dice, con toda claridad,

que después de esta vida vendrá la justicia de dios. Entonces estarás delante de dios para decirte si

te has portado bien o mal, si has hecho el bien o has hecho el mal en este mundo, si has cumplido

los mandamientos, los sacramento...bueno...todo esto. Y recibirás tu premio o tu castigo. Entonces

hay un dios juzgador, hay un dios castigador, hay un dios que penaliza y un dios que condena.

Esto es el concepto...más creo que son como situaciones de interpretación de muchas religiones.

Yo no creo...y yo soy de una familia cristiana también...no creo que sea la esencia del

cristianismo. Pero eso es lo que se maneja en el discurso religioso de ahora y...bueno...tu premio

será...premio menor: el purgatorio y premio mayor: el cielo. Y...la otra opción es que puedes

condenarte por tus malas obras y al infierno. Y el infierno es castigo fuerte, es presencia de

demonios, de fuego, de sufrimiento. Bueno, tal como lo describen algunos predicadores.

Probablemente, algunas ideas haya salidas de la Divina Comedia de Dante Alighieri. Cómo es el

infierno etc...Y el cielo es un espacio, un lugar...Regularmente no se habla de espacio sino se habla

de lugar donde habrá mucha felicidad y todo lo bueno que hay. Bueno, esto es la descripción

religiosa, tanto para premiar como para castigar. Y la conexión entre la vida y lo que uno puede

tener más allá. Y el más allá, no se logra interpretar como una nueva dimensión, ni tampoco una

temporalidad sino que...solamente lo reducimos a dos etapas. Nosotros tenemos dos etapas de

nuestra existencia. La etapa de esta vida y una vez muerto, tu premio o tu condena. Y la otra

etapa...Esta vida es muy corta...sesenta, setenta, ochenta años. Por las condiciones de vida, antes

109

eran más de cien años. Pero eso es el espacio que dura la vida en esta forma tridimensional. Y la

otra etapa, pues es una etapa eterna, sin tiempo, es atemporal, es infinito. Bueno, ¿qué fundamento

tiene todo esto? Yo no voy a discutir porque yo no soy teólogo. Pero sí, ese es la forma de

planteamiento. Ah... ¿por qué menciono todo esto? Está presente en las culturas indígenas. Y esto

ha creado una mezcla entre la espiritualidad de los pueblos indígenas y los pensamientos

cristianos, de cómo debe de actuarse, cómo debe de comportarse, cómo debe de actuarse, debe de

vivirse. Esto ha incidido en las culturas porque hubo un momento que le llamaron descubrimiento,

le llamaron conquista pero nosotros no le llamamos ni descubrimiento, ni conquista sino que fue

una invasión. Porque en caso de los mayas, no éramos bajo el concepto del diccionario de que era

una cultura de salvajes. La cultura maya era muy avanzada y no necesitábamos que algunos menos

ilustrados que la cultura maya vinieran a conquistarnos. ¿Conquistarnos para qué? No tenía

sentido. España no tenía el desarrollo que tenía la cultura maya. Entonces, cuando vinieron,

vinieron con un pensamiento de que la cultura maya era una cultura demoníaca, satánica, idólatra

y que, necesariamente había que conquistarlos por la fuerza pero al mismo tiempo, evangelizarlos,

evangelizarlos. Y esta primera parte de la vida mundana, le llaman, la vida material...Y la otra vida

o el más allá...no hay otra opción, sólo la opción cristiana, sólo lo que dicen...Pero los mayas...ah...

olvídense de sus pensamientos, olvídense de su espiritualidad, olvídense de sus ceremonias, de sus

rituales...Tienen que aceptar la palabra de dios, sí. Y tienen que aceptar porque si no, van a ser

condenados. Entonces, como que el cosmos estuviera diseñado solamente para un pensamiento

cristiano, como que el cosmos estuviera diseñado, solamente como...Es decir que solamente puede

servir para el uso que interpretativamente le dan algunas religiones y eso, en realidad es reducir el

cosmos a su mínima expresión y eso, en realidad es contradictoria. Inclusive, ni el propio

cristianismo ha tenido las mismas doctrinas en todas las épocas, sino que iban cambiando.

Entonces qué significa que hay una serie de opciones, hay una pluralidad inmensa y se necesita

reconocer que esa pluralidad debe de existir y debe de ser en un marco de respeto. Sea el

cristianismo...bueno, hay una doctrina judaica también. Hay un islamismo, hay una espiritualidad

de otros pueblos indígenas y en el caso nuestro, la espiritualidad maya. Sí, tenemos. Ah...entonces,

este acto de invasión y de barbarie...porque se quemaron sabias y sabios mayas, se quemaron

libros sagrados de los mayas, se quemaron templos, se quemaron una serie de documento, una

serie de obras arquitectónicas y artísticas bajo la consideración de que era un culto al demonio, un

culto al mal. Y, entonces, también se empezó a clasificar tanto antigua como recientemente como

actos de brujería, actos de hechicería...Pero, en realidad, nunca la cultura maya ha atacado al

cristianismo...el cristianismo no es el cristianismo que ataca pero los que dicen que son cristianos,

son los que han atacado. Y han dicho que la cultura maya es salvaje, es demoníaca, es satánica, es

ateísmo...Entonces, fundamentados en el pensamiento de muchos dioses, fundamentado en el

pensamiento de que tienen una estela, una estatua...Pues se [...], adoraban la estatua etc...Bueno,

esto entonces ha hecho una mezcla de pensamientos, de momentos espirituales y ha incidido en

una confusión de términos, en una confusión de conceptos, de definiciones y de prácticas

110

espirituales y religiosas. En... desde que haya causado un bien, ha causado un mal porque tampoco

se desarrolla la espiritualidad maya tal como es por las interferencias del cristianismo. Pero

tampoco se practica el cristianismo como dice el Vaticano, sino que hay una mezcla. Por ejemplo:

¿Tú conoces la iglesia de Chichicastenango?

- Ahm...creo que hace dos años fui acá pero...no me recuerdo muy bien.

Ya. En Chichicastenango viene un visitante, enciende su candela y probablemente se [...] una

misa dentro de la iglesia o haya un acto religioso, cristiano dentro de la iglesia...ah...pero hay uno

que se queda en la puerta de la iglesia, encendiendo su candela. Probablemente en el lado derecho,

en el lado izquierdo...hay lugar donde encender una veladora o donde encender candela. Y

probablemente digan: „En el nombre del padre, del hijo y del espíritu santo...amén“Tal vez

pronunciado o no, solamente así...Aha...y...luego empieza la invocación en su idioma maya. ¿Pero

qué tanta seguridad tenemos que es al dios cristiano? Sí. Entonces, allí hay una mezcla. ¿Por qué?

Porque encima de un lugar sagrado pusieron un templo cristiano. ¿Entonces es exactamente el

templo cristiano, el dios cristiano, el que ellos respeta o a que ellos invocan....respetan, sí... ¿pero

quién invocan? Probablemente no, probablemente no. Entonces, esto ha creado, esta

interculturalidad para la dominación, esta interreligiosidad para la dominación, esta inter.... ¿Cómo

le llamamos? Inter...bueno...en todo en el marco de la interculturalidad...Pero si es para la

dominación...Entonces, cuando se ven procesos de dominación, al mismo tiempo se crean

mecanismos de defensa, mecanismos de resguardar los principios, los valores nuestros y se trata

de expresar o de participar en algunos actos, que probablemente no son los de su propio

sentimiento, no son los de su propia espiritualidad. Pero hay una...como un sincretismo en esta

forma, en esta situación... pero básicamente hay un momento muy especial, en que ellos le [...]

culto, hacen su invocación, hacen su ceremonia, su ritual para el pensamiento original, antiguo,

enseñado por las abuelas y los abuelos. Esto hace que también estos actos rituales hacen que

también se proyecte el pensamiento hacia qué es el más allá, qué es el más allá. No hay...no hay un

pensamiento similar entre el cristianismo y el maya de que hay un...hay un lugar de premiación y

hay un lugar de condenación y uno intermedio que se llama purgatorio. No hay. Inclusive, el

concepto de pecado no existe en el...Como eso tiene que ver con el más allá, el concepto de

pecado no existe en la cultura maya. No existe el infierno. Algunos lo confunden con el Xibalbá.

No existe el concepto de purgatorio e infierno. Tampoco existe el concepto de demonio. No hay

demonios en la cultura maya. Menos, sino hay diablo, tampoco hay diabla...no hay. Entonces

cambia radicalmente el pensamiento sobre el más allá. Que decimos que somos energía y que lo

que necesitamos es el buen uso de esta energía...el buen uso de esta energía. Y para seguir

conservando la armonía y el equilibrio del cosmos... Y si la energía, la utilizamos para la armonía

y el equilibrio...Esa dinámica de armonía y equilibrio a través de la energía es una proyección

también infinita [...] nosotros mismos vamos a continuar dentro de esa armonía y dentro de ese

equilibrio. Eso es lo que...La diferencia entre el más allá de los cristianos, esa confusión enorme

que alguna interculturalidad para la dominación ha hecho...Y los mayas... por supuesto cuando

111

hacen alguna ofrenda, cuando se ofrenda en algún altar maya, en un sagrado lugar energético,

cuando se trata de...de ofrendar algo, en realidad no es una ofrenda para salvar nuestras almas. No

es que nos tenemos que comportar bien para salvar nuestras almas, no es el mismo sentido, no es

el mismo objetivo digamos, en este aspecto maya. Es de que venimos de una energía en búsqueda

de la armonía y del equilibrio y los rituales que hacemos es para continuar en la armonía y en el

equilibrio. Y cuando nos [...] nuestra energía de esperanza o del futuro...es para continuar dentro

de esa armonía y de ese equilibrio producido por esas energías...por supuesto bajo alguna síntesis

y forma de la materia. Esto es...pero no es lo mismo...El más allá para los mayas no es un lugar, no

es un espacio ni de sufrimiento, ni de alegría sino que es un viaje energético para la búsqueda de la

armonía, del equilibrio permanente. Por eso...no podemos...No existiría ese pensamiento de

condenarnos solos, sino que...Lo que yo haga, lo que yo realice dentro de esa armonía y el

equilibrio ayudará a ese equilibrio y a esa armonía colectiva. Es un poco difícil sustraer a alguien,

ponerlo...“ah...ese tiene su propio lugar en el infierno, tiene su propio lugar en el cielo...“ No es lo

mismo. Por supuesto hay interpretaciones que dirán...hay una palabra que es Xaján. Xaján

significa...como: „No hagas eso porque no es conveniente, no es bueno.“ Y algunos ya le llaman a

eso..., dicen: „ ah ...es pecado“. Pero no es más que cruce de epistemología de una religión con

una espiritualidad. Eso sería en términos generales. No sé si tienes alguna pregunta o repregunta...

- Sí. ¿Los mayas creen en el renacimiento? Porque dijo que esa viaje energética es un

desarrollo permanente...

¿Cómo?

-¿Esa viaje energética es también por diferentes vidas?

Ah...mhmh...Sí. Hablando con un anciano maya, dice...pero es simbólico esto...dice que

nosotros...en mi caso, yo soy hombre...cuando yo vuelva otra vez a esta dimensión seré mujer... y

cuando vuelva otra vez, seré hombre otra vez...Es decir, el principio de la alterabilidad, el

principio de la dualidad y... esto es lo que dice un anciano maya. Y el anciano maya se refiere a

ciclos...se refiere a ciclos...pero no se refiere a mí, persona, ni a tú, persona. Se refiere a ciclos.

Ayer hablamos de 5 200 años. 2012 ya está...ah...encuentra uno que los gobernantes eran

hombres...algunas mujeres pero en un plano secundario...Los dioses son masculinos y se dio el

patriarcado muy acentuadamente. Entonces hay una línea de pensamiento que dice que lo que

viene es el matriarcado. Así que el „X“ que es el símbolo de la mujer o de la feminidad, mejor

dicho, está en un estado de crecimiento. Crecimiento energético, crecimiento potencial e inclusive

crecimiento material...lo femenino. Pero no nos referimos...cuando hablamos de femenino, no nos

referimos a la mujer solamente, sino que a esa energía complementaria a la otra. Entonces se

entiende que estos 5 200 años que vamos a iniciar se va a enfatizar el matriarcado. Porque es el...el

cosmos está girando su energía para el matriarcado y vendrá otra etapa para el patriarcado. Lo

único...como estamos en un proceso de perfección y de perfectibilidad constante...ah...La pregunta

puede ser: „ ¿Será que un día podamos encontrar un equilibrio en el camino... no patriarcado ni no

matriarcado para la dominación?“ Pues eso es una tarea de la humanidad, tarea de todos, los que

112

tenemos distintas formas de vida para equilibrar...para equilibrar el cosmos. El cosmos da las

energías y hay que...los ciclos tienen que ir acomodándose para buscar el equilibrio. Es que...lo

que siempre estamos buscando es el equilibrio y la armonía. Y no solamente nosotros. El sol es

parte de esa armonía y de ese equilibrio. Porque si el sol no iluminara una parte del planeta, habría

serios problemas para esa parte del planeta. O si el sol iluminara permanentemente solamente una

parte del planeta, también habría...Es parte también de ese equilibrio y de esa armonía. Entonces

no es exactamente que tú vuelvas como hombre en otra etapa. No pero tus energías van a

contribuir para otros ciclos de la energía masculina...eso es tu energía. [...] va a contribuir para

completar o complementar, le llamamos nosotros....para complementar la búsqueda de la armonía

y el equilibrio. Porque si hubiera una formula física, química o astrofísica que se pudiera

desarrollar sólo la energía femenina y disminuyen la energía masculina...Entonces prácticamente

se estaría desequilibrando el cosmos. Pero constantemente se busca energía....como el péndulo.

Entonces no puede el péndulo ir hasta allá sino que tiene que llegar adonde tiene que llegar. Es un

péndulo cósmico...lo que nosotros hacemos con este principio de la dualidad. Y en este principio

de la dualidad y en este principio de la complementariedad y en ese principio de la armonía y del

equilibrio...él donde está la a participación de la [...] energía. No sé por qué la llamamos

masculina y femenina. No sé por qué le llamamos... pero algunos lo reducen más...“ah es la

energía de la mujer, es la energía del hombre. “No. Nosotros somos una mínima expresión de esas

energías pero no somos los diseñadores de esa energía. Nosotros somos efecto de esa energía, no

causa de esas energías. Entonces, eso es lo que tenemos y los ancianos mayas lo dicen con mucha

claridad: „Sí una vez somos hombres, otra vez somos mujeres. “ Pero eso es una forma simbólica

de ejemplificar el manejo del equilibrio en el cosmos...que es dual y que es complementario. Eso

es... [...]

3. pregunta: ¿Quería saber si se han cambiado los nombres de las energías o supuestos dioses

durante las épocas? Creo que hay diferentes nombres en las diferentes regiones y se encuentra

nombres en los libros de arqueología.

Es una buena pregunta. Bajo cientos y miles de años de observación y de experiencias continuas

con las sabias y los sabios mayas, es importante reconocer que...para poder informar a las distintas

generaciones de la cultura maya,...es que había que diseñar. Y con los símbolos...era necesario

también acuñar términos para convencionalmente definir algunas palabras que pudieran

estandarizar el conocimiento o el cosmocimiento de los mayas. En este sentido,... como en toda

cultura...entre los líderes, las sabias, los sabios mayas tomaron algunos acuerdos y establecieron

algunos convencialismos. Como vuelvo a repetir: en imágenes, en términos, en numerología y

referencias de estas energías. Y seguramente, en forma original...Y en cada época hubieron haber

diseñado algo que fue progresivamente mejorándose, progresivamente fortaleciéndose y

progresivamente consolidándose. Y probablemente también hubo una comunicación entre una

113

ciudad con otra, la comunicación con más gente para establecer a través del tiempo como deberían

de llamarse y como deberían de diseñarse. Por ejemplo los veinte Nahuales que están allí, por

ejemplo... Porque no pudo haber sido solamente idea de un matemático, de un físico, de un

astrónomo maya...Seguramente no dijo: „ Ah...yo pienso que deberíamos de dibujar... esto

significa el nacimiento del cosmos, el crecimiento del cosmos... y la curvatura del cosmos...“.

Dicen: „ Ah, está bien y yo también estoy de acuerdo.“ Bueno, no sé cuánto tiempo costó que eso

pudiera diseñarse. Y también reconocer que como esto ha llevado mucho tiempo,...esto son los

más antiguos que están en los códices. Pero algunos calendarios fueron diseñados después.

Entonces se han estilizado un poco más, han puesto algunos colores...Por ejemplo allí no tiene

color (me muestra los símbolos en la pared de la escuela)....esos son...y regularmente en algunos

códices aparecen así, sin mayor estilización, sin mayores colores...Pero posteriormente fueron

estilizados más, con...más perfeccionada y color. No sé cuánto tiempo duró este proceso pero al

final tiene la misma historia y el mismo significado y tiene la misma direccionalidad cósmica. Y

esto es lo mismo.

-¿Pero los símbolos no se han cambiado tanto como la lengua, no?

Sí. En este sentido...como esto no se refiere a grafemas de un idioma definido, sino que son

ideografías que pudieron haber pasado, haber tenido validez por mucho tiempo y no estuvo al

ritmo de las variantes dialectales, de las variantes idiomáticas, de los cambios

gramaticales...etc...Probablemente los idiomas fueron mucho más dinámicos, mucho más

flexibles. Estos estuvieron más estables... porque son representaciones cósmicas. Y si son

representaciones cósmicas...Bueno el cosmos no ha cambiado mucho en el tiempo que tenemos

nosotros. Decimos 2010 años después de Cristo y unos 2000, 3000 años antes de Cristo,...bueno

estamos hablando solamente de un período de 5 200 años, nosotros ahora. Y esto relativamente en

tiempo cósmico es insignificante. Pero entonces, estos símbolos duraron más de 400 años 800

años ,1200 años y los múltiplos que han sido del 20 o del 13. Los idiomas, insisto...fueron

dinámicos, más evolutivos...Y también...la diversidad geográfica, topográfica hizo también que los

idiomas, a pesar de que pudieron haber nacido de una raíz común, el protomaya por ejemplo...pero

por la distáncia se fueron tomando variantes. Y al tener variantes, por supuesto...ese mismo

símbolo puede definirse, puede leerse en cualquier idioma. Como ahora lo podemos leer en

alemán en francés, lo podemos decir, podemos hablar de esos símbolos en cualquier otro idioma

entonces eso fue lo que pasó con los idiomas mayas. Y uno va al sur de México, puede ser

Chiapas...puede ser Yucatán...Tienen la misma interpretación. Los idiomas han sido, ...los idiomas

mayas han variado tanto que es muy difícil encontrar un idioma franco que pueda hablar de todo

esto. No hay un idioma franco para hablar de esto pero sí, tiene la misma interpretación en todos

los idiomas...se dicen de manera distinta... Aunque algunas familias idiomáticas...En caso de

Guatemala la familia del idioma Quiché o la familia quichéana está el Tz`utujil, está el

Cakchiquel, está el [...] y otros...Entonces cuando uno habla de numeración maya [...], cuando está

diciéndolo en Tzùtujil, ah...los Quichés lo entienden perfectamente bien, los Cakchiqueles también

114

[...] porque son de la misma familia lingüística. Ah...cuando uno va a la familia Mam, ya...ya no se

entiende totalmente pero sigue guardando alguna similitud. Por ejemplo en vez de decir „diez“-

„lajuj“, dicen „laj“15pero guardan la... [...] Se entiende no es problema pero si uno pasa al mam y

se entiende „c“ se distancia. Y he estado en Palenque, en algunas populaciones de Palenque...he

estado en otras comunidades en México. En México todavía se guardan algunas pequeñas

similitudes. Esto significa: aha en algún tiempo, en alguna parte nos perdimos con esa conexión

lingüística pero con toda seguridad el protomaya nos une...nos une. Pero más que todo en

aspectos, yo diría morfológicos, sintácticos... los que nos pueden diferenciar un poco pero

semánticamente no es mucha la diferencia. Y cuando hacemos comparaciones con estas variantes

dialectales, no estamos lejos. Se puede decir de otra manera pero puede significar lo mismo. Pero

sí, es importante de dónde sacaron tanta terminología, tantos íconos, tantos símbolos. Fueron

convencialismos tomados de los astros, tomados de las manifestaciones de los astros y de algunas

iluminaciones de shamanes digamos, de muy....Al [...] dijeron: „ No, esto es...esto es...“ Entonces

allí se fueron acuñando digamos estos símbolos y estos íconos y estos pensamientos mayas.

-¿Y cuando algunos arqueólogos dicen que han encontrado los nombres de los supuestos dioses?

Esos nombres...son...

Sí, es que...Si a ti te miran a media noche de Austria con una...tu candela, tu vela

encendida...caminar en la sombra...allí en tu barrio, dicen: „ Ah, ella es practicante de brujería.“

Probablemente tú estás haciendo una meditación en una parte muy importante del cosmos que es

la oscuridad. Sí pero...por ejemplo, también las religiones hacen que también lo oscuro sea

diabólico, sea de muerte, sea satánico, sea brujería y todo...cuando la parte oscura es una parte

muy especial del cosmos. Yo no sé porqué le llamamos „agujeros negros“ a algunos fenómenos

del cosmos... ¿Por el color? ¿Será porque allí viven algunos demonios...? No. Entonces si a ti te

vean en Austria con una candela a media noche en la oscuridad dicen: „ está loca o es satánica.“ Y

probablemente tú estás tratando de comunicarte con las energías de la oscuridad, pero no energías

negativas, no energías malas. Tal vez estás buscando conexión, comunicación. Y es muy

importante la oscuridad, es muy importante la noche como parte del cosmos y parte de la vida. En

este sentido...cuando ven por ejemplo a un maya poner su vela o por ejemplo nosotros allá

hacemos fuego...Y cuando nos ven allá dicen que es brujería...sí. Cuando nuestra intención,

nuestro objetivo es totalmente distinto. En este sentido... ¿Cuál es lo sagrado, qué es lo sagrado y

cuándo debemos de invocar lo sagrado? Esto, me parece que son interpretaciones de algunas

religiones y de personas. Por eso a veces consideran cuál es lo correcto y cuál es lo que no es

correcto...Y en ese sentido...cuando algún arqueólogo encontró un lugar donde quemaron

ofrendas y allí en este mismo lugar encontraron una vasija o un hombre hecho de barro...Es que

dicen: „Ah le pusieron velas, le hicieron ceremonias...es un dios, es una divinidad, es una

espiritualidad para ellos.“ Prácticamente han entrado en interpretaciones. Y encuentran a alguien

sentado así en un altar maya dicen: „ Ah es el dios de ellos.“ 15 ) Grafía según la pronunciación en el dictáfono.

115

-¿Pero lingüísticamente encuentran los jeroglíficos y dicen que pueden interpretar las escrituras...?

Es interpretativo porque ...Es que lo que los mayas diseñaron, acordaron y acuñaron como

palabras, como términos, ...Esa referencia a lo que sintieron, lo que vieron, lo que ...Cuando

hablaron de Xmucané y de Xpiyacoqu ... no necesariamente fue una anciana, un anciano que

andaba por aquí y que ellos molieron el maíz... No los estamos considerando como dios y diosa,

formadores y creadores, refiriéndose a estos ancianos y ancianas, no. Nos referimos a los fuerzas

energéticas del cosmos que hicieron posible la vida, la existencia, la formación de las

personas...pero no nos referimos a que tenemos un dios aquá, otro dios aquá...y todo eso.

-¿Y los nombres?

Sí. Por lo mismo. Lingüísticamente encontraron también términos referidos a esa parte

lingüística... [...]. (Interrupción de una profesora.) Entonces, cuando encontraron...Primero los que

hicieron las investigaciones no son mayas, sí, no son mayas. Tampoco hablaban idiomas mayas y

tampoco conocían exactamente la diferencia entre espiritualidad y religiosidad, tampoco tenían el

conocimiento o la diferencia exacta entre energías y divinidades, entre Nahuales y espíritus de lo

que existe. Por ejemplo tú tienes tu espíritu e inclusive ahora hay aparatos que hacen que...o

podemos ver tu aura, qué tipo de carga energética tienes. Entonces...pero eso no es un invento

reciente. Eso los antiguos lo sabían también, lo sentían y lo veían sin necesidad de máquina. Y eso

es lo que se conoce como Nahual, tu Nahual, tu energía personal. Si es el agua,... Pero el agua no

es una cantidad reducida, el agua tiene un espíritu grande, tiene un aura, una energía grande.

Porque el aura no solamente es de las personas, es de todo lo que existe en el cosmos. Y en ese

sentido hay energías más grandes que otras. Por ejemplo la energía del agua es más grande que la

energía de una persona. Entonces esa diferencia hace que haya,... dice energías de un nivel,

energías de otro nivel y hay energías más altas todavía. Entonces ellos no entendían todo este tipo

de cosas. Entonces lingüísticamente interpretaron como dioses. El dios del agua, el dios de la

lluvia, el dios de la guerra, el dios del amor...Eso es una interpretación. Ahora, por ejemplo,

cuando hablamos de „Hun Aj´ pu“y „Hun[...] „, estamos hablando exactamente del corazón de la

galaxia, del corazón del cosmos. No decimos así: „ Es un sólo dios y gobierna todo“. Pero lo

interpretamos como una energía universal, unida, sincronizada...que es el centro, el corazón. El

huracán tiene un corazón, el huracán tiene un centro...el ciclón tiene un centro energético...

También el cosmos tiene un corazón. Que algunas religiones le llaman „dios“. Nosotros le

llamamos „Hun Aj´pu“. Pero sí, esas interpretaciones lingüísticas de que son dioses...y a partir de

allí....“...ellos tienen muchos dioses, son politeístas.“ Son interpretaciones espirituales, lingüísticas,

ecológicas...

-¿Y hay esas mismas palabras originales en los libros arqueológicos?

Es que para poder diferenciar energías, espíritus...tenían que poner nombres y nombres tan

especiales...Por ejemplo „Ix“ es el símbolo de la feminidad. Y por eso es de que todo el símbolo

de la feminidad, del punto de generación genético, en pensamiento nuestro y en idioma nuestro se

llama „Ix“. Por ejemplo„ Xpiyacoqu“, „Xmucané“. Dicen que fueron los que molieron...ah „X“

116

porque ellos fueron los que generaron la vida. [...] Y como el maíz es sagrado también, el maíz es

„X´im“ Todo...y también en matemática el cero es posicional, es el que hace posible los ciclos

numéricos...se llama „X“también. Sí entonces allí nos damos cuenta que buscaron un término muy

especial para simbolizar, escribir...y que lean otros... lo entiendan...Pero eso al principio no se

interpretó de esa manera por los antropólogos y historiadores digamos de los mayas. Entonces sí

hubieron interpretaciones, probablemente no intencionadas pero como...Para poder estudiar la

cultura maya hay que hacerlo desde la cultura maya, desde la filosofía maya, desde el pensamiento

maya y si es posible desde la lengua maya. Sí. Y esto sería una forma de describir que

lingüísticamente se pudo haber leído correcta- o incorrectamente algunas cosas y que se dieron

algunas interpretaciones, no muy claras digamos. Voy a traer un poco de agua y seguimos.

(Pausa). ¿Cómo continuamos?

-Una pregunta que tengo también es que...en Antigua alguien me dio el calendario maya de 2010 y

allí hay muchas explicaciones de las profecías...si eso es bien dicho lo que escriben aquí en el

calendario.

¿Cuál es la asociación?

-No sé.

No lo conozco, hay que leerlo, hay que ver porque ...por ejemplo, lo razonable, por ejemplo

estábamos viendo ayer...Esa etapa de 5 200 años, esa etapa de 26 000 años...pues es muy claro que

con la posesión del sol, de la luna tienen que haber algunos cambios. No es necesario imaginarse

cosas, inventar cosas, sino que es natural, es normal que sucedan esas cosas. Por el flujo de las

energías...Lo único digamos de que...por ejemplo Hollywood dice de que...muchos

desastres...Algunas interpretaciones que pueden dar algunas organizaciones o algunas

personas...puede ser que no coincidan nada con las revistas científicas que hay en este momento.

Entonces, necesitamos entender que lo que yo estaba planteando ayer, sí tiene coincidencia con lo

que dicen los mayas y lo que dice la ciencia actual. Es muy...no exactamente decir...pero es muy

probable de un alto porcentaje que eso tenga que suceder. Pero no que el sol se acercará o que el

sol explotará o que... Eso es ya... mucha fantasía, mucha ciencia ficción. (Interrupción de un

estudiante) Entonces habría que ver si lo que escribe alguna asociación tiene algún fundamento.

Tanto en los libros mayas como en la ciencia actual. Porque si es solamente una interpretación,...

ni los mayas ni en los documentos científicos actuales, no hay que creer nada en eso. Puede ser

muy especulativo digamos. Puede ser de tipo comercial, puede ser parte para entretener a los

turistas...No, así no. Por ejemplo lo que...yo estoy consiente...lo que yo hago aquí no es para

entretener a los turistas. No es para entretener a los turistas, es para tener más claridad...Porque

tenemos la obligación de aclarar el pensamiento de las abuelas y los abuelos. . [...] yo no puedo

mentirte, no puedo decirte esto y esto y esto....puede ser un relato muy espectacular pero sin

ningún fundamento. No. Inclusive en otro momento, si quieres, podemos leer el Chilám Balám,

algunas partes del Chilám Balám e interpretarlo. Porque varios amigos extranjeros lo han leído

pero dicen que no lo entienden. No lo entienden por su epistemología distinta.

117

-Sí, también voy a comprar el Popol Vuh.

Es que el Popol Vuh... ¿Cuál es tu nombre, cómo te dicen habitualmente?

-Pia

Pia, nada más. Sí, porque me dijiste Pia pero pensé que era ... ¿Pia solamente? Voy a mostrarte un

Popol Vuh. Si venden, venden una versión popular pero no es la recomendable. Ésta es la versión

original del Popol Vuh.

-¿Y la versión que se puede comprar...?

Ésta también se puede comprar pero aquí no creo. Tal vez en „Sophos“ en la capital...pero no creo

aquí no, ni en Xela. Está en Quiché antiguo y español antiguo. (me muestra el libro) [...] El Chilám

Balám es más o menos como el apocalipsis de la biblia.

-¿Pues habla de 2012?

No necesariamente. Habla de los tiempos, habla de fenómenos, habla de cosas muy interesantes.

Podemos leer una parte del Chilám Balám. [...] Los términos que se encuentran en el Popol Vuh y

en el Chilám Balám son más próximos al Quiché....para poder entender otros documentos. [...] ¿Y

los códices conoces?

-Sí.

El de Dresden tiene más sobre las profecías de 2012.

-Pero no creo que se puede comprarlos. ¿No?

Sí, se pueden comprar. Probablemente en....hay una librería que se llama „ Popol Vuh“ en Guate.

Allí es posible encontrar. Aunque los códices son regularmente muy grandes. Yo tengo el de

Madrid aquí... voy a traer... (Pausa). Este es el de Madrid. (Me lo muestra). Es muy importante

reconocer que los mayas de una forma muy organizada les dieron nombres a esos procesos, a esas

energías, a esos resultados, a esas expresiones muy especiales del cosmos, le pusieron nombre, un

símbolo. Por ejemplo entendieron que hay una estructura del universo. Y ellos dicen que... para

que haya equilibrio hay cuatro energías principales. En Quiché, sería...las cuatro energías

principales: el „Quej“, el „ Ajpuh“, el „E“ y el „Noj“. El Quej es una energía muy fuerte.

-¿Y también es parte de las Nahuales?

Sí, también es parte...Lo que pasa es de que el calendario sagrado, el de 260 días tiene su propio

diseño, tiene su propia estructura. ¿Tú conoces esa estructura?

-Un poco pero no completamente.

Si quieres podemos graficarlo en el poco tiempo que tenemos todavía. Sólo voy a traer un poco

papel para...Por ejemplo...para poder entender los Nahuales y las 13 energías, para

poder...podemos centrarnos en esta estructura o en esta organización. (Lo diseña) Esto lo puedes

ver en algunas ciudades mayas. Esto está en el piso o en algún monumento. (Lo diseña y lo

explica). El norte maya es la salida del sol. El norte occidental es diferente. El norte maya es este.

(Lo muestra en el diseño) [...] Hasta...cuando se hace una ceremonia maya, hay que tener mucho

cuidado con el movimiento dentro de la ceremonia, dentro del ritual. Porque esto es para tomar

energía, para sumar energía. (Me muestra el círculo contra el sentido horario.) [...] Si encuentras

118

estos diagramas en el tejido maya, en el comercio...estos adornos, diseños...están hablando...las

mujeres están diseñando el código 13:20. Solamente porque... ¿por qué más...? Porque saben ellos

que esto es como una telaraña cósmica, energética, es una telaraña energética, ésta. Y aquí está el

otro, aquí está el otro... (Lo explica con el diseño). Es una telaraña cósmica pero es de carácter

energético. (¿Quiere decir que casi todo funciona con este modelo del código 13:20. Nosotros no

entendemos las puertas de las otras dimensiones y no estamos consientes de dónde estamos. Una

mosca, es muy difícil que escape de una telaraña porque no entiende la estructura de la telaraña.

-¿Y las otras dimensiones funcionan de manera diferente?

Funcionan de manera distinta pero en conexión y en complementariedad con esta. Solamente que

logramos entender cómo se conectan...eso sería fundamental...esto. ¿Esto...aha...y esto con la

trimensionalidad...cómo funciona con la tridimensionalidad? Bueno allí está...Ese 13 por 20 es

igual a 260. Y 260 son los días que dura la maternidad, que dura el bebé dentro de la madre.

-Y el año maya.

Sí el año maya, el año sagrado maya. Entonces empieza con „Aj“, „Imox“...y todos los veinte

Nahuales. Y se entiende de que...por ejemplo... ¿Por qué 13? Bueno 13 constelaciones. Y también

nosotros estamos bajo un diseño numerológico, decimos...Tú ya sabes que es una parte giratoria...

(Lo muestra en el diseño) Tú tomas una tortuga...y levantas la tortuga así. (hace una gesticulación

como si levantando a una tortuga para ver el estómago) Tiene 13 aquí, la tortuga. Yo fui al

centro...hay un centro de austríacos aquí en Sololá, a una meditación...Y tenían una tortuga, y les

dije: „esta tortuga aquí...“ Y también en el pecho de la espalda de la tortuga: 20.

-¿Verdad?

Sí. Y también la división celular se hace a través de 20. La célula, cuando se divide se hace

siguiendo el patrón 20. Sí. Eso es cosmico también, es una cuestión muy importante. Y vamos a

continuar buscando 13 en vegetales, en animales, en personas...sí está presente y el 20. Son

diseños cósmicos. Por eso también, dicen las abuelas y los abuelas mayas, también del Chilám

Balám lo dicen, que antes...Es una pregunta que muchos hacen: „Y por qué los mayas pudieron

tener sus conocimientos?“

-Algunos dicen que vinieron de los astros.

Sí, algunos dicen que vinieron y luego viajaron. Lo que pasa es de que ellos estaban muy

conectados con el cosmos, muy conectados. Entonces ellos lo dicen y lo registran que hay 13

sentidos, 13. Nosotros, ahora elementalmente, en la escuela elemental decimos que son cinco. Sí,

solamente en películas o en libros hay un sexto o un séptimo sentido. ¿Cómo poder encontrar las

puertas de otras dimensiones si no somos capaces llegar a un sexto, a un séptimo sentido? Pero los

mayas dicen: „ Ah, hay 13, sí. Hay 13 sentidos.“ Que nosotros tenemos una desconexión con ocho

sentidos. Entonces estamos minimizados, muy minimizados.

-Entonces los sentidos serían como...

Hay aspectos muy desarrollados, muy importantes, de muy alta concentración, de muy alta

cesibilidad y visión...para ver el pasado, para ver el futuro y todo esto. Esto que...en los cuales

119

nosotros estamos desconectados. Estamos reducidos a un...casi...estamos condenados a cinco

sentidos y a un presente, solamente, a solamente vivir los momentos. Sí, muy difícil entender el

pasado y muy difícil entender el futuro. Hay un águila [...] (me diseña el símbolo del águila). Esto.

Este es el águila que está viendo por acá y está viendo por acá. Esto está en los códices y en

algunas estelas. Entonces dicen que tú tienes que ver muy lejos atrás, tienes que ver lejos adelante

y tienes que ver muy lejos hacia arriba y muy lejos hacia abajo. Tienes que tener, dicen, ojos en

todas las partes del cuerpo. Es una forma simbólica de hablar pero están hablando...este águila

simbólico...tienes que ver en todas las direcciones y eso es lo que nosotros...necesitamos

entonces...Y esto es parte de este...Entonces si tienes alguna pregunta...

-No, diría que hasta ahora, no me viene otra...

120

Abstract (Zusammenfassung)

Um diese Arbeit verfassen zu können, war es wichtig eine Feldforschungsstudie über die

Spiritualität der Maya in Guatemala durchzuführen, um die Tradition so darstellen zukönnen, wie sie heute praktiziert wird. Im Laufe meiner Recherchen und besonders im

Zuge der Interviewreihe, wurde der Unterschied zwischen dem Bild, das in aktuellenarchäologischen und anthropologischen Abhandlungen präsentiert wird und dem

Selbstbild der Indigenen, welche die spirituellen Traditionen aufrechterhalten immer

deutlicher. Meine Interviewpartner lehnten Interpretationen ihrer Kultur und insBesondere der Spiritualität, wie sie oft in der Literatur präsentiert werden ab und wiesen

darauf hin, dass solche Fehlinterpretationen das Ergebnis einer Betrachtung von außen,also vom Standpunkt der westlichen Kultur sei. Die Philosophie der Spiritualität der Maya

ist ein sehr tiefgründiges Konzept und lässt sich nur durch eingehendes Studium dieser

Kultur und ihrem Weltverständnis verstehen. Um einen Einblick in aktuelle Studien überdie Maya zu geben, gehe ich im ersten Teil meiner Arbeit auf die archäologische

Forschung und deren Erkenntnisse im Bezug auf die Geschichte der Maya ein. Hier zeigtsich, dass die verschiedenen Studien im Bezug auf die Entstehung der Maya Kultur und

besonders im Bezug auf Einflüsse anderer Kulturen uneins sind, und viele Fragen offen

bleiben. Ein möglicher Einfluss kriegerischer Kulturen besonders am Beginn der sogenannten „Klassischen Periode“, die als Blütezeit der Maya angesehen wird und die

Tatsache, dass die Blütezeit der Maya möglicherweise schon lange vor der Klassischen

Periode anzusetzen wäre, erklären , warum viele meiner Interviewpartner die KlassischenPeriode und deren Beschreibung in der Literatur nicht als ein falsches Bild der Maya und

ihrer kulturellen Traditionen ansehen. Im zweiten Teil meiner Arbeit gehe ich auf diespirituellen Konzepte der Maya oder deren Nachfahren heute genauer ein. Man versichert

mir, dass ein richtiges Verständnis der Spiritualität der Maya nur in der Praxis und der

Ausübung der Spiritualität erlangt werden kann. Die spirituelle Welt der Maya kann nichtgetrennt von deren Alltag und deren Weltanschauung betrachtet werden. Spirituelle

Konzepte sind so sehr in der Auffassung von Realität begründet, dass es berechtigtscheint, wenn Shamanen mir versichern, dass nur wer diese Spiritualität lebt, sie auch

versteht. Die Basis der spirituellen Weltanschauung der Maya ist die Verbindung mit dem

Kosmos in Harmonie und Gleichgewicht. Das Handeln des Menschen muss diesesGleichgewicht mit dem Kosmos zum Ziel haben. Im Weiteren gilt das Prinzip der

Energie. Alles was existiert ist Energie und Teil eines Ganzen, desselben energetischenUrsprungs. Dieses Bewusstsein über die Energie von allem, was existiert führt zu der

121

Erkenntnis, dass alles was existiert auch lebt und dem Menschen gleichwertig ist.

Zusammenfassend lässt sich die Problematik der Diskrepanz zwischen dem „Bild vonAußen“ und jenem, das mir von den Mitgliedern der indigenen Gemeinschaft vermittelt

wurde auf zwei Hauptpunkte zurückführen. Erstens, auf Interpretationen, die der

westlichen Kultur entsprechen und daher philosophische Konzepte der ihnen fremdenKultur falsch deuten und zweitens auf die Problematik der zeitlichen Einteilung der

Entwicklungsperioden der Maya Kultur. Es stellen sich in diesem Zusammenhang Fragen

wie: „Welche Zeitspanne kann als die Blütezeit der Maya betrachtet werden?“ und„Inwieweit können gewisse Perioden ein Bild von der Kultur der Maya im Generellen

geben?“

122

Lebenslauf

Name: Pia Maria Schönbrunner

Geboren: 27.9.1985, Wien

Eltern: Mag. Michael Schönbrunner: Lehrer für Mathematik, Physik und Chemie an der HLW.

Mag Susanne Schönbrunner: Lehrerin für Deutsch und Geschichte an einer HLW.

Geschwister: Ina Katharina Schönbrunner: Studentin

Ausbildung:

1992-1996: Volksschule Loich

1996-2000: Unterstufe des Bundesrealgymnasiums Borg St.Pölten

2000-2004: Oberstufe des Bundesrealgymnasiums Borg St.Pölten

2004-2010: Studium an der Universität Wien

Weitere Tätigkeiten:

Mitarbeit bei den Sommerkursen des Nachhilfeinstituts Biku- St.Pölten als Englisch Assistin.