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Grundbegriffe der Ethik im historischsystematischen Zusammenhang Matthias Jung Universität KoblenzLandau Sommersemester 2011 1

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Grundbegriffe der Ethik im historisch‐systematischen 

ZusammenhangMatthias Jung

Universität Koblenz‐Landau

Sommersemester 2011

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Grundbegriffe der Ethik :Einführung

‐ Überblick über die gesamte Vorlesung

‐ Literaturhinweise‐ Quellentexte

‐ Weiterführende Literatur

‐ Einführung: Was ist Moralphilosophie und was kann sie leisten?

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Grundbegriffe der Ethik: Übersicht

• Einführung• Grundbegriffe• Sokrates und die Frage, wie zu leben sei• „Justice“, Episode 1: The Moral Side of Murder/The Case for Cannibalism• Platons Theorie des Guten• Tugendhaftes Handeln: Aristoteles• Hellenistische Glücksethik: Epikur und die Stoa• Der Utilitarismus: Bentham und John Stuart Mill• Kant I: Pflichtethik und Kategorischer Imperativ• Kant II: Ethik, Politik und Pädagogik• „Justice“ Episode 5: Hired Guns/For Sale: Motherhood• Moralbegründung im Ausgang vom Gefühl: Hume‐Schopenhauer‐Nussbaum• Nietzsches Moralkritik• Moral und Demokratie: Deweys pragmatistischer Ansatz• Die Diskursethik von Habermas und Apel• „Justice“, Episode 7: A Lesson in Lying/A Deal is a Deal• Theorie der Gerechtigkeit: Rawls und die kommunitaristische Kritik

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Quellentexte

• Platon, Politeia, 427d‐506b, in: Ethik Texte, hrsg. von Peter Welsen, Freiburg/München 1999.• Aristoteles, Nikomachische Ethik, 1094a‐1178a, in: Ethik Texte, hrsg. von Peter Welsen, Freiburg/München 1999.• Epikur, Brief an Menoikeus, in: Malte Hossenfelder (Hrsg.), Antike Glückslehren, Stuttgart 1996.• Stoa: Fragmente über Affekte, Tugend und Handeln, in: Malte Hossenfelder (Hrsg.), Antike Glückslehren, Stuttgart 

1996, S. 77‐86, 102‐126.• David Hume, Auszüge aus dem „Traktat über die menschliche Natur“,in: Ethik Texte, hrsg. von Peter Welsen, 

Freiburg/München 1999, 93‐110.• John Stuart Mill, Auszüge aus „Der Utilitarismus“, in: Ethik Texte, hrsg. von Peter Welsen, Freiburg/München 1999, 

137‐151.• Kant I, Auszüge aus der „Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, in: Ethik Texte, hrsg. von Peter Welsen, 

Freiburg/München 1999, 111‐126.• Kant II, Auszüge aus der Pädagogik‐Vorlesung (A 118‐A 146), in: Schriften zur Anthropologie, Geschichtsphilosophie, 

Politik und Pädagogik 2 (Werkausgabe Bd. XII, hrsg. von W. Weischedel), Frankfurt/Main 1968, 749‐761.• Arthur Schopenhauer, Über die Grundlage der Moral, Auszug in: Ethik Texte, hrsg. von Peter Welsen, 

Freiburg/München 1999, 127‐136.• Friedrich Nietzsche, Zur Genealogie der Moral, Erste Abhandlung, Abschnitt 10‐17, in: Kritische Studienausgabe 

(Colli‐Montinari) Bd. 5, München 1988, 270‐289.• John Dewey, Neugestaltung der Moralbegriffe, in: Die Erneuerung der Philosophie, Hamburg o.J. (Junius‐Vlg.), 205‐

229.• Zur Diskursethik: Lutz Wingert, Gemeinsinn und Moral, Frankfurt/Main 1993, S. 264‐281.• John Rawls, Eine Theorie der Gerechtigkeit, Frankfurt/Main 1979, 19‐39.• Otfried Höffe, Medizin ohne Ethik?, Kap. 6: Allmacht oder Sterbenlernen: Medizinische Technik zwischen Descartes 

und Sokrates, Frankfurt/Main 2002, 119‐142. 

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Einführungsliteratur

• Konrad Ott, Moralbegründungen zur Einführung, Hamburg 2001 (gute systematische Einführung)

• H. Hastedt, E. Martens (Hg.), Ethik ‐ Ein Grundkurs, Hamburg 1994

• Ethik‐Texte, hg. v. Peter Welsen, Freiburg 1999

• Celikates/Gosepath, Philosophie der Moral, Texte von der Antike bis zur Gegenwart, Frankfurt/Main 2009 (beste Textsammlung)

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Einführung

• Warum brauchen wir Moralphilosophie?Allgemein: Wir können den Fragen „Was sollen wir tun?“ und „Wie sollen wir leben?“ nicht ausweichen

• Leben als Handeln, Handeln als begründete Wahl zwischen Möglichkeiten

• Bei jeder Wahl im Spiel: die Frage „was ist gut?“• Antwortmöglichkeiten: Tradition, Autorität, Selberdenken• Moralische Dilemmata als Konstante der menschlichen Situation: das Beispiel der Bankierssohn‐Entführung

Speziell in der modernen Welt: weltanschaulicher Pluralismus und technologiegetriebene Wirtschaft

• Koexistenz verschiedener Religionen und Weltanschauungen in einer globalisierten Welt:

Beispiel 1: verschiedenen religiöse Vorstellungen über die gesellschaftlichen Rollen von Mann und FrauBeispiel 2: Moralische Verantwortbarkeit von Atomenergie

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Einführung

• Anthropologische Grundlagen der Moral: Mensch als verkörpertes Vernunftwesen

• Seelische und körperliche Verletzbarkeit• Zusammengehörigkeit mit allen Lebewesen, deshalb die Frage nach Tierethik wichtig

• Fähigkeit, durch Bewusstsein und Sprache das Hier und Jetzt zu überschreiten und sich Möglichkeiten auszumalen (Denken als Probehandeln)

• Fähigkeit zur Empathie• Fähigkeit, sich frei an dem zu orientieren, was als überzeugend empfunden wird (Gegenbeispiel: Triebtäter)

• Fähigkeit zur Universalisierung• „Agency“ (Handlungskompetenz)

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Wichtige Unterscheidungen:

• Ethik vs.Moral• Gut vs. Richtig• deskriptiv vs. normativ• Werte vs. Normen• Personsein/Menschsein• First order/second order: desired/desirable• Bedingte Freiheit/absolute Freiheit

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Ethik vs. Moral I

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Ethik vs. Moral II (Habermas etc.)

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Gut vs. Richtig

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Deskriptiv vs. normativ

Deskriptiv Normativ

Sätze, die ohne zu werten, etwas konstatieren

Sätze, die eine Bewertung enthalten

„Sonja erzählt der Lehrerin, dass Louise mit ihrem Nachbarn gesprochen hat“

„Sonja hat gepetzt“

„Der Angeklagte näherte sich Herrn Müller von hinten und schlug mit einem schweren Gegenstand auf ihn ein.“

„Der Angeklagte hat Herrn Müller hinterrücks ermordet.“

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Der naturalistische Fehlschluss vom Sein auf das Sollen (Humescher

Fehlschluss)• Schlüsse von rein deskriptiven auf normative Aussagen sind ungültig:

• Deskriptive Aussage:– „Millionen Männer haben Frauen von qualifizierten Berufen ferngehalten, weil sie die folgende normative Aussage für wahr hielten: ‚Frauen sollten sich um Kinder und Haushalt kümmern, weil dies ihrem Wesen entspricht“

• Daraus folgt nicht die Wahrheit der entsprechenden normativen Aussage

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Werte und Normen

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Menschen und Personen

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First/Second Order

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Wichtige Grundbegriffe

• Autonomie als Leitvorstellung: „Agency“• Normen: konventionelle, moralische, rechtliche• Der Zusammenhang von Freiheit, Verantwortung und Schuldfähigkeit

• Grundtypen der Ethik:– Deontologisch: Pflicht– Teleologisch: Konsequenz– Tugendethik: Haltung/Charakter

• Menschenrechte

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Einführung

• Die gesellschaftliche Funktion philosophischer Ethik

– Pluralismus der Wertordnungen als Hintergrund– Normative Dimension von Politik und Recht– Verhältnis zur religiös begründeten Moral– Der Boom der angewandten Ethik

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Einführung

• Hauptebenen moralphilosophischer Reflexion– Deskriptive Ethik

– Metaethik

– Normative Ethik

– Angewandte Ethik (applied ethics)

– Problem: top‐down‐Modell

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Dimensionen der Ethik, nach Konrad Ott, Moralbegründungen zur Einführung, Hamburg 2001, 27, mit Veränderungen von 

mir

1. Deskriptive Ethika.) Entstehung und Sinn der Moral (evolutionäre Ethik, Anthropologie)b.) Moralhistorie und ‐ soziologie, Moralethnologiec.) Motivationspsychologied.) Moralentwicklung und Theorie der Moderne

2. Metaethik (Bedeutungstheorie der Moralsprache)

3. Normative Ethiktheoriena.) Moralprinzipien (z.B. Kategorischer Imperativ)b.)Grundnormen (positive und negative Pflichten)c.) Menschen‐ und Bürgerrechted.) Reichweite der „moral community“

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Einführung

4. Angewandte Ethik (Umwelt, Wirtschaft, Medizin, Medien etc.)a.) Praxisnormen (Grundsätze „mittlerer Reichweite“)b.) Argumentationsräume („Bereichstopologien“)

5. Fragen anwendungsorientierter Ethika.) Verantwortungszuschreibungenb.) Risikobeurteilungen c.) Abwägungskonzepted.) Werte‐ und Normenkonflikte

6. Konzeptionen des guten Lebens (Eudämonistische Ethik)

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Platons Theorie des Guten

• Das Übliche und das Richtige

• Die Figur des Sokrates

• Die Ideenlehre

• Der gute Staat und der gute Mensch

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Das Übliche und das Richtige

• Homer (8.Jh.): Handeln als Inszenierung der Götter

• Soziale Anerkennung alsMoral

• Xenophanes (6.Jh.): Kritik am Anthropomorphismus

• Wider den Athletenkult• Vom Mythos zum Logos• Soziale Geltung vs. gerechtfertigte Geltung

• Die Polis als Lebensform und ihre Auflösung

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Die Figur des Sokrates

• Lebensdaten: 470‐399

• Öffentliches Auftreten in Athen als Führer von Gesprächen

• Die Frage, „wie zu leben sei“

• Prinzip des Dialogs

• Rolle der Sophistik

• Kein „Werk“, Quellenlage: Platons frühe Dialoge

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Die Figur des Sokrates

• Quellen:– „Charmides“: Besonnenheit– „Protagoras“: politische Tüchtigkeit– „Thrasymachos“: Gerechtigkeit– „Laches“: Tapferkeit

• Prinzip des Dialogs:– Das ungeprüfte Leben ist nicht wert, gelebt zu werden– Das Wissen des Nichtwissens– Die sokratische Ironie– Die „was“‐Frage: Beispiel „Laches“– Tugend als Wissen

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Die Figur des Sokrates

– Glück als tugendhaftes Handeln– Gadamer: Welcher Tennisclub ist der beste?

• Der Prozeß: – Verführung der Jugend– Gotteslästerung (Asebie)

• Platons „Apologie“ und der „Phaidon“: Die Rechtfertigung des Gerechten

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Platons Leben

• Lebensdaten: 427‐347 v. Chr.

• Schüler des Sokrates: Schock des Todes und die Suche nach Gewißheit

• Ca. 387 Gründung der Akademie 

• Vergebliche Versuche in der Politik (Dionysius I u. II auf Sizilien)

• Etwa 30 Dialoge, in denen fast immer Sokrates auftritt

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Die Ideenlehre

• Das Höhlengleichnis (Politeia, 7. Buch)– Die Höhle und die Schatten

– Der Aufstieg

– Die Gewöhnung ans Licht

– Die Letztbegründung

– Die Rückkehr

– Der Hohn der Höhlenbewohner

• Idee und Erscheinung: das unsichtbare Wirkliche

• Die Idee des Wahren, Schönen und Guten

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Gerechtigkeit inSeele und Staat

• Platons „Elitismus“

• Die Analogie von Mikro‐ und Makrokosmos

• Kosmos‐Staat‐Individuum

• Gerechtigkeit nicht als Gleichheit, sondern als Ordnung der Teile eines Ganzen

• Unsere Textauswahl: aus Platons „Staat“ (Politeia), Thema: Tugenden, oberste Tugend: Gerechtigkeit

• Die vier Kardinaltugenden (Schaubild)

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Schema Kardinaltugenden

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Aristoteles und die Lehre vom tugendhaften Handeln

• Leben und Werk• Was ist menschliches Handeln? • Das gute Leben und das oberste Gut (Kritik an Platons Theorie des Guten)

• Was sind Tugenden?• Die Mesotes‐Lehre (Lehre vom richtigen Maß)• Gerechtigkeit als zentrale Tugend• Klugheit und Erfahrung: die Phronesis• Die höchste Lebensform• Eine Theorie des objektiven Glücks

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Aristoteles: 384‐322 v. Chr.

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Lebensdaten, Hintergrund

• 20 Jahre lang Mitglied der platonischen Akademie

• 342 Erzieher Alexanders des Großen

• 335 Gründung einer Schule: Peripatos

• Hintergrund: Zerfall der Polis

• Suche nach dem Begrifflich‐Universalen nicht über(Platon), sondern in der konkreten Wirklichkeit

• Zentraler Text: Die Nikomachische Ethik

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Was ist menschliches Handeln?

• Zur Methode des Aristoteles– Ausgang von den tatsächlichen moralischen Überzeugungen seiner Gesellschaft

– Systematisierung und Kritik: was bewährt sich?– Abschied von der absoluten Gewißheit:  EN 1094 b 23‐28

• Die Struktur des Handelns: EN 1094a, ff.– Verfolgung von Gütern (Zielen)– Das Gute als dasjenige, wonach alles strebt– Zwei Arten von Zielen: 

• Herstellen (poiesis), das auf ein Werk zielt (ergon) zielt• Handeln (praxis), das seinen Zweck in sich selbst trägt

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Was ist menschliches Handeln?

• Die Struktur des Handelns– Vielzahl der Handlungsziele

– Hierarchie unter ihnen

– Höchstes Ziel des Handelns: Eudaimonia(Standardübersetzung: „Glückseligkeit“, besser: das gute Leben)

– Die drei Lebensformen, in denen das Gute realisiert werden soll:

• Leben der Lust (Hedonismus)

• Öffentliches Leben im Dienst der Polis

• Philosophische oder betrachtende Lebensform

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Das gute Leben und das oberste Gut

• Fragestellung: was macht eine Sache „gut“• Grundgedanke: Realisierung des gattungsspezifi‐schen Könnens

• Suche nach dem Guten „für uns“, nicht „an sich“• Platonkritik: Nutzlosigkeit einer theoretischen Erkenntnis des Guten 

• Differenz zwischen „know how“ und „knowing that“.• Rolle der äußeren Glücksgüter: EN 1099b

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Was sind Tugenden?

• Im Blickpunkt: nicht die einzelne Handlung, sondern die feste Grundhaltung (hexis)

• Tugenden als bewußt kultivierte Handlungs‐dispositionen

• Dianoetische (Verstandes‐) und ethische Tugen‐den: Erlernen vs. Praktizieren

• Zentral: Regelung der Affekte: Angemessenheit und Unangemessenheit

• Affekte moralisch neutral; erst durch reflektie‐rende Bewertung und Entscheidung moralisch qualifiziert

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Die Lehre von der Mitte (Mesotes)

• Mitte nicht Mittelmäßigkeit, sondern Höchstform eines Könnens

• Vermeidung des Zuviel und des Zuwenig

• Ausnahmen: in sich schlechte Handlungen: Schadenfreude, Mord

• Nicht rechnerische, sondern persönliche Mitte: Ermittlung durch Einbeziehung des gegenteiligen Schlechten

• Beispiel: Umgang mit Geld (zwei relative Mitten!)

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Mesoteslehre: Beispiele

Verfehlung der Mitte durch ein

Zuviel

Tugend der Mitte

Verfehlung der Mitte durch ein

ZuwenigTollkühnheit Mut Feigheit

Stumpfsinn Mäßigkeit Zuchtlosigkeit

Verschwendung <FreigebigkeitSparsamkeit>

Geiz

Schmeichelei Freundlichkeit Streitsucht40

Die zentrale Tugend: Gerechtigkeit

• Zentrale Rolle: die anderen Tugenden (Tapferkeit, Besonnenheit, Großherzigkeit etc.) sind persönliche Exzellenzformen, die Gerechtigkeit aber ist innerlichsozial

• Gerecht ist, wer an sozialen Gütern (Geld, Anerkennung etc.) nicht mehr und nicht weniger fordert, als ihm zusteht

• Das Zustehende als das Angemessene: nicht arithmetische Gleichheit, sondern: jeder nach seinem Verdienst bzw. seinen Fähigkeiten

• Proportionalitätsanalogie: A:B⇔C:D

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Klugheit und Erfahrung: die Phronesis

• Klugheit, bezogen auf das menschliche Gute: praktische Vernunft

• ≠Weisheit: Thales von Milet!• Für die Praxis ist die Kenntnis des Einzelnen entscheidend:– Das Geflügelfleisch und die Mittelmeerdiät

• Klugheit als in der Zeit reifende Frucht des Nachdenkens über Erfahrung: die Jugend kann nicht klug sein: EN 1142a ff. 

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Die Rangordnung der Lebensformen

• Eudaimonia als Tätigkeit gemäß dem eigentümlichen Vermögen des Menschen

• Vorrang der betrachtenden (philosophischen) Lebensform:– Sie ist die wertmäßig Höchste

– Sie bietet die reinsten Genüsse

– Sie ist maximal autark

– Sie entspricht dem Göttlichen im Menschen

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Eine objektive Glückstheorie

• In der Gegenwart: Dominanz der subjektiven Befindlichkeit: glücklich ist, wer sich glücklich fühlt (WYSIWYG‐Prinzip)

• Bei Aristoteles: objektive Glücksbedin‐gungen: Zusammenspiel von wesensge‐mäßem Handeln und äußeren Glücksgütern

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Die hellenistischen Glückslehren

Im Blickpunkt: das Individuum

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Hellenistische Glückslehren

• Sozialethik tritt in den Hintergrund: instabile soziale Verhältnisse

• Privatisierung des Glücks• Glück als Unabhängigkeit und Selbstgenüg‐samkeit• Glück als Bewußtseinszustand, der auf die Erreichung aller selbstgesetzten Zwecke folgt

• Affektkontrolle zentral: Ataraxie (Epikur) bzw. Apathie (Stoa) als Autarkie

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Hellenistische Glückslehren

• Prinzip der Zweckökonomie: „Damit wir kDamit wir köönnen, was wir wollen, mnnen, was wir wollen, müüssen ssen wir wollen, was wir kwir wollen, was wir köönnennnen“““

• Oberste Glücksregel :“Entwickle nur solche Bedürfnisse, die du jederzeit befriedigen kannst, setze dir nur solche Zwecke, deren Verwirklichung außer Zweifel steht“.

• Indifferentismus in Bezug auf alles andere• Drei Hauptschulen: Epikur, Stoa und Skepsis (Pyrrho)

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Das Glück der Gefühllosigkeit: Die Stoa

• Gründung der Schule um 300 v. Chr. durch Zenon von Kition

• Schule in einer Säulenhalle, daher „Stoa“

• Radikalismus der Bedürfnislosigkeit

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Die wichtigsten Stoiker

• Bestehen der Schule über fünf Jahrhunderte

• Wichtige Vertreter:– Zenon

– Chrysipp

– Panaitios

– Seneca

– Epiktet

– Marc Aurel

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Grundprinzipien

• Das höchste Gut:– „Einstimmig leben“: Übereinstimmung von Wollen und Können

– Vernünftige Einsicht als nicht nur notwendige, sondern hinreichende Bedingung der Glück‐seligkeit

• Die Handlungstheorie:

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Vorstellung (Sahnetorte)

Trieb (Appetit und/oder Hunger)

Zustimmung (das gönn ich mir/ „hier sag ich nein“)

Handlung (Verzehr/Verzicht)

Die Struktur der Handlung

Grundprinzipien

• Die Affekte:– Affekt als „übersteigerter Trieb“– Ursache: falsche Zustimmung der Vernunft aufgrund eines falschen Werturteils (Kognitivismus)

– Ziel: völlige Ausrottung der Affekte

• Tugendlehre:– Tugenden nicht an sich, sondern instrumentell nützlich– Tugend als „aufrechte Vernunft“, als Vernunft, die nichts Unverfügbares als ein Gut beurteilt

– Inhaltlich Übernahme der platonischen Tugenden: Tapferkeit, Besonnenheit, Weisheit, Gerechtigkeit

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Grundprinzipien

• Güter, Übel und „Adiaphora“– Tugend als einziges Gut, Laster als einziges Übel, alles übrige ist gleichgültig (adiaphoron)

– Das Gleichgültige als alles,was aus dem Bereich des durch Handeln sicher Erreichbaren herausfällt, z.B. Lust

– Triebe sind Adiaphora, der Weise läßt sie geschehen, denn ohne Einwirkung der Vernunft steigern sie sich niemals zum Affekt

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Grundprinzipien

• „naturgemäß leben“ (Kleanthes)• Kein Wille zur Veränderung der Realität; innere Einstellung entscheidend

• Radikale Entwertung der objektiven und intersub‐jektiven Realität gegenüber dem Bewußtsein:– Epiktet: „Nicht die Dinge beunruhigen die Menschen, sondern die Meinungen über die Dinge“

• Das Ideal des stoischen Weisen

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Epikur und der Hedonismus

• Epikuros: 341‐270• Gründung einer Schule 

um 310: der „Garten“• Straffe Lehrorganisation, 

Auswendiglernen der Kernsätze

• Mischung aus Philosoph, Therapeut und „Guru“

• Desinteresse an „Bildung“• „Hedonismus“; Vorwurf: 

„Schweinephilosophie“• Lehrbriefe: Brief an 

Menoikeus 55

Die soziale Maximierung des Glücks: der Utilitarismus

• Weiterführung der hellenistischen Glücksethik im Blick auf die Gesellschaft

• Hauptautoren: – Jeremy Bentham (1748‐1832)– John Stuart Mill (1806‐1873)– In der Gegenwart: 

• Dieter Birnbacher, Peter Singer

• Bedeutendster Gegenentwurf zum Kantianismus (Prinzipienethik): Konsequentialismus

• Klassischer Haupttext: Der Utilitarismus (1861)

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Bentham, Mill, Singer

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Die Grundidee utilitaristischer Ethiken

• Folgenorientierung (erwartbare oder tatsächliche Folgen einer Handlung)

• Kurzformel: – „Das größtmögliche Glück der größtmöglichen Zahl über den größtmöglichen Zeitraum“

• Teleologische Ethik: Nützlichkeit für das Erreichen „guter Ziele“ entscheidend

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Theoriekern: fünf Hauptkomponenten

• Konsequentialismus

• Hedonistische Wertbasis

• Gleichheitsgrundsatz (Egalitarismus)

• Maximierungsstruktur

• Kalkülisierungsideal (Nutzensummenberechnung)

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Die anthropologische Grundthese

• Deskriptiver Teil: – Alle Menschen streben von Natur nach der Vermeidung von Schmerz und dem Gewinn von Lust (Zit. Bentham)

• Normativer Teil:– Das moralisch Richtige besteht in der Maximierung der Differenz zwischen Lust und Leid

• Nutzenprinzip: – Definition des Moralischen über seine Nützlichkeit zur Realisierung des außermoralisch Guten

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Die hedonistische Wertbasis

• Nutzen als Summe von Glückszuständen• Glück als positiv (lustvoll) getönte mentale Zustände (WYSIWYG‐Prinzip): pleasure, happiness, lust, joy etc.

• Solche Zustände sind intrinsisch gut, negative intrinsisch schlecht

• Zentrale Rolle der individuellen Präferenzen• Gewichtung der Präferenzen nur nach ihrer Intensität/Stärke

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Die hedonistische Wertbasis

• Bei Mill Übergang vom quantitativen zum qualitativen Utilitarismus:– Wertunterschiede zwischen Lustformen

– Sinnliche und geistige Lüste

– Geistige Lust höherwertig

– Begründung: Urteil der Kenner→ gebildete vs. naturwüchsige Präferenzstrukturen 

– Anthropologische Annahme: wer beides kennt, zieht immer die höhere Lust vor

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Der Egalitarismus

• Die Glückszustände jedes Individuums zählen gleich; Mill: „Equal claim of everbody to happiness“

• In der radikalen Versionen: alle Glückszustände (Lustquanten) zählen gleich

• Idee des „benevolent spectator“: wie würde ein wohlwollender, unparteischer Beobachter urteilen?

• Verrechenbarkeit des Nutzens für ein Individuum bzw. eine soziale Gruppe mit dem Gesamtnutzen

• Zentralität des Gesamtnutzens

63

Die Maximierungsstruktur

• Entscheidend ist die Erhöhung der Gesamtsumme der Differenz zwischen Freud und Leid

• Kein absoluter Wert des Individuums; diese als verrechenbare Posten in der Bilanz

• Einschluß aller empfindungsfähigen Wesen in die „moral community“

• Pathozentrik; Bentham: „The question is not: can they reason, but: Can they suffer?“

• Gleichstellung der Zukunft mit der Gegenwart: Zukunftsverantwortung in die Theorie eingebaut

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Der entscheidende Punkt: Die Kalkülisierung

• Maximum der Nutzensumme entscheidend• Prinzip der einfachen Aggregation (es gibt keine intrinsisch schlechten Handlungen, entscheidend ist ihr Effekt für den sozialen Nutzen)

• Idee eines formalisierten Berechnungsverfahrens: der utilitaristische Kalkül– Bentham: „Sum up all the values of the pleasures on the one side and those of all the pains on the other“

• Plausibilität des Gedankens bei Übertragung auf die Wohlfahrtsökonomie: Sozialreformerischer Impuls ‐Geld als Quantifizierungsvariable

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Probleme des Utilitarismus

• Problem: wie können Lusteinheiten quantifiziert werden? Nur technische Schwierigkeit oder prinzipielle Unmöglichkeit? 

• Differenzierungsversuch: Übergang vom Aktutilitarismus zum Regelutilitarismus– AU: Nützlichkeitskriterium auf Einzelhandlungen bezogen

– RU: solche Regeln sind zu befolgen, deren Befolgung auf Dauer den Gesamtnutzen maximiert

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Probleme des Utilitarismus

• Kontraintuitiver Charakter:– Keine absoluten Verbote (Rechtfertigung von Tötungen etc., wenn Nutzensumme steigt)

– Beispiel Organspende– Singer: Menschsein ≠ Personsein– Nutzenmaximierung zwingt zu radikalem Verzicht auf die Verfolgung von Eigeninteressen

• Unvereinbarkeit mit normativ strukturierten Institutionen: Beispiel Sport ‐ Korrektur von Schiedsrichterentscheidungen bei entsprechender Lustbilanz?

• Unvereinbarkeit mit der Idee der Menschenrechte67

„Das moralische Gesetz in mir“

Die Pflichtethik Immanuel Kants

68

Übersicht Kant

• Lebensdaten, Kontext

• Quellen

• Glückseligkeit und Glückswürdigkeit

• Grundcharaktere: Rationalismus, Formalismus, deontologischer Charakter, Universalismus, Apriorismus

• Praktische Regeln und die Idee eines kategorischen Imperativs

• Das einzig Gute: der gute Wille

69

Übersicht Kant

• Der KI als Metaregel: Vernunft prüft den Verstand• Der Universalismus und die weiteren Formulie‐rungen des KI– Naturgesetzformel– Selbstzweckformel und die Idee der Menschenwürde

• Pflicht und Neigung: Freiheit und Notwendigkeit• Vom Apriorismus zur sozialen Praxis:

– Geschichtsphilosophie– Pädagogik– Kants Ethik auf dem Prüfstand

70

Immanuel Kant, 1724‐1804

• Stilles Leben in Königsberg

• Vollendung der deutschen Aufklärung: „Mündigkeit“

• Verfasser der drei Kritiken– Kritik der reinen Vernunft– Kritik der praktischen 

Vernunft– Kritik der Urteilskraft

• Bedeutendster deutscher Philosoph, heute weltweit wichtiger Bezugspunkt aller philosoph. Debatten

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Quellen, Studienhilfen• Quellentexte zur Moralphilosophie

– Grundlegung zur Metaphysik der Sitten: Ermittlung des obersten Prinzips der Moral

– Kritik der praktischen Vernunft: Vorausset‐zungen und Konsequenzen dieses Prinzips

– Metaphysik der Sitten: Konkretisierung und Rechtstheorie

– Geschichtsphilosophische Schriften: Einbettung der Moral in die Menschheitsentwicklung

– Pädagogik‐Vorlesung: „Gründung eines moralischen Charakters“

• Hilfreiche Texte:– Ralf Ludwig, Kant für Anfänger: Der kategorische Imperativ, DTV

– Schulbuch „Projekt Leben“, Kantkapitel, 244‐255. 72

Glück und Moral

• Bis jetzt behandelte Ethiken: „Glücksethiken“• Kant: Ethik der „Glückswürdigkeit“• Grundgedanke: nur wer so handelt, daß alle glücklich sein könnten, wenn alle so handeln würden wie er, ist würdig, glücklich zu sein

• Glück als unser natürliches, Pflicht als unser moralisches Handlungsmotiv

• Unabhängigkeit der Moralgeltung von Gott, aber: Gott als Instanz der (jenseitigen) Verbindung von Glückswürdigkeit und Glückseligkeit

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Begriffliche Grundstruktur I

• Rationalismus– Prinzip der Normbegründung und der Handlungsprüfung ist die Vernunft

– Gefühle sind in der Moralbegründung irrelevant

• Formalismus– Die Ethik gibt keine Inhalte, sondern nur ein formales Prüfungsverfahren vor

– Sie will unsere Alltagsintuitionen formalisieren und besser begründen

• Deontologisch‐kategorischer Charakter – Sie zielt auf unbedingte Sollens‐ bzw. Verbotssätze

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Begriffliche Grundstruktur II

• Universalismus – Die Grundidee besteht in der Verallgemeinerbarkeit als Moralkriterium: Einbeziehung aller (Betroffenen)

– Nähe und Differenz zur goldenen Regel: 

Verallgemeinerung des eigenen Standpunktes vs. Standpunkt „einer von allen“ (Kant: „die Menschheit in meiner Person“)

• Apriorismus– Kant abstrahiert von aller Erfahrung: nicht was tatsächlich gilt, sondern was gelten soll, ist gefragt

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Praktische Regeln und die Idee eines kategorischen Imperativs

• Ausgangspunkt: regelgeleitetes Handeln nach Maximen

• Drei verschiedene Arten von Gebotsformeln (Imperativen)– 1. Regeln der Geschicklichkeit: wenn Du Zweck a erreichen willst, gebrauche Mittel b: hypothetisch

– 2. Ratschläge der Klugheit: wer ein gutes Leben haben will, sollte a tun:  hypothetisch (weil auf private Entwürfe des guten Lebens bezogen)

– 3. Gesetze der Sittlichkeit: Geltung unabhängig von der Existenz gesetzter Zwecke: kategorisch (z.B.„Du sollst nicht lügen“) ⇒ Geltungsbegründung (nicht inhaltliche Ableitung!) durch die Metaregel des KI

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Der gute Wille I

„Es ist überall nichts in der Welt, ja überhaupt auch außer derselben zu denken möglich, was ohne Einschränkung für gut könnte gehalten werden, als allein ein guter Wille. (...) Der gute Wille ist nicht durch das, was er bewirkt, oder ausrichtet, nicht durch seine Tauglichkeit zu Erreichung irgend eines vorausgesetzten Zweckes, sondern allein durch das Wollen, d.i. an sich, gut. (...)

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Der gute Wille II

„Wenn gleich durch eine besondere Ungunst des Schicksals, oder durch kärgliche Ausstattung einer stiefmütterlichen Natur, es diesem Willen gänzlich an Vermögen fehlete, seine Absichten durchzusetzen, ... und nur der gute Wille (freilich nicht etwa als ein bloßer Wunsch, sondern als die Aufbietung aller Mittel, sofern sie in unserer Gewalt sind) übrig bliebe: so würde er wie ein Juwel doch für sich selbst glänzen, als etwas, das seinen vollen Wert in sich selbst hat. Die Nützlichkeit oder Fruchtlosigkeit kann diesem Werte weder etwas zusetzen, noch abnehmen.“ (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, BA 1‐3) 78

Der KI als Metaregel

• Der Verstand bildet Maximen: z.B. „ich soll geliehenes Geld immer zurückgeben“

• Die Vernunft als das Vermögen der Reflexion bzw. der Bildung sog. „regulativer Ideen“ prüft mithilfe der Metaregel des KI den moralischen Gehalt der Maxime

• Die Urteilskraft befindet darüber, ob eine gege‐bene Situation unter die fragliche Maxime fällt oder nicht

79

Die Formeln des KI

• Drei Hauptformeln (in der Grundlegung...)I. „Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die [d.h. 

von der] du zugleich wollen kannst, daß sie ein allgemeines Gesetz werde.“

II. „Handle so, als ob die Maxime deiner Handlung durch deinen Willen zum allgemeinen Naturgesetz werden sollte.“

III. „Handle so, daß du die Menschheit, sowohl in deiner Person, als in der Person eines jeden anderen, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchest.“

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Pflicht und Neigung

• Moralisch handeln als Handeln aus Pflicht, nicht bloßals pflichtgemäßes Handeln

• Ausklammerung der Gefühle, persönlicher (Vor‐)lieben etc. als „Neigung“ (unser empirisches Wollensprofil)

• Freiheit als Handeln aus Einsicht, Unfreiheit als Gesteuertwerden durch die persönlichen Neigungen (empirischer vs. intelligibler Charakter)

• Mensch als „Bürger zweier Welten“

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Vom Apriorismus zur sozialen Praxis

• Geschichtsphilosophie– Hintergrund: Idee der Aufklärung: „Ausgang  aus der selbstver‐

schuldeten Unmündigkeit“ durch den „Mut, sich seines eigenen Verstandes ohne Anleitung anderer zu bedienen“

– Zentraler Text: Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht

• „Wir sind im hohen Grad durch Kunst und Wissenschaft kultiviert. Wir sind zivilisiert bis zum Überlästigen, zu allerlei gesellschaftlicher Artigkeit und Anständigkeit. Aber, uns schon für moralisiert zu halten, daran fehlt noch sehr viel. Denn die Idee der Moralität gehört noch zur Kultur; der Gebrauch dieser Idee aber, welcher nur auf das Sittenähnliche in der Ehrliebe und der äußeren Anständigkeit hinausläuft, macht bloß die Zivilisierung aus. ... Alles Gute aber, das nicht auf moralisch‐gute Gesinnung gepropft ist, ist nichts als lauter Schein und schimmerndes Elend.“

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Geschichte und Moral

• Prinzip der Entfaltung all unserer Anlagen• Entwicklung unserer Naturanlagen nur in der Gattung, nicht im Individuum möglich

• Die ungesellige Geselligkeit und Schopenhauers „Stachelschweingleichnis“

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Vom Apriorismus zur sozialen Praxis

• „Zum ewigen Frieden“ (1795)– Zentrale Bedeutung für Idee der Menschenrechte, Stellung der Vereinten Nationen

– Spannung zwischen Moral und Politik: auch ein „Volk von Teufeln“ könnte einen Staat gründen

– Regulative Idee einer Unterordnung der Politik unter die Moral

– Staatsbürgerrecht, Völkerrecht und Weltbürgerrecht

– Zentral: republikanische Verfassung (Gewaltenteilung)

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Vom Apriorismus zur sozialen Praxis

• Kants Pädagogik; das Ideal der Autonomie und die Idee einer besseren Welt

• „Eltern erziehen gemeiniglich ihre Kinder nur so, daßsie in die gegenwärtige Welt, sei sie auch verderbt, passen. Sie sollten sie aber besser erziehen, damit ein zukünftiger besserer Zustand dadurch hervorgebracht werde“

• Vier Schritte des Erziehungsprozesses: – Disziplinierung‐Kultivierung‐Zivilisierung‐Moralisierung

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Kant über moralische Erziehung

– Disziplinierung• Bezähmung der Wildheit• Der Mensch kann entweder bloß dressiert, abgerichtet, mechanisch unterwiesen, oder würklich aufgeklärt werden. Man dressiert Hunde, Pferde, und man kann auch Menschen dressieren.  ... Mit dem Dressieren aber ist es noch nicht ausgerichtet, sondern es kommt vorzüglich darauf an, daß Kinder denken lernen“

– Kultivierung• Verschaffung der Geschicklichkeit: „Besitz eines Vermögens, welches zu allen beliebigen Zwecken zureichend ist“(Kulturtechniken, hard und soft skills)

– Zivilisierung• Erwerb von „Manieren“, Fähigkeit, durch gute Umgangsformen eigene Ziele zu erreichen 

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Kant über moralische Erziehung

– Moralisierung• An ihr entscheidet sich das Gelingen des Kulturprozesses: „wir leben im Zeitpunkte der Disziplinierung, Kultur und Zivilisierung, aber noch lange nicht in dem Zeitpunkte der Moralisierung“

• „Die erste Bemühung bei der moralischen Erziehung ist, einen Charakter zu gründen. Der Charakter besteht in der Fertigkeit, nach Maximen zu handeln.“

• „Die Moralische Kultur muß sich gründen auf Maximen, nicht auf Disziplin.“

• Es kommt bei der Moralisierung darauf an, daß der Zögling „die Gesinnung bekomme, daß er nur lauter gute Zwecke erwähle. Gute Zwecke sind diejenigen, die notwendigerweise von jedermann gebilligt werden; und die auch zur gleichen Zeit jedermanns Zwecke sein können.“

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Kants Ethik auf dem Prüfstand

• Schillers Einwand:– Von persönlicher Neigung kann man nicht abstrahieren

• Kant und der Motorradunfall– Was macht den Willen konkret „gut“?– Operation gelungen, Patient tot?

• Konflikte zwischen Pflichten– Das Lügenverbot und der Nazi

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Moralbegründung durch das Gefühl:

Die Philosophie des „moral sense“; David Hume; Arthur Schopenhauer; 

Martha Nussbaum

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Grundzüge und Spannweite gefühlszentrierter Ethiken:

• Allen gemeinsam:– Zweifel an der Motivationskraft rein rationaler Überlegungen

– Skepsis in Bezug auf die Reichweite universalistischer Prinzipien

• Differenzpunkte: – Positive (Shaftesbury etc.) vs. negative Hintergrundmetaphysik

– Einschätzung der Beziehung zwischen dem Guten und dem Richtigen

• Anknüpfungspunkt für feministische Ethiktheorien (Carol Gilligan, Martha Nussbaum)

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Das Motivationsproblem der Vernunftmoral

„Endziel aller moralischen Spekulationen ist, uns unsere Pflicht zu lehren und durch treffende Schilderungen von der Hässlichkeit des Lasters und der Schönheit der Tugend entsprechende Gewohnheiten zu erzeugen und uns zu bestimmen, das eine zu meiden, dem anderen uns zuzuwenden. Läßt sich das aber jemals von verstandesmäßigen Folgerungen und Schlüssen erwarten, die von sich aus keinerlei Macht über die Affekte ausüben, auch nicht die tätigen Kräfte des Menschen in Bewegung setzen? Sie ermitteln Wahrheiten; wo aber die ermittelten Wahrheiten farblos sind und weder Verlangen noch Wider‐willen hervorrufen, können sie auf unser Tun und Verhalten keinerlei Einfluß gewinnen. ... Unterdrückt man alle warmen Gefühle und alle Voreingenommenheit für die Tugend ebenso wie allen Abscheu vor dem Laster, macht man die Menschen vollkommen gleichgültig gegen diese Unterschiede, so hört die Moral auf, ein praktisches Anliegen zu sein, hat keinerlei Tendenz mehr, unser Leben und Handeln zu bestimmen.“ (David Hume, Eine Untersuchung über die Prinzipien der Moral)

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Die moral sense Philosophy

• Britische Moralphilosophie des 17. und 18. Jahrhunderts: naturalistische Psychologie im Zeichen von Sympathie, Wohlwollen (Benevolenz) und Mitgefühl

• Hauptvertreter:– Earl of Shaftesbury (1671‐1713)

• Großer Einfluß auf Schiller• Verschmelzung von Schönheit und Tugend im Zeichen des Enthusiasmus: Idee der „moral grace“

– Francis Hutcheson (1694‐1746)– Joseph Butler (1692‐1752)

92

David Hume, 1711‐1776

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Eine Ethik der Sympathie

• Humes Handlungsmodell– „Reason is, and ought to be the slave of the passions, and can never pretend to any other office than to serve and obey them.“

– „Morals excite passions, and produce or prevent actions. Reason of itself is utterly  impotent in this particular. The rules of morality, therefore, are not conclusions of our reason.“

(beide Zitate aus: A Treatise of Human Nature, 1739/40)

• Eigennutz und Sympathie als Gegenpole: Idee einer Harmonisierung beider

• Ausgang von der Sympathie im Sinne der affektiven Bezogenheit der Menschen aufeinander 94

Eine Ethik der Sympathie

• Problem: Zufälligkeit und Schwanken affektiver Zuneigungen

• Humes Strategie: Ausweitung des Affektbegriffs im Sinne des Ausdrucks ursprünglicher Sozialität („fellow‐feeling“)

• Daher Basis fundamentaler gemeinsamer Interessen, vor allem an der Erhaltung des Staates, die Stabilität verbürgen

• Ethik als Lehre von den staatserhaltenden Tugenden.

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Eine Ethik der Sympathie

• Gegenstand moralischer Urteile dement‐sprechend nicht Einzelhandlungen, sondern positive (Tugenden) bzw. negative (Laster) Charakterzüge, d.h. Handlungsdispositionen

• Aufstellung eines Tugendkatalogs (in Anlehnung an den römischen Autor Cicero)

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Humes Katalog der Tugenden

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Schopenhauers Mitleidsethik

• Arthur Schopenhauer, 1788‐1860

• Hauptwerk: Die Welt als Wille und Vorstellung

• Negativistische Metaphy‐sik: der ‚Weltkern‘ ist nicht gut, nicht vernünftig, sondern ein blinder Wille

• Ablehnung des Rationa‐lismus in der Moral 

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Schopenhauers Mitleidsethik

• Schrift Über die Grundlage der Moral– Idee einer metaphysischen Grundlegung (einer Gesamtdeutung der Wirklichkeit, die der Moral ihren Platz und ihr Prinzip zuweist)

– Betonung der negativen emotionalen Erfahrungen: Leidhaftigkeit des Daseins

– Nähe zu fernöstlichen, insbes. Buddhistischen Motiven

– Frage nach dem moralischen Wert von Handlungen im Rahmen einer Psychologie der Handlungsmotive

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Die „Aufstellung der allein ächten moralischen Triebfeder“ I

• Ausschlaggebend für‘s Handeln sind emotional gefärbte Motive, nicht Überlegungen

• Das stärkere Motiv setzt sich immer durch• „Wohl und Wehe“ für einen oder mehrere Menschen ist der letzte Zweck jeder Handlung

• Handlungen, die auf das „Wohl und Wehe“ des Handelnden zielen, sind egoistisch

• Zwischen egoistischen und moralischen Handlungen besteht eine strenge Disjunktion

• Der moralische Wert einer Handlung liegt allein in ihrer Beziehung auf Andere

100

Die „Aufstellung der allein ächten moralischen Triebfeder“ II

• Es sind nur drei Grund‐Triebfedern denkbar:– Egoismus, der das eigene Wohl will – Bosheit, die das fremde Wehe will– Mitleid, welches das fremde Wohl will

• Mitleid als einzige Motivation aller Moral: Zitat Grundlage der Moral, 247f.

• Mitfreude etc. kommt nicht vor; radikaler Gegensatz zu Shaftesbury

• Kern des Mitleids: die Erfahrung des „das bin ich“(tat vam asi), das Schwinden der Grenze zum Anderen

• (252f.): Gerechtigkeit als präventives Mitleid 101

Martha Nussbaum und die Erziehung der Gefühle

• geb. 1947• Eine der bekanntesten 

amerikanischen Philosophinnen

• Gemäßigt feministisches Selbstverständnis

• Neostoische bzw. neoaristotelische Ethik

• Wichtigste Titel:– The Therapy of Desire– Upheavals of Thought. The 

Intelligence of Emotions

102

Grundansatz I

• Idee des guten Lebens zentral: Eudämonie• Wichtig: Unterscheidung zwischen eudämoni‐stischen und hedonistischen Urteilen. (Moral ist eudämonistisch!)

• EU‘s beziehen sich auf das, was ein Selbst als intrinsisch seinen Wertschätzungen zugehörig empfindet ‐ dies schließt den Selbstwert anderer ausdrücklich ein

• HU‘s beziehen sich auf andere nur im Maß ihrer Nützlichkeit für das Selbst

103

Grundansatz II: Gefühle

• Gefühle sind evaluative Urteile über das, was für‘s Leben wichtig ist (für Individuum/soziale Gruppe)

• Sie beziehen sich auf Personen und Sachverhalte, die für das Gedeihen des Selbst (sein gelingendes Leben ⇒Eudämonie):– Sehr wichtig sind– Aber nicht (vollständig) kontrolliert werden können.

• Weil Gefühle kognitive Elemente aufweisen, können sie partiell durch Bildung und Überlegung beeinflußt werden

• Erziehung der Gefühle daher als zentrale pädagogisch‐moralische Aufgabe

104

Compassion (Mitgefühl) als moralische Instanz I

• Compassion als „a painful emotion occasioned by the awareness of another person‘s undeserved misfortune“

• C is „a conception of human flourishing and the major predicaments of human life, the best one the onlooker is able to form“

• Verbindung zum übergreifenden Moralkonzept:– „Compassion depends upon the judgments about flourishing the spectator forms; and these will only be as reliable as is the spectator‘s general moral outlook“

105

Compassion (Mitgefühl) als moralische Instanz II

• Die philosophische Mitgefühlsdebatte:– Viele Phil. (z.B. Platon, Seneca, Spinoza, Nietzsche) sehen Mitgefühl negativ; Hauptvorwurf: es sei herablassend und verletze die Würde des Bemitleideten

– Nussbaums Position: der Kampf zwischen Mitgefühlsgegnern und ‐Freunden spiegelt zwei Anthropologien und politische Visionen:

• Mensch exklusiv als Vernunftwesen, das Würde hat

• Mensch als verletzbares und ungesichertes Wesen, das Würde hat

106

Compassion (Mitgefühl) als moralische Instanz III

• Zusammenfassung:– „Compassion is our species‘ way of hooking the good of others to our fundamentally eudaimonistic (though not egoistic) structure of our imaginations and our most intense cares.“

– Compassion bedarf der Einbindung in durchdachte Theorien über

• a.) die menschlichen Basisgüter,• b.)  Handeln und Schuldhaftigkeit• c.) über das Ausmaß unserer moralischen Verpflichtungen

– Durch Kunst und Literatur kann und muß Compassionsensibilisiert werden (ähnlich bei Richard Rorty) (Frage: Bedeutung der Massenmedien?)

107

Moralkritik im Namen der Moral?

Friedrich Nietzsches Suche nach einem Standpunkt

„jenseits von Gut und Böse“

108

Friedrich Nietzsche 1844‐1900

109

Leben, Werk, Wirkung

• Philosoph und Altphilologe, nur für einige Jahre Professor in Basel

• Seit 1889 geistig umnachtet; Pflege und „Vermarktung“ durch die rassistische und später dem NS nahestehende Schwester Elisabeth Förster‐Nietzsche

• Enorme Wirkung auf alle Bereiche der Kultur: Religion, Kunst, Musik, Literatur, Philosophie, Lebensreform

• Radikaler Denker, der Religion und Moral scharf kritisiert

• Ideengut wurde in extrem verflachter Form von den Nationalsozialisten aufgenommen

110

Kritik der Religion, Moral und Metaphysik

• Einfluß Schopenhauers, aber positive Wende von dessen Willensbegriff

• Idee der „Umwertung aller Werte“• Psychologie des Verdachts: Suche nach Lügen, Tarnungen, Ausreden, Illusionen als Geschäft des Philosophen (Zitat GdM)

• Lt. Nietzsche innerer Zusammenhang zwischen der abendländischen Moral und dem Gottesbegriff– „Fällt der Imperator, fallen auch die Imperative“

• Nähe zu Freuds Psychoanalyse und dessen Religionskritik (vgl. Die Zukunft einer Illusion)

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Moralkritische Hauptwerke:

• „Jenseits von Gut und Böse“ und v.a.:

• „Zur Genealogie der Moral“

• Literaturtipps:– Als allererster Einstieg: Projekt Leben, 258/259 u. 364/65

– Nietzsche insgesamt: Wiebrecht Ries, Nietzsche zur Einführung, Junius‐Verlag

– Gründliche Darstellung: Werner Stegmeier, Nietzsches „Genealogie der Moral“, Darmstadt 1994

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Warum Moralkritik?

• Was bedeutet es, nach der Herkunft der Moral zu fragen?

• Das Verhältnis von Genese und Geltung, oder: die Rose und der Misthaufen

• Frage nach dem Wert der Moral: hemmt oder fördert sie das menschliche Gedeihen? 

• Antidemokratisches Denken: es kommt nicht auf das Glück der Vielen, sondern auf das Erreichen der höchsten Entwicklungshöhe durch einige Wenige (⇒Übermensch) an

• Letztes Ziel: Bejahung des Lebens, so wie es ist (⇒Amoralismus, denn in Moral wird das Leben, so wie es ist, normativ kritisiert!), als ewige Wiederkehr des Gleichen

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Zur Genealogie der Moral I

• Erste Abhandlung: „Gut und Böse“, „Gut und Schlecht“– These: „gut“ hieß ursprünglich „wohlgeraten“ ‐Selbstbezeichnung der Vornehmen und Mächtigen; „schlecht“ waren die Geringen und zu kurz Gekomme‐nen (Herrenmoral); später habe die Ohnmächtigen den Spießumgedreht, um sich an den Herren zu rächen (Sklavenmoral)

– An die Stelle des deskriptiven Gegensatzes von Gut und Schlecht tritt damit der normative Gegensatz von Gut und Böse

– Entstehung der universalistischen Moral als raffinier‐tester Trick der Verlierer: Herrschaft des Geistes des Ressentiments 114

Zur Genealogie der Moral II

• „Schuld“ und „Schlechtes Gewissen“:– Nietzsche nimmt ‚evolutionsbiologische‘ Perspektive ein, fragt nach der Nützlichkeit von Moralvorstellungen

– Entstehung des Schuldbegriffs als Verinnerlichung materieller „Schulden“ mittels (Recht auf) Grausamkeit 

– Der „freie Wille“ als Philosophenerfindung, um Vergeltung rechtmäßig erscheinen zu lassen

– „schlechtes Gewissen“ als Verinnerlichung des Schuldgefühls zur Dauerangst vor einem strafenden Gott

– Befreiung von diesen Kategorien (vgl. religiöse Herkunft Nietzsches) als menschheitlicher Durchbruch (!), statt dessen: die „große Gesundheit“, das Leben ohne Ressentiment und Moral

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Zur Genealogie der Moral III

• Asketische Ideale: – Verneinung des Daseins im Sinn höherer Ideale als Grund der Moral

– Typus des „Priesters“ als Vertreter dieser Ideale hoch ambivalent: Verfeinerung, Sublimierung, Geistigkeit, aber auch Nihilismus: Verleugnung dieser Welt, Zucht, schlechtes Gewissen, Sinngebung um den Preis der Verneinung der Welt

– Bisher einzige Antwort auf die Frage nach dem Lebenssinn (Zitat GdM 411), daher Notwendigkeit neuer Werte: „Brüder, bleibt der Erde treu“

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Nietzsche als „Befreier“ und pseudoreligiöser Sinnstifter

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Erfahrung von Moral als Zwang Erfahrung von Moral als Zwang und Repressionund Repression

Extreme Extreme ÜÜbersteigerung des bersteigerung des Ideals subjektiver AuthentizitIdeals subjektiver Authentizitäätt

Wahrheitsmoment der Wahrheitsmoment der psychologischen Kritik: psychologischen Kritik: nicht nicht üüberall, wo Moral draufsteht, ist berall, wo Moral draufsteht, ist auch Moral drinauch Moral drin

Wirkungsgeschichte: Nietzsches Wirkungsgeschichte: Nietzsches als Inspirator der Lebensreformals Inspirator der Lebensreform--BewegungBewegung

Stilisierung zur HeilandsStilisierung zur Heilands--GestaltGestalt

Die moralische Bedeutung der Demokratie

John Deweys Suche nach einer pragmatistischen Ethik

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John Dewey, 1859‐1952

• Mit Charles S. Peirce u. William James bedeu‐tendster pragmatistischer Philosoph

• Zentralbegriff: Erfahrung

• Innere Verbindung von Philosophie, Pädagogik und demokratischer Praxis

• Intersubjektivität und Werterfahrung

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Ausschnitt aus der Homepage der

„University of Delaware“, USA:

Deweys Frage:Wie entstehen moralische Werte ?

• Werte: „emotional besetzte Vorstellungen über das Wünschenswerte; reflexive Standards zur Bewertung unserer Wünsche“ (Soziologe Hans Joas)

• Werte sind für‘s Handeln zentral, Normen erwachsen erst aus Werten

• Hintergrundproblem: Gegensatz von Wertrelati‐vismus und Wertobjektivismus (Willkür vs. Präexistenz)

• Dewey: Ausgangspunkt Wünsche; sie erwachsen aus organismischen Interaktionen mit der Umwelt

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Moralische Werte, II

• Durch den intersubjektiven Austausch werden Wünsche reflektiert, kritisiert und bewertet

• So entsteht die moralkonstitutive Unterscheidung zwischen dem, was faktisch „desired“ ist und dem, was der Handelnde für normativ „desirable“ hält.

• Werte sind weder subjektiv, noch objektiv, sie entstehen vor dieser Unterscheidung im Austausch zwischen Menschen und ihrer Umwelt

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Der pragmatistische Grundansatz:

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„Es ist ebenso erstaunlich wie deprimierend zu sehen, daß die Menschheit so viel Energie auf den (mit Waffen des Fleisches wie des Geistes geführten) Kampf um die Wahrheit der religi-ösen, moralischen und politischen Glaubens-bekenntnisse gewendet hat im Unterschied zu der geringen Anstrengung, Glaubensbekennt-nisse einer Überprüfung auszusetzen, indem man nach ihnen handelt.“

Aus: John Dewey, Die Suche nach Gewißheit

Die Neugestaltung der Moralbegriffe

• Kampf gegen die Vorstellung unveränderlicher moralischer Ideen, bes. gg. die Idee eines höchsten Guts

• Weg von Prinzipien, hin zu situationsgerechtem Handeln: – „eine moralische Situation ist eine, in der Urteil und Wahl vor der eigentlichen Handlung gefordert sind“

– „Handeln ist immer spezifisch, konkret, individualisiert, einzigartig“

– Der Zweck heiligt niemals die Mittel, schon die Unterscheidung selbst ist fragwürdig

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Normative Grundidee: Wachstum

• „Nicht Perfektion als ein endgültiges Ziel, sondern der immer andauernde Prozeß der Vervollkomm‐nung, der Reifung, der Verfeinerung ist das Ziel des Lebens, Ehrenhaftigkeit, Fleiß, Besonnenheit, Gerechtigkeit, wie Gesundheit, Reichtum und Bildung sind nicht Güter, die man besitzen soll, wie sie es wären, wenn sie unwandelbare Ziele ausdrückten, die es zu erreichen gilt. Sie sind Richtungen der Veränderung in der Qualität der Erfahrung. Wachstum selbst ist das einzige moralische ‚Ziel‘.“

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Meliorismus

• Optimismus und Pessimismus sind der moralischen Situation gleichermaßen unangemessen.

• Meliorismus (W. James) ist dagegen „der Glaube, daß die spezifischen Bedingungen, die in einem bestimmten Augenblick bestehen, seien sie vergleichsweise schlecht oder vergleichsweise gut, in jedem Fall verbessert werden können.“

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Ethik und Pädagogik

• Der Erziehungsprozeß fällt mit dem moralisch Prozeßvollkommen in eins

• „Wachsen oder die kontinuierliche Neugestaltung der Erfahrung (ist) das einzige Ziel“

• „Erziehung bedeutet, jeweils den Grad und die Art von Wachstum zu erhalten, die in der Gegenwart möglich sind. Dies ist eine konstante Funktion, unabhängig vom Alter.“

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Ausblick: Demokratie, Kultur und Moral

• „Regierung, Geschäft, Kunst, Religion, alle sozia‐len Institutionen haben eine Bedeutung, einen Zweck: Dieser Zweck besteht darin, die Fähigkei‐ten der menschlichen Individuen freizusetzen und zu entwickeln, ohne Rücksicht auf Rasse, Ge‐schlecht, Klasse oder ökonomischen Status. ... Demokratie hat viele Bedeutungen, aber wenn sie eine moralische Bedeutung hat, dann findet sie sich in der Entscheidung, daß der Prüfstein aller politischen Institutionen und industriellen Einrich‐tungen in dem Beitrag besteht, den sie zum all‐seitigen Wachstum jedes Mitglieds der Gesell‐schaft beisteuern.“ (John Dewey, Die Erneuerung der Philosophie) 128

Jürgen Habermas: die moralische Kraft des Diskurses

• Geb. 1929• Bekanntester lebender deutscher Philosoph

• Hauptwerk 1981:– Theorie des kommunikativen Handelns

• Begründung der Ethik auf der Basis der menschlichen Sprache

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Macht und Grenzen sprachlicher Verständigung

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„Präsuppositionsanalyse“

• Anspruch ähnlich Kant: Rekonstruktion der tatsächlichen normativen Voraussetzungen unseres Alltagshandelns

• Linguistisch‐intersubjektivitätstheoretische Wende: nicht Analyse des Bewußtseins einer moralischen Person, sondern Anknüpfung an den moralischen Gehalt der Verständigung zwischen Personen

• Fragestellung der PSA: welche moralischen Verpflichtungen und Rechte müssen Personen notwendig unterstellen, wenn sie sich auf die Verständigung durch Argumente einlassen?

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Das „kommunikative Handeln“

• Gebrauch von Sprache mit der Absicht, andere nicht zu den eigenen Zwecken bloß zu überreden, sondern gemeinsam einen ⇒Konsens⇐ zu finden (Einsicht aller statt Durchsetzung einiger)

• Unterschied Konsens ⇔ Kompromiß• Wenn Konsens problematisch wird (neue Fragen, Meinungsverschiedenheiten etc. auftauchen), sollte das kommunikative Handeln in einen Diskursüberführt werden

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Was sind Diskurse?

• Geregelte Argumentationen, in denen strittige Geltungsansprüche unter den Teilnehmern mit dem Ziel der Verständigung durch Gründe verhandelt werden.

• Begründungstheoretischer Prozeduralismus

• Geltungsansprüche lassen sich dreifach untergliedern:

• Wahrheit (Bezug auf objektive Welt)

• Richtigkeit (Bezug auf intersubjektive Regelungen)

• Aufrichtigkeit (Bezug auf persönliches Erleben)

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Diskurse über moralische Probleme: 

• Idee der diskursiven (statt religiösen, traditi‐onellen, konventionellen etc.) Rechtferti‐gung

• Moralische Diskurse beziehen sich auf den Geltungsanspruch normativer Richtigkeit

• Vier normative Komponenten des Diskurses (idealisierende Voraussetzungen seines Gelingens ⇒ Vorgriff auf „ideale Kommu‐nikationsgemeinschaft“)

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Die vier Komponenten des normativen Diskursbegriffs

• Argumentationsprozeß– Es muß begründet werden

– Als Grund kommt nur in Frage, worauf sich jede/jeder prinzipiell einlassen kann (Gegenbeispiele: „Gott hat mir befohlen, daß...“; „Bei uns machen wir das schon immer so“)

– Rhetorische Tricks (z.B. sog. persuasive od. ad homi‐nem‐Argumente) sind verboten, es gilt alleine der „zwanglose Zwang des besseren Arguments“

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Die vier Komponenten des normativen Diskursbegriffs

• Herrschaftsfreiheit– Jede Person muß frei sagen können, was sie denkt, ohne Sanktionen befürchten zu müssen

– In Status, Macht, sprachlichem Talent etc. überlegene Diskursteilnehmer müssen sich in Zurückhaltung üben

– Strukturelle Machtkomponenten (Lehrer vs. Schüler, Eltern vs. Kinder, Boss vs. Angestell‐ter etc.) müssen so weit wie möglich ausge‐schaltet werden

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Die vier Komponenten des normativen Diskursbegriffs

• Partizipation– Es müssen alle von dem Problem Betroffenen mit gleichem Recht am Diskurs teilnehmen können

– Umgekehrt besteht auch für alle Betroffenen die moralische Pflicht, sich zu beteiligen

– Problem: Diskurs geht von sprachkompetenten Erwachsenen aus; was ist mit „moralträchtigen“ Wesen, die nicht (Tiere, schwerstbehinderte Menschen) noch nicht (Embryonen und Säuglinge), oder nicht mehr (demente oder sprachgelähmte Personen) mitreden können?

• Habermas‘ Lösungsansatz: advokatorische Diskurse („anwaltliche“Vertretung dieser Gruppen durch kompetente Sprecher) 

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Die vier Komponenten des normativen Diskursbegriffs

• Konsensausrichtung– Wille aller Beteiligten, zu einem Konsens zu gelangen, d.h. zu einer Zustimmung aller aus Einsicht in die moralische Rechtfertigung der Lösung

– Problem: setzt (wie der Diskurs im Ganzen) Fehlen von Handlungsdruck und moralisch hochkompetente Sprecher voraus

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Moralprinzip und Universalisierungsgrundsatz

• Moralprinzip D: – Gültig sind genau die Handlungsnormen, denen alle möglicherweise betroffenen als Teilnehmer an rationalen Diskursen zustimmen könnten.

• Universalisierungsgrundsatz U:– Die Folgen und Nebenwirkungen, die sich aus einer allgemeinen Befolgung der strittigen Norm für die Befriedigung der Interessen eines jeden einzelnen voraussichtlich ergeben, müssen von allen zwanglos akzeptiert und den Auswirkungen der bekannten alternativen Regelungsmöglichkeiten vorgezogen werden können.

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Zusammenfassung Diskursethik

• Im Kern wie die Kantische Pflichtethik– rationalistisch und kognitivistisch– universalistisch– Präskriptiv, deontologisch– Strenge Trennung des Richtigen vom Guten, der Normen von den Werten

• Unterschied zu Kant: Sprache als Fundament; Intersubjektivität als Medium der Begründung (dialogisch vs. monologisch)

• Kritikpunkte: Ausblendung der Emotionen, Geringschätzung des situativen Elements, Geringschätzung der Werte

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John Rawls‘ (1921‐2002) Theorie der Gerechtigkeit

• Bedeutendster amerikani‐scher Philosoph der Politik und des Sozialen

• Epochemachendes Werk:– Theory of Justice von 1971– Kerngedanke: Gerechtigkeit 

als Fairneß

• Im Zentrum Fragen der politischen und sozialen Gerechtigkeit, nicht der persönlichen Moral

• Verbindung von Moral‐und politischer Philosophie 141

Grundzüge der Theory of Justice I

• Frage: was zeichnet die wohlgeordnete Gesellschaft aus? Antwort: Verteilungsgerechtigkeit

• Zentral: Gerechtigkeit als Fairneß im Blick auf die gesellschaftlichen Güter:– Materielle Güter– Rechte– Pflichten– Lebenschancen– Soziale Grundlagen von Sicherheit und Selbstachtung

• Es geht um die Verteilungsprinzipien, die das institutionelle Gefüge der Gesellschaft bestimmen

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Grundzüge II:Das vertragstheoretische Gedankenexperiment

• Neubelebung der vertragstheoretischen Tradition seit Thomas Hobbes (1588‐1679)– Grundidee: fiktiver Natur‐ oder Urzustand; Begründung der Gesellschaft durch Vertragsschluß

• Bei Rawls Gedankenexperiment einer fiktiven Verfassungswahl:– Gerechtfertigte und objektiv verbindliche Prinzipien der Gerechtigkeit sind diejenigen Prinzipien, die freie, rationale, am Eigeninteresse ausgerichtete Menschen wählen würden, wenn sie in einen Zustand der Gleichheit versetzt würden und die Aufgabe hätten, die fundamentalen Normen und Institutionen ihrer zukünftigen Gesellschaft festzulegen

– Rationale Einigung unter fairen Bedingungen 143

Grundzüge III:Schleier des Nichtwissens

‐ Frage: Wie motiviert man rationale Egozentriker zur Moral?‐ Antwort: indem man Ihnen jedes Wissen über ihre 

Ausgangsposition entzieht: Veil of Ignorance‐ Die Wählenden wissen nicht, welches Vermögen, welchen 

sozialen Status, welche natürlichen Gaben etc. sie haben‐ Idee der Entindividualisierung als Ausschaltung der faktischen 

Unterschiede in den Ausgangspositionen‐ Unter diesen Bedingungen würde jeder die Normen wählen, 

die allen gleichermaßen die besten Startchancen gewähren 

144

Grundzüge IV:Die Grundsätze der gerechten 

Gesellschaftsordnung1) Jedermann hat gleiches Recht auf das 

umfangreichste Gesamtsystem gleicher Grundfreiheiten, das für alle möglich ist

2) Soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten müssen so beschaffen sein: a) Sie müssen ... den am wenigsten Begünstigten den 

größtmöglichen Vorteil bringenb) Sie müssen mit Ämtern und Positionen verbunden sein, 

die allen gemäß fairer Chancengleichheit offenstehen

Dualismus von notwendig gleicher Freiheit in der Politik und erlaubter Ungleichheit in der Ökonomie unter dem Primat der Politik

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Grundzüge V: Die Idee des Überlegungsgleichgewichts

• Frage: wie verhält sich die Vertragstheorie zu unseren moralischen Alltagsintuitionen?

• Antwort: sie soll als eine Klärung, Methodisierung und Systematisierung verstanden werden können

• Idee eines wechselseitigen Austauschs zwischen moralischen Einzelurteilen und Explikationsprinzipien, bis ein ‐ temporäres ‐Gleichgewicht erlangt ist:– Reflexive equilibrium

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Fortentwicklungen

• Der politische Charakter der Gerechtigkeit– Ausbau des Liberalismus:– Die Bedeutung des gesellschaftlichen Wertepluralismus (Zitat Projekt Leben 276)

• Auschluß religiöser und• MetaphysischerMoralbegründungen

• Wo bleiben die Werte?– Rawls‘ Vermittlungsversuch: unterschiedliche Religionen, 

Wertgemeinschaften etc. können sich im Sinne eines „overlapping consensus“ doch auf Prinzipien eines gerechten Verfassungsstaates einigen

– Gerechtigkeit als Fairneß erlaubt es jeder Gruppe, ihre eigenen Güter mit gewissen Einschränkungen zu verfolgen, wobei jeder glauben kann, dies sei ‐angesichts der pluralistischen Umstände ‐ zu seinem eigenen Vorteil 147

Die kommunitaristische Kritik an Rawls und Habermas I

• Rawls und Habermas gemeinsam: der Primat des Richtigen vor dem Guten, der Normen vor den Werten

• Kommunitarismus als Sammelnamen für Autoren, die dem widersprechen und, oft an Aristoteles anknüpfend, die Wichtigkeit von Wertgemeinschaften in der Moral betonen:– Charles Taylor, Amitai Etzoni, Alisdair MacIntyre

• Betonung der persönliche moralischen Identität und der handlungsorientierenden Kraft von Werten

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Die kommunitaristische Kritik an Rawlsund Habermas II

• Gegensatz zwischen Gesellschaft und Gemeinschaft:

• Vorwurf, bei Rawls und Habermas werde von den Affekten, von persönlichen Werten und Bindungen in der Nahwelt völlig abstrahiert ⇒ reduktionistischeAnthropologie

• Differenzierte Position von Hans Joas:– Werte und „partikulare Visionen des Guten“ sind tatsächlich 

entscheidend und liefern affektive Handlungsgründe; normativer Universalismus kann nicht zur moralischen Handlung motivieren; (vgl. auch Unterscheidung Erzählung/Diskurs) aber: Universalismus der Normen unentbehrliches Korrektiv des Denkens ins Werten

– Manche Werte (Idee der unverlierbaren Menschenwürde) können (overlapping consensus!) ins Normative verallgemeinert werden

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