Grundzc3bcge Der Islamischen Religion

Grundzüge

islamischer Religion

(Ilmihal)

1

Veröffentlichung der Präsidentschaft für Religiöse Angelegenheiten / 334Volksbücher / 96

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DruckBaflbakanl›k Bas›meviTel: (0.312) 310 32 55

2004-06-Y-0003-334ISBN: 975-19-1179-6

© Präsidentschaft für Religiöse AngelegenheitenAbteilung für religiöse Publikation

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2

Grundzüge

islamischer Religion

3

Die Präsidentschaft für Religiöse AngelegenheitenD

Lütfi ŞENTÜRKehemaliger Mitglied des Hochrats

für r e l igiöse Angelegenheiten

Seyfettin YAZICIehemaliger Mitglied des Hochrats

für r e lig iöse Angelegenheiten

Übersetzerin:

Nezaket EL-TÜR K

ANKARA - 2004

Dieses Buch ist Geschenk der Präsidentschaft für ReligiöseAngelegenheiten und unverkäuflich.

Dieses Buch wurde mit dem Beschluss Nr. 66 vom 03.04.2003 desHochrats für Religiöse Angelegenheiten veröffentlicht.

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Inhaltsverzeichnis

Vorwort der Übersetzerin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .21

DER GLAUBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .23Die Religion und ihre Notwendigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25Definition der Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25Die Erfordernis der Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25Die Quelle der Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .27Die Eigenschaften der Offenbarungsreligionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .28Der Islam und die anderen Religionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .28Die Besonderheiten der islamischen Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .29Die Rechtsschulen des Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .31Die Rechtsschule . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .31Rechtsschulen des Glaubens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .32Rechtsschulen der religiösen Praxis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .33Die Rechtsquellen der Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .35Das Buch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .35Die Sunna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .36Der Konsens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .37Der Analogieschluss . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .38Der Glaube . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .39Die Glaubensformel und das Glaubensbekenntnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .40Die Beziehung von Glaube und Tat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .40Bedingungen für einen gültigen Glauben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .41Der Glaube ist Quelle der Glückseligkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .41Zustimmen und Ablehnen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .41Die Glaubensgrundsätze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .42Der Glaube an Allah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43Die Eigenschaften Allahs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43Die Gottesliebe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .45Die Gottesfurcht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .46Der Glaube an die Engel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .48Der Nutzen des Glaubens an die Engel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .48

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Djinnen und Teufel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .49Der Glaube an die Bücher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51Wesen und Art der Offenbarung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51Die heiligen Bücher und Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .52Die Thora . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53Die Bibel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53Die Herabsendung des Koran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53Die Aufzeichnung des Koran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54Die Vervielfältigung der Examplare . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54Die Eigenschaften des Koran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54Unsere Aufgaben dem Koran gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .56Der Glaube an die Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .57Der Bedürfnis nach Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .57Die Aufgaben und Eigenschaften der Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .57Propheten, die im Koran genannt werden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .58Die Gemeinsamkeiten der Religionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59Prophetische Wunder und Heiligenwunder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59Die Wunder unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59Die Eigenschaften unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .60Der Glaube an das Jenseits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62Was bedeutet Jenseits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62Wann wird das Weltenende stattfinden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62Die Auferstehung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62Vorteile des Glaubens an das Jenseits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .63Tod, Grabesleben und Auferstehung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .63Das Tatenbuch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .65Das Gericht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .65Paradies und Hölle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .66Die göttliche Barmherzigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .66Die Fürbitte unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .67Der Glaube an Fügung und Schickung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .68Der Nutzen des Glaubens an Fügung und Schickung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .69Hingabe und Arbeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .69Die Bedeutung des Strebens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .70Die Zuteilung und die Ereilung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .70

DER GOTTESDIENST . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .71Der Gottesdienst . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .73Wir Bedürfen des Gottesdienstes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .73

6 Grundzüge islamischer Religion

Der Gottesdienst . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .73Die Vorteile des Gottesdienstes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .74Die Arten des Gottesdienstes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .75Der Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77Die Grundsätze des Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77Der religiös Verantwortliche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78Der Verantwortliche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78Die Taten der religiös Verantwortlichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78Sauberkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81Die Bedeutung der Sauberkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81Die Arten der Reinigung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81Die Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .83Die Pflichten der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .84Die Sunna der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85Das Empfohlene der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .86Die Arten der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87Wie nimmt man die Waschung vor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87Das Verpöhnte der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .89Was die Waschung ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .89Was die Waschung nicht ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .90Was nur mit Waschung getan werden kann . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .91Befeuchten des Überstrumpfes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92Die Gültigkeit der Waschung mit Überstrumpf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92Wie befeuchtet man den Überstrumpf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92Das Befeuchten eines Verbandes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .93Was das Befeuchten ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .93Die Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .94Die Voraussetzungen der Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .94Die Pflichten der Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .95Die Sunna der Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .95Was die Sandwaschung ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .96Die Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .97Die Pflichten der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .97Die Sunna der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98Das Empfohlene der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98Das Verpöhnte der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98Die Arten der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .99Was man ohne Ganzkörperwaschung nicht machen darf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .99

Inhaltsverzeichnis 7

Die besonderen Tage der Frauen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .100Was Wöchnerinnen und Frauen in der Menstruation nicht tun dürfen . . . . . . .101Die Hinderung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .102Das rituelle Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .104Voraussetzungen des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .105Die Gebetszeiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .105Der Gebetsruf und der Ruf zum Pflichtabschnitt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .108Die Arten des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .110Die Pflichten des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .111Die Notwendigkeiten des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .113Die Sunna des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .115Das Empfohlene des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .117Wie man das Gebet verrichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .118Das Morgengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .118Das Mittagsgebetszeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .121Das Nachmittagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122Das Abendgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122Das Nachtgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122Das Vitr-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122Bittgebete nach dem rituellen Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .123Was das Gebet ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .125Handlungen, die das Gebet nicht verderben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .127Verpönte Handlungen im Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .128Handlungen, die für den Betenden nicht verpönt sind . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .130Wann das Gebet abgebrochen wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .130Das Gebet in Gemeinschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131Die Tugend des Gemeinschaftsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131Die Sitten in Moschee und Gemeinschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131Die Eigenschaften des Vorbeters (Imam) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .132Das Verrichten des Gemeinschaftsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .135Hindernisse in Gemeinschaft zu beten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .136Wann man sich nach dem Imam richtet und wann nicht . . . . . . . . . . . . . . . . . .137Das Gebet unterbrechen und das Pflichtgebet einholen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .139Das Freitagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .142Voraussetzungen des Freitagsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .142Die Gültigkeit des Freitagsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .143Die Kanzelrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .144Die Voraussetzungen für die Gültigkeit der Kanzelrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .144Die Sunna der Kanzelrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .144


Das Verrichten des Freitagsgebets . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .146Das anschließende Mittagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .146Die Festtagsgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .148Das Verrichten der Festtagsgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .148Das Beteilungstakbir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .149Niederwerfungen außerhalb der Gebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151Die Irrtumsniederwerfung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151Wie wird die Irrtumsniederwerfung verrichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151Wann die Irrtumsniederwerfung notwendig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151Die Rezitationsniederwerfung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .155Das Verrichten der Rezitationsniederwerfung außerhalb des Gebets . . . . . . . . . .155Die Dankesniederwerfung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .156Beten auf Reise . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .157Die drei Arten der Heimat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .158Die Beschlüsse über die Reisenden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .159Das Fastengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .161Das Verrichten des Fastengebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .162Das Gebet der Kranken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .163Nachholgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .165Das Entlastungsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .165Die Zusatzgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167Das Spätnachtgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167Das Moscheegebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167Das Vormittagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167Das Tasbihgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .168Das Bedürfnisgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .170Das Erleuchtungsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .171Sühnegebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .171Das Regengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .173Das Sonnenfinsternisgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .174Das Mondfinsternisgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .174Das Totengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .175Das Waschen des Toten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .175Das Leichentuch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .176Das Totengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .177Wessen Totengebet wird verrichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .177Die Sunna des Totengebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .178Das Verrichten des Totengebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .178


Das Gebet das nach dem dritten Takbir rezitiert werden soll . . . . . . . . . . . . . . . .179Das Tragen des Leichnams . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .179Die Beerdigung des Toten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .180Kondolenz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .181Zum Totengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .181Das Märtyrium . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .183Es gibt drei Arten der Märtyrer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .183Der Besuch der Gräber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .185Die Art und Weise des Grabsbesuches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .186Die Bedeutung der Moscheen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .187Was man in den Moscheen zu beachten hat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .188Heiligtümer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .190Allah, der Erhabene . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .190Die Bücher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .190Die Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .191Die Prophetengefährten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .192Die Gelehrten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .192Die Gebetsstätten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .194Das Fasten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .195Der Nutzen des Fastens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .195Was man von einem Fastenden erwartet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .198Die Belohnung des Fastens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .198Wer ist zum Fasten verpflichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .199Wie viele Tage ist das Ramadan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .199Die Feststellung von Anfang und Ende des Ramadans . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .200Die Arten des Fastens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .206Wann und wie hält man den Vorsatz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .206Die Tugend des Sahur und Iftar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .207Wem obliegt das Fasten? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .208Lösegeld . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .209Nachholung und Buße . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .210Was Verdirbt das Fasten? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .210Situationen in denen man von der Keffare befreit wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .211Situationen in denen Nachholen erforderlich wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .211Situationen in denen das Fasten nicht abgebrochen wird . . . . . . . . . . . . . . . . . .213Was für den Fastenden verpönt ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .214Was nicht verpönt ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .215Für die Fastenden sind folgende Handlungen empfohlen . . . . . . . . . . . . . . . . . . .215


Einige Beschlüsse über Fasten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .215Das Itikaf (Askese) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .217Die Regeln des Itikafs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .217Das Fitre-Almosen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .219Die Pflichtabgabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .220Die Bedeutung der Pflichtabgabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .220Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe pflicht wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .222das hinreichende (Nisap) Maß . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .223Die Hauptbedürfnisse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .223Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe gültig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .224Die Güter für die man Pflichtabgabe zahlt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .225Die Empfänger von Pflichtabgaben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .230Wer keine Pflichtabgaben erhalten darf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .231Beschlüsse zur Pflichtabgabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .232Die Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .234Die Bedeutung und der Nutzen der Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .234Für wen ist die Wallfahrt Pflicht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .235Die Voraussetzungen für die Verrichtung der Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .235Die Voraussetzungen damit die Wallfahrt gültig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236Die Pilgerzeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236Die Pflichten der Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236Der Weihezustand (Ihram) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236Zeit und Ort des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .237Ohne Ihram das Harem Gebiet besuchen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .238Erfordernisse des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .238Die Sunna des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .239Die Verbote des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .239Im Ihram erlaubte Handlungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .240Die Einheiten der Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .240Stand zu Arafat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .241Die Umkreisung der Kaaba (Tawaf) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .242Die Arten des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .243Die Voraussetzungen für die Gültigkeit des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .244Das Notwendige des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .244Die Sunna des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .245Das Verrichten des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .245Das Notwendige des Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246Die Bedingungen damit Sa’y gültig werden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246


Das Notwendige des Sa’y . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246Die Sunna des Sa’y . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246Das Verrichten des Sa’y . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .247Der Stand zu Müzdelife . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .248Die Sunna des Müzdelife Standes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .248Die Teufelssteinigung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249Die Zeit für das Steinigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249Die Voraussetzungen damit Steine werfen gültig werden . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249Die Sunna des Steinigens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250Das Verpönte beim Steine werfen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250Die Zahl der Steine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250Steine werfen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250Die Vertretung für das Steinigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .251Der Stand zu Mina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .251Das Rasieren oder Haarschneiden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .251Zeit und Ort des Haareschneidens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .252Die Anordnung der Riten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .252Sunna des Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .252Die Umre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .253Das Verrichten des Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .254Die einfache Wallfahrt (Ifrad) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .254Die zusammengelegte Wallfahrt (Temettu) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .256Die kombinierte Wallfahrt (Kiran) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .257Frauen beim Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .258Verbrechen des Hadsch und der Umre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .258Das Wallfahrtsopfer (Hedy) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .263Wer mit dem Wallfahrtsopfer beauftragt ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .263Der Ort der Wallfahrtsopfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .264Die Zeit der Wallfahrtsopfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .264Fasten statt Opfern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .264Ichsar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .265Den Hadsch verpassen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .265Ersatz beim Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .266Voraussetzungen für den Ersatz beim Hadsch Hedy Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . .267Besuch am Grab unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .269Prinzipien und Sitten des Besuchs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .269Das Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .271Was ist ein Opfer? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .271


Der Beschluss des Opferschlachtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .272Wer zu Schlachten hat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .272Nisap Maß für das Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .273Welche Tiere können als Opfertiere geschlachtet werden? . . . . . . . . . . . . . . . . .273Die Grundeinheiten des Opfers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .274Wer schlachtet Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .275Wie wird das Opfer geschlachtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .275Die Verteilung des Opferfleisches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .276Das Fell des Opfers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .276Das Opfer. das an die Armen verteilt wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .277Das Akika Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .277Heilige Tage und Nächte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .279Der Freitag . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .279Das Freitagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .279Am Freitag sind folgende Taten verpönt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .280Die heiligen drei Monate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .280Die Regaib Nacht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .281Die Nacht der Himmelfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .281Die Berat Nacht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .282Der Monat Ramadan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .284Die Qadr Nacht (Nacht der Macht) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .285Religiöse Festtage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .286Die Nacht der Geburt (Mevlit) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .286Der Aschuretag . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .287Der Eid . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .289Es gibt drei Arten von Schwur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .289Die Voraussetzungen des Eids . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290Die Voraussetzungen des Schwörenden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290Die Voraussetzungen des Schwurgegenstandes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290Die Voraussetzungen der Schwurwörter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290Die Eidsühne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .291Das Opfergelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .293Voraussetzungen für das Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .293Voraussetzungen die ein Gelübdeablegender haben muss . . . . . . . . . . . . . . . . . .293Voraussetzungen des Gelübdes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .293Die Gelübdearten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294Unbedingte Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294Bedingte Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294


Beschlüsse zum Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294Wann der Beschluss des Gelübdes gültig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .295Ein Opfergelübde ablegen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .295Das Gelübdeopfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .296

ERLAUBTES UND VERWEHRTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .297Erlaubtes und Verwehrtes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .299Die Arten des Verwehrten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .299Erlaubtes und Verwehrtes bei Speisen und Getränken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .301Verwehrte Getränke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .302Behandlung mit alkoholhaltigen Medikamenten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .303Verwendung von Cologne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .303Betäubungsmittel und Rauschgifte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .304Unerlaubter Erwerb . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .306Glücksspiel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .306Beim Wettbewerb gewonnenes ist erlaubt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .307Losziehen ist erlaubt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .308Bestechung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .309Zinsen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .310Es gibt zwei Arten von Zinsen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .311Warum Zinsen verwehrt sind . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .313Der Wucher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .316Sich vom verwehrten zu reinigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .316Die Schächtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .317Es gibt zwei Arten des Schlachtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .317Wer darf Schächten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .317Die Pflichten des Schächtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .318Die Sunna des Schächtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .318Das Verpönte der Schächtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .318Die Methode der Schächtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .319Tiere deren Fleisch essbar sind und Tiere deren Fleisch unessbar sind . . . . . . . .319Nichtessbare Organe der Tiere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .321Die Jagd . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .322Die Voraussetzungen des Jägers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .322Die Voraussetzungen der Jagdgeräte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .323Die Voraussetzungen bei den abgerichteten Jagdtieren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .323Die Voraussetzungen der Jagd . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .324Leihe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .325Leihgüter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .326


Spende . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .328Die Voraussetzungen der Schenkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .328Beschluss der Schenkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .329Abkehr von der Schenkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .329Wann die Schenkung nicht mehr rückgängig gemacht werden kann . . . . . . . . .329Die Schenkung des Vaters an seine Kinder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .330Erbschaft und Testament . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .331Die Testamentsarten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .331Die Grundlage des Testaments . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .332Die Voraussetzungen des Testamentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .333Das Testament das mehr als ein Drittel des Gutes bildet . . . . . . . . . . . . . . . . . . .335Testamentarische Anordnung der Pilgerfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .335Fundsachen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .336Jemand der eine Fundsache findet sollte folgendes machen . . . . . . . . . . . . . . . .337Die Ehe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .338Der Beschluss des Heiratens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .338Die Gültigkeit der Ehe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .338Die Milchgeschwister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .339Der Beschluss des Milchsaugens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .340Rechte der Ehepartner . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .341a) Die Rechte der Frauen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .342b) Die Rechte der Männer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .342Einiges über Eheschließung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .343Die Bekleidung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .345Die Organtransplantation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .347Zahn Umhüllen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .349

DIE SÜNDEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .351Verwehrte Handlungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .353Einige der großen Sünden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354Vielgötterei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354Totschlag . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 357Verleumdung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358Unzucht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359Vom Krieg ausbrechen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 360Magie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362Wahrsagerei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362Zins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363Alkohol und Rauschmittel zu verwenden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363


Bestechung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363Glücksspiele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363Das Gut des Waisen aneignen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363Die Eltern Missachten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 364Lüge und Falsches Zeugnis ablegen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366Üble Nachrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368Hetzerei. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 369Argwohn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 370Wir können den Moslem nicht als Verleumder nennen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 372Verspotten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 374Unrechtmäßiger Erwerb . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 375Reue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 376Es gibt zwei Arten von Sünde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378

DIE MORAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379Die Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381Definition und Wichtigkeit der Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381Die Quelle der Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382Die Sanktion der Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382Unsere moralischen Aufgaben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383Unsere Aufgaben uns selbst gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384Unsere Aufgabe gegenüber unserem Körper . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384Kein Übermaß im Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386Die Regeln beim Essen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 389Unsere Aufgabe gegenüber unsere Seele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 391Unsere Aufgaben unserer Familie gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 393Unsere Aufgaben gegenüber unseren Kindern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 395Die Aufgaben der Kinder gegenüber den Eltern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 396Die Aufgaben der Geschwister untereinander. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 397Die Aufgaben Verwandten und Bekannten gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 397Die Aufgaben unseren Nachbarn gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398Die Aufgaben den Gästen gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399Der Gruß. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 400Die Regeln bei der Begrüßung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401Unsere Aufgaben dem Staat gegenüber. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402Unsere Aufgaben gegenüber der Gesellschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 403Das Gute gebieten und vom Schlechten abhalten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405Mitleid und Barmherzigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409Aufrichtigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412


Der Moslem ist auch im Geschäftsleben aufrichtig . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412Großzügigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412Bescheidenheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413Großherzigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413Lüge. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414Üble Nachrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414List und Täuschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414Klatsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415Vertrauenswürdigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415Hetzerei. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 416Sittlichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 416Neid . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417Zwietracht. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417Geduld . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417Fleiß . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 418Selbstbeherrschung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 418

UNSER PROPHET MOHAMMED (F.s.m.i.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419Das Leben unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421Die Welt vor der Geburt des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421Die Geburt des Propheten (571 n.Chr.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421Die Kindheit des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422Die Jugend des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423Die Heirat des Propheten mit Hatice (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr) . . . . . . . . 424Die Berufung des Propheten (610 n.Chr.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 424Die ersten Muslime. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 425Die Rechtleitung Hamzas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427Die Rechtleitung Omars . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427Die Unterdrückung der Muslime . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429Die Auswanderung des Propheten aus Mekka nach Medina (622 n. Chr.) . . . . . 430Der Empfang des Propheten in Medina. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 432Die Brüderschaft zwischen den Ansar und den Muhacirin . . . . . . . . . . . . . . . . . . 435Die schnelle Ausbreitung des Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 435Die Briefe des Propheten an die damaligen Herrscher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 436Die Eroberung Mekkas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438Der Abschiedswallfahrt des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 439Abschnitte aus der historischen Abschiedspredigt des Propheten . . . . . . . . . . . . 439Die Erkrankung des Propheten und sein Tod (632 n. Chr.) . . . . . . . . . . . . . . . . 441Die Kinder unseres Propheten (F.s.m.i.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442


Die hohe Tugend unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444Die Aufrichtigkeit des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444Die Barmherzigkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 446Die Großzügigkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 448Die Verabscheuung des Bettelns . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449Die Bescheidenheit des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450Die Abneigung des Propheten zum Lob seiner . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 451Die Toleranz des Propheten und seine Gnade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 452Die Gerechtigkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454Der Mut des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456Das Vertrauen des Propheten auf Allah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456Die Gastfreundlichkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458Die Wertbeimessung des Propheten zur Sauberkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458Der Gottesdienst des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458Die Gottesfurcht des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460Die Gottesliebe des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461Das Familienleben des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461Die Kinderliebe des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 462Anmerkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 463Die wichtigsten Gebete und Verse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481Barik-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481Basmala (große) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481Basmala (kleine). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481Beteiligungstakbir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481Fatiha (Sura). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481Ihlas (Sura) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482Kunut-Gebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482Rabbena-Atina-Vers. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482Rabbenagfirli Vers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482Salli-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483Subhaneke-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483Tahiyyat-Gebet. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483Takbir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483Talbiya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483Totengebet (für Erwachsene). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484Totengebet (für Kinder). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484Kleines Begriffswörterbuch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 485


Vorwort der Übersetzerin

Es ist uns eine besondere Freude, endlich ein umfassendes und der klassischenMethodik folgendes Buch über islamischen Religion in deutscher Sprache zu veröf-fentlichen. Damit erhalten nicht nur deutschsprachige Leser Einblick in einenBereich des Islam, der ihnen sonst weitgehend verborgen bleibt und über den man inder deutschsprachigen Literatur kaum etwas findet, sondern ist hiermit auch dendeutschsprachigen Muslimen eine Referenz in die Hand gegeben, mit dem sie prak-tische Situationen des Alltags leichter bewältigen und grundlegende Fragen zuGlauben und Gottesdienst nachschlagen können.

Mit praktisch und klassisch haben wir auch schon die zwei Grundeigenschaftendes Buches angesprochen. Klassisch ist dieses Buch, weil es der jahrhunderte altenTradtion des islamischen Katechismus sowohl inhaltlich als auch methodisch folgt.Deswegen finden sich z.B. in der Abhandlung über die Pflichtabgabe, Maßgaben überAbgaben von Kamelen, Schafen etc. Diese mögen dem heutigen Leser eigenartigerscheinen und ihr Sinn lässt sich nicht ohne weiteres erschließen. Wenn manjedoch diese Abschnitte im historischen Kontext sieht, so sind sie schlimmstenfallsRelikte einer vergangenen Zeit, geben aber trotzdem Hinweise zum Verständnis vonReligion und religiöser Praxis.

Praktisch ist dieses Buch, weil es nicht auf Hintergründe eingeht und sich kaumin theoretischen Ausführungen verliert. Es ist ein Handwerkzeug, das situationsbe-dingt benutzt werden soll. So wird z.B. lang und breit auf die Riten des Gebetes einge-gangen, ohne dass ihr Sinn erörtert wird, nicht die geistige Seite wird beleuchtet, son-dern die unmittelbar praktische.

Folglich sollte man dieses Buch nicht lesen um Einblicke in das tiefgründigReligiöse zu gewinnen. Es ist lediglich ein Wegbegleiter für den praktizierendenGläubigen.

Zur Vereinfachung für den deutschen Leser wurden die arabische Begriffe so weites geht ins Deutsche übertragen. Im Anhang findet sich ein kleines Wörterbuch derBegriffe, die im Buch nur auf Deutsch erscheinen. Ferner finden sich im Anhang diewichtigsten Gebete und Verse in Übersetzung und Lesart. Diese Gebete sind im Buchbei ihrer ersten Erwähnung mit einem Stern versehen.

Vorwort der Übersetzerin 19


Vorwort

Das vörderste Ziel der Prinzipien des Islam ist die Glückseligkeit des Menschen imDiesseits und im Jenseits. Unsere Religion zeigt uns den Weg hierzu und weist unsunsere Aufgaben und Verantwortungen.

Die Glückseligkeit erreichen wir in dem Maße, in welchem wir dieseVerantwortung tragen können. Verantwortung erfordert wissen. Unkenntnis istkeine Entschuldigung in der Religion. Mit der berufung auf Unkenntnis kann mansich der Verantwortung nicht entziehen. Denn unsere Religion befahl zuallererst daslesen und machte das Lernen allen Gläubigen zur Pflicht. So gehört zu den wichtig-sten Aufgaben eines Muslims, sich religiöses und weltliches Wissen anzueignen.

Zu unserer religiösen Verantwortung gehört der Glaube und dann diePraktizierung des Geglaubten. Wie es uns obliegt, die Gebote der Religion zu befol-gen, so müssen wir auch ihre Verbote einhalten. Darüber hinaus tragen wirVerantwortung gegenüber unserer Familie, unserer Gesellschaft und den Menschenum uns. Wahrhaft gläubig sind wir nur, wenn wir auch die moralischen Werte undTugenden unserer Religion einhalten.

Wenn wir die Gebote und Verbote des Islam näher betrachten, sehen wir, dass inihnen Weisheit steckt und dass sie auf das Glück der Menschen abzielen. DemGläubigen obliegt es, diese Forderungen rechtens zu lernen und um das WohlwollenAllahs umzusetzen.

Als Lohn dafür schenkt uns der Herr die ewige Glückseligkeit, wie auch in der 85.Sura Vers 11 des Koran frohbotschaftet wird:

“Und wer da glaubt und gutes Tut, für sie gibt es Paradiese, in denen Bächer fließen.Dies ist die wahre Rettung”

In diesem Buch werden die Grundlagen des Glaubens und des Gottesdienstes aus-führlich dargestellt. Außerdem werden alltägliche Fragen und umstrittene Punkteerörtert.

Ein Ziel der Religion ist es, die Gläubigen zur Tugend zu erziehen. Deswegen find-et sich in dem Buch ein Abschnitt über die Moral, die eng in Beziehung steht mit

Vorwort 21

Glaube und Gottesdienst. Es wird auf die Bedeutung der Moral eingegangen undBeispiele auf der Grundlage von Hadithen und am Beispiel des Lebens unseresPorpheten erläutert.

Bei der Vorbereitung dieses Buches haben wir auf authentische und allgemeinanerkannte Quellen zurückgegriffen. Ferner ist das Buch in leichter Sprachegeschrieben. Religionswissenschaftliche Begriffe wurden weitgehend vereinfacht. Inden Endnoten sind Quellenangaben insbesondere zu Koranversen und Hadithenangegeben, ferner werden hier Unterschiede innerhalb der Rechtsschulen ange-sprochen.

Wir hoffen mit diesem Werk unseren Brüdern und Schwestern ein Dienst geleis-tet zu haben und einen wichtigen Bereich gedeckt zu haben. Unsere Fehler möge unsder Herr verzeihen.

Uns obliegt das aufrichtige Tun,

den Erfolg verleiht Allah.

20. Oktober 1994

Ankara


ERSTER TEILDER GLAUBE

Religiöse Überzeugung 23


Die Religion und ihre Notwendigkeit

Definition der Religion

“Religion ist ein göttliches Recht, dass die verständigen Menschen in ihrem freienWillen zum Guten, Rechten und Schönen leitet.”

Aus dieser Religionsbeschreibung geht Folgendes hervor:

1. Der Begründer der Religion ist Allah. Aus diesem Grunde hat keiner dennAllah das Recht, eine Religion zu schaffen.

2. Die Adressaten der Religion sind verständige Menschen. Also nur jenen, dieverstandesbegabt sind, obliegt Religionspflicht.

3. Die Religion wird von Propheten verkündet. Allah verkündet seinenGesandten die Regelungen der Religion, auf dass diese sie den Menschen weiterver-künden.

4. Ziel der Religion ist es, den Menschen im Diesseits und im JenseitsGlückseligkeit zu bringen. Denn die Religion weist den Menschen über seinSchöpfungsziel und seine Pflichten gegenüber dem Schöpfer und den Geschöpfen.Sie trennt das Gute vom Bösen. Sie zeigt die Wege des Rechten. Somit weist sie demMenschen den Weg zur diesseitigen und jenseitigen Glückseligkeit.

Die Religion ist nicht – wie stellenweise gemeint wird – bloß Gegenstand desGewissens. Das eigentliche Ziel der Religion ist die geistige und moralischeVervollkommnung des Menschen.

Die Erfordernis der Religion

Der Mensch bedarf sowohl als Einzelner als auch in der Gemeinschaft derReligion. Weder in der Frühphase der Menschheit noch in der heutigen hochtech-nologisierten Periode findet sich in der Geschichte eine Gesellschaft ohne Religion.Denn:

1. Der Mensch besteht aus Leib und Seele. Auch wenn diese beiden wesensver-schieden sind, so befinden sie sich doch in einer so engen Verbindung, dass weder der


Leib ohne die Seele existieren kann, noch die Seele ohne den Leib einen Sinn hat.Gleichzeitig haben Leib und Seele ihnen spezifische Wünsche. Der Mensch darfweder seine leiblichen noch seine seelischen Wünsche unbeachtet lassen. Wie derMensch also zum leiblichen Leben der Nahrung und zum Schutze einer Unterkunftbedarf, so bedarf seine Seele eines ideellen Schutzes. In der materiellen Welt wird derMensch diese Stütze nicht finden können, noch reicht sein Verstand als Stütze.

Was ein wichtiger Teil des Menschen ist und seinen seelischen BedürfnissenAntwort ist, ist sein Glaube an Gott und an ein ewiges Leben. Solange dieser Glaubefehlt, wird den seelischen Bedürfnissen nicht nachgekommen und die seelischenWünsche werden nicht befriedigt.

Die Seele aber hat zahlreiche, grenzenlose Wünsche. Die wahre Glückseligkeiterhält der Mensch nur dann, wenn diese unendlichen Wünsche befriedigt werden.Doch das kurze Leben des Menschen reicht hierfür nicht aus. Deswegen kann er seinegrenzenlosen Wünsche nur befriedigen und zur wahren Glückseligkeit nur gelangenüber den Glauben an ein ewiges Leben. Eine Seele, die sich nicht dem endlosenLeben zuwendet wird niemals wahres Glück erleben können. Dieses Glück kann nurüber den Glauben an Allah und das ewige Leben erlangt werden. Die Religion ist es,welche uns dies lehrt. Also ist es auch die Religion, welche dem Menschen wahresGlück bringt.

2. Das Leben des Menschen ist ein ewiges Ringen. Manchmal bleibt diesesStreben ergebnislos. Obwohl der Mensch sein Bestes gibt und alles Mögliche zu Hilfenimmt, kann er manche Hürden nicht meistern. Ein Mensch, wenn er in dieser Lagenicht an eine höhere Kraft als die seine glaubt, kann verzweifeln, mehr noch sodepressiv werden, dass er sich gar das Leben nimmt. Doch wer auf die grenzenloseKraft des Schöpfers vertraut, verzweifelt nicht vor Hürden und Schwächen, sondernstützt sich auf diese endlose Kraft, hofft auf Seine Hilfe und verliert nie seineHoffnung.

Dies zeigt, dass unsere größte Lebensstütze die Religion ist.

3. Dass der Mensch sich geistig entwickelt, ist Teil seiner Schöpfung. Eine hoheEntwicklung kann nur über eine gute Moral erfolgen. Die hohe Moral hingegenergibt sich aus der Religiosität. Ein religiöser Mensch ist auf Grund seiner Religiositätgleichzeitig auch ein sittlicher und tugendhafter Mensch. Denn die Religion ist eineQuelle der guten Sitte.

Kurz, die Religion ist aus vielerlei Hinsicht eine Notwendigkeit für denMenschen. Wie reich ein Mensch auch an materiellem Gut sein mag, solange seine


geistigen und seelischen Bedürfnisse nicht befriedigt sind, wird er nicht das wahreGlück erlangen.

Zweifellos ist der Unglaube eine große Last. Ein ungläubiger Mensch hat keineStütze vor den ihn umgebenden Gefahren. Da er nicht an das Jenseits glaubt, wird ersich nur mit den Freuden des weltlichen begnügen und befriedigen. Doch immerwenn ihm gewahr wird, dass er diese Welt eines Tages verlassen muss, wird er untröst-lich und ängstlich.

Gibt es eine größere Last für den Menschen, als eben diese? Natürlich nicht.Dabei gibt uns die Religion Frohbotschaft über ein glückseliges und ewiges Lebennach dem Tode und gibt sie uns Zuversicht und Freude.

4. Wie notwendig die Religion für den Einzelnen ist, so notwendig ist sie auch fürdie Gesellschaft.

Der Mensch lebt in der Gesellschaft. Dies ist ihm eigen. Kein Mensch vermag,sich selbst zu genügen.

Das Zusammenleben auferlegt den Menschen Pflichten und Rechte. DieAufrechterhaltung der Gemeinschaft erfordert die Beachtung dieser. Ein Menschbeachtet die Rechte anderer dann, wenn er dem Recht eine Achtung zuspricht. Zuoft verfällt der Mensch eigenen Trieben und lässt die Rechte anderer unbeachtet.Deswegen bedarf eines Antriebes, damit der Mensch seinen Pflichten nachkommt.Diesen Antrieb bietet die Religion.

Es ist also für das gemeinschaftliche Leben unbedingt notwendig, dass dieMenschen ihren Pflichten nachkommen und sich ethisch verhalten. Und gerade dieEthik ist es, die die Bindung zwischen den Menschen aufrechterhält. Wenn alleIndividuen einer Gesellschaft tugendhaft sind, dann ist die Eintracht der Gesellschaftund folglich ihr Glück gewährleistet.

Deswegen ist es für das gesellschaftliche Leben notwendig, dass die Moral sich aufein starkes Fundament stützt. Dieses Fundament bietet die Religion.

Die Quelle der Religion

Es gibt Gedanken und Gefühle, die dem Menschen bereits bei seiner Geburt mit-gegeben werden. Hierzu gehört zuvörderst der Glaube an Gott und an eine Religion.Die Religion ist also nicht etwas später Entstandenes, sondern existiert mit dem Seindes Menschen. Dies zeigt sich auch darin, dass der Mensch zu jeder Zeit der ReligionBedeutung beigemessen hat.


Doch der Mensch bedarf eines Warners, damit diese Gefühle in ihm erweckt wer-den. Also hat Allah den Menschen zu diesem Zwecke Propheten geschickt, auf dassdiese urmenschliche Bindung zu Gott und Religion im Menschen fortentwickeltwerde. Die prophetische Verkündung der Offenbarung war den Menschen ein Lichtund entwickelte ihr Gefühl zur Religion. Wer dieser Verkündung nicht folgte, verlordieses Gefühl.

Die Religion ist also wie die Vernunft ein existentieller Teil des Menschen. Dochdie Quelle der religiösen Botschaft, sind die offenbarten Kunden der Propheten.

Die Eigenschaften der Offenbarungsreligionen

Zunächst einmal soll geklärt werden, was wir unter Offenbarungsreligionen ver-stehen.

Offenbarungsreligionen enthalten Gebote und Richtlinien, die Propheten alsOffenbarung von Gott erhalten und den Menschen verkünden. Religionen, die dieseEigenschaften nicht tragen, gelten nicht als Offenbarungsreligionen.

Die zentralen Unterschiede zwischen den Offenbarungsreligionen zu anderenReligionen sind wie folgt, Offenbarungsschriften

1. werden von Propheten verkündet, die Gott auserwählt.

2. sind monotheistisch.

3. verkünden ein Leben nach dem Tode und ein göttliches Gericht im Jenseits.

4. erfordern den Glauben an die Verkündung der göttlichen Offenbarung seitensrechter Propheten.

5. stützen sich auf eine Schrift.

6. beinhalten einen Glauben an die Engel.

7. widersprechen in ihren Grundsätze nicht der menschlichen Vernunft.

8. verfolgen das Ziel, Gleichheit, Brüderlichkeit und Gerechtigkeit unter denMenschen zu verbreiten und ihnen Glückseligkeit zu bringen.

Der Islam und die anderen Religionen

Die letzte der Offenbarungsreligionen ist der Islam. Sie wurde offenbart von demPropheten Mohammed, ihr heiliges Buch ist der Koran. Der Islam ist die Fortsetzungder von Adam verkündeten monotheistischen Religion. Er ist die Fortsetzung undVollendung der Offenbarungsreligionen. Die Glaubensgrundsätze der Korans sind


gleichzeitig auch die Glaubensgrundsätze dieser ursprünglichen monotheistischenReligion. Auch in den heiligen Büchern vor dem Koran finden sich diese Grundsätze.

Die Offenbarungsreligionen vor dem Islam sind im Grunde die gleiche Religion,wurden jedoch im Laufe der Zeit verändert.

Deswegen wurde der Prophet Mohammed als letzter und vollendender Wegweiservon Allah gesandt.

Die Besonderheiten der islamischen Religion

Die wichtigsten Besonderheiten der islamischen Religion sind folgende:

1. Der Islam ist die letzte der Religionen

Wir haben bereits erwähnt, dass die erste Offenbarungsreligion bereits vom erstenMenschen und Propheten Adam verkündet wurde. Doch weil die Menschen mit derZeit von der ursprünglichen Religion abgekommen sind, sandte Allah ihnenPropheten, um sie zur monotheistischen Religion zu rufen. In den Grundsätzen derOffenbarungsreligionen wurde hierbei nichts verändert, lediglich die praktische Seitewurde den Umständen entsprechend modifiziert.

Derart hat schließlich auch Mohammed die offenbarte Religion des Islam kund-getan.

Wie Mohammed der letzte der Propheten ist, so ist auch der Islam die letzte derReligionen. Die monotheistische Religion begann mit Adam und entwickelte sichüber die Zeiten bis zum Islam. Von diesem Punkt an wurde und wird keine neueReligion mehr offenbart werden und die Gebote des Islam werden währen so langeAllah will.

Derart hat Allah den Menschen die Pflicht der Religion auferlegt und ihnenkundgetan, dass Er zufrieden ist mit jenen, die diese Religion befürworten.

“Als (einzig wahre) Religion gilt bei Allah der Islam.”1

“Wenn sich aber einer eine andere Religion als den Islam wünscht, wird es nicht (alsErsatz für den wahren Glauben) von ihm angenommen werden.”2

“Heute habe ich euch eure Religion vervollständigt (so dass nichts mehr daran fehlt) undmeine Gnade an euch vollendet, und den Islam als Religion gutgeheißen.”3

2. Die unveränderlichen Grundsätze des Islam

Der Islam hat unveränderliche Grundsätze. Diese sind unterteilt je nach ihremGegenstand in Grundsätze des Glaubens, der religiösen Praxis und der Moral.


a) Die Glaubensgrundsätze

Die Glaubensgrundsätze, die sich in allen Offenbarungsreligionen finden sind wiefolgt:

- der Glaube an Gott, an die Engel, an die Gesandten, an die heiligen Bücher, andas Jenseits und an die Fügung und Schickung.

b) Die Grundsätze der religiösen Praxis

Die praxisbezogenen Grundsätze sind Regelungen, Gebote und Verbote die sichauf die Taten des Menschen beziehen.

Die Gebete, welche die Beziehungen zwischen Gott und seinen Geschöpfenregeln, gehören auch in diese Kategorie.

Der andere Teil dieser Gruppe regelt die Beziehungen des Menschen zu sich selbstund zu seinen Mitmenschen. Die Beachtung der Rechte anderer, die Achtung desLebens, des Eigentums und der Ehre sind Beispiele hierfür.

c) Grundsätze der Moral

Die moralischen Grundsätze des Islam verfolgen den Zweck, die Sitte, dasGewissen und den Geist des Menschen zu vervollkommnen.

All diese Grundsätze haben das Glück des Einzelnen und der Gesellschaft zumZiel.

3. Der Islam ist eine universelle Religion

Der Islam ist die letzte der Religionen und spricht die ganze Menschheit an. DasJudentum z.B. trägt diese Eigenschaft nicht. Im Gegenteil ist sie die Religion einesbestimmten Volkes. Mohammed hingegen, als der letzte der Propheten, ist der gan-zen Menschheit entsandt. So heißt es im Koran:

“Sag: Ihr Menschen! Ich bin der Gesandte Allahs an euch alle”4

“Und wir haben dich (mit der Offenbarung) gesandt, damit du den Menschen allesamtein Verkünder froher Botschaft und ein Warner seiest. Aber die meisten Menschen wissen(es) nicht.”5

“Und wir haben dich nur deshalb (mit der Offenbarung) gesandt, um den Menschen inaller Welt Barmherzigkeit zu erweisen.”6


Die Rechtsschulen des Islam

Die Rechtsschule

Das arabische Wort für Rechtsschule (mezheb) bedeutet wörtlich der Weg, derPfad. Im theologischen Kontext meint es Ansichten, welche sich aus denMeinungsunterschieden der Religionsgelehrten ergeben.

Die Rechtsschulen des Islam differieren nicht in Ihren Grundsätzen. Sie allebeziehen sich auf den Koran und die Sunna des Propheten. Doch in Fällen, da sichkeine strikte Regelung in den Quellen findet, haben Rechtsgelehrte eigeneMeinungen und Ansichten geäußert.

Als Mohammed seinen Gefährten Muaz als Richter nach Jemen sandte fragte erihn:

- Womit wirst du zu Jemen richten? Muaz antwortete:

- Mit dem Buche Gottes.

- Was, wenn du das Gesuchte nicht im Buche findest?

- So werde ich zurückgreifen auf die Sunna des Gesandten.

- Was, wenn du es auch dort nicht antriffst?

- So werde ich mein eigen Urteil sprechen.

Der Prophet war zufrieden mit dieser Antwort und dankte Allah.7

Hieraus geht hervor, dass der Rechtsgelehrte ein Rechtsurteil sprechen kann,wenn sich zu einem bestimmten Gegenstand nichts im Koran und in der Sunna fin-det.

Die Gelehrten können zu einem bestimmten Gegenstand die gleiche Ansichtäußern oder verschiedene Meinungen vertreten.

Aus diesen verschiedenen Meinungen ergaben sich die Rechtsschulen.

Die Rechtsschulen des Islam unterteilt man in Rechtsschulen des Glaubens undder religiösen Praxis.


Rechtsschulen des Glaubens

Die Rechstschulen des Glaubens trennt man in die Ahl-al Sunna (Volk derSunna) und die Ahl-al Bid’a (Volk des Abweichens).

Die Ahl-al Sunna folgt der Sunna des Propheten. Die Ahl-al Bid‘a stützt sich beider Rechtssprechung nicht auf die Hadithe des Propheten.

Es gibt drei Schulen, die der Ahl-al Sunna zugehören:

Die Salafiyya

Dies sind Gelehrte des Hadith und der islamischen Jurisprudenz (fiqf) die sich aufdie Ansichten der Prophetengefährten und ihrer Nachfolgegeneration stützen. Sieakzeptieren die Regelungen des Korans und der Sunna, ohne diese Auszulegen. Siebeschäftigen sich nicht mit Details.

Die Salafiyya ist die erste Rechtsschule des Glaubens. Deswegen gehören fast diegesamte Hanbalitische Rechtsschule, wie auch die ersten Hanafiten, Schafiiten undMalikiten ihr zu.

Die Maturidiyya

Der Begründer dieser Rechstschule ist Muhammed Abu Mansur el Maturidi, geb.238/862, benannt nach seinem Geburtsort Maturid zu Semerkand. Abu Mansur, gest.333/944 in Semerkand ist ein großer türkischer Gelehrter. Er vertrat die Ahlal Sunnagegen falsche Auslegungen.

Die Hanefitische Rechtsschule der religiösen Praxis gehört dieserGlaubensrechtsschule an.

Die Eschariyya

Begründer dieser Rechtsschule ist Abu‘l-Hasan Ali al-Esch‘ari, geb. 260/873 inBasra, gest. 324/936 in Bagdat.

Eschari war Schüler des Mutaziliten Abu Ali el-Cubai, doch auf Grund einesTraumgesichts trennte er sich von den Muteziliten und diente von nun an der Ahl-al Sunna.

Diese beiden Rechtsschulen der Ahl-al Sunna unterscheiden sich in manchenAspekten, sind aber in ihrem Kern gleich.

Zu der Escharitischen Rechtsschule gehören die Malikiten und die Schafiiten.


Rechtsschulen der religiösen Praxis

Die vier verbreitetesten Rechtsschullen unter den Sunniten sind dieHanefitische, die Schafiitische, die Malikitische und die Hanbalitische Rechtsschule.

Die Hanefitische Rechtsschule

Der Begründer dieser Rechtschule ist Abu Hanife, der eigentlich Numan heißtund Imam A‘zam (der große Imam) genannt wird.

Er ist geboren zu Kufe im Jahre 80/699.

Abu Hanife genoss eine gute Ausbildung und wurde von zahlreichen Gelehrtenunterrichtet. 18 Jahre lange war er in der Lehre bei dem berühmten gelehrtenHammad b. Ebi Sulaiman. Mit dem Tode Hammads übernahm Abu Hanife seinenPlatz.

Abu Hanife bildete mehr als ein Tausend Schüler aus. Unter diesen befinden sichdie bekannten Gelehrten Abu Yusuf (113-182/731-798), Muhammad Ibn HasanSchaibani (132-189/749-804) und Zufer Ibn Huzeyl (110-158/728-775). Dies sindgleichzeitig auch die ersten Rechtsgelehrten des Islam.

Der abbasitische Kalif Mansur unterbreitete Abu Hanife den Vorschlag Kadi zuwerden. Als dieser ablehnte wurde er eingesperrt und wohl auch gefoltert. In Folgedessen starb der 70 jährige Abu Hanife um 150/767.

Die Hanefitische Rechtsschule breitet sich zuerst im Iran, später in Ägypten,Indien und der Türkei aus.

Die Malikitische Rechtsschule

Der Begründer dieser Rechtsschule ist Malik bin Anas.

Er wurde geboren im Jahre 93/712 in Medina wo er lebtags blieb. Er traf des öfte-ren zusammen mit Abu Hanife und Abu Yusuf. Er gilt als der Gelehrte Medinas.

Sein Hauptwerk ist das Kitab al-Muvatta. Es ist das erste Hadithwerk, welchesnach den Prinzipien islamischer Jurisprudenz verfasst wurde.

Die Schafiitische Rechtsschule

Der Begründer dieser Rechtsschule ist Muhammed bin Idris Schafii.

Schafii ist geboren im Jahre 150/767 in Syrien und gestorben um 204/819 inÄgypten. Schafii ist ein großer islamischer Gelehrter. Er lernte von Malik bin Anasund Muhammed Schaibani.


Schafii gilt als guter Kenner der arabischen Sprache, Dichtung und Geschichte.

Die Schafiitische Rechtsschule fand Verbreitung in Ägypten, Südarabien,Ostafrika, Asarbaidschan, Ostanatolien, Indonesien und Java.

Die Hanbalitische Rechtschule

Ihr Begründer ist Ahmad bin Hanbal. Er ist geboren im Jahre 164/248 zu Bagdatund dort um 241/885 gestorben.

Ahmad bin Hanbal besuchte wichtige Zentren des Islam, so Mekka, Medina undDamaskus und war auch in der Lehre Schafiis.

Hanbal gilt als großer Exeget und Hadithgelehrter. Sein bekanntes Werk, dasMusned, beinhaltet mehr als 40.000 Hadithe.

Die Hanbalitische Rechtsschule fand Verbreitung in Bagdat, Ägypten, Syrien undim Hedjaz.


Die Rechtsquellen der Religion

Die Quellen religiöser Regelungen sind: das Buch, die Sunna, der Konsens und derAnalogieschluss. Die Regelungen stützen sich auf diese Quellen. Im Folgenden sollendiese erörtert werden.

Das Buch

Mit dem Buch ist der Koran gemeint.

Der Koran ist das Wort, welches Allah vermittels Gabriels dem ProphetenMohammed in arabischer Sprache offenbarte und welches niedergeschrieben wardund zuverlässig überliefert ward.

Der Koran ist die primäre Quelle religiöser Regelungen

Der Koran ist das letzte offenbarte Buch. Sein Inhalt und seine Regelungen sindfür alle Zeiten gültig. Er vermag alle Zeiten und Gesellschaften anzusprechen.

Er erklärt uns den Sinn unseres Seins. Er ruft die Menschen auf, an Allah zu glau-ben und sich Ihm unterzuordnen. Er verlangt von uns, das Gute zu tun und dasSchlechte zu meiden.

Er lehrt die Prinzipien des individuellen und gesellschaftlichen Friedens.

Er verspricht gibt jenen die Allahs Gebote und Verbote einhalten Frohbotschaftund warnt die Abtrünnigen mit Strafe.

Er ist ein Licht, das die Menschen aus der Dunkelheit holt, ein Wegweiser derewigen Glückseligkeit. In ihm sind die Grundlagen der Gerechtigkeit, des Rechts, derGleichheit, der hohen Moral und des diesseitigen und jenseitigen Friedens. Wer sei-nen Geboten und Verboten folgt, wird im Diesseits glücklich leben und im ewigenLeben nach dem Tode die wahre Glückseligkeit erlangen.

Genaueres hierzu wird im Abschnitt über den Glauben an die Bücher ausgeführt.


Die Sunna

Wörtlich bedeutet Sunna der Pfad, die Gewohnheit.

Als Begriff meint er die außerkoranischen Worte unseres Propheten und seineHandlungen.

Damit trennt sich die Sunna in drei Arten:

a) die gesprochene Sunna – meint die Worte und Aussprüche des Propheten.

b) die getane Sunna – meint die Handlungen, die der Prophet selbst getan hat.

c) die zugestimmte Sunna – meint die Zustimmungen des Propheten gegenüberWorten und Handlungen von Muslimen.

Die Aufgabe unseres Propheten ist es, den Islam rechtens zu lehren und Worteund Taten, die dem Islam zuwider sind aufzuzeigen. Deswegen ist es eine islamischrechte Handlung, wenn der Prophet über ein Wort oder eine Tat eines MuslimsKenntnis nimmt und darüber schweigt oder ihr zustimmt.

Der Koran selbst befiehlt uns dem Propheten zu folgen. Dem Propheten zu folgenbedeutet Allah zu folgen. Hierzu gibt es zahlreiche Koranverse, so u.a.:

“Gehorchet Allah und dem Gesandten und nehmt euch in acht! Wenn ihr euch abwen -det (und der Aufforderung nicht Folge leistet), müsst ihr wissen, dass unser Gesandter nurdie Botschaft deutlich auszurichten hat.”8

“Wenn einer dem Gesandten gehorcht, gehorcht er (damit) Allah.”9

“Was der Gesandte euch nun gibt, das nehmt an; und was er untersagt, dessen enthal -tet euch!”10

“Aber nein, bei deinem Herrn! Sie sind so lange nicht (wirklich) gläubig, bis sie dich zumSchiedsrichter machen über das, was zwischen ihnen umstritten ist, und sich hierauf durchdie Entscheidung, die du getroffen hast, nicht bedrückt fühlen, (dir) vielmehr uneinge -schränkt beipflichten.”11

Diese Verse zeigen, dass es notwendig ist, dem Propheten zu folgen. Dies ist offen-kundig. So spricht auch der Prophet:

“Wer mir folgt, folgt Allah und wer mir zuwider handelt, der handelt Allah zuwider.”12

Die Rechtsgelehrten sind sich einig in dem Punkte, dass die Sunna die zweiteQuelle der islamischen Jurisprudenz ist. Seit der Zeit der rechtgeleiteten Kalifen,haben Rechtsgelehrte sich auf die Sunna gestützt und die Bedeutung der Sunna stetshervorgehoben. Wenn gar einer eine Meinung äußerte, die der Sunna zuwider war,so hat er, sobald ihm Kenntnis über die Sunna kam, seine Ansicht geändert.


Ohne die Sunna lässt sich auch der Koran nicht vollständig verstehen. Denn wieman nicht alle Regeln der Religion dem Koran entnehmen kann, so finden sich auchzahlreiche Gebote deren Umsetzung wir in der Sunna finden. So sagt der Koran zwar,dass das rituelle Gebet eine Pflicht ist, doch wie man es zu verrichten hat, findet hierkeine Erwähnung. Dies lernen wir aus der Sunna und der Umsetzung des Propheten.

Auch wie die Pilgerfahrt zu verrichten ist, findet sich in der Sunna.

Darüber hinaus haben die Rechtsgelehrten die Sunna als eine Kategorie des reli-giösen Urteils benutzt. Wenn man sagt “dies ist Sunna” so heißt dies, das es nichtPflicht und nicht Erfordernis sondern Sunna ist. So z.B. die Sunna desMittagsgebetes.

Die Rechtsgelehrten haben die Sunna in zwei Arten unterteilt:

a) die Sunan-i huda: diese Art meint die Sunna des Propheten, die die Riten undGebete der Religion als Gegenstand hat. Wer dieser Sunna folgt erlangt eine guteTat, sie zu unterlassen ist verpönt. Hierzu gehören z.B. der Gebetsruf, die SunnaAbschnitte des Gebetes etc.

b) die Sunan-i zevaid: diese Art meint die menschlichen Handlungen desPropheten, wie er sich ankleidet, sein Sitzen, sein Schlafen etc.

Eine solche Sunna zu unterlassen ist nicht verpönt.

Der Konsens

Das arabische Wort für Konsens ist idjma und bedeutet wörtlich Übereinkunft,Einmütigkeit.

Im religiösen Kontext meint der Konsens die Übereinkunft der Rechtsgelehrtenim Urteil zu einem bestimmten Thema.

Diese Übereinkunft kann auf zwei Arten geschehen. Erstens können dieRechtsgelehrten die gleiche Ansicht zu einem bestimmten Thema äußern. Diesnennt man den offenen Konsens. Zweitens kann mindestens ein Rechtsgelehrter eineAnsicht äußern, der von den anderen Rechtsgelehrten der Zeit nicht widersprochenwird. Somit wird der Ansicht gewähr gegeben. Dies nennt man denSchweigekonsens. Für die meisten Rechtsgelehrten ist der offene Konsens eineRechtsquelle. Die Sicherheit des Schweigekonsens ist allerdings umstritten.

Als Begründung für den Konsens werden oft folgender Vers und Hadith vorgetra-gen.

“Wenn aber einer gegen den Gesandten Opposition treibt, nachdem ihm die Rechtleitung


(durch den Islam) klar geworden ist, und einem anderen Weg folgt als dem der Gläubigen,geben wir ihm da Anschluss, wo er Anschluss gesucht hat, und lassen ihn in der Hölleschmoren - ein schlimmes Ende!”13

In diesem Vers wird gesagt, dass der Weg der Muslime der rechte Weg ist. DerWeg ist gewiss der Weg der Rechtsgelehrten, die sich auf Koran und Sunna stützen.

Auch der Prophet spricht: “Meine Ummah kommt nicht im Abwegigen überein.”14

Der Analogieschluss

Der Analogieschluss (qiyas) meint den Vergleich einer Sache mit einer anderenund das Herausarbeiten der Ähnlichkeiten.

Im religiösen Kontext meint er den vergleichenden Schluss zu einem Thema, dasssich nicht in Koran und Sunna findet und worüber es keinen Konsens gibt.

Der Prophet sprach: “Dem Mörder steht keine Erbschaft zu.”15 Denn sonst würde eszu Mordtaten um der Erbschaft willen kommen. Folglich wird dem Mörder dieErbschaft untersagt.

Die Rechtsgelehrten haben aus diesem Urteil den Analogieschluss gezogen, dassauch dem Erben keine Erbschaft zukommt, wenn er auf eine per Testament festgeleg-te Erbschaft Anspruch hat und aus diesem Grunde den Testamentinhaber ermordet.

Dies sind die Quellen der religiösen Regelungen. Die ersten beiden, der Koranund die Sunna, sind die eigentlichen religiösen Quellen. Die letzteren beiden, derKonsens und der Analogieschluss beziehen sich auf Koran und Sunna.


Der Glaube

Die lexikalische Bedeutung des arabischen Wortes für Glauben, iman, ist dieZusage zu etwas und die Gewissheit über etwas.

Im religiösen Kontext meint es die überzeugte und aufrichtige Zusage zu und dieGewissheit über die Richtigkeit all dessen, was Allah vermittels seines Gesandtenverkündet hat.

Man unterscheidet zwischen dem summarischen Glauben und dem eingehendenGlauben.

a) der summarische Glaube – meint den zusammenfassenden Glauben an alleGlaubensinhalte. Wer die Glaubensformel ausspricht hat damit summarisch allenGlaubensinhalten zugesagt.

b) der eingehende Glaube – meint den differenzierten Glauben an jeden einzel-nen Glaubensinhalt, so z.B. der Glauben an Allah, seine Engel, an die Propheten, dieheiligen Bücher, an die Wiederauferstehung, das Paradies und die Hölle und anFügung und Schickung.

Das Eigentliche im Glauben ist die Zustimmung des Herzens. Wenn jemand Gottund seine Offenbarungen vermittels der Propheten von Herzen anerkennt, ist er einGläubiger. Dies auszusprechen und in Worte zu fassen, hat den Zweck, dass andereMenschen Kenntnis über seinen Glauben nehmen und dies nötigenfalls bezeugen.Hieraus ergibt sich die berühmte Formel: “Der Glaube ist die Zusage der Zunge unddie Zustimmung des Herzens.” Doch bei Allah ist ein Muslim, wer mit dem Herzenzustimmt.

So ist die notwendige Bedingung des Glaubens die Zustimmung mit dem Herzen.Deswegen gilt jemand bei Allah nicht als Muslim, wenn er die Glaubensformelspricht aber im Herzen Zweifel über sie hegt.

Ferner ist der Glaube ein Ganzes. Man kann nicht einem Teil derGlaubensinhalte zustimmen und einen anderen Teil ablehnen.


Die Glaubensformel und das Glaubensbekenntnis

Die Glaubensformel lautet:

“Es gibt keine Gottheit denn Allah. Mohammed ist Sein Prophet.

Die Glaubensformel umfasst alle Glaubensinhalte. Sie beinhaltet den Glauben anAllah, an Seine Einzigkeit und an das von Ihm Gesandte. Sie beinhaltet den Glaubenan Mohammed als Prophet und an die Richtigkeit und Gültigkeit des von ihmVerkündeten. Deswegen ist die Glaubensformel Ausdruck des Glaubens vom Herzen.

Das Glaubensbekenntnis lautet:

“Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt denn Allah. Und bezeuge ich, dass MohammedSein Diener und Gesandter ist”.

Wer eines dieser Formeln spricht und vom Herzen befürwortet ist ein gläubigerMuslim.

Die Beziehung von Glaube und Tat

Wer an Allah und das von Ihm vermittels Mohammed Gesandte glaubt, ist einGläubiger. Wenn ein solcher Gläubiger aus welchen Gründen auch immer, seinenGebetspflichten nicht nachkommt oder die Verbote nicht beachtet, so verliert erdennoch nicht seinen Glauben. Denn der Glaube und die Tat sind zwei verschiede-ne Dinge. In anderen Worten, die Tat ist nicht Teil des Glaubens.

Wir wollen dies anhand eines Beispiels erläutern: Das Gebet ist eine Pflicht fürMuslime. Es fünf Mal am Tage zu verrichten ist ein göttliches Gebot. Jemand, derzwar diese Notwendigkeit anerkennt, doch wegen seiner Faulheit nicht betet fälltnicht vom Glauben ab. Doch er wird ein Sündiger.

Auch wenn die Tat nicht Teil des Glaubens ist, besteht doch eine enge Beziehungzwischen diesen beiden. Denn Allah ist nur mit den wahren Gläubigen zufrieden.Und um den wahren Glauben zu erlangen, muss man glauben, handeln und tugend-haft sein.

Zweifelsohne weist die Tat auf den Glauben. Nur zu sagen ich glaube, ist durch-aus nicht ausreichend. Das Gebet ist notwendig, damit das Licht des Glaubens imHerzen nicht erlischt. Die Ge- und Verbote Allahs zu befolgen stärkt den Glauben.Wer die Gebote Gottes nicht befolgt, dessen Glaube wird geschwächt und ver-schwindet – Gott behüte – irgendwann sogar ganz. Dies ist ein wahrlich großerVerlust.


Bedingungen für einen gültigen Glauben

Es gibt drei Bedingungen, damit der Glaube Gültigkeit gewinnt:

a) Man darf nicht in Hoffnungslosigkeit zum Glauben treten. Jemand der Lebtagsim Unglauben gelebt hat und zu seiner letzten Stunde, da ihn der Tod bereits ereiltund das Jenseitige sichtbar wird, zum Glauben übertritt, darf sich von diesemGlauben nichts erhoffen.

b) Ein Gläubiger darf nicht eines der Glaubensinhalte ableugnen oder diesen völ-lig zuwider handeln. Wenn z.B. jemand das Gebet, das Fasten, die Pilgerfahrt oder diePflichtabgabe prinzipiell ablehnt, so wird er Gott behüte abtrünnig. Denn dieGlaubensinhalte bilden ein Ganzes, einen Teil ihrer abzulehnen bedeutet, sie alleabzulehnen.

c) Man muss die Gültigkeit aller Glaubensinhalte anerkennen und nicht zwischenihnen trennen. Irgendeines der Glaubensinhalte unschön, inakzeptabel zu finden, istwider den Glauben.

Der Glaube ist Quelle der Glückseligkeit

Der Glaube ist der größte Schatz des Menschen. Wie Dunkel und Licht nichtgleich sind, so sind auch Glaube und Unglaube verschieden voneinander. DerGläubige genießt sowohl bei Allah, als auch unter den Menschen eine hohe Stellung.Wie Allah den Gläubigen liebt, so lieben ihn und vertrauen ihm auch seineMitmenschen.

Der gläubige Mensch ist der glückliche Mensch. Denn weil er Gewissheit darüberhat, dass er eines Tages vor Gott zur Rechenschaft gezogen wird, so handelt er gegen-über Gott und seine Mitmenschen, ja gegenüber seiner ganzen Umwelt recht. Er istein Mensch des guten Maßes, er verfällt nicht in Extreme. Er zeigt Nachsicht undBarmherzigkeit seiner Familie, seiner Umwelt und seinen Mitmenschen gegenüber.Wenn ihm Schlechtes widerfährt, so findet er Zuflucht bei Allah, vertraut Ihm undverfällt nicht in Hoffnungslosigkeit. Deswegen genießt der Gläubige stets eineGlückseligkeit.

Zustimmen und Ablehnen

Hinsichtlich des Glaubens unterteilen sich die Menschen in drei Gruppen:

a) die Gläubigen – sind Menschen, die an Allah und Seine Propheten glauben,deren Herzen die Überzeugung tragen, dass alles was der Prophet von Gott berichtet,


recht und gültig ist und die diese Überzeugung auch zu Wort bringen.

b) Die Ungläubigen – sind Menschen, die die Glaubensinhalte ablehnen und nichtan Allah und Seinen Propheten glauben.

c) Die Heuchler – sind Menschen, deren Zunge zwar den Glauben sprechen, derenHerzen aber Allah und Seinen Propheten leugnen.

Die Glaubensgrundsätze

Die Glaubensgrundsätze sind zusammengefasst im Glaubenszeugnis (Amantu):

“Ich glaube an...

- Allah,

- Seine Engel,

- Seine Bücher,

- Seine Propheten,

- das Jenseits,

- die Fügung im Guten und Schlechten.

Wahr ist das Leben nach dem Tode. Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt, dennAllah. Ferner bezeuge ich, dass Mohammed Sein Diener und Gesandter ist.”


Der Glaube an Allah

Jedem volljährigen und vernunftbegabten Menschen obliegt es zuvörderst Allahzu kennen und an Ihn zu glauben.

Allah existiert. Um Seiner Existenz gewahr zu werden, genügt es, uns selbst, unse-re Umwelt und die kosmische Ordnung zu betrachten.

Nichts in der Welt ist aus sich selbst entstanden. Es gibt gewiss Einen, der Allemein Sein und eine Form gegeben hat. Unsere Kleider, unser Haus, unsere Geräte, siealle haben einen Hersteller. Genauso gibt es auch einen Schöpfer für all dieGeschöpfe und für diese unfassbare Ordnung. Dieser Schöpfer ist Allah. Er ist es, deruns schuf und uns Leben gab. Und Er wird es sein, der uns den Tod gibt, um uns aufein neues Leben zu geben. Deswegen ist es unsere primäre Pflicht, unseren Schöpferzu kennen und an Ihn zu glauben.

Allah ist existent und einzig. Es gibt keine Gottheit denn Ihn. Im Koran heißt es:

“Euer Gott ist einer allein. Es gibt keinen Gott außer ihm, dem Barmherzigen undGütigen.”16

Die kosmische Ordnung, die Gesetzesmäßigkeit der Natur sind Zeichen SeinerEinzigkeit und Unvergleichlichkeit.

So heißt es im Koran:

“Wenn es im Himmel und auf Erden außer Allah (noch andere) Götter geben würde,wären beide dem Unheil verfallen. Allah, der Herr des Thrones, sei gepriesen! (Er ist erha -ben) über das, was sie aussagen.”17

Die Eigenschaften Allahs

Wir kennen Allah über Seine Eigenschaften. Der Koran lehrt uns dieEigenschaften Allahs. Denn es ist uns unmöglich, das Wesen Gottes zu kennen.Ohnehin verlangt Allah dies auch gar nicht von uns.

Man trennt die Eigenschaften Allahs in Wesenseigenschaften undWerkseigenschaften.


Die Wesenseigenschaften: Existenz, Urewigkeit, Unendlichkeit, Einzigkeit,Unvergleichlichkeit, Unbedingtheit.

Die Werkseigenschaften: Leben, Wissen, Hören, Sehen, Sprechen, Wollen,Vermögen, Erschaffen.

Dies wollen wir kurz erörtern:

Die Wesenseigenschaften

Existenz: Allah ist existent aus sich selbst. Seine Existenz ist notwendig. SeineExistenz ist durch nichts bedingt.

Urewigkeit: Allah ist urewig, Seine Existenz hat keinen Anfang. Es gibt keinenAnfangspunkt Seines Seins. Nur unser Sein hat einen Beginn. Allah war, ehe irgend-etwas Anderes war.

Unendlichkeit: Allahs Existenz hat kein Ende. Unser Leben und die Existenz allenSeins nimmt ein Ende. Doch Allah wird nicht enden und immer sein. So spricht derKoran:

“Und ruf nicht neben Allah einen anderen Gott an! Es gibt keinen Gott außer ihm.Alles ist dem Untergang geweiht, nur er nicht. Ihm steht die Entscheidung zu. Und zu ihmwerdet ihr (dereinst) zurückgebracht.”18

Einzigkeit: Allah ist einzig. In einem der kürzesten Suren des Koran heißt es:

“Sag: Er ist Allah, ein Einziger, Allah, der Souveräne. Er hat weder Kinder gezeugt,noch ist er (selber) gezeugt worden. Und keiner kann sich mit ihm messen.”19

Allah ist in Seinem Wesen einzig, Er hat keine Teile. Seine Eigenschaften sindeins, Er ist unvergleichlich, Sein tun ist einzig, nichts ist Ihm gleich.

Unvergleichlichkeit: Allah ähnelt nicht den Geschöpfen. Er ist in allem verschie-den von ihnen. Der Koran sagt:

“Es gibt nichts, was ihm gleichkommen würde. Er ist der, der (alles) hört und sieht.”20

Unbedingtheit: Allah ist aus sich selbst. Sein Sein ist wesentlich und durch nichtsbedingt.

Die Werkseigenschaften

Leben: Allah ist wahrlich und unendlich lebendig. Er gibt allen Wesen das Leben.Im Koran heißt es:

“Allah (ist einer allein). Es gibt keinen Gott außer ihm. (Er ist) der Lebendige undBeständige.”21


Wissen: Allah hat Kenntnis über alles im Himmel und auf Erden. Er kennt, wasim Herzen des Menschen liegt. Nichts bleibt ihm verborgen. Er wusste alles über dasSein noch ehe es war.

Hören: Allah hört alles, das Nahe wie das Ferne. Er hört, was wir uns zuflüstern.Sein hören bedarf keines Organs.

Sehen: Allah sieht alles, das Verborgene und das Enthüllte, das Lichte und dasDunkle, das Kleine und das Große. Er sieht was wir tun, egal wo wir es tun. Seinsehen bedarf keines Organs.

Wollen: Allah hat ein Wollen und tut was Er will. Um Sein Wollen umzusetzenbedarf er keines Helfers.

In diesem Zusammenhang heißt es im Koran:

“Wenn Allah etwas will, sagt er nur: sei und es ist.”22

Sprechen: Allah ist sprechend. Er spricht ohne auf Buchstaben und Töne angewie-sen zu sein. Der Koran und die anderen Offenbarungsschriften sind Seine Worte.Allah hat Seinen Propheten und den Engeln mitgeteilt, was er vermitteln wollte.

Vermögen: Allah vermag alles zu tun, er hat Macht über alles. Nichts existiert, wasnicht in Seiner Macht stünde.

Erschaffen: Er ist es, der alles im Himmel und auf Erden erschaffen hat und derallem Sein eine Fortdauer gibt. Es gibt keinen Schöpfer außer Ihm.

Dies sind die Eigenschaften Allahs, über sie kennen wir Allah. An Allah zu glau-ben heißt daran zu Glauben, dass dies Seine wesentlichen Eigenschaften sind.

Die Gottesliebe

Die größte Liebe ist die Liebe zu Gott.

Wir lieben unsere Eltern, denn sie haben sich um uns gekümmert und uns inBarmherzigkeit und Liebe aufgezogen. Sie haben ihr Bestes gegeben, um uns auf dasLeben vorzubereiten. Deswegen lieben wir sie.

Weshalb haben wir Allah zu lieben?

Überlegen wir einmal: Wer hat uns geschaffen und uns mit unendlichen Gabenbeschenkt? Wer ist es, der uns Vernunft und Verstand gegeben hat und uns hervor-gehoben hat über die anderen Wesen? Zweifelsohne ist dies Allah. Also ist Er es, derdie größte Liebe verdient. Deswegen haben wir Ihn über alles zu lieben.

Um Allah zu lieben müssen wir Ihn kennen und von Ihm wissen. Denn der


Mensch kann nur lieben, was er kennt. Deswegen liebt nur derjenige Allah, der anIhn glaubt. So heißt es denn auch im Koran:

“Und unter den Menschen gibt es welche, die sich außer Allah (andere) seinesgleichen(zu Göttern) nehmen, indem sie ihnen dieselbe Liebe erweisen wie ihm. Doch die Gläubigenlieben Allah mehr.”23

Wie haben wir Allah zu lieben?

Es reicht nicht aus, dass wir sagen, wir lieben Allah. Dieses Wort muss auchgezeigt werden. Das Zeichen der Liebe ist, dem letzten Propheten Mohammed zu fol-gen, auf seinem Weg zu schreiten und sich seine Tugend zu eigen zu machen. Diesbedeutet gleichzeitig auch, dass man Allahs Geboten folgt und Seine Verbote ein-hält. In diesem Zusammenhang heißt es im Koran:

“Sag: Wenn ihr Allah liebt, dann folgt mir, damit (auch) Allah euch liebt und euch eureSchuld vergibt! Allah ist barmherzig und bereit zu vergeben.”24

Also genügt es für den Menschen nicht, lediglich zu sprechen ich glaube an Allah.Allah zu lieben bedeutet, auch Seinen Propheten zu lieben. Den Propheten zu liebenbedeutet, ihn sich zum Vorbild zu nehmen.

Der Mensch vergisst nicht den, den er liebt. Wer Allah liebt, der gedenkt ständigSeiner. Was ist natürlicher, als dass ein Mensch dessen gedenkt, den er liebt und umdessen Wohlwollen er strebt?

Wer Allahs gedenkt, dessen gedenkt auch Allah. Denn Allah lässt nichts ohneAntwort. Er liebt denjenigen, der Ihn liebt. Wer von Ihm etwas verlangt, geht nichtmit leeren Händen aus. Wer auf Ihn vertraut, steht in Seinem Schutze und wirderhöht.

Der Koran sagt:

“So gedenkt meiner, damit (auch) ich euer gedenke, und seid mir dankbar und nichtundankbar!”25

Die Gottesfurcht

Allah ist uns näher als unsere Hauptschlagader. Er sieht uns überall und jederzeitund weiß was wir tun. Nichts im Himmel und auf Erden bleibt Ihm verborgen. Ersieht uns und unsere Taten auch an verborgenen Orten, die kein anderer kennt. Erkennt selbst unsere innigsten Gedanken. Er wird uns zur Rechenschaft ziehen undden Guten Lohn geben, den Bösen Strafe. Wenn er Gericht hält, werden wir keinesunserer Taten verbergen können.


Wer derart an Allah glaubt, empfindet natürlich Gottesfurcht.

Gottesfurcht bedeutet, die Ge- und Verbote Gottes zu beachten.

Gottesfurcht ist die Grundlage für die Glückseligkeit im Diesseits und im Jenseits.Wer gottesfürchtig ist, handelt nach Maß. Der Gottesfürchtige ist bemüht, rechtensund aufrichtig zu handeln. Er hält sich fern der Sünde und bemüht, sich gut zu seinim Umgang mit seinen Mitmenschen und seiner ganzen Umwelt. Denn er weiß, dassAllah alles sieht, was er tut und dass er eines Tages davon Rechenschaft abzulegenhat.

Die Gottesfurcht bringt Nähe zu Gott, es ist ein Schlüssel für Sein Wohlwollenund für das Paradies.

Im Koran heißt es:

“Wenn aber einer den Stand seines Herrn gefürchtet und sich nicht erlaubt hat, (persön -lichen) Neigungen nachzugehen, ist das Paradies (für ihn) der Ort der Einkehr.”26


Der Glaube an die Engel

Engel sind Wesen, die Allah aus Licht erschaffen hat. Engel haben keineGeschlechter. Sie essen nicht, trinken nicht, schlafen nicht, werden weder müdenoch krank. Sie leben, solange Gott ihnen Leben gibt. Sie sind überall, im Himmelwie auf Erden. Einige von ihnen sind stets mit den Menschen.

Die Engel befolgen alle Gebote Allahs und unterlassen, was Er verbietet. Siebeten Ihn des Nachts und des Tages an.

Engel sind starke und schnelle Wesen. Was wir nicht vermögen, ist ihnen einLeichtes, sie erreichen Orte, die zu erreichen uns unmöglich ist. Sie haben jeweilsverschiedene Aufgaben, ihre Anzahl kennt Gott allein.

Man kann fragen, “wieso sehen wir die Engel nicht? Müssten wir sie denn nichtsehen, so sie existieren?” Obwohl die Engel überall sind, können wir sie nicht sehen.Denn sie sind Wesen des Lichtes. Unsere Augen vermögen nicht, sie zu sehen.Ohnehin sind es nicht nur die Engel, die wir nicht sehen können. Es gibt zahlreicheDinge, von deren Existenz wir wissen, ohne dass wir sie sehen könnten. Unsere Seelegehört zu diesen Dingen. Wir sehen unsere Seele nicht, aber wir wissen, dass es siegibt. Alles was existiert ist nicht zwangsläufig sichtbar.

Die Engel sind wie unsere Seele, sie sind unsichtbar für uns. Allah hat sie denPropheten gezeigt und diese haben von ihnen Gottes Botschaften erhalten undGottes Wort gehört. So wurde auch der Koran unserem Propheten mitgeteilt und derKoran teilte uns mit, dass es die Engel gibt.

Deswegen glauben wir an die Engel auch ohne dass wir sie sehen.

Der Nutzen des Glaubens an die Engel

Die Glaubensgrundsätze sind Richtlinien, die der Mensch in seinem Leben zubefolgen hat. Deswegen ist der Glaube an die Engel wichtig. Denn die Engel sindWesen, die die Menschen zum Guten rufen. Wer daran glaubt wird den Ruf zumGuten erhören.

Außerdem sind manche Engel stets mit dem Menschen, sie notieren, was der


Mensch an Gutem und Schlechtem geleistet hat. Deswegen achtet der Gläubige aufseine Worte und Taten.

Er achtet darauf, dass die Engel Gutes über ihn aufzeichnen und ist deswegen stetsaufrichtig.

Die großen Engel sind folgende:

Gabriel: Ist der Engel, der den Propheten die göttlichen Offenbarungen bringt.

Mikael: Ist beauftragt für die Naturereignisse.

I s r a f i l : Wird die Psaune blasen beim Weltuntergang und am Tage derWiederauferstehung.

Israfil wird dieses Psaune drei Mal blasen. Beim ersten Mal wird alles in Furchtgeraten, außer jene die Allah bewahrt. (Neml: 87) beim zweiten Mal wird alleszugrunde gehen, was es auf Erden und im Himmel gibt, außer jene die Allah bewahrt.(Zumer: 68) Beim dritten Mal werden alle wiederauferstehen auf dem Platz desGerichts.

Azrail: ist der Todesengel.

Außerdem gibt es die Engel, welche stets mit den Menschen sind und ihre Tatennotieren, die Aufzeichner (kiramen katibin).

Manche Engel sind beauftragt für die Gerichthaltung nach dem Tode. Derer gibtes zwei, Munker und Nekir. Man nennt sie auch Munkereyn. Sie werden so genannt,weil man nichts über sie weiß.

Djinnen und Teufel

Außer den Engeln hat Allah weitere Wesen erschaffen, die wir nicht sehen kön-nen, die Djinnen und die Teufel. Ihre Existenz tut uns der Koran kund. Wie alleKunde des Koran ist auch diese gewiss wahr.

Die Djinnen wurden vor den Menschen erschaffen. Die Djinnen vermögen ihreErscheinung zu verändern. Sie können niemandem schaden, solange Allah dies nichterlaubt.

Wie die Menschen, sind auch die Djinnen mit der Befolgung der göttlichenGebote beauftragt. Im Koran heißt es:

“Und ich habe die Dschinn und Menschen nur dazu geschaffen, dass sie mir dienen.”27

Auf der anderen Seite erwähnt der Koran, dass einige Djinnen unseren Propheten


beim Rezitieren des Korans gehört haben und zum Glauben übergetreten sind undanschließend dies anderen Djinnen berichtet haben.28

Auch der Teufel ist ein Djinn und für uns unsichtbar.

Der Teufel wurde erschaffen bevor der erste Mensch Adam erschaffen wurde. Erbetete lange Zeit Allah an und befand sich unter Engeln.

Als Allah Adam erschuf befahl er den Engeln sich vor diesem Niederzuwerfenund alle Engel warfen sich vor ihm nieder. Allein der Teufel tat dies nicht undsprach: “Ich bin besser als er. Mich hast du aus Feuer erschaffen, ihn (nur) aus Lehm.”29

Daraufhin sprach Allah: “Dann geh aus ihm hinaus! Du bist (von jetzt ab) ver -flucht.”30 und verbannte ihn von seiner Barmherzigkeit. Der Teufel verlangte vonAllah Aufschub bis zum Tag der Wiederauferstehung und Allah gab ihm diesenAufschub. Daraufhin sagte der Teufel, er werde sein Lebtag die Menschen vom rech-ten Weg abzubringen suchen und verließ die Gegenwart Gottes.

Der Teufel, der im Koran Iblis genannt wird, ist der bekannte Feind desMenschen.

Die Ungläubigen unter den Djinnen sind die Helfer des Teufels.


Der Glaube an die Bücher

Eines der Glaubensgrundsätze ist der Glaube an die Bücher.

Die heiligen Bücher sind den Propheten von Gott offenbart worden. Deswegenwerden wir kurz erläutern, was Offenbarung bedeutet, ehe wir auf die Bücher selbsteingehen.

Wesen und Art der Offenbarung

Den Sprachwissenschaftlern zufolge bedeutet das arabische Wort für Offenbarung,vahy, schnelles Wort, Zeichen, Eingebung.

Im religiösen Kontext meint Offenbarung, was Allah auf eine spezielle Weise sei-nen Propheten vermittelt.

Im Koran (42/51) werden drei Arten der Offenbarung erwähnt:

a) Allah legt die Botschaft direkt in das Herz Seines Dieners. Dies nennt man diegeheime Offenbarung oder die nonverbale Offenbarung. Worte des Propheten diemit “Allah sagt” beginnen und nicht Teil des Korans sind, die heiligen Hadithe also,werden auf diese Weise offenbart.

Demzufolge sind die Bedeutungen der heiligen Hadithe dem Propheten insHerzen gelegt und dieser hat sie in seine eigenen Worte gefasst.

b) Bei einer anderen Art der Offenbarung, hört der Prophet Worte hinter einemVorhang. Hierbei sieht der Prophet nichts, sondern hört nur die Worte. Derart ist dasHören des Mose, der hinter einem Baume das Wort Gottes wahrnahm.

c) Die dritte Art ist die Offenbarung vermittels des Engels Gabriel. Dies nenntman die verbale Offenbarung. Sie ist die höchste Stufe der Offenbarung. Deswegenmeint man mit Offenbarung in erster Linie auch diese Art. Auf diese Weise wurdeder Koran unserem Prophet offenbart. D.h. Gabriel hat die Verse des Korans wort-wörtlich überbracht.

Nur Propheten erhalten Offenbarungen.

Was der Mensch seinen geliebten Dienern ins Herz legt sollte nicht verwechseltwerden mit der Offenbarung. Denn diese Eingebung ist verschieden von der


Eingebung, die Propheten erhalten. Das Wissen, welches offenbart wird, ist gewiss.Jeder hat der Offenbarung zu folgen. Die Propheten haben die Offenbarung zu ver-künden.

Mit der Eingebung an die geliebten Diener Gottes verhält es sich jedoch anders.Sie ist kein gewisses Wissen. Selbst wenn bekannt ist, dass die Eingebung von Gottkommt und ihr Inhalt dem Koran und der Sunna entspricht, so ist sie nur für denje-nigen bindend, der sie erhält, nicht für andere. Widerspricht die Eingebung des Koranoder der Sunna, so darf auch derjenige sie nicht befolgen, der sie erhält. Denn in reli-giösen Angelegenheiten sind Koran und Sunna maßgebend.

Nach diesem kurzen Exkurs zur Offenbarung, wollen wir uns erneut den Büchernzuwenden.

Die heiligen Bücher und Schriften

Allah hat den Menschen nicht auf sich selbst gestellt gelassen, sondern ihm mitseinen Propheten den rechten Weg gewiesen. Die Propheten haben verkündet, wassie von Allah an Offenbarung erhalten haben. Diese Offenbarungen sind festgehal-ten in den heiligen Schriften und Büchern.

Manche der Offenbarungsschriften umfassen lediglich einige Seiten, diese nenntman denn auch Offenbarungsseiten (Suhuf) Die anderen sind die vier großenOffenbarungsbücher.

Die Seiten10 Seiten erhielt Adam50 Seiten erhielt Schiet30 Seiten erhielt Idris10 Seiten erhielt AbrahamHeute ist keines dieser Seiten erhalten geblieben.

Die vier großen OffenbarungsschriftenDie Psalmen wurden David offenbartDie Thora wurde Moses offenbartDie Bibel wurde Jesus offenbartDer Koran wurde Mohammed offenbartAußer große Teile der Psalmen sind diese Bücher weitgehend erhalten.


Die ThoraDie Thora besteht aus verschiedenen Texten, die zu verschiedenen Zeiten

aufgezeichnet oder überliefert wurden. In ihr sind eventuell wahre Worte Moseserhalten.

Nach Moses Versterben teilten sich die Söhne Israels untereinander auf Grundvon Kriegen und se verloren ihre Vormacht, wurden sogar versklavt. Auch vieleHerrscher nach Salomo hatten von der Religion Moses abglassen. Folglich konntendie Religionstexte nicht in ihrer ursprünglichen Form erhalten werden.

Im Jahre 622 v. Chr. hat Ezra die Thoratexte und -überlieferungen zusam-mengestellt. Diese Zusammenstellung wird als das Buch Thora angesehen.

Die Texte des Alten Testaments finden wir heute in hebrãischer, griechischer undsamirischer Sprache.

Im Koran wird das Abweichen vom Urtext angesprochen (Koran, 6/9).

Die BibelDie Bibel (das Neue Testament), die wir heute in der Hand halten ist von ver-

schiedenen Autoren vefasst. Die vier kanonischen Bücher des Neuen Testamentsbeinhalten z.T. voneinander abweichende Themen und Aspekte.

Wie bekannt gibt es die Bücher Lukas, Matthãus, Johannes und Markus. Imgeistlichen Konzil des Jahres 325 einigte man sich auf diese vier Bücher unter zahlre-ichen anderen Bibeltexten.

Wir Muslime glauben, dass vor dem Koran Thora, Bibel und die Psalmen sowieweitere Offenbarungsseiten von Gott offenbart wuden, doch die gegenwãrtigenTexte weichen von diesen Urtexten ab.

Die Herabsendung des KoranDie ersten Verse die der Prophet erhalten hat sind die ersten fünf Verse der Sure el-

Alak. Diese Verse wurden offenbart als der Prophet sich in der Höhle Hira befand.Unser Prophet verlies manchmal Mekka und blieb tagelang in der nördlichen HiraHölle, wo er in Gebet und Gedenken sich vertiefte. Im Jahre 610 im Monat Ramadanbefand sich der Prophet in dieser Hölle als der Engel Gabriel herabkam und ihmgemeinsam mit den ersten fünf Versen der Sure Alak die Prophetenschaft überbrachte.

Der Koran wurde nicht als ganzes und auf einmal offenbart, sondern abschnitts-weise in einem Zeitraum von 23 Jahren. Die offenbarten Abschnitte ließ der Prophetden Schreibern aufzeichnen. Die Gefährten lernten sie auswendig. Über jeden neuenAbschnitt sagte der Prophet, wo es im Koran hingehörte und es wurde an diese Stelle


gesetzt. Denn wie der Koran nicht vollständig offenbart war, so ward er auch nicht inder heutigen Reihenfolge offenbart. Manchmal wurden Verse offenbart, bevor eineSure vollständig herabgesandt wurde. So stehen auch die ersten fünf offenbartenVerse heute in der sechsundneunzigsten Sure. Ein Teil des Korans wurde in Mekka,ein anderer Teil nach der Auswanderung in Medina offenbart. Von den 114 Surendes Koran sind 87 in Mekka und 27 in Medina herabgekommen.

Die Aufzeichnung des KoranDie offenbarten Verse wurden von den Muslimen auswendig gelernt und von den

Schreibern wieder geschrieben. Zu den Schreibern gehören die vier Khalifen AbuBakr, Omar, Osman und Ali sowie Zeyd bin Sabit, Ubey b. Ka’b und Halit bin AbuSufyan.

Die Schreiber notierten die Verse auf Stein, Knochen, Dattelblätter und aufTierfell. Der Prophet wiederholte die Verse, damit hierbei keine Fehler gemacht wer-den. Somit war der Koran schon zur Zeit des Propheten geschützt.

Als zu Khalifenzeit Abu Bakrs 70 Koranrezitenten zu Yemame getötet wurden, bil-dete der Khalif unter Aufsicht des Schreibers Zeyd bin Sabit eine Komission. DieseKomission brachte den Koran als Buch zusammen, indem sie auf die Niederschriftenund das Wissen zahlreicher Koranrezitenten zurückgriff. Dieses Buch blieb alsOriginalexemplar beim Khalifen.

Die Vervielfältigung der Exemplare

Auf Grund von Eroberungen zu Zeiten Osmans, kam es zu regional unterschied-lichen Lesarten. Daraufhin hat der Khalif erneut unter der Aufsicht Zeyd bin Sabitseine Komission zusammengerufen. Diese Komission erstellte sieben Kopien desOriginalexemplars, welches sich zu der Zeit bei Hafsa, der Tochter Omars, befand.Der Khalif sandte diese Kopien an verschiedene Zentren, um falschen Lesarten vor-zubeugen. Einige dieser Examplare sind bis heute erhalten.

Somit war der Koran niedergeschrieben und bis heute getragen, sowie er demPropheten offenbart wurde.31

Die Eigenschaften des KoranDas arabische Wort Koran bedeutet wörtlich Lesung. Im religiösen Sinne meint

Koran das Buch, welches Allah unserem Propheten offenbart hat und welches bisheute unverfälscht erhalten geblieben ist.


Demnach hat der Koran folgende Eigenschaften.

1. Der Koran wurde unserem Propheten offenbart

Der Koran wurde unserem Propheten vermittels Gabriel in arabische Spracheoffenbart. Er ist das Wort Gottes. Es ist unmöglich etwas ihm sprachlich überlegene-res hervorzubringen. Dies sagen auch die nicht Gläubigen arabischen Literaten.Deswegen werden die Zweifler am Worte Gottes aufgerufen etwas ihm Gleicheszubringen. Hierzu heißt das im Koran: “Und wenn ihr hinsichtlich dessen, was wir aufunseren Diener (als Offenbarung) herabgesandt haben, im Zweifel seid, dann bringt docheine Sure gleicher Art bei und ruft, wenn (anders) ihr die Wahrheit sagt, an Allahs Statteure (angeblichen) Zeugen an!”32

In der ersten Zeit der Offenbarung haben viele versucht etwas dem Koran eben-bürtiges hervorzubringen, doch sind sie alle gescheitert.

2. Der Koran wurde originalgetreu überliefert

Wie es keinen Zweifeln daran gibt, dass der Koran das Wort Allahs ist, so bestehtauch kein Zweifel darüber, dass er bis heute originalgetreu überliefert wurde.

Originalgetreu in diesem Sinne meint, dass er von einer so großen Anzahl vonMenschen überliefert ist, dass eine Fälschung ausgeschlossen bleibt. Derart wurde derKoran bis in die Gegenwart hinein von Generation zu Generation weitergegeben.

3. Der Koran wurde in Buchform erhalten

Wie bereits erwähnt, wurde der Koran Vers für Vers, Sure für Sure offenbart. DieOffenbarungen wurden auswendig gelernt und niedergeschrieben. Später wurdendiese Niederschriften zu einem Buch zusammengestellt. Dies ist eine weitereBesonderheit des Koran.

4. Wort und Bedeutung des Korans sind göttlich

Der Koran ist in jeder Hinsicht ein Wunder. Nicht nur hinsichtlich seinerBedeutung auch in seinem Wortlaut ist er ein Wunder. Denn er ist nicht das WortMohammeds, sondern das Wort Allahs. Deswegen ist es auch keinem möglich, etwasihm ebenbürtiges vorzulegen. Der Koran sagt in diesem Zusammenhang:

“Sag: Gesetzt den Fall, die Menschen und die Dschinn tun sich (alle) zusammen, umetwas beizubringen, was diesem Koran gleich(wertig) ist, so werden sie das nicht können.Auch (nicht), wenn sie sich gegenseitig (dabei) helfen würden.”33

Trotz zahlreicher Versuche wurde nicht einmal etwas vorgelegt, was auch nur denkurzen Suren des Korans gleichen würde. Dies wird auch nie möglich werden. Dennder Koran ist Gottes Wort.


Also ist der Koran nicht allein in seiner Bedeutung, sondern auch in seinemWortlaut wunderbar.

Unsere Aufgaben dem Koran gegenüber

Wir können unsere Aufgaben dem Koran gegenüber wie folgt zusammenfassen:

a) Erkennen, dass der Koran Gottes Wort ist.

Der Koran ist nicht das Wort eines Menschen, sondern das Wort Gottes. Er ist inWort und Bedeutung ein Wunder.

b) Den Koran lernen

Da der Koran Allahs Wort ist, ist er das schönste und erhabenste der Worte. DenWeg der diesseitigen und jenseitigen Glückseligkeit weist der Koran. Deswegen lobteder Prophet jene, die den Koran lernen:

“Der Beste unter euch ist wer den Koran lernt und lehrt”34

Um den Lob des Propheten zu erlangen lernen und lehren die Muslime denKoran.

Den Koran zu lernen bedeutet ihn lesen und verstehen zu lernen. Um den Koranfehlerfrei zu lesen muss man die Rezitationsregeln kennen.

Zu den Pflichten des Gebetes gehört die Koranrezitation. Ein Gebet ohneKoranrezitation ist ungültig. Deswegen ist es Pflicht so viel vom Koran zu lernen, alsfür das tägliche Gebet notwendig.

c) Umsetzen, was der Koran sagt

Den Koran lesen zu lernen bedeutet über seine Verse nachzudenken und seineGebote zu befolgen. Dies ist auch der Sendungsgrund des Koran.

“(Der Koran ist) eine von uns zu dir hinabgesandte, gesegnete Schrift (und wirdden Menschen verkündet), damit sie sich über seine Verse Gedanken machen, unddamit diejenigen, die Verstand haben, sich mahnen lassen.”35

Deswegen sollte jeder Moslem den Koran lernen und auf sein Wort hören. Dasschlichte Rezitieren, ohne seine Gebote zu befolgen und die Moral zu verstehen undim Leben umzusetzen, ist ungenügend.

So heißt es beispielsweise im Koran:

“Meidet falsche Aussagen!”36

Wer diese Verse liest und trotzdem lügt und trügt, hat seine Aufgabe dem Korangegenüber nicht erfüllt.


Der Glaube an die Propheten

Der Bedürfnis nach Propheten

Eines der sechs Grundlagen des Glaubens ist der Glaube an die Propheten. EinProphet ist eine auserwählte Persönlichkeit, die Gott gesandt hat, auf dass sie denMenschen den rechten Weg weise. Die Propheten verkünden, was sie von Gott anOffenbarung erhalten haben und spielen somit eine Botschafterrolle zwischen Gottund den Menschen.

Einige Propheten haben Schriften erhalten. Diese Propheten nennen wirGesandte (rasul). Es gibt aber auch Propheten, die nicht mit einer Buchreligiongekommen sind. Diese Propheten folgen den Geboten der vorangegangenen Schriftund verkünden diese. Diese nennen wir Propheten (nabi). Dementsprechend ist zwarjeder Gesandter gleichzeitig ein Prophet, doch nicht jeder Prophet ist gleichzeitigGesandter im engeren Sinn.

Die Menschen bedürfen der Gesandten. Denn der Mensch kann nicht alles mitseinem Verstand erschließen. Wir können mit unserem Verstand unseren Schöpfererkennen, doch wie wir Ihn anzubeten haben, bleibt außerhalb des Erkennbaren. DiePropheten sind es, die uns hierüber aufklären. Dies ist auch der Grund, weshalb Gottjenen nicht strafen wird, welchen er keine Propheten gesandt hat.37

Die Aufgaben und Eigenschaften der Propheten

Da die Propheten zwischen Gott und den Menschen vermitteln, gehört es zuihren Aufgaben Wissen über den Schöpfer zu geben, zu vermitteln, wie Er anzubetenist und Seine Ge- un Verbote zu verkünden. Dies ist ihr Entsendungsgrund. AllePropheten haben diese ihre Aufgabe fehlerfrei erfüllt.

Propheten sind Menschen wie wir. Doch weil sie erwählte Diener Gottes sind,tragen sie bestimmte besondere Eigenschaften. Diese trennt man in die notwendigenund die möglichen Eigenschaften.


Die notwendigen Eigenschaften der Propheten

1. Aufrichtigkeit: Die Propheten sind aufrichtige Menschen. Sie lügen nie, tunkein unrecht. Was sie in der Religion sprechen ist von Gott und richtig.

Die Propheten sind nicht nur mit Beginn ihrer Sendung, sondern auch vorher auf-richtige Menschen.

2. Vertrauenswürdigkeit: Propheten sind in jeder Hinsicht vertrauenswürdigePersonen. Sie haben ihre Aufgaben auf das Beste erfüllt und was ihnen anvertraut istauf das Beste bewahrt.

3. Verkündung: Die Propheten haben alles, was sie von Allah an Offenbarungerhalten haben ohne den geringsten Fehler oder Mangel verkündet.

4. Verständigkeit: Propheten sind kluge, verständige Menschen. Dies ist notwen-dig, damit sie ihre Aufgabe rechtens erfüllen können.

5. Sündenfreiheit: Da Propheten eine Vorbildfunktion innehaben, beschützt Gottsie vor Sünde und Vergehen. Diese Eigenschaft ist allein den Propheten eigen.

Aus diesen fünf notwendigen Eigenschaften der Propheten folgt, dass sie auchkeine schlechten Eigenschaften wie Hochmut, Lästerung o.ä. tragen.

Was die möglichen Eigenschaften der Propheten anbelangt, so sind diesEigenschaften, die allen Menschen gemeinsam sein können.

Propheten, die im Koran genannt werden

Zwischen dem ersten Propheten Adam und dem letzten, Mohammed gab es zahl-lose Propheten. Gott allein kennt ihre Zahl. Der Koran erwähnt einige Prophetenmit Namen, auf andere verweist er nur. Wir glauben an alle Gesandten Gottes undlassen Debatten um ihre Anzahl beiseite.

Im Koran werden folgende 25 Propheten genannt:

Adam, Idris, Noah, Hud, Salih, Schuaib, Abraham, Lot, Isaac, Ismael, Jakob, Josef,Mose, Aaron, David, Salomon, Hiob, Du‘l Kifl, Elyas, Elyesa, Zacharias, Jonas,Johannes, Jesus und Mohammed.

Darüber hinaus finden im Koran die Namen Du‘l Qarnain, Lokman und UzairErwähnung. Doch ist unsicher, ob es sich bei diesen um Propheten handelt. DieMeinungen hierüber scheiden sich. Wenn wir sie als Propheten annehmen, so ist dieZahl der im Koran erwähnten Propheten 28.


Die Gemeinsamkeiten der Religionen

Alle Porpheten von Adam bis Mohammed haben die eine monotheistischeReligion verkündet. Diese monotheistische Religion trägt bestimmte unwandelbareEigenschaften, welche von allen Propheten gleichermaßen verkündet werden. Diesegemeinsame Grundlage bilden die oben erwähnten sechs Glaubensgrundsätze.

Alle Propheten haben eine Religion verkündet, die die Religiosität, die Person,die Vernunft, die Nachkommenschaft und das Eigentum zu Schützen bezweckt.

Doch neben diesen gemeinsamen Zwecken differieren die Religionen entspre-chend der Bedürfnisse und Umstände ihrer Offenbarungszeit und Region in ihren Ge-und Verboten, sowie in der Form ihrer Gebete.

Prophetische Wunder und Heiligenwunder

Die Propheten werden von Gott erwählt, man kann sich nicht zu einemPropheten hocharbeiten. Gott hat quasi als Beweis ihrer Prophetenschaft denPropheten Wunder mitgegeben.

Prophetische Wunder – sind von Gott gegebene Wunder, die der Prophet zeigt,um seine Prophetenschaft zu beweisen.

Die Wunder dienen als Zeugen der Prophetenschaft.

Doch kann kein Prophet Wunder zeigen, solange Gott dies nicht will.

Nicht jedes außergewöhnliche Begebnis ist gleich ein Wunder. Wie aus derDefinition herauszulesen ist, sind es die Propheten, die wahre Wunder zeigen.

Wenn eine Person etwas Außergewöhnliches und Wunderbares zeigt, ohne das erein Prophet zu sein behauptet, so nennt man dies ein Heiligenwunder. DieHeiligenwunder gelten gleichzeitig als Wunder der Propheten, denen diese Heiligenzugehören. Wenn ungläubige Menschen etwas derartiges zeigen, so nennt man dieseine Verwünschung.

Die Propheten haben die Wunder gezeigt, die man von ihnen forderte. Auchunser Prophet zeigte Wunder.

Die Wunder unseres Propheten

Zweifelsohne ist das größte Wunder unseres Propheten der Koran.

Jeder Prophet hat ein Wunder in dem Bereich hervorgebracht, der zu seiner Zeitam fortgeschrittendsten war. Zur Zeit unseres Propheten war Literatur und Dichtung


fortgeschritten. Das schöne Wort und die Dichtung war weit verbreitet unter denArabern. Die besten Dichtungen wurden zum Lohn an die Kaaba gehangen. In einemsolchen Umfeld begann unser Prophet, der nicht die Dichtung gelernt und nicht ein-mal lesekundig war, Koranverse zu sprechen. Die Dichter fielen in Verwunderungangesichts der schönen Worte die der Prophet sprach. Manche nannten die korani-schen Worte eine Dichtung oder reine Zauberei, doch der Koran widersprach und for-derte auf, etwas ihm Gleiches hervorzubringen. Dies geschah nicht, denn der Koranwar nicht das Wort eines Menschen, es war Gottes Wort.

Unser Prophet zeigte weitere Wunder neben dem Koran. Eines dieser Wunder istdie Teilung des Mondes. Dies geschah wie folgt: Die Mekkaner verlangten von unse-rem Propheten ihnen ein Wunder zu zeigen, und zwar dass er den Mond entzwei teile.Der Prophet tat dies und jeder sah die Teilung offenkundig.38

Ein weiteres Wunder unseres Propheten war, dass er kundgab, dass ein ihmGebotenes Rindfleisch vergiftet war. Der Vorfall geschah wie folgt:

Als Haibar zu Medina erobert wurde, brachte eine jüdische Frau aus Haibar denPropheten Rindfleisch, in welches sie Gift getan. Der Prophet sprach sogleich: “Essetnicht von diesem Fleische.” Anschließend ließ er die jüdische Frau zu sich rufen undfragte:

- Du hast wohl Gift in dieses Fleisch getan?

- Woher weißt du das?

- Dieses Stück Fleisch hat es mir berichtet.

- Jawohl, ich habe darin Gift getan.

- Weshalb?

- Ich dachte, so du ein wahrer Prophet bist, würde dir nichts passieren, andernfallswären wir deiner befreit.39

Zu den Wundern des Propheten gehört ferner, dass er über das Vergangene unddas Kommende bescheid gab. So hat er vor der Schlacht zu Badr bei Namen diejeni-gen genannt, die fallen werden und auch die Orte genannt, an denen sie fallen wer-den. Tatsächlich trat die Prophezeiung ein.40

Die Eigenschaften unseres Propheten

Die Propheten unterscheiden sich nicht in ihrer Prophetenschaft. Wir trennennicht unter ihnen und wissen, dass sie alle Gottes Gesandte sind.

Doch finden sich graduelle unterschiede zwischen den Propheten angesichts ihrer


besonderen Eigenschaften. Auch unser Prophet hat besondere Eigenschaften, die ihnvor anderen hervorheben.

Diese sind:

1. Unser Prophet ist gesandt als Barmherzigkeit für die Welten.

Unser Prophet ist nicht nur der Prophet der Araber, wie manche glauben, sondernseine Botschaft geht an die ganze Menschheit.

2. Unser Prophet ist mit der letzten Religion gekommen

Die islamische Religion ist die letzte der Religionen. Nach ihr wird keine neueReligion offenbart werden und der Islam wird ewig wahren.

3. Unser Prophet ist der letzte der Propheten

Unser Prophet ist der letzte Prophet, es wird keinen Propheten nach ihm geben.So heißt es denn auch im Koran:

“Muhammad ist nicht der Vater von (irgend) einem eurer Männer (auch wenndieser sein Nennsohn ist). Er ist vielmehr der Gesandte Allahs und das Siegel derPropheten. Allah weiß über alles Bescheid.” 41

Nach dem Tode unseres Propheten gab es Leute, die für sich auch eineProphetenschaft beanspruchten. Diese nennt man die Lügenpropheten. Zu ihnengehört Musailama al-Kazzab (Musaliama der Lügner).

Dies sind einige besondere Eigenschaften unseres Propheten.


Der Glaube an das Jenseits

Eines der Glaubensgrundsätze ist der Glaube an das Jenseits.

Was bedeutet Jenseits

Alles, denn Gott hat ein Ende. Auch die Welt wird zu ihrem Ende kommen undwie alle Lebewesen eines Tages vergehen. Allah allein ist der Unvergängliche undewig Lebendige.

Wenn das Weltenende kommt, so wird Allah Israfil befehlen und dieser wird insRohr blasen. Damit wird die Welt ihr Ende nehmen und alles auf ihr sterben, außerjenen die Allah leben läßt. Diese werden später sterben. Dies ist das Weltenende.

Im Koran heißt es dazu:

“Ihr Menschen! Fürchtet euren Herrn! Das Beben der Stunde (des Gerichts) ist etwasGewaltiges. Am Tag, da ihr es erleben werdet, wird jede stillende (Frau in ihrer Bestürzung)vergessen, (weiter) auf ihren Säugling zu achten, und jede, die schwanger ist, (vorzeitig) zurWelt bringen, was sie trägt. Und man könnte die Menschen (dann) für betrunken halten,ohne daß sie es (in Wirklichkeit) sind. Die Strafe Allahs ist eben schwer.”42

Wann wird das Weltenende stattfinden

Das das Weltenende eintreten wird ist gewiss, doch den Zeitpunkt kennt Allahallein. Auch unser Prophet tat kund, dass er über den Zeitpunkt nicht bescheid weiß.Was allerdings gewiss ist, ist, das eines Tages die Ordnung der Welt ein Ende nehmenwird, die Sonne erlöschen, die Sterne herabfallen, die Meere toben, die Berge zerfal-len und das ganze Kosmos herniederbrechen wird. Hieran gibt es keinen Zweifel,denn es wurde berichtet vom Koran und vom Propheten.

Die Auferstehung

Mit dem Weltenende wird alles verschwinden und Allah allein wird existent sein.In diese kosmische Leere wird Israfil auf Befehl Gottes ein zweites Mal die Psaune bla-


sen. Daraufhin werden alle Lebewesen auferstehen und sich am Platz derAuferstehung versammeln. Das Gericht, das Paradies oder die Hölle kommen erstnach dieser Auferstehung.

Das Leben nach dieser Auferstehung nennt man das Leben im Jenseits.

An das Jenseits zu glauben, bedeutet auch an dies alles zu Glauben.

Es gibt eventuell welche, die nicht begreifen können, wie es denn eineAuferstehung geben kann. Diese sollten sich Gedanken machen, wie sie denn auf dieWelt gekommen sind. Allah, der uns aus dem Nichts erschaffen hat, vermag uns auchwieder zu erschaffen. Der Koran besagt, dass die Wiedererschaffung leichter ist als dieErsterschaffung. Sicherlich, einfach und schwer, sind nur Vergleiche zumVerständnis, für Gott gibt es kein Schweres. Er spricht nur “Sei” und es wird.

Vorteile des Glaubens an das Jenseits

Wer an das Jenseits glaubt und weiß, dass er Rechenschaft vor Allah ablegenmuss, wird die Ge- und Verbote Allahs befolgen. Er wird der Sunna unseresPropheten folgen und seine Tugend sich eigen machen. Er wird seiner Familie, sei-nen Mitmenschen nützlich sein und seine Aufgaben auf das Beste erfüllen. Er wirdgute nachbarschaftliche und verwandtschaftliche Beziehungen pflegen. Er wird sichvor Lügen und Hintergehen hüten. Er wird Gutes tun, sofern er Gutes zu tun vermag.

Jemand, der glaubt, dass er nicht allein von seinen Taten, sondern auch von sei-nen Gedanken zur Rechenschaft gezogen wird, wird sein Herz rein halten.

Tod, Grabesleben und Auferstehung

Der Tod: Jedes Lebewesen wird sterben. Dies ist Befehl Gottes. Doch keiner weiß,wann und wo genau er sterben wird.

So wie es Menschen gibt, die alt werden und sterben, so sterben auch jungeMenschen.

Der Tod ist die Trennung der Seele vom Leib und die Wanderung des Menschenvom Diesseits ins Jenseits.

Hierzu heißt es im Koran:

“Jede Seele wird (einmal) den Tod erleiden. Und erst am Tag der Auferstehung werdetihr (für eure Taten) euren vollen Lohn bekommen. Wer dann vom Höllenfeuer ferngehal -ten wird und ins Paradies eingehen darf, hat (das große Glück) gewonnen. Das diesseitigeLeben ist nichts als eine Nutznießung, durch die man sich (allzu leicht) betören läßt”.43


Das Grabesleben: Das Grab ist eine Übergangsstelle zwischen dem diesseitigen unddem jenseitigen Leben.

Im Grab wird man auch geprüft. Wenn der Mensch in sein Grab gelegt wird, kom-men zwei Engel, Munker-Nekir. Sie stellen dem Toten folgende Fragen: “Wer ist deinHerr? Wer ist dein Prophet? Was ist deine Religion?”.

Der Gläubige antwortet auf diese Fragen: “Mein Herr ist Allah, mein Prophet istMohammed, Meine Religion ist der Islam”. Die Engel freuen sich auf diese Antwort undbeglückwünschen den Gläubigen. Das Grab wird diesem Menschen einParadiesgarten. Er genießt bereits hier die Freuden des Paradieses.

Der Ungläubige jedoch wird diese Fragen nicht beantworten können. Für ihn wirddie Grabesstätte zu einer Hölle und er erfährt bereits hier die Strafe. Unser Prophetsagt hierzu:

“Das Grab ist entweder ein Garten des Paradieses oder ein Graben der Hölle.”

Um im Grabe geprüft zu werden, muss man nicht unbedingt begraben werden.Auch Verstorbene, die aus welchen Gründen auch immer nicht begraben wurden,werden geprüft.

Allein für die Propheten und die als Kind verstorbenen gibt es keine Prüfung.

Der Platz der Versammlung: Die vom Grabe auferstandenen Menschen werden esnicht leicht haben, bis sie auf dem Platz der Auferstehung versammelt sind.Entsprechend ihrer diesseitigen Taten werden manche Menschen ganz schnell amOrt der Versammlung sein, während andere langsam oder gar kniend zumVersammlungsort kommen werden.

Am Versammlungsort werden einige im Schatten des höchsten Himmels verwei-len, während andere in Schweiß baden werden. Der Tag der Auferstehung ist sogewaltig, dass vor ihm selbst die Propheten ihre Zuflucht bei Allah gesucht haben.

An jenem Tag wird jeder mit sich selbst beschäftigt sein und keiner wird achtgeben können selbst auf seine Nächsten.

Im Koran wird zu diesem Tag gesagt:

“Am Tag, da der Mann vor seinem Bruder flieht, seiner Mutter und seinem Vater, sei -ner Ehegefährtin und seinen Söhnen - an jenem Tag ist (nämlich) ein jeder von ihnen voll -auf mit seiner (eigenen) Angelegenheit beschäftigt -, an jenem Tag wird es strahlendeGesichter geben, die lachen und fröhlich sind, und andere, die mit (einer) Staub(schicht)bedeckt sind, und auf denen eine Trübung liegt. Das sind die Ungläubigen und Sünder.”44

Der Tag der Auferstehung ist ein Tag des Lohnes und der Strafe. Wer an Allah


glaubte und seine Gebote einhielt, den wird Allah belohnen, die Ungläubigen jedocherwartet eine harte Strafe. Auch die kleinste gute Tat wird belohnt und die noch sokleine schlechte bestraft.

Im Koran heißt es hierzu:

“Wenn dann einer (auch nur) das Gewicht eines Stäubchens an Gutem getan hat, wirder es zu sehen bekommen.”45

Die Gläubigen werden an jenem Tag des Glückes sein, die Ungläubigen werdensich wünschen Staub zu werden.

Das Tatenbuch

Den Menschen wird am Ort der Versammlung ihr Tatenbuch ausgehändigt, inwelchem ihre guten und schlechten Taten aufgezeichnet sind. Dieses Buch ist aufge-zeichnet von den Engeln, die als Schreiber beauftragt sind. Der Mensch wird hierinauch noch die kleinste seiner Taten wiederfinden und sprechen:

“Wehe uns! Was ist mit dieser Schrift? Sie läßt (ja) weder etwas Kleines noch etwasGroßes aus.”46

Die Bücher werden den Gläubigen von ihrer rechten, den Ungläubigen von ihrerlinken Seite ausgehändigt und es wird gesagt:

“Lies deine Schrift! Du selber wirst heute (auf Grund deiner Schrift streng) genug mitdir abrechnen.”47

Das Gericht

Die Menschen werden am Ort der Versammlung lange stehen und warten, bis dasGericht startet. Schließlich wird auf flehen unseres Propheten die Verhandlung auf-genommen. Niemandem wird unrecht getan.

Unser Prophet verkündet, dass “keiner seinen Ort verlassen wird, ehe er nichtRechenschaft ablegt von dem, wie er sein Leben verbrachte, wo er seinen Körper nutzte, waser erworben und ausgegeben hat und wie er sein Wissen benutzt hat”.48

Die Waage: nachdem die Abrechnung vollendet ist und jeder zu seinem Rechtgekommen, wird eine Waage gegründet, dessen Art und Weise Allah allein kennt.Hier werden die guten und schlechten Taten jedes Einzelnen gewogen. Wessenschlechte Taten schwerer wiegen ist unter den Verlierern. So heißt es denn auch imKoran:

“Wer (dann auf Grund seiner guten Werke) schwere Waagschalen hat, hat ein ange -


nehmes Leben (im Paradies). Wer (dann) aber leichte Waagschalen hat, wird die Haawiyasein Endziel sein. Doch wie kannst du wissen, was das bedeutet? Loderndes Feuer.”49

Die Brücke: Hierbei handelt es sich um eine Brücke, die dünner ist als das Haarund schärfer als die Zunge des Schwertes.

Wie geht man über diese Brücke? Die Gläubigen werden über diese Brücke gehenund die Brücke wird sich ihnen weiten entsprechend ihrer guten Taten. DieUngläubigen jedoch werden diesen Weg nicht überbrücken können und in die Höllefallen.

Paradies und Hölle

Das Paradies ist ein Ort der Entlohnung. Gott wird hier diejenigen unterbringen,die Ihn kannten und Seine Ge- und Verbote befolgten. Wer das Paradies betritt, des-sen Wünsche sind erfüllt. Die Gläubigen werden hier auf ewig weilen.

Die Hölle hingegen ist ein Ort der Strafe. Jene, die Allah nicht kannten und sichIhm widersetzten, werden hier eine endlose Strafe erleiden. Auch die sündigenGläubigen werden hier verweilen, bis ihre Sünden beglichen sind und sie ins Paradiestreten.

Paradies und Hölle sind gegenwärtig existent, doch wissen wir nichts über ihrenrealen Ort.

Die göttliche Barmherzigkeit

Gottes Barmherzigkeit gebührt allem Seienden, doch insbesondere demMenschen. Denn Er ist der Barmherzige, der Allerbarmer.

Allahs Barmherzigkeit ist allumfassend. Unser Sein und all die Gaben, derer wirbesitzen, sind Ergebnis Seiner Barmherzigkeit.

Die Barmherzigkeit einer Mutter zu ihrem Kinde ist nichts gegenüber derBarmherzigkeit, die Allah Seinen Dienern zeigt.

Wie im Diesseits, wird Allah auch im Jenseits Seinen Dienern barmherzig sein. Jawird Seine Barmherzigkeit im Jenseits viel größer sein als Seine Barmherzigkeit imDiesseits. Denn Allah trennte Seine Barmherzigkeit in hundert Teile und bewahrte99 davon für das Jenseits auf. Die Barmherzigkeit unter den Lebewesen undMenschen ist Ergebnis des einen Teiles, den Gott für das Diesseits verwandte.


Die Fürbitte unseres Propheten

Fürbitte meint, dass die Propheten Allah dahingehend anbeten, dass den sündi-gen Gläubigen ihre Sünden verziehen, den Sündenfreien ihre Stufe erhöht werde.

Am Tag des Gerichts werden alle Propheten Fürbitte einlegen.

Die Menschen werden an jenem Tage in ihrer Bedrängnis beginnend mit Adamalle Propheten aufsuchen und um Fürbitte ersuchen. Doch die Propheten werdensagen, dass ihnen noch nicht die Erlaubnis hierzu gekommen sei. Schließlich werdendie Menschen zu Mohammed kommen, dieser wird mit der Erlaubnis Allahs Fürbitteeinlegen. Erst dann werden auch die anderen Propheten Fürbitte einlegen.

An jenem Tage wird unser Prophet für alle Gläubigen Fürbitte einlegen. SO heißtes in einem Hadith:

Am Tage des Gerichts werde ich Fürbitte einlegen und sprechen: “Mein Herr, werauch nur ein Körnchen Glauben in seinem Herzen trägt, ihn bringe ins Paradies”. Diesewerden ins Paradies kommen. Daraufhin werde ich bitten “Mein Herr, bringe auch die insParadies, die weniger als ein Körnchen Glauben im Herzen tragen”.50

Im Jenseits werden selbst die Ungläubigen hoffen angesichts der BarmherzigkeitGottes.


Der Glaube an Fügung und Schickung

Eines der Glaubensgrundsätze ist der Glaube an Fügung und Schickung.

Fügung: Das urewige Wissen und das Fügen Gottes hinsichtlich Ort, Zeit undEigenschaft der Geschehnisse.

Schickung: Das göttliche Eintreten lassen der göttlichen Fügung.

In anderen Worten beinhaltet Fügung die Gesetze und Gesetzmäßigkeiten unddie Schickung die Fälle, die in dieser Gesetzmäßigkeit eintreten.

Allah ist der Erschaffer alles Seienden. Es gibt keinen Schöpfer außer Ihm. Allahweiß alles Geschehen, Geschehene und Geschehende. Die Geschehnisse findenstatt, so wie sie im Wissen Allah waren. Nichts geschieht außerhalb seines Wissensund Seiner Bestimmung. Im Koran heißt es:

“Kein Unglück trifft ein, weder (draußen) im Land noch bei euch selber, ohne daßes in einer Schrift (verzeichnet) wäre, noch ehe wir es erschaffen. Dies (alles zu wis-sen) ist Allah ein leichtes.”51

“Sag: Uns wird nichts treffen, was nicht Allah uns vorherbestimmt hat. Er istunser Schutzherr. Auf Allah sollen die Gläubigen (immer) vertrauen.”52

Dies ist also Fügung und Schickung.

Im Kontext von Fügung und Schickung sind Wissen, Wollen und Schaffen alsgöttliche Eigenschaften von Bedeutung.

Alles geschieht im Willen und durch das Schaffen Gottes. Hierüber gibt es kei-nen Zweifel. Doch stellt sich hier die Frage: “Wenn denn Allah alles bestimmt, wiesosind wir verantwortlich, so wir den Ge- und Verboten zuwider handeln? Denn wir tundies ja auch wegen und in der Bestimmung Gottes.”

Diese Frage wollen wir folgend beantworten: Allah hat die Menschen geschaffenund ihnen Entscheidungsfähigkeit gegeben. Der Mensch hat über seinen Willen undseine Entscheidungsfähigkeit zu trennen zwischen Gut und Böse. Diese Fähigkeit desMenschen nennt man das partielle Wollen. Entsprechend dessen, wie wir unserediese Entscheidungskraft benutzen, schafft Allah uns Umstände. Wir können nicht


etwas Schlechtes tun oder – Gott bewahre – einen Mord begehen und uns freispre-chen, indem wir sagen, Gott wollte es so. Denn wir können unsere Taten nicht aufdie Fügung gründen. Unser partielles Wollen bezweckt, dass Allah die Dinge so kom-men lässt, wie sie kommen.

Um ein Beispiel zu geben:

Wenn ein Astronom die Sonnenfinsternis berechnet und diese Sonnenfinsternisentsprechend eintritt, dann ist die Finsternis nicht auf das Wort des Wissenschaftlerseingetreten, sondern der Wissenschaftler hat es nur vorher gewusst.

Ebenso weiß Gott unsere Taten noch ehe wir sie tun. Er weiß was wir frei ent-scheiden werden noch ehe wir entscheiden. Wir entscheiden nicht, weil er weiß.Ohnehin wissen wir nichts über unsere Fügung, wir entscheiden im freien Willen.

Der Nutzen des Glaubens an Fügung und Schickung

Wer an die Fügung glaubt ist geduldig. Wenn ihm Schlechtes widerfährt, so ver-fällt er nicht in Hoffnungslosigkeit. Er weiß, dass dies Gottgegeben ist und duldet.Wenn er selbst etwas Schlechtes verursacht, so sucht er seine Zuflucht bei Allah undverfällt wiederum nicht in Hoffnungslosigkeit.

Hingabe und Arbeit

Hingabe

Hingabe ist das Vertrauen des Menschen auf Gott. Dies ist eine geistigeKraftquelle für den Menschen.

Allah ist es, der die Menschen schafft und Ihnen gibt. Dem Menschen obliegt eszu tun, was in seiner Macht steht und dann auf Gott zu vertrauen. Der Bauer gibt eingutes Beispiel hierfür. Er tut sein Bestes bei der Saat und belässt die gute Ernte demWohlwollen Gottes. Wer dies derart handhabt den belohnt Allah. So spricht unserProphet:

“So ihr euch rechtens Hingeben könntet würde Allah euch nähren, wie Er die Vögelnährt, die hungrig aufbrechen und satt zurückkehren.”53

Dies zeigt offenkundig, dass zur Hingabe auch die Arbeit gehört. Denn denVögeln kommt ihre Nahrung nicht angeflogen. Sie haben diese zu suchen. Also istHingabe nicht, dass der Mensch sich sein lässt und wartet, dass ihm die Gaben zuflie-gen. Unser Prophet ist hier, wie überhaupt ein gutes Vorbild. Er tat in allem seinBestes und vertraute dann auf Allah.


Als jemand den Propheten fragte ob er sich der Fügung Gottes hingeben sollbevor er sein Kamel an ein Baum anbinde oder danach, antworte der Prophet “bindeihn an und gebe dich hin”.54

Wer so handelt wird nicht traurig, wenn er nicht sein Ziel erreicht, er spricht, “ichtat mein Bestes doch Gott fügte es anders.”

Die Bedeutung des StrebensAllah versprach all seine Geschöpfe zu nähren und schuf Mittel, um zu diesen

Gaben zu gelangen. Es ist am Menschen diese Mittel zu nutzen um Gottes gaben zuerlangen. Es ist falsch zu denken “was mir zusteht wird mich finden” oder zu sagen,“Ich gebe mich hin, damit das mir Zustehende mich finde”. Dies ist keine Hingabe.Allah gibt jenen die streben und suchen. Es ist falsch auf Fügung und Schickung zuhoffen und nichts zu tun. “Uns obliegt die Arbeit, Allah ist der Gebende”, dies ist dieEssenz des Fügungsglaubens. In der Tat gebührt dem Menschen nur das Ergebnis sei-ner Taten, dies sagt auch der Koran.

Die Zuteilung und die EreilungDie Zuteilung – umfasst alles, was Allah seinen Geschöpfen an Gaben zugespro-

chen hat. Alles also, was einem Geschöpf von jeher zusteht, damit er sein Sein füh-ren kann.

“Allah ist es, der die Zuteilung schafft. Es gibt keinen Zuteilenden denn Ihn.”55

Allah gibt dem Menschen die Zuteilung auf dem Weg, auf dem es der Menschsucht. Doch wenn der Mensch die Zuteilung auf unrechtem Wege sucht, so begeht ereine Sünde. Denn Allah befiehlt den rechten Weg bei der Suche nach der Zuteilung:

“Ihr Menschen! Esst von alledem, was es (an Essbarem) auf der Erde gibt, soweit eserlaubt und gut ist!”56

Jeder bekommt das, was ihm zugeteilt ist. Keiner kann die Zuteilung eines ande-ren bekommen.

Ereilung: Allah hat für jedes Seiner Geschöpfe eine Lebenszeit festgesetzt. DasEnde dieser Zeit nennt man die Ereilung.

Wenn die Zeit der Ereilung angebrochen ist, so holt einen der Tod ohne diegeringste Verzögerung. Allah ist der Leben gebende und Sein ist die Endigung. Es gibtkeinen anderen, der Leben geben und nehmen kann.

Jeder hat nur eine Ereilung. Auch der Ermordete und durch Unfall gestorbene istmit der Ereilung gestorben.


ZWEITER TEILDER GOTTESDIENST

Gottesdienst 71


Der Gottesdienst

Der Gottesdienst

Der Gottesdienst ist die Achtung Gottes und die Befolgung Seiner Gebote. Er istdie höchste Stufe der Achtung. Deswegen gebührt eine solche Achtung Gott allein.Denn Er ist es, der uns erschaffen hat und uns mit Gaben beglückt hat. Also gebührtder Gottesdienst, die höchste Stufe der Achtung, Ihm, dem wir alles schuldig sind.

Die Seele des Gottesdienstes ist die Absicht. Die Bindung des Herzens an Allahund die Zuwendung zu Ihm. Wie der Leib ohne Körper leblos ist, so ist derGottesdienst ohne Absicht wertlos.

Deswegen ist der Gottesdienst mit Körper und Seele, in Absicht und vollemBewusstsein zu tun.

Wir Bedürfen des Gottesdienstes

Allah, der uns aus dem Nichts erschaffen hat, hat uns zahlreiche Gaben gegeben,Ohren und Augen, Vernunft und Verstand und er hat uns mit diesen hervorgehobenvor anderen Lebewesen.


Sag: Er ist es, der euch (Menschen) hat entstehen lassen und euch Gehör, Gesicht undVerstand gegeben hat. Wie wenig dankbar seid ihr!”57

Darüber hinaus finden sich zahlreiche Gaben um uns, das Wasser, das wir trinken,die Luft, die wir atmen und all das andere Seiende, das uns zuhanden ist.

Allah spricht im Koran:

“Und wenn ihr die Wohltaten Allahs (im einzelnen) errechnen wollt, könnt ihr sie(überhaupt) nicht zählen. Allah ist wirklich barmherzig und bereit zu vergeben.”58

und verweist damit auf die Menge Seiner gaben.

Als Menschen danken wir sogar den Kleinigkeiten, die jemand für uns tut. Dieszu tun liegt in unserem Wesen.

Selbst Tiere binden sich an Menschen, die ihnen Gutes tun, wie sollte da der

Gottesdienst 73

Mensch ohne Tat bleiben und seinem Schöpfer nicht danken, welcher ihm so vielesan Gaben zugeteilt hat?

Der Gottesdienst ist dieser Dank für die Gaben Allahs und die Hochachtung diewir Ihm erbieten.

Das der Mensch dies tut, liegt in seinem Wesen. Unser Gewissen verlangt diesvon uns.

So ist unser Prophet angesichts der zahllosen Gaben Gottes selbst des Nachts auf-gestanden und Ihn angebetet.

Aische (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr) berichtet Folgendes:

Unser Prophet betete des Nachts, dass ihm die Füße wund wurden. Daraufhinsprach ich zu ihm:

- Du Prophet, Dir sind vergeben Deine Sünden, weshalb tust Du dies?

Er antwortete:

- Soll ich meinem Herrn nicht ein dankender Diener sein?59

In der Tat ist der Zweck unserer Erschaffung, dass wir Allah kennen und IhmDienen. Der Koran sagt hierzu:

“Und ich habe die Dschinn und Menschen nur dazu geschaffen, daß sie mir dienen.”60

Wir sehen, dass nichts um uns zunichte erschaffen wurde und alles einen Zweckverfolgt.

Alle Geschöpfe tun die Aufgabe, die Ihnen von Gott zuteil wurde. Sollte da nichtauch der Mensch, welcher in schönster Weise erschaffen ward, nicht auch seinenPflichten nachkommen und aufs Beste seinen Gottesdienst verrichten?

Der Gottesdienst ist eine religiöse Verpflichtung und ein Anrecht Gottes. Er istgenau so zu verrichten, wie Allah es befohlen und die Propheten es gezeigt haben.Deswegen kann man die Gottesdienste nicht verkürzen und vermehren oder beliebigabändern.

Die Vorteile des Gottesdienstes

Wir haben Gott allein anzubeten, in dem Bewusstsein, dass Ihm allein derGottesdienst gebührt und das wir nur um Seiner willen beten.

Bei Gott ist der Dienst gültig, der um Gottes Willen allein verrichtet wurde.

Doch gibt es im Gottesdienst auch materiellen und geistigen Nutzen für uns.Allah braucht unsere Gebete nicht, doch wir bedürfen ihrer. Der Nutzen desGottesdienstes ist für uns.


Wir werden in den jeweiligen Abschnitten auf den Nutzen der Gottesdienste zusprechen kommen. Trotzdem möchten wir an dieser Stelle einige Worte verlieren.

Der Gottesdienst ist der schönste Vermittler zwischen Mensch und Gott, er bringtden Menschen seinem Herrn näher. Unsere wertvollste Zeit ist die Zeit unsererGebete.

Der Gottesdienst erhöht unsere Seele reinigt unsere Herzen und unsere Organevom Schlechte. Er verleiht uns Tugend.

Der Gottesdienst schützt unseren Glauben, den Schlüssel zur ewigenGlückseligkeit. Ein Glaube ohne Gebet ist ein Licht, das erlischen kann. Deswegenhaben die Gebete eine wichtige Funktion für den Schutz unseres Glaubens.

Der Gottesdienst verleiht dem Menschen Wert bei Allah. Wer nicht betet, ver-geudet diese Gelegenheit.


“Sag Mein Herr würde sich (überhaupt) nicht um euch kümmern, wenn nicht euerGebet wäre. Ihr habt doch (früher) (das, was euch verkündet wird) als Lüge erklärt. Nunwird es unausweichlich sein.”61

Die Waschung ist eine Grundvoraussetzung des Gebetes. Sie wird mehrmals amTag durchgeführt. Es ist allen bekannt wie nützlich Sauberkeit für den menschlichenKörper ist.

Auch das Fasten nutzt dem menschlichen Körper, insbesondere der Verdauung.Darüber hinaus weckt sie Gefühle des Mitgefühls und der Barmherzigkeit.

Die Pflichtabgabe ist eine soziale Hilfeleistung.

Die Pilgerfahrt ist ein weltweites brüderliches Zusammenkommen von Muslimenverschiedenster Herkunft und Nationalität.

Dies sind die individuellen und gesellschaftlichen Vorteile der Gebete.

Doch wenn wir Allahs Gebote befolgen und unseren Gottesdienst rechens ver-richten, wird er uns ein Vielfaches an Gaben im Jenseits verleihen.

Die Arten des Gottesdienstes

Man trennt zwischen körperlichem, finanziellem und körperlich-finanziellemGottesdienst.

1. körperlicher Gottesdienst – sind Gebete, die mit dem Körper verrichtet werden.Das rituelle Gebet und das fasten gehören in diese Kategorie.

Gottesdienst 75

Die körperlichen Gottesdienste hat jeder Muslim selbst zu verrichten. Sie könnennicht auf andere übertragen werden. Niemand kann z.B. an Stelle eines anderenbeten oder fasten.

2. finanzieller Gottesdienst – sind Dienste die eine finanzielle Abgabe beinhalten.Die Pflichtabgabe oder das Schlachten gehören in diese Gruppe.

Im finanziellen Gottesdienst ist eine Übertragung auf Dritte möglich. Ein reicherMuslim kann seine Abgabe persönlich überbringen oder mit einer dritten Personschicken lassen.

3. körperlich-finanzieller Gottesdienst – sind Gottesdienste die körperliche undfinanzielle Teilhabe beinhalten. Die Pilgerfahrt ist ein solcher Gottesdienst.

Die Pilger muss von jedem selbst vorgenommen werden, sie kann nicht inVertretung unternommen werden. Doch wenn jemand so krank oder so alt ist, dasser nicht die Fahrt unternehmen kann, kann er einer dritten Person die Pilgerfahrtstatt seiner finanzieren.


Der Islam

Islam bedeutet die Bezeugung dessen, was der Prophet Mohammed gewiss vonAllah erhalten und verkündet hat und das Bezeugte im Leben umzusetzen.

Der Islam also ist die Zustimmung des Herzens zu allen Regelungen der Religion,die Bezeugung dessen mit der Zunge und die Umsetzung dessen in die Tat.

Wie aus dieser Definition herausgeht, ist der Islam nicht nur ein Glaubenssystem,sondern auch die praktische Umsetzung der religiösen Gebote.

Die Grundsätze des Islam

Unser Prophet sprach:

“Der Islam ist auf fünf Grundlagen gegründet: Zu Bezeugen, dass es keine Gottheit gibt,denn Allah und das Mohammed sein Gesandter ist, das Gebet zu verrichten, diePflichtabgabe abzugeben, die Pilgerfahrt zu unternehmen und zu fasten im MonatRamadan.”62

Wie dieser Hadith offenkundig zeigt hat der Islam fünf Grundpfeiler.

Diese sind:

1. Die Glaubensbezeugung: Zu bezeugen, dass es keine Gottheit gibt, denn Allahund zu bezeugen, dass Mohammed Gottes Gesandter ist. Also die Glaubensbezeugungauszusprechen.

2. Das Gebet zu verrichten: Fünf Mal am Tag zu beten obliegt jedem volljährigenMuslim.

3. Die Pflichtabgabe: Reiche Muslime haben die Aufgabe einen bestimmten Teilihrer Habe an Arme abzugeben.

4. Die Pilgerfahrt: Jeder der irgend in der Lage ist, muss ein Mal im Leben diePilgerfahrt unternehmen.

5. das Fasten im Ramadan: Jeder erwachsene Muslim ist verpflichtet, im MonatRamadan zu fasten.

Im Folgenden werden die letztgenannten vier Pfeiler des Islam ausführlich bespro-chen.

Gottesdienst 77

Der religiös Verantwortliche

Der Verantwortliche

Der Islam verlangt von den Verantwortlichen, dass diese manche Dinge tun,andere unterlassen. In wieder anderen Dingen sind die Verantwortlichen auf sichgestellt.

Die Islamische Religion spricht die Vernunft an. Deswegen sind geistig nicht voll-entwickelte Personen, sowie Kinder nicht religiös verantwortlich.

Daraus folgt, dass zwei Eigenschaften eine Person religiös verantwortlich machen:die Vernunft und die Volljährigkeit.

Das Alter der Volljährigkeit kann individuell differieren. Sie differiert auch nachgeographischen und klimatischen Bedingungen. Die Zeit der Volljährigkeit beginntmit der Pubertät. Diese findet bei Jungens zwischen dem 12-15. Lebensjahr, beiMädchen zwischen dem 9-15. Lebensjahr statt. Ab diesem Alter sind diese Personenreligiös verantwortlich.

Die Taten der religiös Verantwortlichen

Man unterteilt die Taten des religiös Verantwortlichen in acht Kategorien.

1. die Pflichten – sind Obligationen, die von der Religion auferlegt sind.

Die Stellung der Pflichten: Wer sie vollbringt erwirbt eine gute Tat, wer sie unbe-gründet unterlässt, hat eine schlechte Tat begangen.

Wer eine Pflicht als Verpflichtung wissend leugnet, tritt der Religion aus.

Die Pflicht trennt man in die notwendige Pflicht und in die hinreichende Pflicht.

die notwendige Pflicht: ist die Pflicht, die jeder Verantwortliche erfüllen. Jeder isteinzeln dafür verantwortlich, diese Pflichten zu erfüllen. Hierzu gehört das Gebet unddas Fasten.

die hinreichende Pflicht: ist diePflicht, die von den anderen Muslimen abfällt, wennein Teil der Muslime sie erfüllen. Hierzu gehört z.B. das Totengebet.


Als gute Tat wird die hinreichende Pflicht nur denen Gut geschrieben, die sieerfüllen. Doch wenn kein Muslim diese Pflicht erfüllt, so tragen alle Verantwortung.

2. die Notwendigkeit: ist in den Quellen nicht so stark fundiert wie die Pflichten.Es ist bekräftigt, diese zu tun. Hierzu gehören die Festtagsgebete und das Schlachteneines Opfertieres.

Die Stellung der Notwendigkeit: Wer sie erfüllt, erhält eine gute Tat, wer sieunterlässt, der begeht eine Sünde. Wer sie leugnet tritt jedoch nicht aus der Religionaus.

3. die Sunna: sind die Taten, die auf den Propheten zurückgehen, die er alsoselbst getan oder zu tun empfohlen hat.

Man trennt die Sunna in eine starke und schwache Sunna

die starke Sunna: ist die Sunna, die unser Prophet des öfteren getan und stellen-weise unterlassen hat. Hierzu gehören die Sunna Abschnitte des Morgen-, Mittag-und Abendgebetes.

die schwache Sunna: ist die Sunna, die unser Prophet hin und wieder getan und desöfteren unterlassen hat, so die Sunna Abschnitte des Nachmittags- undNachtgebetes.

Die Stellung der Sunna: Wer die Sunna verrichtet erhält eine gute Tat. Sie zuunterlassen ist zwar keine Sünde aber doch nicht gern gesehen.

4. das Empfohlene: sind Taten, die der Prophet mal getan und mal unterlassenhat. Hierzu gehört z.B. das Fasten im Monat nach dem Ramadan.

Die Stellung des Empfohlenen: Wer es tut, erhält eine gute Tat, wer es unterlässt,erhält keine Sünde.

5. das Erlaubte: sind Taten, die dem Verantwortlichen freigestellt sind. So z.B.das Essen, Schlafen, Laufen usw.

Die Stellung des Erlaubten: Für das Erlaubte wird weder eine gute Tat gutgeschrie-ben, noch ist es eine Sünde es zu tun oder zu unterlassen.

6. das Verbotene: sind Taten, die religiös strikt verboten sind, so das morden,stehlen oder der Alkoholgenuss.

Die Stellung des Verbotenen: Wer das Verbotene tut begeht eine Sünde, wer esunterlässt, erhält eine gute Tat. Wer etwas Verbotenes als erlaubt ansieht und wis-send dem religiösen Verbot zuwiderdenkt, tritt aus der Religion.

7. das Verpöhnte: ist in den Quellen nicht so stark fundiert wie das Verbotene.Doch wird bekräftigt das Verpöhnte zu unterlassen.

Gottesdienst 79

Man trennt zwischen stark verpöhnt und schwach verpöhnt:

Das stark Verpöhnte: ist eine Tat, die nahe dem Verbote steht. hierzu gehört dasUnterlassen einer Notwendigkeit.

Das schwach Verpöhnte: sind Taten, die dem Erlaubten nahestehen, so das unter-lassen einer Sunna.

8. die Brechung: sind Taten, die ein begonnenes Gebet abbrechen lassen. z.B. dasReden während des rituellen Gebetes oder das Essen währen der Fastenzeit.


Sauberkeit

Die Bedeutung der Sauberkeit

Unsere Religion, der Islam ist eine Religion der Sauberkeit. Moslem sein bedeu-tet sauber sein. Die sauberen Personen werden von Allah wie auch von denMenschen geliebt. Allah, der Erhabene befiehlt im Koran:

“Siehe Allah liebt die sich reinigenden.”63

Damit wir von den Personen werden, die Allah liebt müssen wir auf dieSauberkeit achten. Unser Prophet (F.s.m.i) sagte:

“Sauberkeit ist der halbe Glaube”64 und deutete darauf hin wie wichtig Hygiene fürden Islam ist. Beim Beten ist der Moslem in der Gegenwart Allahs. Deshalb müssender Körper des Betenden, seine Kleidung und Umgebung sauber sein. UnsereReligion legt großen Wert auf die

1) äußere Reinheit,

2) Reinigung der Organe von Sünden

3) Reinigung der Herzen vor schlechten Gewohnheiten,

4) Reinigung der Seele von Allem denn Allah.

Wie unser Äußeres muss auch unser Herz und unsere Seele rein sein.

Auch die Reinigung der Zähne ist eine Sache, auf die unser Prophet großen Wertlegte.

Unser Prophet reinigte bei jeder Gelegenheit seine Zähne und sagte:

“Misvak65 reinigt den Mund und man gewinnt dabei den Allahs Wohlwollen.”

Die Arten der Reinigung

Es gibt zwei Reinigungsarten:

1. rituelle Reinheit

Die rituelle Reinheit teilt sich in zwei, die große und die kleine Unreinheit.Entsprechend ind die Reinigung von kleiner ritueller Unreinheit, die kleineReinigung. Hierzu gehört beispielsweise die rituelle Waschung.

Gottesdienst 81

Nach einem Geschlechtsverkehr, der Menstruation oder Entbindung ist einegroße Reinigung, also eine Ganzkörperwaschung notwendig.

Wenn es nicht möglich ist die rituelle Waschung oder Ganzwaschung vorzuneh-men, müssen wir eine symbolische Waschung vornehmen.

2. materielle Reinheit

Damit unser Gebet gültig wird muss unser Körper, unsere Kleidung und der Bodenauf dem wir Beten werden, sauber sein.

Man trennt hierbei zwischen der großen und der kleinen Unreinheit

Zur großen Unreinheit gehören u.a. der menschliche Kot (auch der desSäuglings), Urin, Blut das aus einem Teil des Körpers fließt; Eiter, mundvollErbrochenes, Sperma, Ausfluss bei den Frauen während der Menstruation.

Der Kot, Urin und Speichel der Tiere, deren Fleisch zu essen verwehrt ist, der Kot,von den Tieren deren Fleisch essbar ist sowie Huhn, Ganz und Ente, fließendes Blut.Die Tiere die auf dem Lande Leben jedoch nicht den religiösen Regeln nachgeschlachtet werden und Wein.

Der Körper, das Kleid und die Stelle auf dem man Beten wird muss von solchemSchmutz gereinigt werden. Ist nur ein kleiner Bereich schmutzig (weniger als 2,08gfester oder eine Handfläche breit flüssiger Schmutz), so darf man beten, allerdings istdies verpönt.

Zur kleinen Unreinheit gehören u.a. der Urin und Kot des Pferdes, der essbarenTiere, wie Schaf, Ziege, Rind, Büffel und Kamel. Auch die Abfälle der Vögel, derenFleisch aus religiöser Hinsicht unessbar sind gehören zu dieser Gruppe.

Ist mehr als ein Viertel der Kleidung mit dieser Art von Schmutz verdreckt, sodarf man nicht beten, andernfalls ist das beten gültig, wenn auch verpönt.

Es ist falsch, wenn man mit wenig Schmutz auf seinem Körper, auf seinem Kleidoder mit Schmutz auf der Stelle, wo man betet bewusst die Hygiene vernachlässigtund meint, dass das Gebet angenommen wird. Zu beten, ohne sich zu reinigen,obwohl die Möglichkeit hierzu besteht, ist verpönt. Deshalb muss der Moslem auf dieReinheit seines Körpers, seiner Kleidung und auf die Reinheit der Stelle an der erbeten will achten.


Die Waschung

Das arabische Wort für Waschung ist wudu' und bedeutet Reinheit undSchönheit. Im religiösen Kontext meint es eine bestimmte Form der Waschung.

Um das rituelle Gebet zu verrichten ist die Waschung verpflichtend. Ohne dieWaschung ist das Gebet ungültig.

Im Koran heißt es zur Waschung wie folgt:

“Ihr Gläubigen! Wenn ihr euch zum Gebet (salaat) aufstellt, dann wascht euch (vor -her) das Gesicht und die Hände bis zu den Ellenbogen und streicht euch über den Kopf und(wascht euch) die Füße bis den Knöcheln!”66

Die Waschung reinigt unsere äußeren Organe und ist Anlass, dass unsere Sündengereinigt werden.67

Unser Prophet sagt hierzu:

“Wer die Waschung rechtens unternimmt, von dem Fallen die Sünden bis zu denFingerspitzen ab.”68

In einem anderen Hadith heißt es:

“Meine Gemeinde wird am Tag der Auferstehung mit dem Lichte der Waschung an denKörperteilen der Waschung herbeikommen. Wer dieses Licht stärken kann, der solle estun.”69

Abu Huraira berichtet diesbezüglich:

Unser Prophet besuchte eines Tages ein Friedhof zu Medina und sprach:

- Friede sei mit euch oh ihr Muslime. So Allah will werden auch wir zu euch tre-ten. Ich wünschte meine Brüder sehen zu können.

Die Gefährten sprachen:

- Oh Du Gesandter, sind denn nicht wir Deine Brüder?

- Ihr seid meine Gefährten. Meine Brüder sind jene, die noch nicht gekommensind”

- Wie aber willst Du Deine Brüder erkennen, da sie doch nicht gekommen sind?

Gottesdienst 83

- Würde denn ein Pferdebesitzer nicht unter seinen Pferden diejenigen erkennen, derenStirn und Füße hellweiß sind?

- Ja doch, er würde diese erkennen.

- So denn werden meine Brüder an Stirn, Händen und Füßen leuchten mit dem Lichteder Waschung, wenn sie (im Jenseits) herbeikommen. Ich werde sie erwarten am Ufer desKewsers.70

Die Pflichten der Waschung

Wie aus dem bereits genanten Koranvers hervorgeht, hat die Waschung vierPflichten. Diese sind:

1. Das Waschen des Gesichts.

Zu Waschen ist das gesamte Gesichtsfeld von den Haarspitzen bis zu denOhrläppchen.

Der Bart ist mitzuwaschen und wenn sichtbar, auch die Haut unter dem Haar.

2. Das Waschen der Hände und Arme bis zu den Ellbogen.

Zur Sunna gehört, das man von den Fingerspitzen beginnt und zum Ellbogen hinwäscht. Auch die umgekehrte Richtung ist erlaubt, jedoch keine Sunna.

3. Das Befeuchten des vierten Teils der Haupt.

Das Befeuchten geschieht mit der Handfläche und mit sauberem, unbenutztemWasser. Man befeuchtet den oberen Teil des Kopfes, nicht die Hinterhaare.

4. Das Waschen der Füße.71

Die Füße sind bis einschließlich den Fußballen zu waschen. Die Füße sind zuwaschen, es reicht nicht aus sie zu befeuchten.

Wessen Arm fehlt, der wäscht den Teil des Armes, der unterhalb des Ellenbogensbleibt.

Bei der Waschung ist zu beachten, dass das Wasser tatsächlich die Haut berührt.Wachs oder andere wasserundurchlässige Mittel, wie z.B. bestimmte Kosmetikartikel,sind für die Waschung hinderlich. Diese müssen vor der Waschung gereinigt werden.Wasserdurchlässige Mittel müssen nicht vorher gereinigt werden.

Es ist darauf zu achten, dass das Wasser auch den Bereich zwischen den Fingernerreicht und z.B. auch unter den Ring gelangt.

Wenn man sich nach der Waschung die Haare, den Bart etc. schneiden lässt, odersich die Fingernägel schneidet, so ist die Waschung weiterhin gültig.


Wenn in dem zu waschenden Bereich eine Wunde vorliegt, so lässt man dasWasser darüber fließen. Ist dies der Wunde schädlich, so nimmt man eineBefeuchtung vor. Ist auch dies schädlich, so lässt man den wunden Bereich trocken.

Ist das Wasser dem Auge schädlich, so lässt man die Augen trocken, solange dieseAnfälligkeit fortdauert.

Die Waschung hat keine Notwendigkeiten.

Die Sunna der Waschung

Die wichtigsten Sunna der Waschung sind folgende:

1. Sich die Hände zu waschen, bevor man mit der rituellen Waschung beginnt.Wenn die Hände sauber sind, so ist dies eine Sunna, sind die Hände schmutzig so istes eine Pflicht, sie zu waschen.

2. Die Waschung mit der großen Basmala-Formel zu beginnen: Also zu sprechenVor dem abgefallenen Teufel, suche ich meine Zuflucht zu Allah. Im Namen Allahs, desAllerbarmers, des Barmherzigen.72

3. Die Absicht zu fassen.

Die Absicht fasst man im Herzen. Es ist aber empfohlen, sie auch auszusprechen:Ich beabsichtige um das Wohlwollen Allahs, die Waschung vorzunehmen.

4. Vor der Waschung sich die Zähne zu putzen.

5. Sich den Mund dreimal zu waschen.

6. Die Nase dreimal zu waschen.

7. Das Wasser tief in Mund und Nase zu ziehen. Dies jedoch nur, wenn man nichtfastend ist, andernfalls sollte dies nicht übertrieben werden.

8. Die Reihenfolge der Waschung zu beachten.

9. Bei Armen und Füßen zuerst mit der Rechten anzufangen.

10. Jedes Organ drei Mal zu waschen.

Die erste dieser dreien ist Pflicht, die anderen beiden Sunna. Sich die Organemehr als drei Mal zu waschen ist keine Sunna aber erlaubt. Doch wenn man inZweifel über die Sauberkeit gerät, so kann man sich die Organe auch mehr als dreiMal waschen. Wenn nicht genügend Wasser vorhanden ist, kann man die Anzahl bisauf eins reduzieren.

Die Befeuchtung wird jedoch in jedem Fall ein Mal vorgenommen.

11. Mit den Finger-/Zehenspitzen anzufangen wenn man Hände und Füße wäscht.

Gottesdienst 85

12. Die Finger weit zu öffnen, damit auch der Bereich zwischen den Fingern ge-waschen wird.

13. Nach der Gesichtswaschung den Bart mit der feuchten Hand zu kämmen.

14. Die gesamte Haupt zu befeuchten.

Den vierten teil der Haupt zu befeuchten ist Pflicht, ihn ganz zu befeuchtenSunna. Dies macht man folgendermaßen: Beginnend vom Stirnansatz befeuchtetman die Haare mit beiden Händen.

15. Die Ohren zu befeuchten, und zwar den inneren Bereich mit dem Zeigefingerund den äußeren mit dem Daumen.

16. Den Hinterhals zu befeuchten, nicht aber den gesamten Halsbereich.

17. Die Organe gründlich zu waschen.

18. Die Organe ununterbrochen zu waschen, d.h. zum nächsten Organ überzuge-hen, bevor der vorangegangene getrocknet ist.

Das Empfohlene der Waschung

Wer das Empfohlene der Waschung tut, erhält eine gute Tat, wer es unterlässt derbekommt nichts schlechtgeschrieben.

Für die Waschung wird empfohlen:

1. So hoch zu stehen, dass man nicht bespritzt wird.

2. Sich während der Waschung Richtung Mekka zu wenden.

3. Von keinem Hilfe für die Waschung einzuholen.

Dies gilt natürlich nicht, wenn die betreffende Person der Hilfestellung bedarf.

4. Nicht zu reden, solange es nicht notwendig ist.

5. Mund und Nase mit der rechten Hand zu waschen.

6. Die Nase mit der linken zu schnäuzen.

7. Die Waschung vor Eintritt der Gebetswaschung zu vollführen, sofern mannicht entschuldigt ist.

8. Die Absicht mündlich auszusprechen.

9. Bei jeder Einzelwaschung die Basmala zu sprechen

10. Bei jeder Einzelwaschung ein Gebet zu sprechen.

11. Den Ring zu bewegen, auch wenn er nicht fest ansitzt.

12. Die Ohren tief reinzuwaschen mit dem kleinen Finger.


13. Die Füße mit der linken Hand zu waschen.

14. Nach jeder Waschung das Glaubensbekenntnis zu sprechen.

15. Nach der Waschung etwas Wasser zu trinken.

16. Die Waschung an einem sauberen Ort vorzunehmen

17. Nach der Waschung die Sura Al-Qadr zu rezitieren.

18. Die Kleidung nicht mit dem Wasser der Waschung zu bespritzen.

19. Das Wasser nicht hart gegen das Gesicht zu spritzen.

20. Das Wasser nicht übermäßig zu benutzen aber damit auch nicht zu geizen.

21. Beim Waschen von oberhalb der Glieder anzufangen.

Die Arten der Waschung

Es gibt drei Arten der Waschung:

1. Die Pflichtwaschung: Wenn jemand der keine Waschung hat aber beten oderden Koran rezitieren will, so ist die Waschung, die er hierfür vornimmt, einePflichtwaschung.

2. Die notwendige Waschung: Die Waschung ist notwendig wenn jemand ohneWaschung die Kaaba zu umrunden beabsichtigt.

3. Die Empfohlene Waschung: Immer darauf zu achten, dass man die Waschunghat, mit der Waschung schlafen zu gehen, bei jedem Gebet erneut die Waschung vor-nehmen, die Waschung vornehmen, obwohl man rituell rein ist.

Den Koran auswendig zu rezitieren, religiöse Texte zu lesen, Hadithe zu lesen, dasBegräbnis unseres Propheten zu besuchen, den Gebetsruf zu lesen, dieTotenwaschung vorzunehmen erfordert keine Waschung, doch ist hierfür dieWaschung empfohlen, genauso wie sie empfohlen ist, wenn man einen Fehlergemacht, sich geärgert, gelogen und gelästert hat.

Wie nimmt man die Waschung vor

Man macht seine Oberarme frei, stellt sich möglichst hoch und wendet sich genMekka.

Man spricht “Ich beabsichtige um Allahs Wohlwollen die Waschung vorzunehmen”und spricht die Basmala und wäscht die Hände drei Mal. Hierbei sind die Finger zuspreizen. Man sollte auch den Ring bewegen und den Bereich unter dem Ringwaschen.

Gottesdienst 87

Anschließend spült man sich drei Mal mit der rechten Hand den Mund.Desgleichen wäscht man sich drei Mal die Nase und schnäuzt mit der linken Hand.

Danach wäscht man sich zuerst den rechten dann den linken Arm drei Mal.

Man wäscht sich die Hände und befeuchtet mit der Handinnenseite einen Viertelder Haupt. Dies erfüllt die Pflicht der Waschung.

Will man den gesamten Kopf der Sunna entsprechend befeuchten, legt man dieHände am Haaransatz an und befeuchtet das Haar nach hinten hin.

Daraufhin wäscht man sich die Ohren, mit dem Zeigefinger die Innenseite undmit dem Daumen die Außenseite.

Anschließend befeuchtet man den Nacken.

Danach wäscht man sich die Füße drei Mal, und zwar beginnend mit dem rech-ten.

Man beginnt die Füße bei den Zehen zu waschen, und zwar vom rechten Zeh zumlinken hin. Dabei wäscht man auch den Bereich zwischen den Zehen.

Daraufhin wendet man sich gen Mekka und spricht das Glaubensbekenntnis.

Damit ist die Waschung rechtens vollendet.

Es gibt einige Gebete die während der Waschung zu sprechen empfohlen sind. Diese sind:

1. Zu Beginn der Waschung spricht man die große Basmala und anschließend fol-gendes Gebet:

Dank sei Allah, der das Wasser rein, den Islam ein Licht gemacht hat.

2. Wenn man sich den Mund wäscht

Allah, lasse mich aus dem Brunnen des Propheten ein Schluck trinken, dass ich nie wie -der dürste.

3. Wenn man sich die Nase wäscht

Oh Allah! Verwehre mir nicht die Düfte Deiner Gaben und des Paradieses.

4. Wenn man sich das Gesicht wäscht

Oh Allah! Mache mein Gesicht hell an einem Tage, da manche Gesichter verdunkelt,andere Gesichter erhellt werden.

5. Wenn man sich den rechten Arm wäscht

Oh Allah! Gebe mir mein Tatenbuch von der rechten Seite und mache mir das Gerichtleicht.


6. Wenn man sich den linken Arm wäscht

Oh Allah! Gebe mir mein Tatenbuch nicht von meiner linken Seite oder von hinten undmache mir kein schweres Gericht.

7. Wenn man sich den Kopf befeuchtet

Oh Allah! Bedecke mich mit Deiner Barmherzigkeit und sende mir deine Gunst.

8. Wenn man sich die Ohren wäscht

Oh Allah! Lasse mich das wahre Wort hören und ihm aufs Beste folgen.

9. Wenn man sich den Nacken befeuchtet

Oh Allah! Bewahre meinen Körper vor dem Höllenfeuer.

10. Wenn man sich die Füße wäscht

Oh Allah! Gebe mir Festigkeit auf der Brücke zum Paradies, wo vielen die Füße abrut -schen werden.

Das Verpöhnte der Waschung

Verpöhnte Handlungen während der Waschung sind folgende:

1. Das Wasser zu vergeuden.

Unser Prophet sah Sa’d bei der Waschung und sprach:

- Weshalb dieses Vergeuden Sa’d?

- Gibt es denn ein Vergeuden bei der Waschung?

- Selbst wenn du an einem Strom dich waschtest, es wäre Vergeudung.

2. Mit dem Wasser zu geizen.

3. Das Wasser spritzen zu lassen.

4. Zu reden ohne das es notwendig wäre.

5. Andere unnötig um Hilfe bitten.

Dies gilt nicht wenn man einen guten Grund dafür hat oder jemand anderes aussich selbst hilft.

6. Sich an einem unreinen Ort zu waschen.

Was die Waschung ungültig macht

Wenn eines der folgenden Punkte eintritt so gilt die Waschung einer Person alsnicht mehr gültig.

Gottesdienst 89

1. Der Stuhlgang, der Gang zur Toilette oder das Wind fahren lassen.

2. Das Bluten oder Ausstoßen von Körpersekreten.73

Wenn Blut in der Spucke ist, so gilt die Waschung nur dann als ungültig, wennder Anteil des Blutes höher ist, als der der Speichel.

3. Das Brechen.

Nur wenn das Gebrochene mehr ist als ein Mund voll, ist die Waschung ungültig.

4. Das Schlafen, wenn man sich anlehnt oder liegt.

Als angelehnt gilt der Schlafende dann, wenn das wohin er sich lehnt ihm eineechte Stütze ist, d.h. wenn er fallen würde, so man ihm die Lehne wegzöge.

5. Das Fallen in Ohnmacht.

6. Den Verstand verlieren.

7. Der Rausch

8. Das Lachen während des Gebetes. Dies gilt nicht beim Totengebet oder bei derRezitationsniederwerfung.

Wenn jemand beim Gebet so laut lacht, dass andere ihn hören können, so ist seinGebet und seine Waschung ungültig. Hört nur er selbst sein lachen, ist lediglich dasGebet ungültig. Durch das Lächeln erfolgt keine Ungültigkeit. Wenn Kinder beimBeten lachen, so wird nur das Gebet, nicht aber die Waschung ungültig, denn Kindersind nicht religiöse verantwortlich.

9. Unmittelbare körperliche Berührung zwischen Mann und Frau, d.i. wenn dasGeschlechtsorgan einen fremden Körper berührt auch ohne das es zu irgend einemErguss kommt.

Was die Waschung nicht ungültig macht

1. Blut, das nicht fließt.

2. Fleischabfall aus einer Wunde, ohne jegliches Bluten.

3. Weniger als ein Mund voll zu brechen.

4. Spucken.

5. Geronnenes Blut zu Brechen.

6. Nicht fließendes Blut zwischen den Zähnen, z.B. beim Zähneputzen.

7. Freuden- oder Trauertränen, die also nicht krankheitsbedingt sind.

8. Schlafen im Sitzen ohne sich anzulehnen.


9. Schlafen während des Gebetes.

Was nur mit Waschung getan werden kann

1. Das rituelle Gebet verrichten.

2. Die Kaaba umkreisen. (dies ist eine Notwendigkeit)

3. Den Koran zu berühren.

Man darf aber den Koran auswendig auch ohne Waschung rezitieren. Ihn mit demKleidungsstück, das man gerade trägt zu berühren ist verpöhnt.

Kinder dürfen den Koran auch ohne Waschung anfassen, sie sind nicht religiösverantwortlich.

Gottesdienst 91

Befeuchten des Überstrumpfes

Überstrumpf: Eine Art weicher Lederschuh, der die Füße bis zum Knöchelbedeckt.

Es ist gestattet Bei der Waschung den Überschuh zu befeuchten, anstatt die Füßezu waschen. Dies ist eine Erleichterung. Unser Prophet hat so verfahren und so zuverfahren auch gestattet.

Es bedarf sieben Voraussetzungen, damit das Befeuchten allein ausreicht:

1. Man muss eine gültige Waschung haben, wenn man den Überstrumpf anzieht.

2. Der Überstrumpf muss die Fußknöchel einschließen.

3. Er muss so stabil sein, dass man damit auch lange Strecken laufen kann.

4. Jeder einzelne Überstrumpf darf nicht mehr als drei Finger große Löcher haben.

5. Der Überstrumpf muss stehen bleiben, wenn man ihn aufrecht legt.

6. Der Überstrumpf darf nicht wasserdurchlässig sein.

7. Der Überstrumpf darf nicht allzu fest ansitzen.

Die Gültigkeit der Waschung mit Überstrumpf

Jemand, der nicht Reisend ist, darf einen ganzen Tag (24 Std.) den Überstrumpfbefeuchten, ein Reisender drei Tage (72 Std.). Die Dauer beginnt mit derUngültigkeit der ersten Waschung, auf die man den Überstrumpf anzieht.

Wenn jemand innerhalb der ersten 24 Stunden auf Reisen geht, so wird die Dauerverlängert auf 72 Stunden, wenn ein Reisender binnen der ersten 24 Stunden dieReise beendet, so wird die Dauer verkürzt auf 24 Stunden.

Wie befeuchtet man den Überstrumpf

Während der Waschung kann man, statt die Füße zu waschen, den Überstrumpfbefeuchten. Hierzu befeuchtet man beginnend mit den Zehen die Oberseite desÜberstrumpfes zu befeuchten. Es ist nicht gültig, die Unterseite oder die Seiten zubefeuchten.


Das Befeuchten eines Verbandes

Wenn sich an einer der zu waschenden Glieder ein Verband befindet, so öffnetman diese und wäscht den unteren Bereich, sofern dies nicht der Wunde schädlichist. Andernfalls befeuchtet man den Verband selbst.

Der Verband hat im Gegensatz zum Überstrumpf keine bestimmte Dauer undmuss auch nicht in rituell reinem Zustand angelegt werden.

Auch der Wechsel des Verbandes erfordert kein neues Befeuchten.

Wenn der Verband abfällt, ohne dass die Wunde geheilt ist, so ist die Waschungimmer noch gültig, ist die Wunde geheilt so ist die Waschung ungültig. Geschiehtdies während des Gebetes, so hat man nur im zweiten Fall das Gebet zu wiederholen.

Wenn kein Verband vorliegt, aber die Wunde eingesalbt ist, dann wäscht mansich die Wunde, ist dies schädlich, so befeuchtet man die Wunde, wenn auch diesschädlich ist, lässt man die Wunde trocken.

Was das Befeuchten ungültig macht

1. Alles was die Waschung ungültig macht, macht auch das befeuchten ungültig.

2. Wenn eines der Überstrumpfe absichtlich oder unabsichtlich ausgezogen wird,so ist die Befeuchtung ungültig.

Wenn man eine Waschung vor dem Befeuchten hatte, so ist die Waschung immernoch gültig und man muss nur den Überstrumpf befeuchten. Andernfalls ist dieWaschung zu wiederholen.

3. Wenn die Dauer des Überstrumpfes abgelaufen ist, so ist die Befeuchtungungültig.

Passiert dies während des Gebetes, ist auch das Gebet ungültig.

Gottesdienst 93

Die Sandwaschung

Wenn man kein Wasser findet oder das Wasser nicht erreichbar ist, so kann manstatt der rituellen Waschung und der Ganzkörperwaschung die Sandwaschung vor-nehmen.


“und [wenn ihr] kein Wasser findet (um die Waschung vorzunehmen), dann sucht rei -nen Sand und streicht euch (damit) über das Gesicht und die Hände.”74

Die Voraussetzungen der Sandwaschung

Es gibt acht Voraussetzungen, damit eine Sandwaschung gültig wird:

1. Die Absichtsfassung.

Man muss die Absicht der Sandwaschung bezüglich des Gebetes machen, dass mitder Sandwaschung verrichtet werden soll. Die Sandwaschung ist nur für das genann-te Gebet gültig.

2. Die Begründung der Sandwaschung.

Es darf in erreichbarer Nähe tatsächlich kein sauberes Wasser vorhanden sein undwenn die Möglichkeit dafür besteht, nach diesem Wasser gesucht werden. Wennjemand eine Krankheit hat, bei der ihm die Berührung mit Wasser schädlich ist, sodarf er die Sandwaschung vornehmen.

Wenn jemand befürchtet ein Gebet zu verpassen, wenn er die Waschung vor-nimmt, darf er für dieses Gebet die Sandwaschung vornehmen. Dies gilt allerdingsnicht für das Freitagsgebet.

3. Die Sandwaschung muss mit etwas sauberem vollzogen werden.

4. Bei der Sandwaschung sind das Gesicht und die Arme zu reiben.

5. Das Reiben mit Sand muss mit der ganzen Hand geschehen.

6. Man hat mit der Hand zwei Mal auf den Sand oder den Stoff für dieSandwaschung zu schlagen.


7. Es darf keine Situation vorliegen, die die Waschung ungültig erklärt, man darfz.B. nicht bluten.

8. Auf den Gliedern, die berieben werden, darf sich kein wasserundurchläsigesMaterial befinden.

Die Pflichten der Sandwaschung

1. Das Fassen der Absicht.

2. Die Hände auf Sand o.ä. schlagen und beim ersten Mal das Gesicht und beimzweiten Mal die Arme einreiben.

Die Sunna der Sandwaschung

1. Vor der Sandwaschung die Basmala zu sprechen.

2. Die Reihenfolge zu beachten.

3. Die Glieder hintereinander zu waschen.

4. Die Hände im Sand erst nach vorne, dann nach hinte zu bewegen.

5. Die Finger zu spreizen.

6. Den Sand von den Händen zu schlagen.

Wie wird die Sandwaschung vollzogen

Zuerst werden die Ärmel bis über den Ellenbogen aufgerollt. Man hält den Vorsatzwofür man die Sandwaschung vornimmt. Mit offenen Fingern, werden die Hände aufreine Erde oder eine Art der Erde gelegt. Zuerst werden die Hände vor- dann zurück-gerieben, danach bringt man beide Hände nebeneinander und klopft leicht einanderund mit der inneren Seite der Hände wird das Gesicht einmal bestrichen.

Nachdem man mit den Händen zum zweiten mal auf die Erde klopft, bestreichtman einmal mit der inneren Seite der linken Hand, den rechten Arm einschließlichder Ellbogen und mit der inneren Seite der rechten Hand den linken Arm.

Die Sandwaschung für rituelle Waschung und Ganzwaschung ist das gleiche.

Wenn der meiste Teil des Körpers oder die Hälfte verwundet ist vollzieht derjeni-ge die Sandwaschung. Wenn aber der meiste Teil des Körpers nicht verwundet istwäscht man die nicht verwundeten Teile des Körpers und die verwundeten Teile wer-den bestrichen.

Falls die meisten oder die hälfte der Körperteile, die rituell gewaschen werden

Gottesdienst 95

müssen, verwundet sind, vollzieht man die Sandwaschung. Falls die meisten Teilenicht verwundet sind, wäscht man die gesunden Stellen und bestreicht die verwun-deten Stellen und vollzieht nicht die rituelle Waschung.

Falls jemand keine Kraft hat um die rituelle Waschung zu vollziehen, darf man dieSandwaschung vornehmen. Wenn jemand einarmig ist, und das Wasser nicht benüt-zen kann vollzieht die Sandwaschung in dem er sein Gesicht und seine Ärmel zumBoden bestreicht und verlässt nicht sein Gebet. Auch jemand, dessen Ärmel undFüße abgeschnitten sind, vollzieht die Sandwaschung in dem er sein Gesicht auf demBoden bestreicht. Wenn sein Gesicht verwundet ist, betet man ohne dieSandwaschung vorzunehmen.

Bevor die Gebetszeit eintritt, darf man die Sandwaschung vollziehen. Man darfmit einer vollzogenen Sandwaschung so viele Gebete verrichten, wie man will.

Was die Sandwaschung ungültig macht

1. Alles, was die Waschung ungültig macht, macht auch die Sandwaschung ungül-tig.

2. Das finden oder erreichen von Wasser oder die Kenntnis über die Existenz vonWasser in erreichbarer Nähe.

3. Das Aufheben der Begründung der Sandwaschung.


Die Ganzkörperwaschung

Die Ganzkörperwaschung nennt man auch die große Waschung. Sie ist erforder-lich bei großer ritueller Unreinheit.

Wann wird die Ganzkörperwaschung erforderlich

1. Beim Erguss, in geschlechtlicher Erregung.

Wenn beim Geschlechtsverkehr es zu keinem Erguss kommt, so ist dieGanzkörperwaschung trotzdem erforderlich.

Wenn es zu einem Erguss kommt und man die Waschung vornimmt ohne einemNachfluss entgegenzuwirken und es zu einem Nachfluss kommt, ist dieGanzkörperwaschung zu wiederholen. Hat man dem entgegengewirkt, ist sie nicht zuwiederholen.

Wenn jemand einen Erguss im Schlaf hat und er im Wachsein den Erguss nach-weisen kann, so ist eine Ganzkörperwaschung erforderlich.

2. Jemand der zum Islam übertritt nimmt die Ganzkörperwaschung vor.

3. Wenn die Menstruation endet.

4. Wenn das Wochenbett endet.

Die Pflichten der Ganzkörperwaschung

Die Ganzkörperwaschung hat drei Pflichten:

1. Den Mund spülen

2. Die Nase spülen

3. Den ganzen Körper waschen

Bei der Ganzkörperwaschung ist die Kopfhaut auch unter den haaren zu waschen.Der Bereich unter dem Ring und dem Ohrring sind zu waschen. Auch die Bereichezwischen den Zähnen sind zu waschen.

Gottesdienst 97

Die Sunna der Ganzkörperwaschung

1. Mit der Basmala beginnen.

2. Die Absicht fassen.

3. Die Basmala und Absicht zu Beginn zu sprechen.

4. Die Hände zuerst zu waschen und den Körper zu reinigen.

5. Die Geschlechtsorgane zu waschen.

6. Vor der Ganzkörperwaschung die rituelle Waschung vorzunehmen.

7. Die Füße zum Schluss zu waschen.

8. Die Glieder drei Mal zu waschen.

9. Vom Kopf beginnen und zuerst den rechten Körperteil zu waschen.

10. Den Korpar mit den Händen zu reiben.

11. Das Wasser nicht zu vergeuden und damit nicht zu geizen.

12. Nach der Waschung den Körper zu trocknen.

13. Bei der Waschung nicht gesehen zu werden.

Das Empfohlene der Ganzkörperwaschung

Für die Ganzkörperwaschung gilt als empfohlen, was auch für die rituelleWaschung empfohlen ist. Man sollte sich aber nicht Richtung Mekka wenden.

Das Verpöhnte der Ganzkörperwaschung

Für die Ganzkörperwaschung gilt als verpöhnt, was auch für die rituelle Waschungverpöhnt ist. Bei der Ganzkörperwaschung sollte man keine Gebete aufsagen.

Man vollzieht die Ganzwaschung wie folgt

Nachdem man den Körper zunächst von Schmutz gereinigt hat, spricht man dieBesmele, fasst den Vorsatz, sich rituell zu reinigen und wäscht sich die Hände bis überdie Gelenke. Man reinigt die Fingernägel. Dann schöpft man Wasser in die rechtehohle Hand, nimmt es in den Mund und spült ihn bis in den Rachen hinein dreimalhintereinander aus. Jetzt wird dreimal hintereinander Wasser in die Nase gezogenund schnaubt diese dabei jeweils aus. Sodann vollzieht man die schon beschriebeneGebetswaschung (Abdest), Schließlich übergießt man der Reihe nach Kopf, rechte


Schulter und linke Schulter je dreimal mit Wasser und reibt sich beim jeweils erstenGuss allseitig gründlich ab. Die Gebetswaschung kann man übrigens auch zumSchluss, d.h. wenn man sich allseitig gründlich gewaschen hat, vollziehen.

Die Arten der Ganzkörperwaschung

Es gibt drei Arten von Ganzkörperwaschung:

1. Die Pflichtwaschung: wird in den oben genannten Fällen durchgeführt.

2. Die Sunna Waschung: wird durchgeführt, obwohl keine Notwendigkeit vor-handen ist, z.B.:

a) für das Freitagsgebet

b) für die Festtagsgebete

c) für die Pilgerfahrt

d) für den Besuch am Arafat Berg

3. Die Empfohlene Waschung: nimmt man vor nach einem Rausch, einer Buße,an heiligen Abenden etc.

Was man ohne Ganzkörperwaschung nicht machen darf

1. Beten

2. den Koran rezitieren.

Wer die große Unreinheit hat, der darf den Koran nicht rezitieren, sondern nurGebete aufsagen. Er darf essen, sollte sich vorher aber Hände und Mund waschen.

3. Den Koran anfassen

Wer die große Unreinheit hat, darf den Koran oder einen Vers aus dem Korannicht anfassen, es sei denn diese ist irgend eingehüllt in etwas.

4. Die Moschee betreten

Wer unrein ist, darf nicht die Moschee betreten, solange es nicht notwendig ist.Muss er die Moschee betreten, sollte er vorher eine Sandwaschung vornehmen.

5. Die Kaaba umrunden

Wer unrein ist, darf die Kaaba nicht umrunden.

Gottesdienst 99

Die besonderen Tage der Frauen

Es gibt drei verschiedene Sonderzeiten der Frau:

1. Menstruation: Die Menstruation der Frau beginnt mit der Pubertät, welche abdem neunten Jahr anfangen kann.

Sie endet gewöhnlich mit dem 55. Lebensjahr, danach sind die Blutungen keineRegelblutungen mehr.

Die Regelblutung dauert mindestens drei Tage (72 Std.) und höchstens zehn Tage(240 Std.). Blutungen außerhalb dieses Rahmens sind keine Regelblutungen. DieRegelblutung differiert von Frau zu Frau.

Wenn die Frau ihre erste Regelblutung hat, gilt sie als religiös verantwortlich. DieDauer der Menstruation differiert je nach Person. Maß ist hierbei die gewöhnlicheDauer. Alles was den Rahmen der gewöhnlichen Dauer überschreitet gilt nicht alsRegelblutung.

Eine Frau betet während der Blutung nicht und braucht die Gebete auch nichtnachzuholen. Wenn die Frau während des Gebetes ihre Blutung bekommt, so brauchtsie dieses Gebet nicht zu verrichten.

Wenn eine Frau blutet, dieses Bluten sich aber später nicht als Regelblutungerweist, so hat sie die Gebete nachzuholen, die sie gemisst hat.

Eine Frau braucht während dieser Zeit nicht zu fasten und sollte auch nicht dasEssen und Trinken unterlassen. Wenn sie mit dem Fasten beginnt und dann ihreBlutung bekommt, so hört sie mit dem Fasten auf. Sie sollte essen, aber nicht inÖffentlichkeit. Wenn die Blutung in der Fastenzeit aufhört, so darf die Frau den Tagbis zum Abend fasten.

Wenn eine Frau ein Sühnefasten hält, so darf sie während ihrer Blutung nicht fas-ten, muss aber mit Ende der Blutung gleich wieder das Fasten aufnehmen, ansonstenist die Sühne ungültig.

2. Das Wochenbett: ist die Blutung nach einer Geburt.

Das Wochenbett dauert maximal vierzig Tage. Alles was darüber hinaus geht, gilt


nicht als Wochenbett. Eine Wöchnerin betet sobald die Blutung vollkommen auf-hört.

Das Wochenbett endet, wenn die Blutung vollkommen zu Ende ist,Unterbrechungen beenden das Wochenbett nicht.

Wenn es zu Wochenbettblutungen nach einer Fehlgeburt kommt, gilt die Frau alsWöchnerin.

Wenn es nach der Geburt nicht zu Blutungen kommt, so nimmt die Frau eineGanzkörperwaschung vor und verrichtet ihre Gebete.

Wenn die Blutung mehr als vierzig Tage andauert, so holt die Frau die Gebetenach dem vierzigsten Tag nach.

Wenn es zu Wochenbettblutungen nach operativem Eingriff kommt, so gilt dieFrau als Wöchnerin.

3. Ungeregelte Blutung: ist die Blutung, die keine Regel- oder Wochenbettblutungist und infolge einer Krankheit auftritt.

Jede Blutung die den Rahmen der Regelblutungszeit von drei bis zehn Tagen über-schreitet ist eine ungeregelte Blutung.

Was Wöchnerinnen und Frauen in der Menstruation nicht tun dürfen

1. Beten

Die Frau hat die Gebete dieser Zeit nicht nachzuholen. Unser Prophet antworte-te auf eine diesbezügliche Frage:

“Wenn du in der Menstruation bist, wenn deine Menstruation vorbei ist, so nimm dieGanzkörperwaschung vor und verrichte deine Gebete.”75

2. Fasten

Die Tage, die man zu diesen Zeiten nicht fasten konnte, holt man anschließendnach. Aische (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr) sprach:

“Zu Zeiten des Propheten holten wir die Fastentage der Regelzeit nach, nicht aber dieGebete.”76

3. Koranrezitation


“Die Frau in der Regelzeit und wer die große rituelle Unreinheit hat, lese nicht aus demKoran.”77

Gottesdienst 101

Wenn es sich hierbei jedoch um eine Koranlehrerin handelt, so darf sie zuUnterrichtszwecken aus dem Koran lesen.

In dieser Zeit darf man Gebete sprechen, Gott gedenken und die Basmala spre-chen.

4. Den Koran Berühren

Wöchnerinnen und Frauen in der Regelzeit dürfen den Koran nicht anfassen.

5. Eine Moschee betreten

Die Moschee ist eine Gebetsstätte. Eine Frau in der Regelzeit oder eineWöchnerin darf die Moschee nicht betreten, solange es nicht notwendig ist.

6. Die Kaaba umkreisen

Eine Frau darf während dieser Zeiten nicht die Kaaba umkreisen.

7. Geschlechtsverkehr

Der Geschlechtsverkehr mit einer Wöchnerin oder Frau in der Regelzeit ist unter-sagt, es zu tun ist eine große Sünde. Im Koran heißt es diesbezüglich:

“Haltet euch fern den Frauen in ihrer Regelzeit. Nähert euch ihnen nicht, bis sie sichgereinigt haben.”78

Die Frau darf in diesem Kontext bezüglich ihrer Menstruation nicht lügen. Siedarf sie nicht verschweigen und auch nicht vorschieben, obwohl sie nicht in ihrerRegelzeit ist.

Die Hinderung

Eine Hinderung liegt vor, wenn etwas, dass die Waschung ungültig macht, längeranhält als eine Gebetszeit.

Anhaltendes bluten, stetiger Urinfluss oder Regelblutungen und andereBlutungen sind Hinderungen. Jemand, der eine Hinderung trägt ist ein Gehinderter.

Wenn eine Hinderung eine gesamte Gebetszeit über anhält und dann innerhalbder nächsten Gebetszeiten mindestens ein Mal auftritt, so gilt eine Person die dieseHinderung trägt als Gehindert.

Wenn die Hinderung innerhalb einer Gebetszeit gar nicht auftritt, so ist diePerson nicht mehr als Gehindert. Ein Gehinderter muss für jedes Gebet einegesonderte Waschung vornehmen, solange seine Hinderung andauert darf er auchfreiwillige Gebete verrichten, Gebete nachholen, Festtags- und Totengebeten bei-wohnen und den Koran berühren.

Sobald die Gebetszeit zu Ende ist, gilt die Waschung als ungültig.


Doch die Waschung ist nicht aufgehoben, wenn eine neue Gebetszeit eintritt.Wenn also jemand des morgens eine Waschung vornimmt und dann dasMittagsgebet eintritt, so darf er das Mittagsgebet verrichten.

Wenn das Blut oder der Urin nicht anhält, so braucht der Gehinderte seineKleidung nicht zu reinigen. Es sei denn, nach der Reinigung wird es nicht zu einererneuten Verschmutzung kommen.

Gottesdienst 103

Das rituelle Gebet

Unsere erste Aufgabe ist es, an Allah und den Propheten Mohammed zu glauben.Das wichtigste Gebot nach dem Glauben ist das Gebet. Das Gebet verfolgt einbestimmtes Bewegungs- und Rezitationsschema. Fünf mal am Tag zu beten wurde alsBefehl offenbart vor der Auswanderung des Propheten in der Himmelfahrt.

Unser Prophet verkündete die Bedeutung des Gebetes: “Das Gebet ist der Pfeilerder Religion.”79

Die schönste aller Taten bei Allah ist das Gebet. Sie ist die Himmelfahrt desGläubigen. Durch das Gebet begegnet der Gläubige Gott. Das Gebet ist das Zeichendes Glaubens, das Licht des Herzens, die Zuflucht der Seele.

Das Gebet erinnert ständig an Gott und verhindert dadurch, dass man schlechteTaten begeht.


“Lies den Koran der dir offenbart ward und verrichte das Gebet rechtens. Fürwahr, dasGebet hält fern von Frevel und vom Schlechten.”80

Wer das Gebet rechtens betet, unterlässt die schlechten Taten. Ohnehin ist beiAllah das Gebet von Wert, welches vom Schlechten abhält. Wer rechtens betet, denliebt Allah, dessen Glauben stärkt sich, der reinigt sich vor den Sünden und tritt indie Stätte ewiger Glückseligkeit ein.

Unser Prophet sagte:

“Wenn sich vor eurem Hause ein Fluss befände und ihr euch fünf mal am Tagedarin waschen würdet, bliebe dann noch irgend Schmutz an euch haften?”

Die Hörenden antworteten:

- Kein Schmutz bliebe haften oh Gesandter.

Darauf hin sprach der Prophet:

- Also ist das Gebet. Allah reinigt damit eure Sünden.”81

Es ist ferner bekannt, dass das Gebet hinsichtlich der Hygiene und der Gesundheitvon Nutzen ist.


Voraussetzungen des Gebetes

Damit einem Menschen das rituelle Gebet zur Pflicht wird, bedarf es dreierVoraussetzungen, die Person muss

1. gläubig sein,

2. volljährig sein,

3. verstandesbegabt sein.

Jeder volljährige und verstandesbegabte Gläubige hat das rituelle Gebet zu ver-richten. Wer das Gebet verrichtet, hat seine Pflicht erfüllt und erhält eine gute Tat.

Das Gebet ist ein festes Gebot, begründet im Koran, in der Sunna und imKonsens. Wer das Gebet als solches leugnet, fällt von der Religion ab, wer es unter-läst ohne zu leugnen, begeht eine Sünde.

Die Gebetszeiten

Es gibt fünf Pflichtgebete am Tag. Diese sind das Morgen-, Mittag-,Nachmittag-, Abend-, und Nachtgebet. Im Koran heißt es hierzu:

“Wahrlich ist das Gebet den Muslimen Pflicht zu bestimmten Zeiten.”82

Man muss jedes Gebet zu seiner Zeit verrichten. Man darf ein Gebet nicht voroder nach seiner Zeit verrichten.

Die Zeit des Morgengebetes: ist die Zeit zwischen der Morgendämmerung und demSonnenaufgang.

Die Zeit des Mittagsgebetes: beginnt mit der Neigung der Sonne von ihrem höch-sten Punkt und endet bis der Schatten eines Gegenstandes seine eigene Größe (sonach Abu Yusuf und Muhammad Schaibani) oder das doppelte seiner Größe (so AbuHanife) erreicht hat. Heute ist die erste Ansicht eher vertreten, es ist aber auch mög-lich, der letztgenannten Ansicht zu folgen.

Die Zeit des Nachmittagsgebetes: beginnt mit Ende des Mittagsgebets und dauert anbis zum Sonnenuntergang.

Die Zeit des Abendgebetes: beginnt mit dem Sonnenuntergang und dauert an biszum Verschwinden der Abenddämmerung, und zwar nach Abu Yusuf undMuhammad Schaibani sowie den anderen Rechtsschulen dem Verschwinden derAbendröte und nach Abu Hanife dem Verschwinden des weißen Abendschimmers.

Beiden Ansichten zu folgen ist möglich.

Gottesdienst 105

Die Zeit des Nachtgebetes: beginnt mit Ende der Zeit des Abendgebetes und dauertan bis zur Morgendämmerung.

Die Zeit des Vitr-Gebetes: ist gleich mit der Zeit des Nachtgebetes, nur dass dasVitr-Gebet zwingend nach dem Nachtgebet verrichtet werden muss.

Die Zeit des Freitagsgebetes: ist gleich mit der Zeit des Mittagsgebetes am Freitag.

Die Gebete müssen innerhalb der ihnen speziellen Zeiten verrichtet werden. Es istaber gut, das Gebet möglichst zu Beginn ihrer Zeit zu beten.

Nach der Hanafitischen Rechtsschule ist es empfohlen das Morgengebet etwasnach der Dämmerung, das Mittagsgebet im Sommer etwas später zu beten. DasNachmittagsgebet so lange zu verschieben, bis die Sonne nicht mehr blendet ist ver-pöhnt.

Das Abendgebet gleich beim Eintritt zu beten und das Nachtgebet nach demersten Drittel der Nacht zu beten ist empfohlen.

Wenn das Gebet in Gemeinschaft in einer Moschee verrichtet werden soll, soverzögert man sie nicht und betet mit Eintritt der Zeit.

Die Pilgerer zu Muzdalifa sollten das Morgengebet früh in der Morgendämmerungverrichten, wegen des Standes zu Muzdalifa.

Nur den Pilgerern in der Pilgerzeit ist das Vereinen der Gebete erlaubt, und zwareinmal zu Arafat, am Tag der Arafa. Hier wird das Nachmittagsgebet vorgezogen undgemeinsam mit dem Mittagebet verrichtet und zum anderen zu Muzdalifa, hier wirddas Abendgebet verschoben auf die Zeit des Nachtgebetes und die Gebete werdengemeinsam verrichtet.83

An Orten, da manche Gebetszeiten nicht eintreten, oder wo es monatelang Tagoder Nacht ist, folgt man den Gebetszeiten des nächsten gewöhnlichen Ortes.

Das man ein Gebet unterlässt, weil seine Zeit nicht eintritt wurde als Meinungzwar vertreten, doch das man fünf mal am Tag betet ist eine allgemeingültige Pflicht.Deswegen sollten außergewöhnliche Orte sich nach gewöhnlichen richten.

Auch bei Fastenzeiten folgt man den Zeiten der gewöhnlichen Orte.

Zeiten, an den das Beten verpöhnt ist

Es gibt Zeiten, da es zu beten verpöhnt ist. Diese nennt man die verpöhntenZeiten. Zu manchen Zeiten wird grundsätzlich nicht gebetet, zu anderen Zeiten ver-richtet man keine freiwilligen Gebete.


Zeiten, zu denen grundsätzlich nicht gebetet wird

Derer gibt es drei:

1. Beim Sonnenaufgang. Innerhalb der ersten 40 Minuten des Sonnenaufgangs.

2. Wenn die Sonne am Zenit ist. Also exakt zu diesem Zeitpunkt.

3. Beim Sonnenuntergang. Innerhalb der ersten 40 Minuten des Sonnenunter-gangs.

In diesen Zeiten darf man weder Pflichtgebete, noch freiwillige Gebete verrich-ten. Allein wenn man das Nachmittagsgebet des aktuellen Tages noch nicht verrich-tet hat, darf man es beim Sonnenuntergang verrichten.

Zeiten, zu denen keine freiwilligen Gebete verrichtet werden

1. In der Zeit des Morgengebetes.

2. Nach dem Morgengebet.

3. Nach dem Pflichtabschnitt des Nachmittagsgebetes.

4. Vor dem Pflichtabschnitt der Abendgebetes.84

5. Vor dem Festtagsgebet (zu Hause oder in der Moschee)

6. Nach dem Festtagsgebet (in der Moschee)

7. Wenn die Zeit eines Gebetes abläuft und man das Pflichtgebet noch zu verrich-ten hat.

8. Wenn der Ruf zum Pflichtabschnitt eines Gebetes begonnen hat (dies gilt nichtfür das Morgengebet)

9. In der Zeit zwischen dem Beginn der Freitagspredigt und dem Ende desPflichtabschnitts des Freitagsgebetes.

In dieser Zeit ist auch der Sunna-Abschnitt des Freitagsgebetes nicht zu verrich-ten. Wenn man jedoch mit diesem Gebet begonnen hat, noch ehe der Imam dieKanzel bestiegen hat, so betet man zu Ende.

10. Wenn man auf Toilette muss.

11. Wenn eine Speise bereit steht, nach der man Appetit hat.

12. Bei der Vereinigung zu Arafat und Muzdalifa betet man nicht die Sunna-Abschnitte zwischen den Pflichtabschnitten.

Gottesdienst 107

Der Gebetsruf und der Ruf zum Pflichtabschnitt

Der Gebetsruf ist ein Ruf zum rituellen Gebet, dass selbst einer bestimmten Formfolgt.

Der Gebetsruf

Allâhü ekber - Allâhü ekber


Eschhedü enlâ ilâhe illellah

Eschhedü enlâ ilâhe illellah

Eschhedü enne Muhammeden Resûlüllah

Eschhedü enne Muhammeden Resûlüllah

Hayye ale’s-salâh, Hayye ale’s-salâh

Hayye ale’l-felâh, Hayye ale’l-felâh


Lâ ilâhe illellah

(Allah ist Groß, Allah ist Groß,

Allah ist Groß, Allah ist Groß,

Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt, denn Allah

Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt, denn Allah

Ich bezeuge, dass Mohammed sein Gesandter ist

Ich bezeuge, dass Mohammed sein Gesandter ist

Auf zum Gebet, auf zum Gebet

Auf zur Rettung, auf zur Rettung

Allah ist Groß, Allah ist Groß,

Es gibt keine Gottheit außer Allah.)

Beim Ruf zum Morgengebet spricht man nach auf zur Rettung zwei mal Es salatuhayrun minennevm das Gebet ist besser als der Schlaf.


Der Ruf zum Pflichtabschnitt ist gleich dem Gebetsruf. Allein spricht man nachauf zur Rettung noch zwei mal Qad qametis-salah das Gebet beginnt.

Der Gebetsruf ist eine Einladung zum Gebet ein Ruf zur Rettung. Die Grundlageder Religion ist die Verkündung der Einheit Allahs und der ProphetenschaftMohammeds. Der Gebetsruf ist eine Stimme die zur Rettung aufruft und die Herzenmit Freude erfüllt.

Eine Person, die den Gebetsruf macht, nennt man Muezzin. Im Jenseits wird alles,was die Stimme des Muezzins hört, Zeuge sein für den Muezzin. Der Kalif Ömersprach “Wäre ich nicht Kalif, so würde ich ein Muezzin werden”.

Der Gebetsruf ist eine starke Sunna. Sie wurde eingeführt im ersten Jahr derAuswanderung.

Damit der Gebetsruf Gültigkeit erlangt, muss die Gebetszeit eingetreten sein.Wenn der Ruf vor der Gebetszeit gemacht wird, ist er zu wiederholen. Auch fürNachholgebete wird der Gebetsruf und der Ruf zum Pflichtabschnitt gemacht. Wennman mehrere Gebete nachholt, so macht man nur ein Mal am Anfang den Ruf.

Ausgenommen das Freitagsgebet, es ist nicht erlaubt, mehr als ein Mal denGebetsruf oder den Ruf zum Pflichtabschnitt zu machen.

Den Gebetsruf dürfen nur Männer machen, die gläubig und verstandesbegabtsind. Das Frauen, Minderjährige oder im Rausch befindliche Personen den Rufmachen ist verpöhnt. Solch ein Gebetsruf muss wiederholt werden, ausgenommen,der Ruf des Minderjährigen.

Ferner ist verpöhnt, den Gebetsruf im Sitzen zu machen.

Zum Gebet wird laut und langsam gerufen, zum Pflichtabschnitt leise und schnell.

Der Ruf erfolgt im Stehen, man wendet sich Richtung Mekka. Es ist eine Sunna,den Gebetsruf an einem hohen Ort zu machen. Es ist empfohlen, dass der Muezzin dieOhren zuhält, um den Ruf lauter zu sprechen. Wenn man “Auf zum Gebet” spricht,wendet man das Gesicht, nicht aber den Körper nach rechts und wenn man “Auf zurRettung” spricht nach links. Es ist zwar erlaubt, den Ruf ohne Waschung zu machen,aber besser ist es, eine Waschung zu haben.

Der Muezzin sollte eine fromme und tugendhafte Person sein, die weiß, wie siezum Gebet zu rufen hat.

Es ist verpöhnt, dass der Muezzin während des Rufes spricht oder einen Grußerwidert. Wer den Ruf hört, der sollte ihm zuhören und die Worte wiederholen. Ander Stelle, wo der Muezzin Auf zum Gebet, Auf zur Rettung ruft, spricht der HörendeEs gibt keine Stütze und Kraft außer Allah.

Gottesdienst 109

Wenn der Ruf beendet ist, so spricht man Segen dem Propheten und liest folgen-des Gebet:

Oh Herr, dieses vollendeten Rufes und des bevorstehenden Gebetes. GebeMohammed Rang und Tugend und bringe ihn auf die gelobte Stufe, die Du ihm ver-sprachest.

Unser Prophet sprach: “Wer nach dem Gebetsruf dieses Gebet liest, für den werde ichim Jenseits Fürsprache einlegen.”85

Der Ruf zum Pflichtgebet wird am Ort des Gebetes gemacht und gleich imAnschluss wird gebetet. Wer die Moschee betritt, während der Ruf zum Pflichtgebetgehalten wird, der setzt sich hin und steht auf, wenn der Muezzin auf zur Rettung ruft.

Die Arten des Gebetes

Es gibt drei Arten von Gebeten.

1. Pflichtgebete

Man trennt diese in zwei:

a) notwendige Pflichtgebete: Beten fünf Mal am Tag, Freitagsgebet.

b) hinreichende Pflichtgebete: Totengebet

2. Notwendige Gebete

Das Vitr-Gebet und die Festtagsgebete.

3. Freiwillige Gebete

Diese sind alle Gebete, die nicht in die obigen zwei Kategorien fallen. Man unter-teilt sie in Sunna-Gebete und empfohlene Gebete.

Sunna-Gebete

a) Zwei Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Morgengebetes

b) Vier Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Mittagsgebetes und zweiEinheiten danach

c) Vier Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Nachmittagsgebetes

d) Zwei Einheiten nach dem Pflichtabschnitt des Abendgebetes

e) Vier Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Nachtgebetes und zwei Einheitendanach


Von diesen sind die Sunna-Gebete des Morgen-, Mittag- und Abendgebetes,sowie der letzte Abschnitt des Nachtgebetes eine starke, die anderen eine schwacheSunna.

Empfohlene Gebete

Dies sind Gebete, die unabhängig von den Pflichtgebeten verrichtet werden.

Die Gebete werden in anderer Hinsicht in zwei Arten unterteilt:

1. Gebete die keine Niederwerfung haben: So das Totengebet.

2. Gebete die eine Niederwerfung haben: Alle anderen Gebete.

Die Pflichten des Gebetes

Das Gebet hat zwölf Pflichten. Sechs davon müssen vor dem Gebet erfüllt sein.Diese nennt man die Voraussetzungen des Gebetes. Die sechs anderen werden wäh-rend des Gebetes erfüllt, sie sind die Pfeiler des Gebetes. Diese Pflichten müssenerfüllt sein, damit das Gebet Gültigkeit erlangt.

Die Voraussetzungen des Gebetes

1. Rituelle Reinigung: Um zu beten, muss man sich Reinigen vor der rituellenUnreinheit. Dies macht man über die verschiedenen Arten der Waschung.

2. Sauberkeit: Der Körper und die Kleidung des Betenden, sowie der Ort, an demman betet, muss sauber sein.

3. Bedeckung: Der Betende muss bestimmte Teile seines Körpers bedecken.

Beim Mann ist dies der Bereich vom Bauchnabel bis unterhalb der Knie.

Bei der Frau ist dies der ganze Körper außer Hände und Gesicht.

4. Ausrichtung: Man muss das Gebet in Richtung Mekka verrichten. Der genaueAusrichtungspunkt ist die Kaaba.

Es ist eine Pflicht sich gen Kaaba zu richten. Wer in Mekka ist und beim beten dieKaaba sieht, der richtet sich nach seiner Sicht, wer in der Ferne betet, der betet inRichtung Kaaba.

Wenn jemand erkrankt ist oder aus anderen Gründen sich nicht gen Mekka wen-den kann, dann muss er sich nicht in diese Richtung wenden.

Wenn jemand nicht weiß, wo die Kaaba ist, dann muss er jemanden fragen, wenner jemanden findet, ansonsten betet er in die Richtung, die er für richtig hält. Erweistsich die Richtung im Nachhinein als falsch, ist das Gebet nicht nachzuholen.

Gottesdienst 111

Wenn er jedoch während des Gebetes bemerkt, dass er sich in der Richtung geirrthat, so wendet er sich während des Gebetes in die richtige Richtung.

Wenn jemand die Richtung nicht kennt und nicht fragt, obwohl sich jemand fin-det, den er hätte fragen können, muss er das Gebet nachholen, wenn er sich in derRichtung geirrt hat.

Wenn jemand über die Richtung zweifelt und ohne zu forschen das Gebet antritt,dann aber während des Gebetes sich der Richtung entsinnt und er tatsächlich vorherdie rechte Richtung gewählt hat, so muss er trotzdem das Gebet von neuemVerrichten. Wenn er sich erst nach dem Gebet der Richtung entsinnt, so braucht erdas Gebet nicht wiederholen.

5. Zeit: Jedes Gebet ist zu seiner Zeit zu verrichten.

6. Absichtsfassung: Wenn das Herz zu beten wünscht, so weiß man welches Gebetman verrichtet. Doch muss man die Absicht zu einem bestimmten Gebet fassen: Ichbeabsichtige um Allahs Wohlwollen das heutige Mittagsgebet zu verrichten. Wer in derGemeinschaft betet muss zusätzlich die Absicht fassen, dass er dem Imam folgt. DerImam muss nicht die Gemeinde in seine Absicht einschließen, doch wenn sichFrauen in der Gemeinde befinden, so hat er dies zu tun.

Die Pfeiler des Gebetes

1. Eröffnungsformel: Das Gebet beginnt mit der Eröffnungsformel Allah-u akbar.Die Eröffnungsformel ist nach der Hanafitischen Rechtsschule kein Pfeiler sondernVoraussetzung des Gebetes. Doch weil sie gemeinsam mit dem Stand getan wird, giltsie als Pfeiler.

Damit die Eröffnungsformel Gültigkeit erlangt, gibt es bestimmteVoraussetzungen:

a) Zwischen der Absicht und der Formel darf man nicht essen, trinken oder redenetc.

b) Die Formel ist – sofern einem möglich – im Stehen zu sprechen.

c) Erst ist die Absicht zu fassen, dann die Formel zu sprechen.

d) Die Eröffnungsformel ist so laut zu sprechen, dass man sie selbst hört.

e) Wenn man Allah-u Akbar sagt, darf man das erste a von Allah und das ba vonakbar nicht in die Länge ziehen.

f) Beim Gemeinschaftsgebet ist die Formel nach dem Imam zu sprechen.

2. Stand: Während des Gebetes muss man stehen. Bei Pflichtgebeten und im not-


wendigen Gebet ist es Pflicht zu stehen. Wer auf Grund einer Hinderung zu stehenunfähig ist, der darf im Sitzen beten. Bei freiwilligen Gebeten ist der Stand keinePflicht.

Wenn jemand zwar zum Stehen fähig ist, aber auf Grund einer Hinderung sichnicht beugen oder niederwerfen kann, so darf er im Sitzen beten. Wenn jemand wäh-rend des Gebetes nicht mehr die Kraft zum Stehen hat, so vollendet er sein Gebet imSitzen. Wenn jemand im Sitzen betet, dann aber die Kraft zum Stehen findet, so voll-endet er das Gebet im Stehen.

3. Lesung: Im Gebet muss man aus dem Koran rezitieren, selbst dass es nur einekurze Sura des Korans wäre.

Bei Pflichtgebeten mit vier Einheiten ist die Lesung Pflicht für die ersten zweiEinheiten, bei Pflichtgebeten mit zwei Einheiten, sowie beim Vitr-Gebet und denfreiwilligen Gebeten ist die Lesung in allen Einheiten Pflicht.

4. Verbeugung: Im Gebet beugt man sich so, dass die Hände die Knie umfassen.Dies macht man nach der Lesung. Der Rücken und der Kopf müssen eine möglichstgerade Linie bilden.

5. Niederwerfung: Nach der Verbeugung hat man sich niederzuwerfen. Dabei müs-sen Hände, Knie und Stirn den Boden berühren. Es ist Pflicht, bei jeder Einheit dieNiederwerfung zwei Mal zu vollführen.

Die Niederwerfung ist auch dann gültig, wenn die Nase nicht den Boden berührt.Doch ist dies verpöhnt. Die Niederwerfung ist auf jeden Fall ungültig, wenn die Stirnnicht den Boden berührt, ohne dass dafür einen Hinderungsgrund besteht.

Der Ort an dem man die Stirn auflegt, darf nicht mehr als zwölf Finger höher sein,als der Ort, an dem man steht. Bei der Niederwerfung haben die Fingerspitzen denBoden zu berühren. Der Boden muss hart sein.

Wenn auf etwas weichem die Niederwerfung vollführt wird, so ist sie dann gültig,wenn man die härte des Bodens spürt.

6. Abschließendes Sitzen: ist das Sitzen zum Schluss, bei der man das Tahiyya-Gebetliest. Auch dies gehört zu den Pflichten des Gebetes.

Die Notwendigkeiten des Gebetes

Die Notwendigkeiten vollenden die Pflichten, die Sunna die Notwendigkeitenund die Empfehlungen die Sunna. Somit stützen diese einander.

Die Stellung der Notwendigkeit: Wer eine Notwendigkeit verrichtet, erhält eine

Gottesdienst 113

gute Tat, wer sie unterlässt eine schlechte. Wer sie im Gebet zu tun vergisst und irr-tümlicherweise sie unterlässt, muss eine Irrtumsniederwerfung vollbringen. Wer siebewusst unterlässt, hat das Gebet zu wiederholen.

Die Notwendigkeiten des Gebetes sind folgende:

1. Das Gebet mit der Eröffnungsformel zu beginnen,

2. Die Sura Al-Fatiha zu lesen

3. Die Sura Al-Fatiha in den ersten beiden Einheiten der Pflichtgebete und inallen Einheiten der anderen Gebete zu lesen

4. Eine weitere Sura in den ersten beiden Einheiten der Pflichtgebete und in allenEinheiten der anderen Gebete zu lesen

5. Zuerst die Fatiha zu lesen und dann eine weitere Sura zu lesen

6. Bei der Niederwerfung auch mit der Nase den Boden zu berühren

7. Die zwei Niederwerfungen hintereinanderweg zu vollführen

8. Bei Gebeten mit mehr als zwei Einheiten nach der zweiten Einheit eineZwischensitzung zu machen, die so lang ist, dass man die At-Tahiyya hätte lesen kön-nen.

9. Die At-Tahiyya bei der Zwischensitzung und bei der abschließenden Sitzung zulesen

10. Nach dem Lesen der At-Tahiyya in der Zwischensitzung umgehend zur drit-ten Einheit überzugehen

11. Beim Vitr-Gebet die sogenannten Qunut-Gebete zu lesen.

12. Die Takbir86 der Festgebete zu vollführen.

13. Das laute rezitieren der Fatiha seitens des Imams bei Gemeinschaftsgebeten,und zwar in den ersten zwei Einheiten der Pflichtabschnitte des Morgen-, Abend-,Nacht-, Freitags- und Festtagsgebet und in allen Einheiten des Tarawih-Gebetes.

14. Diese im Mittags- und Nachmittagsgebet leise zu rezitieren.

15. Nicht mitzulesen, wenn der Imam die Suren laut rezitiert.

16. Die Bewegungen rechtens zu machen und bei jeder einzelnen Haltung zu ver-weilen.

17. Am Ende des Gebetes zu grüßen.

18. Die Irrtumsniederwerfung zu vollbringen, so man sich geirrt hat.

19. Die Niederwerfung zu vollbringen, wenn ein Niederwerfungsvers rezitiertwurde.


Die Sunna des Gebetes

Die Regelung der Sunna: Im Gebet eine Sunna zu unterlassen, macht das Gebetnicht ungültig, man braucht auch keine Irrtumsniederwerfung zu vollführen, doch istdas Unterlassen einer Sunna verpöhnt.

Die Sunna des Gebetes sind wie folgt:

1. Beim täglichen Gebet und beim Freitagsgebet ist der Gebetsruf und der Ruf zumPflichtabschnitt eine Sunna für Männer (und verpöhnt für Frauen).

2. Die Hände bis zum Ohr zu heben, bei dem eröffnenden Takbir und denTakbiren der Festtagsgebete und der Kunut-Gebete.

3. Die Hände, wenn sie bis zu den Ohren gehoben werden, nicht allzu sehr sprei-zen und die Handfläche gen Mekka wenden.

4. Die Hände fast gleichzeitig mit dem Imam heben, aber auf keinen Fall vor demImam.

5. Die Hände zusammenfalten (Männer fassen mit der rechten Hand die linke, sodass die Handfläche der rechten den Handrücken der linken fasst und der Daumenund der kleine Finger der rechten das Handgelenk der linken berührt. Die Händewerden unterhalb der Bauchnabel gehalten. Frauen hingegen halten die rechte Handüber die linke, ohne diese zu fassen. Sie halten die Hände über die Brust.)

6. Beim Stand die Füße ein Hand weit auseinander zu halten.

7. Die Subhanaka zu lesen.

8. Die große Basmala zu lesen.

9. Am Anfang jeder Einheit die Basmala vor der Fatiha zu lesen.

10. Nach dem der Imam die Fatiha gelesen hat, Amin zu sagen.

11. Die Subhanaka und die (große) Basmala leise zu lesen.

12. Beim Morgen- und Mittaggebet nach der Fatiha eine lange, beim Nachmittag-und Nachtgebet eine kurze und beim Abendgebet eine noch kürzere Sure zu lesen.

13. Bei der Verbeugung das Takbir zu sprechen.

14. Bei der Verbeugung die Hände auf den Knien spreizen (Frauen spreizen dieHände nicht und fassen das Knie auch nicht. Sie legen die Hände lediglich auf dieKnie.)

15. Bei der Verbeugung die Knie nicht zu beugen (Frauen beugen die Knie).

16. Bei der Verbeugung den Rücken gerade zu halten. (Frauen beugen denRücken etwas)

17. Den Kopf auf der Höhe des Rückens halten.

Gottesdienst 115

18. Bei der Verbeugung drei mal Subhana rabbi al-’azim zu sprechen.

19. Bei Aufstehen von der Verbeugung Sami Allah-u limen hamidah zu sprechen.

20. Nach dem man vollkommen steht Rabbena leke-l-hamd zu sprechen

21. Bei der Niederwerfung zuerst mit den Knien, dann mäit den Händen, dannmit der Stirn und schließlich mit der Nase den Boden zu berühren.

22. Beim Aufstehen die umgekehrte Reihenfolge einzuhalten.

23. Bei der Niederwerfung Allah-u Akbar zu sprechen.

24. Beim Aufstehen Allah-u Akbar zu sprechen.

25. Bei der Niederwerfung den Kopf zwischen den Händen zu halten, die Händeauf Kopfhöhe zu halten, so dass die Handfläche den Boden berührt und die Finger genMekka weisen.

26. Während der Niederwerfung drei Mal Subhana Rabbi al-a’la zu sprechen.

27. Bei der Niederwerfung die Knie fern dem Bauch, die Ellbogen fern dem Körperzu halten (Frauen halten beides nahe zueinander).

28. Zwischen zwei Niederwerfungen ein Mal im Sitzen zu verweilen.

29. Bei dem Sitzen zwischen und nach der Niederwerfung die Hände auf denKnien zu halten.

30. Beim Sitzen den linken Fuß waagerecht auf den Boden zu legen und seinenKörper auf diesen zu stützen, den rechten hingegen senkrecht zu heben, so dass derDaumen nach Mekka zeigt. (Frauen legen ihre Füße rechts vom Körper weg).

31. Bei der Lesung der Tahiyyat mit dem Zeigefinger der rechten Hand auf dasBekenntnis zu weisen. Hierbei hebt man den Zeigefinger während man la ilahe sagtund senkt ihn wieder wenn man illellah spricht.

32. Die Tahiyyat leise zu lesen.

33. Bei Gebeten mit mehr als zwei Einheiten auch bei den Folgeeinheiten dieFatiha zu lesen.

34. Beim abschließenden Sitzen nach der Tahiyyat auch die Gebete Salli undBarik zu sprechen.

35. Beim Abschlussgruß den Kopf zuerst nach rechts und dann nach links zu wen-den.

36. Wenn der Imam grüßt die Absicht zum Grüßen der Engel zu fassen.

37. Beim Abschiedsgruß des Gemeinschaftsgebets die Absicht fassen auch denImam und die Gemeinde zu grüßen.


38. Beim Einzelgebet die Absicht fassen, die Engel zu grüßen.

39. Die Stimme zu senken, wenn man als Imam nach links grüßt.

40. Fast zeitgleich mit dem Imam zu grüßen.

41. Den zweiten Gruß des Imams abzuwarten, wenn man dem Gemeinschafts-gebet später beigewohnt hat und Einheiten nachzuholen hat.

Das Empfohlene des Gebetes

Für das Gebet ist empfohlen:

1. Beim Stand auf den Boden der Niederwerfung, bei der Verbeugung auf dieFußspitzen, bei der Niederwerfung auf die Nasenspitze, beim Sitzen auf dieOberschenkel und beim Grüßen auf die Schultern zu schauen.

2. Nicht zu husten, wenn man nicht muss. Wenn man hustet und dabei spricht,so ist das Gebet ungültig.

3. Beim Gähnen den Mund zuzuhalten versuchen, wenn das nicht geht mit derrechten Hand zuzuhalten.

4. Zum Gebet aufzustehen wenn im Ruf Hayye alal-falah gesprochen wird.

5. Als Imam mit dem Gebet zu beginnen, wenn qad qamati as-salah gesprochenwird.

Gottesdienst 117

Wie man das Gebet verrichtet

Damit das Gebet vollständig und den religiösen Grundsätzen entsprechend ist,soll man die Pflichverrichtungen, Erfordernisse und Sunna gemäß den Regeln ver-richten. Man sol dabei auf die Handlungen, die das Gebet Ungültig machen oder dasGebet verderben achten.

Das Morgengebet

Besteht aus zwei Sunna und zwei Pflichtverrichtung, also insgesamt vierEinheiten. Erst wird die Sunna dann die Pflichtverrichtung verrichtet.

Das Morgengebet wird wie folgt verrichtet:

Der Morgengrauen hat eingesetzt, es ist die Zeit vor Sonnenaufgang, die Zeit fürdas Morgengebet. Wir sind sauber angekleidet haben die Waschung vollzogen, denGebetsteppich in Gebetsrichtung ausgebreitet, unser Herz Gott und unser Gesichtder Kaaba zugewandt. Wir sind bereit zum Gebet.

Zunächst verrichten wir die Sunna-Einheiten des Morgengebetes. Den Vorsatzfassen wir innerlich und sprechen ihn auch leise für uns aus, etwa so: “Ich habe vor,zum Wohlgefallen Gottes den Sunna-Anschnitt des Morgengebetes zu verrichten”.

Jetzt heben wir die Hände, bis das die Spitzen der Daumen die Ohrläppchenberühren und sagen

“Allahu ekber!”

Mädchen und Frauen heben die Hände dabei nur bis Schulterhöhe. Nach diesemTakbir legen Knaben und Männer den Teller der rechten Hand auf den Rücken derlinken, umfassen das linke Handgelenk dabei mit Daumen und kleinem Finger undlegen die in dieser Weise gereinigten Hände über den Leib unterhalb des Nabels.Mädchen und Frauen legen die rechte über die linke Hand und halten beide in die-ser Position über der Brust zusammen. Die Füße stehen genau in der Gebetsrichtungund sind höchstens vier Finger breit voneinander entfernt.

Jetzt wird der Reihe nach folgendes aufgesagt:


Das Subhaneke-Gebet*

1. Mein Gott! Du bist frei und fern von allen Mängeln. Ich preisedich und heilige deinen Namen. Du bist erhaben und es gibt keinenGott außer dir.

Die große Basmala*

Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem verdammten Teufel. Im NamenGottes, des Allerbarmers, des Allbarmherzigen.

Die Sure el-Fatiha*. Es ist die erste Sure des Korans:

Preis sei Gott, dem Herrn der Welten, dem Allerbarmer, dem Allbamherzigen,dem König am Tage des Gerichts. Dir dienen wir und zu dir flehen wir. Führe uns denrechten Weg. Den Weg derer, die deiner Gnade sich freuen; nicht den Weg derer,denen du zürnst, und nicht den der Irrenden.

Nach dem Aufsagen der Fatiha sagen wir immer still für uns “Amin!”, womit wirmeinen: “Herr, erhöre unser Gebet!”

Im Anschluß an die Fatiha kann man eine beliebige Sure oderVerse aus dem Koran rezitieren.

5. Nunmehr läßt man die Hände sinken, sagt

Allahu akbar!

und geht in die Verbeugung über. In dieser Stellung legt man die Handteller aufdie Knie und bringt den Rücken in eine waagerechte Position, indem man die Kniedurchdrückt. In dieser Haltung sagt man

Subhane Rabbiyelazim

Frei von allen Mängeln ist mein Herr, der Gewaltige.

Mit den Worten

Semiallahu limen hamideh

Gott hört die Worte dessen, der ihn lobpreist.

richtet man sich wieder auf. Jetzt, im Stehen, sagt man

Rabbena lekelhamd

Unser Herr, dir gilt der Lobpreis.

und anschließend

Allahü akbar! und wirft sich nieder, indem man den Kopf auf den Boden bringt

6. Beim Niederwerfen berühren der Reihe nach Knie, Hände, Stirn und Nase den

Gottesdienst 119

Boden, wobei das Gesicht zwischen die Hände platziert wird. In der Niederwerfungsoll man beachten, dass die Ellbogen nicht den Boden und die Oberschenkel nichtden Leib berühren. Die Ellbogen müssen vom Boden abgehoben und der Leib einge-zogen sein.

7. Bei der Niederwerfung stehen die Zehen aufrecht aber berühren den Boden.

8. Bei der Niederwerfung sagt man dreimal

Sübhane Rabbiyelala

Frei von allen Mängeln ist mein Herr, der Erhabene

anschließend richtet man den Oberkörper auf während man spricht:

Allahu akbar!

Für einen kurzen Augenblick bleibt man kniend sitzen.

9. Nun geht man mit

Allahu akbar!

wieder in die Niederwerfung, sagt in dieser Stellung wiederum dreimal

Sübhane Rabbiyelala

und steht dann mit

Allahu akbar!

zur zweiten Einheiten auf, wobei man die Hände in der vorgeschriebenen Weisezusammenlegt.

10. Die zweite Gebetseinheit beginnt man nur mit den Worten

Bismillahirrahmanirrahim

und sagt dann die Sure el-Fatiha auf, und anschließend an das “Amin!” eine wei-ter freiwillige Sure.

z.B. die Sure el-Ihlas

Mit Allahu akbar!” geht man dann wieder - genau wie in der ersten Einheit - indie Verbeugung und die Niederwerfung über, die ebenfalls zweimal vollzogen wird.

Dann bleibt man in der Weise am Boden sitzen, dass man den linken Fußrückenauf den Erdboden legt und sich auf diesen Fuß setzt, während der rechte Fuß so aufden Boden gestemmt wird, daß die Zehen nach vorn blicken (so, als wolle man jedenAugenblick wieder schnell aufstehen können).

In dieser Haltung sagt man der Reihe nach folgendes auf:

Das Tahiyyat-Gebet*


Jeglicher Dienst und jegliche Anbetung gilt allein Gott Friedesei mit dir, o Prophet, und die Gnade und der Segen Gottes. Friedesei mit uns und den frommen Dienern Gottes. Ich bezeuge, dass eskeine Gottheit gibt außer dem einigen Gott, und ich bezeuge, daßMuhammed sein Diener und Gesandter ist.

Das Salli-Gebet*

Mein Gott! Sei gnädig mit Mohammed und den AngehörigenMuhammeds, wie du gnädig warst mit Abraham und den Angehörigen Abrahams.Wahrlich, du bist gepriesen und ruhmvoll.

Das Barik-Gebet*

Mein Gott! Segne Mohammed und seine Angehörigen, so wiedu Abraham und seine Angehörigen gesegnet hast Wahrlich, du bistgepriesen und ruhmvoll.

Den Rabbena-Atina-Vers*

Unser Herr! Gib uns gutes in der Welt und gutes im Jenseits,und bewahre uns vorder Pein des Feuers. Durch deine Barmherzigkeit, o du barmherzigster der Erbarmer!

Den Rabbena’gfirli-Vers*

Unser Herr! Vergib mir und meinen Eltern und den Gläubigenam Tage der Abrechnung.

Danach wendet man den Kopfüber die rechte Schulter und spricht Esselämü aleykümve rahmetullah und anschließend über die linke Schulter und sagt wiederum

Esselamu alaikum ve rahmetullah. Damit ist das Gebet abgeschlossen.

Nunmehr steht man auf, bringt das Ikama und beginnt mit dem Pflichtteil desMorgengebetes, das in ganz genau der gleichen Weise abläuft wie der bereits beschrie-bene Sunna-Abschnitt. Nur, dass man natürlich die Absicht zum Pflichtgebet fasst.

Das Mittagsgebetszeit

Der Mittagsgebet besteht aus zehn Einheiten. Der Pflicht-Teil des Mittagsgebetesbesteht aus vier Einheiten. Vor diesem sind vier und danach zwei Einheiten Sunnazu verrichten.

Das Verrichten der ersten Sunna des Mittagsgebetes verläuft genau wie derSunna-Abschnitt des Morgengebetes. Allerdings liest man beim Sitzen nur dasTahiyyat-Gebet und steht auf zur dritten Einheit, wöhrend man Allahu akbar sagt.Die dritte und vierte Einheit wird wie die ersten beiden errichtet. Diesmal allerdings

Gottesdienst 121

spricht man beim Abschlusssitzen alle Gebete, die man auch in dem Abschlusssitzendes Morgengebetes sprach, also das Tahiyyat-, Salli- und Barik-Gebet, die beidenVerse Rabbena-Atina und Rabbena’gfirli. Man beendet mit dem Gruß nach beidenSeiten.

Der Pflichtabschnitt gleicht dem Sunna-Abschnitt. Der einyige Unterschiedbesteht darin, dass man bei der dritten und vierten Einheit nach der Fatiha keine frei-willige Sura liest. Sonst ist alles genau gleich.

Auch der abschließende Sunna-Abschnitt gleicht in allen Punkten dem Sunna-Abschnitt des Morgengebetes.

Das Nachmittagsgebet

Das Nachmittagsgebet besteht aus vier Sunna-Einheiten und vier Pflicht-Einheiten. Sie werden jeweils genau so verrichtet wie das Mittagsgebet. Allerdingsliest man beim Sitzen nach der zweiten Einheit des Sunna-Abschnittes zusätzlich zumTahiyyat-Gebet auch die Gebete Salli und Barik. Im Pflichtabschnitt bestehen keineunterschiede zum Mittagsgebet.

Das Abendgebet

Das Abendgebet besteht aus dreri Pflichteinheiten und zwei Sunna-Einheiten.Die Pflichteinheit wird wie üblich verrichtet, bei der dritten einheit wird keine frei-willige Sura gelesen und das Abschlusssitzen (welches bei den anderen gebeten nachder vierten Einheit gemacht wurde) wird jetzt nach der dritten Einheit gemacht.Beim Sunna-Abschnitt besthen keine Unterschiede zu den anderen gebeten.

Das Nachtgebet

Das Nachtgebet besteht aus vier Sunna-Einheiten, vier Pflichteinheiten und zweiabschließenden Sunna-Einheiten, also, insgesamt aus 10 Einheiten.

Der Sunna-Abschnitt gleicht dem Sunna-Abschnitt des Nachmittagsgebetes(nicht des Mittagsgebetes!). Man liest also auch nach der zweiten Einheit die Salli-und Barik-Gebete. Der Pflicht-Abschnitt und der anschließende Sunna-Abschnittgleicht in allen Punkten dem Mittagsgebet.

Das Vitr-Gebet

Wenn den Pflicht- und abschließenden Sunna-Abschnitt des Nachtgebetes ver-


richtet hat, soll man das Vitir-Gebet vollziehen, das aus drei Einheiten besteht. Siegleicht den drei Einheiten des Abendgebetes, doch in der dritten Einheit liest man-nach der rezitation der freiwilligen Sure die Kunut Gebete*:

(1.) 0 Gott, wir bitten dich um Hilfe und um deine Vergebung und um deineRechtleitung. Und wir glauben an dich und wenden uns dir reuig zu. Wir verlassenuns auf dich und vertrauen auf dich. Wir preisen dich. Aller Segen liegt bei dir. Wirsind dir dankbar und nicht undankbar. Wir wenden uns ab von den Übeltätern.

(2.) 0 Gott, nur dir dienen wir, nur zu dir beten wir und nur dir unterwerfen wiruns, nur zu dir flehen wir. Wir wenden uns dir zu und bitten um deine Gnade. Wirfürchten deinen Zorn. Wahrlich, dein Zorn erreicht die Ungläubigen.

Wer aber diese Gebete nicht kennt, soll das Rabbena-Atina sagen oder dreimal“Allachümmehgfirli” oder dreimal “Ya Rabbi”.

Wenn jemand bei der dritten Einheiten die Kunut-Gebete zu lesen vergisst bei derVerbeugung oder später daran erinnert, rezitiert diese Gebete nicht mehr und ver-richtet am Ende des Gebetes die Irrtumsniederwerfung. Das Vitr-Gebet wird nur imRamadan mit der Gemeinschaft gebetet. Es ist verpönt, wenn man außer imRamadan das Vitr-gebet in Gemeinschaft verrichtet.

Bittgebete nach dem rituellen Gebet

Bei den Pflichtgebeten nach der Begrüßung wird folgendes rezitiert:

“Allahumme entesselamu ve minkesselam, tebarekte ya zelcelali vel ikram”

“O Allah! Du bist frei von allen Mangeln. Der Friede kommt nur von dir. Du bistder Erhabene und ehren erweise.”

Wenn nach dem Pflichtgebet kein Sunna-Abschnitt folgt spricht man weiter:

“Allahumme salli a la siyyidina Muhammedin we ala ali siyyidina Muhammed.”

“O Allah! Erhöhe die Ehrenstellung unseres Propheten.”

Ansonsten spricht man dies nach dem abschließenden Sunna-Abschnitt.

Daraufhin spricht man:

“Sübhanellahi vel`lhamdu lillahi we la ilahe illelahu wallahü ekber we la hawlewe la kuwwete illa billahilàliyyilàzim”

“Allah ist ein und einzig. Es gibt nichts seinesgleichen und er hat keinen Teilhaber. DieSouveränität gehört ihm. Lob und Preis ist ihm eigen. Er ist für alles Fähig.”

Danach wird mit die große Basmala und das Ayat al-Kursi rezitiert.

Gottesdienst 123

Anschlißend spricht man:

33-mal “Subhanallah” (Preis ist Allah)

33-mal “Elhamdulillach” (Lob sei Allah)

33-mal “Allahu Ekber” (Allah ist Groß)

und anschließend:

“La ilahe illellahu vahdehu la sherike lek, lehul`mulku we lehul`hamdu ve huveala kulli sheyìn kadir.”

“Es gibt keine Gottheit, denn Allah, dem Einzigen, ohne Gleichen. Sien ist derBesitz, Sein ist der Lob und Er vermag alles.”

Danach hebt man die Hände und Betet.


Was das Gebet ungültig macht

1) Sprechen während des Gebetes (Bewusst, unbewusst, durch Irrtum und schla-fend.)

2) Das Gebet welches der menschlichen Rede ähnelt (O Herr! Lass mich so undso bekleiden, so und so essen oder mache diese Frau die meine u.ä.)

3) Jemanden zu begrüßen oder den Gruß zu empfangen. Wenn man den Gruß miteinem Zeichen durch Kopfbewegung, Hand oder Fingerzeichen annimmt wird dasGebet gültig aber es ist verpönt.

4) Während des Gebetes zu versuchen etwas zu machen.

5) Die Brust der Gebetsrichtung abzuwenden.

6) essen oder trinken,

7)Etwas der in der Größe einer Kichererbse der zwischen den Zähnen übrig geblie-ben ist zu schlucken.

8) Kaugummi oder etwas anderes im Mund zu kauen.

9) obwohl man nicht zu husten braucht, versuchen zu husten,

Wenn man aber wegen einer Beschwerde hustet wird das Gebet gültig. Oder umden Schleim zu beseitigen der beim rezitieren stört. Um den Fehler des Imams zu ver-bessern oder um es zu erwähnen das man betet zu husten macht das Gebet gültig.

9) Etwas zu blasen

10) stöhnen.

11) Wegen etwas Weltlichem zu weinen bis die Augen tränen

13) Wenn man einen anderen Betenden “vele ddalin” sagen hört und “Amin”sagt wird das Gebet ungültig.

14) Jemanden mit einem Vers zu antworten.

15) Wasser zu sehen, wenn man mit der Sandwaschung betet.

16) Wenn die Zeit der Befeuchtung während des Gebetes abläuft.

17) Wenn der Überstrumpf ausgezogen wird.

18) Jemand die Verbeugung und die Niederwerfung mit Andeutung macht, sich

Gottesdienst 125

während des Gebetes so unwohl fühlt, dass er in der Lage ist diese zu verrichten.

19) Wenn während des Morgengebetes die Sonne scheint.

20) Wenn das Hemmnis des Betenden vorüber ist.

21) Ohnmächtig werden und den Verstand verlieren.

22) Wenn bei der Gemeinschaftsgebet ein Mädchen oder eine Frau, die diePubertät erreicht hat vor den Männern oder neben ihnen das Gebet verrichtet ud fol-genden Voraussetzungen gegeben sind:

a) der Betende ist ein Erwachsener,

b) Mann und Frau sind beide im Gebet,

c) Es handelt sich um ein Gebet mit Verbeugung und Niederwerfung,

d) Mann und Frau verrichten beide das gleiche Gebet,

e) Beide befinden sich ohne einen Vorhang in dem gleichen Raum,

f) Der Imam fasst seinen Vorsatz zum Gebet auch für die Frau,

g) Die Situation hält über eine einheit an.

Wenn die oben genannten Voraussetzungen vorhanden sind werden auch dieGebete der Männer ungültig.8 7

23) Während eines Gebetes, für ein anderes Gebet Takbir zu rezitieren.

24) Das ein Körperteil, der beim Gebet bedeckt sein muss, über eine Untereinheithinaus frei bliebt.

25) Die Verse aus der Koranschrift zu lesen.

26) Dem Vorbeter vorauseilen.

30) Den Koran so zu rezitieren, dass dabei die Bedeutung verändert wird.

Wenn der Koran absichtlich falsch gelesen wird und damit die Bedeutung verän-dert, wird das Gebet ungültig. Wenn ein Versehen vorliegt gilt:

a) Wenn der Fehler, bei den Vokalisierungszeichen ist, und die Bedeutung ändertist das Gebet trotzdem gültig. Auch wenn man bei der Rezitiation, die stellen die manverlängern muss, verkürzt und die stellen die man verkürzen muss verlängert oder anden stellen wo man Lautverdopplung machen muss es nicht macht; Bei allen von die-sem wird das Gebet gültig.

b) Auch wenn man an den Stellen, wo man ein Halt machen muss vorbeiliestoder an den Stellen wo man kein Halt nehmen darf, Halt nimmt und wenn auchdabei sich die Bedeutung verändert, wird das Gebet gültig. Denn es fällt für das Volkschwer, sich nach diesen Regeln zu halten.


c) Sollte man statt eines Buchstaben einen anderen lesen, jedoch aber dieBedeutung sich nicht verändert, wird das Gebet wieder gültig. Wenn wegen derVeränderung des Buchstaben, die Bedeutung sich nicht ändert aber dieses Wort imKoran vorkommt, wird das Gebet nach Imam Azam und Imam Mohammed gültig.Jedoch nach Imam Abu Yusuf wird es ungültig.

Sollte aber mit Veränderung der Buchstaben auch die Bedeutung sich verändernund dieses aber nicht im Koran vorhanden ist, wird das Gebet ungültig.

Handlungen während des Gebetes, die die die rituelle Waschung ungültigmachen

Hierfür gibt es zwei Fälle. Wenn die Waschung unbeabsichtigt ungültig wirdbricht man das gebet ab, nimmt die Waschung vor und betet an der abgebrochenenStelle weiter. Nach der schafiitischen Rechtschule muss man das Gebet wieder vonAnfang verrichten. Geschieht die Ungültigkeit bewusst, so ist das Gebet zu wieder-holen

Handlungen, die das Gebet nicht verderben

1) Etwas zu lesen und zu verstehen ohne es nachzusprechen.

2) Das jemand vor einem Betenden vorbeiläuft.

Wenn jemand, der Verpflichtet (mükellef) ist mit Absicht vor dem Betenden vor-übergeht, begeht er eine Sünde. Diese hat vier Arten:

a) Jemand, der obwohl der Betende nicht an einer Stelle betet, wo man vorbeigehen muss und eine andere Stelle zum vorübergehen vorhanden ist, begeht derjeni-ge der vor dem Betenden vorübergeht, Sünde.

b) Wenn der Betende an einer Stelle betet, wo jeder vorbeigehen muss und dafürkeine andere alternative vorhanden ist, ist der Betende der Sündige, nicht die vorbei-gehenden.

c) In dem Fall wenn der Betende an einer Stelle betet, wo die Menschen vorbei-gehen, begeht er Sünde. Und wenn die Vorbeigehenden, obwohl eine andere alter-native vorhanden ist, vor dem Betenden vorübergehen, begehen auch sie Sünde.

d) Weder der Betende findet eine Stelle wo die Menschen nicht vorbeigehenmüssen, noch die Menschen haben eine Alternative, an einer anderen Stelle vorbei-zugehen. In diesem Fall, begeht keiner von diesen Sünde.

Gottesdienst 127

Verpönte Handlungen im Gebet

1) Während des Gebetes mit der Kleidung oder mit einem Körperteil zu spielen.

2) Die Finger zu knacken, die Finger ineinander zu klemmen und die Hände aufdie Seiten zu legen.

3) Gähnen, sich strecken,

4)Wenn man im Freien betet, die kleinen Steine die vor ihm liegen zu ordnen.

5) Wenn man nicht mit Augenspitze an etwas schaut, sondern sich dafür denKopf dreht.

Während des Gebetes an etwas zu schauen besteht unter drei Arten:

a) Rituell unerwünschter Blick: In dem man den Kopf dreht.

b) Rituell erlaubter Blick: Ohne den Kopf zu drehen mit der Augenspitze zuschauen.

c) Das Gebet ungültig machender Blick: In dem man die Brust von der Kibleumdreht.

6) Während des Gebetes zu spucken.

7) Während des Gebetes grundlos im türkischen Sitz oder die Knie hochhebendzu setzen.

8) Das die Männer bei der Niederwerfung die Arme auf den Boden breiten.

9) Das Gebet mit hochgekrempelten Armen zu verrichten.

10) Ohne Oberhemd zu beten, obwohl man Gelegenheit dazu hat

11) Mit Zeichen den Gruss annehmen.

12) Auf den Kopf ein Tuch oder einen Schleier zu binden und den mitleren Teiloffen lassen.

13) Ausser im Stand an einer Stelle den Koran zu rezitieren. (z.B.: die Rezitationwährend der Beugung zu verwirklichen.)

14) Die Takbir zwischen den Untereinheiten nicht zur rechten Zeit zu sprechen.

15) Die Gebete bei der zweiten Einheiten zu verlängern, in dem man zwei odermehr Verse liest.

16) Bei den Pflichtgebeten, in einem Einheiten, die gleiche Sura nochmals zurezitieren, obwohl man anderen Suren auswendig kann.

17) Während des Gebetes etwas zu riechen.

18) Bei der Niederwerfung die Finger und Zehen von der Kaaba abzuwenden.

19) Die Hände bei der Verbeugung nicht auf die Knie zu legen, beim Sitzen nicht


auf die Schenkel zu legen und beim Stehen die rechte Hand nicht über die Linke zulegen.

20) Die Augen zuzuklappen. (Wenn dieses aber um Verhütung der Konzentrationund Gemütlichkeit des Gebetes ist, die durch was man sieht gestört werden kann, istes nicht verpönt.)

21) Mit den Augen nach oben zu Blicken.

22) Eine ‘kleine Tat’ zu begehen.

23) Im Mund etwas zu behalten, was nicht zergeht.

24) Obwohl man keine Beschwerden mit der Nase hat, nur auf den Stirn dieNiederwerfdung zu machen.

Denn bei Niederwerfung ist es Pflicht den Stirn auf den Boden zu legen aber dieNase auf den Boden zu legen ist eine Erfordernis. Wenn man aber Grundlos die Naseauf den Boden legt aber den Stirn nicht, dann wird das Gebet ungültig.

25) Auf der Strasse, im Türkischen Hamam oder Badezimmer, im Grab und inallen unreinen stellen zu beten ist verpönt.

26) Während man dringend auf die Toilette gehen muss zu beten.

27) Mit einem unordentlichen Kleid zu beten, mit dem man nicht vor anderenMenschen sich stellen konnte.

28) Wenn das Essen das man sich sehr gewünscht hatte fertig ist zum beten anzu-fangen.

29) Die Verse die Tasbih bei Verbeugun und Niederwerfung mit der Hand nach-zuzählen. (Vom inneren zu zählen ist nicht verpönt aber wenn man es mit der Zungeausspricht wir das Gebet ungültig.)

30) Wenn der Imam auf ca. 22 cm höhe oder tiefe steht.

31) Wenn bei der vorderen Reihe Platz vorhanden ist, bei der hinteren Reihe zubeten.

32) Auf ein Bild eines Lebewesens zu beten. Mit einem Kleid, auf dem ein Bildvon einem Lebewesen steht zu beten. Wenn vor, hinter, auf der rechten Seite, auf derlinken Seite, über den Kopf und hinter dem betenden Bild eines Lebewesens vorhan-den ist zu beten, ist verpönt.

33) an einer Stelle zu beten, wo die Menschen vorbeigehen können ohne sichetwas vorzulegen.

34) Vor dem glühenden Feuer zu beten. (Wenn man vorne eine Kerze oder eineLampe steht ist es nicht verpönt)

Gottesdienst 129

35) Bei einem Pflichtgebet grundlos sich an etwas zu stützen.

36) Wenn man sich beim Gebet an eines Menschen Gesicht richtet.

37) Bei Niederwerfung die Hände vor den Knien auf den Boden zu legen undwenn man sich von der Niederwerfung erhebt, die Knie vor den Händen zu erheben.(Wenn man wegen eine Beschwerde so macht wir es dann nicht verpönt)

38) Den Mantel oder die Jacke ohne es anzuziehen über den Schultern zu halten.

39) Wenn vor dem Betenden jemand schläft.

40) Während der Verbeugung den Kopf hoch oder tief zu halten

41) Die Tasbih bei Niederwerfung und Verbeugung wegzulassen oder weniger alsdreimal zu rezitieren.

42) Das man in der Moschee für sich einen Platz bestimmt und immer dort betetist verpönt.

Handlungen, die für den Betenden nicht verpönt sind

Wenn vor dem Betenden jemand steht, dessen Gesicht dem Betenden abgewandtist.

Sein Kleid während des Gebetes zu richten, so es stört.

Mit der Augenspitze zu blicken ohne den Kopf zu drehen oder eine Fliege o.ä. zuvertreiben.

Wann das Gebet abgebrochen wird

Prinzipiell ist es verboten das Gebet abzubrechen. In einigen Fällen jedoch ist eseine Erfordernis, das Gebet abzubrechen und in anderen erlaubt.

Wenn jemand in Gefahr um Hilfe bittet oder einem Blinden Gefahr droht, ist dasgebet abzubrechen und diesem Menschen zu helfen.

In Angst vor einer Gefahr das gebet abzubrechen ist erlaubt.

Wenn man sich im freiwilligen Gebet befindet und die Eltern nach einem rufenist das Gebet abzubrechen erlaubt wenn die Eltern wissen, dass ihr Kind betet underforderlich, wenn sie es nicht wissen. Dies gilt nur für die freiwilligen, nicht aber fürdie Pflichtgebete.

Aus Furcht vor Diebstahl darf man das gebet abbrechen, auch wenn das Eigentumgeringfügig ist.

Wenn man Angst hat, dass der Topf auf dem Herd überkocht, oder wenn das Kindweint darf das Gebet abgebrochen werden.


Das Gebet in Gemeinschaft

Die Tugend des Gemeinschaftsgebetes

Unsere Religion legt Wert auf das gemeinsame Gebet. Denn wer in Gemeinschaftbetet lernt Leute kennen, man kommt sich näher, man lernt voneinander,Freundschaft und Solidarität entwickelt sich. Wer in Gemeinschaft betet erhält grö-ßeren Lohn, als wenn er alleine betete.

Hierzu spricht unser Prophet:

“Der Lohn für das gemeinsame Beten ist Siebenundzwanzigmahl höher als wenn manalleine betete.”88

“Jemand der das Nachtgebet gemeinsam verrichtet, ist als ob er die halben Nacht mitbeten verbracht hat. Und Jemand der das Morgengebet gemeinsam verrichtet, ist als ob erdie ganze Nacht mit beten verrichtet hat.”89

“Jemand der die rituelle Waschung vorgenommen hat und danach in die Moschee gehtist Allahs Gast. Allah wird seine Gäste reichlich bewirten.”90

Man darf die Pflichtgebete auch alleine verrichten. Jedoch ist es eine starkeSunna sie in Gemeinschaft zu beten. Die Moschee regelmäßig zu besuchen ist für dieSolidarität der Gesellschaft sehr wichtig.

Die Sunna- und Zusatzgebete werden nicht mit der Gemeinschaft verrichtet.Jedoch kann das Ramadangebet, obwohl es ein Sunnagebet ist, sowohl mit derGemeinschaft auch alleine verrichtet werden. Das Vitr-Gebet wird nur im Ramadanmit der Gesellschaft verrichtet. Die Freitagsgebete und Festtagsgebete werden nur mitder Gemeinschaft verrichtet.

Die Sitten in Moschee und Gemeinschaft

Es ist verboten, rituell unrein die Moschee zu betreten. Beim Eintreten in dieMoschee tritt zuerst mit dem rechten Fuß ein und sprich dabei: “O unser Schöpfer!Mach uns das Tor der Gnade auf.”

Sowie der Hausbesitzer, seine Gäste freundlich bewirtet, wird Allah, der Erhabenean die Gläubigen, die den Moschee besuchen, belohnen.

Gottesdienst 131

Unser Prophet sagte hierzu:

“Wer auf beste Weise zu Hause die rituelle Waschung vornimmt und die Moscheebesucht, ist Gast Allahs. Allah wird die Besucher bewirten.”91

Alle Moslems sind verantwortlich, die Moschee zu achten. Ihre Aufgaben sindwie folgt:

1) Man soll die Moschee mit sauberer und ordentlicher Kleidung und inWaschung betreten.

2) Zuerst soll man mit dem rechten Fuß eintreten und dem Propheten Friede spre-chen.

3) Beim Austreten aus der Moschee soll man zuerst mit dem linken Fuß austreten.

4) Man soll nicht mit schmutzigen Füssen und Strümpfen auf den Teppich, imMoschee, treten.

5) Wenn man keine Behinderung hat, sollte man im Moschee nicht mit gestreck-ten Füßen sitzen.

6) man soll die Gemeinde nicht irgend stören.

Die Eigenschaften des Vorbeters (Imam)

Der Imam ist der Vorbeter der Gemeinschaft. Um Vorbeter einer Gemeinschaftzu sein, muss man sieben Eigenschaften besitzen.

1. Moslem sein.

2. Die Pubertät erreicht zu haben.

3. Vernünftig sein.

4. Männlich sein.

5) Genügend aus dem Koran auswendig rezitieren können.

6) Der Imam darf keine Behinderung haben.

7) Die Voraussetzungen für das Gebet tragend sein.

Wenn an einem Ort wo kein Imam tätig ist, und unter der Gemeinschaft mehre-re Personen gibt, die Imam sein können oder möchten, dann müssen diese, außer dieEigenschaften, die wir erwähnt haben, noch andere Eigenschaften besitzen.

Jemand die die Beschlüsse über das Gebet am besten weiß ist mehr dafür geeignet.Wenn auch hier die Gleichheit vorhanden ist, dann schaut man danach wer ambesten Koran rezitiert. Wenn auch da die Gleichheit vorhanden ist schaut man nachwer sich am meisten vom verwehrte Sachen fern hält. Wenn alle in der gleichen


Niveau sind, schaut man nach alter, nach dem Moral, auf das Gesicht auf die Familieund auf die Hygiene des Kleides. Wenn sie aber bei allem in der gleichen Niveau sind,dann zieht man einen Los.

Wenn an einem Ort ein Beauftragter Imam gibt, lasst er das Gebet, verrichten.Das ein Blinder Imam ist, ist nicht verpönt. Jedoch wenn jemand gibt der Gesund istund Imam werden kann, dann ist aus der Hinsicht um tadelfrei zu sein verpönt, wennder Blinde Imam wird. Auch bei jemandem dessen Vater illegal ist gilt die gleicheSituation. Aber wenn er religiös und Kenntnisreich ist, dann ist es nicht verpönt, daser Imam wird. Es ist verpönt, wenn der Imam, das Gebet so verlängert, dass dieGemeinschaft sich langweilt. Denn diese führt zur Zerstreuung der Gemeinschaft.

“Wer Imam für die Gemeinschaft wird, soll das Gebet leicht verrichten lassen. Denn esgibt unter ihnen Kraftlose, Kranke und alte Menschen. Wer alleine für sich betet darf es ver -längern, wie er will.”92

Es gibt einige Voraussetzungen damit das Gebet mit dem Imam gültig wird.

1) Den Vorsatz zum Richten nach dem Imam fassen.

2) Der Imam muss vor der Gemeinschaft, stehen.

Das bedeutet, die Fersen des Imams, muss vor der Person sein, die sich nach Imamrichtet.

3) Der Grad des Gebetes von Imam darf nicht niedriger der Gemeinschaft sein.Z.B.: Der Imam verrichtet Zusatzgebet die Gemeinschaft das Pflichtgebet. Also, indiesem Fall darf die Gemeinschaft sich nicht nach Imam verrichten.

4) Die Pflicht Gebet der Gemeinschaft muss mit den des Imams gleich sein. Z.B.:Wenn der Imam dem Pflichtgebet des Mittags verrichtet und die Gemeinschaft demPflichtgebet des Nachmittags verrichtet wird dieses ungültig.

5) Es darf zwischen den Imam und der Gemeinschaft kein Fluss vorhanden sein,durch den ein Segelboot durch kann oder keine Strasse durch die ein Auto durchfah-ren kann.

In diesem Fall wird das Gebet ungültig, wenn vorne eine Leerestelle von zweiReihen vorhanden ist. Aber wenn die Strasse voll mit Menschen ist und keineLeerstelle gibt in dem ein Auto durchfahren kann, wird in diesem Fall das Gebet gül-tig. Im Moschee aber, wenn zwischen den Reihen eine Leerstelle in der größe von einpaar Reihen vorhanden ist, kann man sich nach Imam richten und das Gebet wirdgültig. Der gleiche, Beschluss gilt auch für die Umgebung der Moschee.

Gottesdienst 133

6) Zwischen Imam und der Gemeinschaft darf keine Reihe aus Frauen vorhandensein.

7) Das zwischen der Gemeinschaft und dem Imam eine hohe Wand vorhanden istvon dem man, die Stimme des Imams nicht hören kann.

Wenn man aber den Imam hört oder ihn sieht und die Bewegungen des Imams imGebet versteht, darf er sich nach Imam richten. Jemand, der Imam nicht sieht undnicht hört aber die Menschen aus der Gemeinschaft sieht und hört, kann sich auchnach Imam richten.

8) Man kann einem Imam aus einer anderen Rechtschule folgen. Jedoch darfbeim Imam nichts vorhanden sein das für seine Rechtschule das Gebet ungültigmacht. Wenn beim Imam etwas vorhanden ist, das nach seiner Rechtschule dasGebet ungültig macht, darf er sich nicht nach dem Imam richten, denn ansonstenwird sein Gebet ungültig.

Einer aus der hanefitischen Rechtschule, der sich am Morgengebet nach einemschafitischen Imam richtet, - während die schafiiten bei der zweiten Einheiten desMorgengebetes den Duatext Kunut rezitieren- lasst er seine Hände frei und wartet.

Einer der die Rituellenwaschung vorgenommen hat, kann sich an jemandem, derdie Symbolischenwaschung vorgenommen hat richten. Jemand der bei derRituellenwaschung seine Füße gewaschen hat, sich nach jemandem der seine Füßebenetzt hat richten. Jemand der sein Gebet stehend verrichtet, darf sich an jeman-dem der sein Gebet sitzend verrichtet, richten. Man kann sich auch nach jemandem,der bei der Beugung bucklig wird richten.

Der in der Lage ist Verbeugung und Niederwerfung zu machen, kann sich nichtnach jemandem verrichten, welcher sein Gebet mit Andeutung verrichtet. Aucheiner der kein Hindernis hat, darf sich nicht nach einem Behinderten richten.

Einer der sich nach Imam gerichtet hat und nachher erfährt, dass der Imam rituellunrein war, wiederholt dieses Gebet.

Die Ordnung der Gebetsreihen

Jemand der sich nach Imam richtet, stellt sich auf die rechte Seite des Imams, sodass seine Ferse Einbisschen hinter den Fersen des Imams kommt. Es ist verpönt,wenn er sich auf die linke Seite oder sich hinter Imam stellt. Wenn nur eine Frau sichnach Imam richtet steht sie hinter den Imam.

Wenn die Gemeinschaft aus mehreren Menschen besteht, also mehr als eine


Person ist, stellen sich hinter Imam. Wenn die Zahl der Gemeinschaft sich vermehrt,werden die Gebetsreihen wie folg geordnet:

- zu erst die Männer,

- dann die Knaben,

- danach die Frauen.

Außerdem müssen die Gebetsreihen eng und ordentlich sein. Der Imam erinnertdie Gemeinschaft danach. Der Tugendvollste der Reihen ist die erste Reihe. Danachdie zweite, dann die dritte reihe. Das folgt so weiter.

Die Situation derjenigen, die sich hinter Imam stellen

Man nennt jemanden, der sich beim Gebet nach Imam verrichtet “Muktedi”. Esgibt drei Arten von Muktedi.

1. Müdrik: Jemand der alle Bewegungen im Gebet mit dem Imam verrichtet.

2. Lachik: Einer der zum Gebet mit dem Imam angefangen hat, aber durchNotbedarf sowie, Schlafzustand, auf die Toilette zu müssen oder das die rituelleReinigung ungültig wurde. Und das er aus diesen Gründen die Gemeinschaft teilsoder ganz verpasst wird “Lachik” genannt. Falls möglich, holt er die Einheiten, die erverpasst hat, nach. Danach richtet er sich nach Imam und macht die Begrüßung(selam) mit ihm.

Falls einem klar wird, dass wenn er die versäumten Einheiten nachholt, den Imamnicht einholen kann, richtet er sich sofort nach dem Imam. Nachdem der Imam dasGebet beendet, holt er die versäumte Einheiten nach.

3. Mesbuk: Nennt man jemandem der nach den Einheiten [der Unterein-heit derersten Einheit], sich nach dem Imam richtet.

Der Mesbuk, verrichtet nach dem der Imam die Begrüßung gemacht hat, nachKoranleseart, den vorigen Teil seines Gebetes, und nach der Sitzungsreihe den Endteilseines Gebetes. Die Rekkas die er nicht nachholen konnte, verrichtet er alleine.

Das Verrichten des Gemeinschaftsgebetes

Die Situation derer, die sich bei der ersten Einheiten nach Imam gerichtet haben

Wer von Anfang an mit dem Imam betet, fasst die Absicht hierzu und folgt inallen Bewegungen dem Imam. Beim Stand liest er nur das Subhaneke-Gebet, dieFatiha und die freiwillige Sure wird vom Imam allein rezitiert. Beim Aufstehen vond

Gottesdienst 135

er Verbeugung spricht der Imam “Semi’ Allahu limen hamideh” und die Gemeinde“Rabbena leke-l-hamd”. Den Abschlussgruß sowie die Takbir zwischen denBewegungen macht der Imam laut. Ansonsten folgt des Gebet der üblichen Form.

Die Situation derer, die sich bei der zweiten Einheiten nach Imam gerichtet haben

Wenn man zur zweiten Einheit (also mit der verbeugung der zweiten Einheit) demimam folgt, so beginnt man nach dem Eröffnungstakbir das Gebet an der Stelle, wosich die Gemeinde gerade im Gebet befindet macht aber den Abschlussgruß nichtzusammen mit dem Imam und steht nach der gemeinsamen Abschlusssitzung auf zurzweiten Einheit ehe der zweite Gruß vollzogen ist. Die zweite Einheit verrichtet manalleine.

Die Situation derer, die sich bei den dritten Einheiten nach Imam gerichtet haben

Wer zur dritten Einheit (eines Gebetes mit vier Einheiten) das Gebet erreichtbeginnt an der Stelle, wo sich die Gemeinde gerade befindet. Nach dem erstenAbschlussgruß des Imam steht man zur vierten auf liest das Subhaneke-Gebet, diegroße Basmala, die Fatiha und ein freiwilliges Gebet und verrichtet die Einheit mitVerbeugung und Niederwerfung. Nach steht man zur zweiten Einheit auf rezitiert dieFatiha und ein freiwilliges gebet und vollendet das gebet wie gewohnt.

Die Situation derer, die sich bei den vierten Einheiten nach Imam gerichtet haben

Wer zur vierten Einheit den imam erreicht beginnt das gebet an der Stelle, wosich die Gemeinde befindet und steht nach dem zweiten Abschlussgruß auf. Im Standliest man das Subhaneke-Gebet, die große Basmala, die Fatiha und eine freiwilligeSure. Am Ende dieser einheit liest man die Tahiyyat im Sitzen nach derNiederwerfung und steht dann zur dritten Einheit auf. Hier liest man die Fatiha undeine freiwillige Sure vollführt die Verbeugung und Niederwerfung und steht zur vier-ten Einheit auf, bei der man nur die Fatiha liest. Man beebdet diese letzte Einheit mitdem Abschlussitzen und dem Abschlussgruß.

Hindernisse in Gemeinschaft zu beten

Die unten genanten Hindernisse erlauben einem nicht mit der Gemeinschaft zubeten:

1) Regen und Matsch


2) Starke Kälte und starke Hitze

3) Angst vor Gefahr

4) Dunkelheit

5) Blindheit, Behinderung

6) Eine Krankheit

8) Lähmung

9) hohes Alter

10) Lernend oder lehrend sein

11) Dass das Essen zubereitet ist, nach welchem man Appetit hat

15) Dass man sich auf eine Reise vorbereitet

16) Krankenbetreuung

17) Starker Wind

18) Das man dringend auf die Toilette muss

Jemand, der wegen einer dieser Hindernisse nicht mit der Gemeinschaft seinkann, jedoch wenn er könnte in die Moschee gehen würde, wird den Lohn für dasGemeinschaftsgebet erhalten.

Wann man sich nach dem Imam richtet und wann nicht

a) Jemand, der sich nach dem Imam richtet wartet darauf, dass der Imam mit demTakbir beginnt. Sobald er die Hände erhoben und für alle hörbar “Allahu ekber!”gesagt hat, hebt man die Hände an die Ohren und spricht es ihm still nach.

Jetzt legt man die Hände zusammen und rezitiert (still für euch) das Subhaneke-Gebet. Weiter rezitiert man nichts, sondern lauscht dem Imam. Dieser rezitiert für dieganze Gemeinde hörbar die Fatiha und sagt dann: “Amin”. (Dieses “Amin” sagt manim stillen nach). Nun rezitiert er eine Sure oder einige Verse, sagt “Allahu ekber” undverneigt sich. Auch die Gemeinde sagt “Allahu ekber” und folgt ihm in dieVerneigung. In dieser Stellung begriffen, sagt man — wie auch der Imam — still drei-mal “Subhane Rabbiyelazim”. Nun sagt der Imam - wieder laut -”SemiallahüLimenhamideh” und richtet sich wieder auf. Das tut man ihm nach und sagt dabei“Rabbena lekelhamd”. Der Imam wird jetzt mit, “Allahu ekber” in die Niederwerfungübergehen. Auch die Gemeinde sagt -still - “Allahu ekber” und folgt ihm. In derNiederwerfung sagen Imam und Gemeinde jeweils still für sich dreimal “SubhaneRabbiyelala”. Dann richtet man sich- dem Imam folgend - auf.

Bei den Gebeten die aus drei oder vier Einheiten bestehen, rezitiert man, in der

Gottesdienst 137

zweiten Einheiten (bei der ersten Sitzung) das Tahiyyat-Gebet. Und bei der letztenSitzung rezitiert man die üblichen Gebete und macht die Begrüßung mit dem Imam.

b) Jemand der mit dem Imam das Gebet verrichtet, und bevor er “SubhaneRabbiye’l azim” sagt, der Imam sich von der Verbeugung erhebt, wartet nicht darauf,die Tasbih (Subhane Rabbiye’l azim) fertig zu rezitieren, sondern erhebt sich sofortmit Imam auf. Auch bei der Niederwerfung, wenn man die Tasbih SubhaneRabbiyelala) nicht fertig rezitiert hat, wartet man nicht, sondern erhebt sich mitImam.

c) Bei den Gebeten die aus vier Einheiten bestehen, kann derjenige der sich nachImam gerichtet beim Sitzen in der zweiten Einheit entweder mit Imam aufstehen,wenn er das Taiyyat-Gebet noch nicht vollendet hat oder Tahiyyat-Gebet fertig rezi-tieren und danach aufstehen.

d) Falls bei der letzen Sitzung der Imam, bevor man das Tahiyyat-Gebet rezitierthat, die Begrüßung macht, soll man zuerst Tahiyyat-Gebet fertig rezitieren dann dieBegrüßung machen.

e) Obwohl einer aus der Gemeinschaft, Tahiyyat-Gebet fertig rezitiert hat aberdie Gebete Tahiyyat-Gebet, Salli-Gebet, Barik-Gebet, Rabbena-Atina-Gebet…nicht fertig rezitiert hat, beendet diese nicht und richtet sich nach Imam.

f) Beim Witirgebet, wenn man Einbisschen von Kunut Dua rezitiert hat und dabeider Imam sich zur Rüku beugt, wartet man nicht bis man fertig rezitiert, jedoch wennman sogar nicht Einbisschen rezitiert hat, soll man zumindest Einbisschen rezitierenund dann sich nach Imam verrichten.

g) Wenn der Imam eine zusätzliche Niederwerfung verwirklicht, dann richtet sichdie Gemeinschaft nicht nach Imam.

h) Wenn der Imam am Ende für die letzte Begrüßung sitzt, jedoch vergisst undaufsteht, richtet sich die Gemeinschaft nicht nach Imam, sondern den Imam um seinFehler zu erinnern sagen sie “Subhanellah”. Wenn der Imam zurück sitzt, macht er dieBegrüßung mit der Gemeinschaft und sie machen die Irrtumsniederwerfung.

i) Wenn der Imam am Ende des Gebetes, nachdem er sich gesetzt hat dieNiederwerfung für die zusätzliche Einheiten für die er aufstand verwirklicht, wartetdie Gemeinschaf nicht auf den Imam, sondern machen die Begrüßung selbst.

j) Wenn der Imam am Ende des Gebetes, ohne zu sitzen vergisst und aufsteht,steht die Gemeinschaft nicht auf, sondern den Imam um sein Fehler zu erinnernsagen sie “Subhanellah”. Wenn der Imam sofort zurück sitzt, macht er die Begrüßungmit der Gemeinschaft und sie machen Die Irrtumsniederwerfung.


Wenn der Imam im Gebet fünf Dinge nicht verwirklicht, macht dieGemeinschaft diese auch nicht. Diese sind:

Gebete Kunut, Festagstekbir, die erste Sitzung, Rezitationsniederwerfung undIrrtumsniederwerfung.

Wenn der Imam vier Dinge macht, richtet sich die Gemeinschaft nicht nachImam. Diese sind:

Zusätzliche Niederwerfung, Vermehrung des Festtagstekbirs, Vermehrung desTodesgebetstekbir, am Ende des Gebetes für eine zusätzliche Einheiten aufzustehen.

Es gibt neun Dinge wenn der Imam diese nicht macht, macht die Gemeinde sietrotzdem:

Beim Eröffnungstakbir die Hände hochheben, Subhaneke zu rezitieren (solangeder Imam die Fatiha leist) die Tekbir zur Verbeugung und zur Niederwerfung, das“Semiallahu limen Hamideh” beim Aufstehen von der Verbeugung die Ettehiyyatuzu rezitieren, Begrüßung und die Tesrik tekbir zu rezitieren.

Das der Imam jemanden an seine Stelle beauftragt

Das der Imam dessen Rituellenwaschung ungültig wird und an seine Stelle jeman-den aus der Gemeinschaft beauftragt, nennt man “istihlaf”.

Während der Imam Vorbetet und dabei seine Rituellenwaschung ungültig wird,ohne Zeit zu verlieren hält er seine Hand an die Nase als seine Nase blutet und ver-lässt das beten während er mit seinem Finger jemanden andeutet oder jemanden holtzum Kanzel, das er weiterbeten soll. Der Imam darf dieses nicht mit Worten ausdrü-cken. Wenn er dieses in Worten ausdrückt Wird das Gebet von allem ungültig.

Der jenige der an die Stelle des Imams kommt, fasst vom Herzen den Vorsatz alsImam.

Wenn bevor der Person der anstelle von Imam gekommen ist zum beten anfangt,der Imam sein Platz verlässt, wird das Gebet der Gemeinschaft ungültig.

Das Gebet unterbrechen und das Pflichtgebet einholen

Wenn man mit einem Gebet angefangen hat, darf man es nicht unbegründetabbrechen. Man dar es aber abbrechen, wenn man der Gemeinschaft folgt. Hierbeiist zu beachten: Jemand der alleine zum Beten angefangen hat, jedoch einGemeinschaft neben ihm zum beten anfangt:

Gottesdienst 139

a) Jemand der allein betet und noch die Niederwerfung für die erste Einheitennicht gemacht hat, macht die Begrüßung auf eine Seite, bricht sein Gebet ab undrichtet sich nach Imam.

b) Falls er aber die Niederwerfung für die erste Einheiten gemacht hat und er einGebet das aus vier Einheiten besteht verrichtet, dann verrichtet er noch eineEinheiten. Also, nach zwei Einheiten macht er die Begrüßung und richtet sich nachImam. Er verrichtet den Pflichtgebet mit Imam und die zwei Einheiten die er alleineverrichtet hat gilt als Zusatzgebet.

Auch wenn jemand der alleine ein Gebet aus vier Einheiten verrichtet, und nachdem er die Niederwerfung für dritte Einheiten gemacht hat, neben ihm eineGemeinschaft zum beten anfangt, beendet er sein Gebet das aus vier Einheiten istalleine. Danach richtet er sich nach Imam. In diesem Fall ist aber das Pflichtgebet,das er alleine verrichtet hat. Das Gebet bei dem er sich nach Imam gerichtet hat giltals Zusatzgebet. So etwas ist aber für das Nachmittagsgebet nicht gültig. DennNachdem Nachmittagsgebet, Zusatzgebet zu verrichten ist verpönt.

Bei den Morgen- und Abendsgebeten, wenn er bei der zweiten Einheiten desPflichtteiles noch nicht die Niederwerfung für die zweite Einheiten vorgenommenhat, bricht sein Gebet ab und richtet sich nach Imam.

Falls er aber die Niederwerfung der zweiten Einheiten verrichtet hat, endet er seinGebet alleine und richtet sich nicht nach Imam. Denn sowie man nach demMorgengebet kein Zusatzgebet verrichten kann, gibt es auch nachdem Abendsgebetkein Zusatzgebet das aus drei Einheiten besteht.

Wenn man beim Mittagsgebet zur ersten Sunna das aus vier Einheiten bestehtangefangen hat und dann zur Gemeinschaftsgebet anfangen will, muss man die zweiEinheiten verrichten die Begrüßung machen und danach sich nach Imam richten.Hat er aber die Niederwerfung für die dritte Einheiten gemacht, dann beendet er dievier Einheiten Sunna und richtet sich nach Imam. Nachdem er den Pflichtteil mitder Gemeinschaft verrichtet hat, verrichtet er alleine zu erst die erste Sunnateil ausvier Einheiten, dann die zweite Sunna auf zwei Einheiten.

Als man in die Moschee gekommen ist und die Gemeinschaft den Pflichtteil desGebetes verrichtet, fängt man nicht mit der Sunna an, sondern richtet sich sofortnach Imam. Und verrichtet die Sunna nachher.

Wenn das Gebet der Pflichtteil des Mittagsgebets ist, dann richtet man sich ohneder Sunnateil anzufangen, sofort nach Imam. Verrichtet die erste Sunnateil nachdemPflichtteil. Auch die erste Sunna des Freitagsgebetes ist so. Es gibt kein Hindernis


dafür, dass man die erste Sunnateil des Nachtsgebetes die man nicht vor Pflichtteilverrichten konnte, nach der Pflichtteil verrichtet. Jemand der den Imam bei einerBeugung einer Einheiten den Imam überholt, gilt dass er diese Einheiten überholthat. Wenn, bevor er sich zur Rüku gebeugt hat, der Imam sich von der Verbeugungerhebt, bedeutet das, dass er diese Einheiten nicht einholen konnte. Jemand der einoder zwei Einheiten mit der Gemeinschaft gebetet hat, bedeutet das nicht das er dieGemeinschaft eingeholt hat, aber erhält die Tugend dieses Gebetes.

Jemand der um zu beten, in die Moschee gekommen ist und der Muezzin mit derIkama angefangen hat, darf die Sunnateil in der Moschee oder überall wo er will ver-richten. Wenn der Muezzin zur Ikama anfangen wird und der Imam zum Vorbetenangefangen hat, ist es verpönt in diesem Zeitpunkt zur Sunnateil des Gebetes anzu-fangen. Besonders zwischen den Gebetsreihen und gleich dahinter mit verrichten derSunnateil anzufangen ist verpönt.

Gottesdienst 141

Das Freitagsgebet

Das Freitagsgebet ist nach Koran, Sunna und den Hadithen, Pflichtgebet mit zweiEinheiten, das eine Kanzelrede beinhaltet und nur in Gemeinschaft vollzogen wer-den kann. im Koran heißt es hierzu:

“O ihr, die ihr glaubt! Wenn am Tage der Versammelns (Freitag), zum Gebet gerufenwird, dann eilt zum (gemeinsamen) Gedenken an Allah und lasst den Handel ruhen. Dasist besser für euch, wenn ihr es nur wüsstet. Und wenn das (Freitags)Gebet beendet ist,dann zerstreut euch und bemüht euch wieder um Allahs Gaben. Und gedenkt Allahs häu -fig, damit ihr erfolgreich werdet”93

Unser Prophet befiehlt bezüglich des Freitagsgebetes folgendes:

“Wenn jemand die Rituellenwaschung vornimmt und zum Freitagsgebet kommt, ruhigder Kanzelrede zuhört, dem werden seine Sünden von diesem Freitag bis zum nächstenFreitag vergeben.”94

Und über die Menschen die das Freitagsgebet verlassen haben, macht unserProphet eine sehr wichtige Warnung. Ebu Hureyre und Abdullah b. Omar, sagtendass sie folgende Worte unseres Propheten von der Kanzel aus gehört haben:

“Jede Gemeinschaft sollte es vermeiden, das Freitagsgebet zu verlassen. Die Herzen der -jenigen, die das Freitagsgebet lassen, werden von Allah versiegelt.”95

Der Freitag ist für Moslems ein Festtag. Es ist empfohlen sich an diesem Tag zuBaden und reinigen, seine Nägel zu schneiden, die Zähne zu putzen, angenehmenDuft zu verwenden, gute und reine Kleider anzuziehen und dann in die Moschee zugehen. Wenn der Gebetsruf rezitiert wird, sollten die mit FreitagsgebetVerpflichteten ihre Arbeite und Geschäfte lassen und um den Freitagsgebet zu ver-richten in die Moschee gehen.

Voraussetzungen des Freitagsgebetes

Damit einer Person das Freitagsgebet zur Pflicht wird, muss diese Person sechsBedingungen tragen:


1. Männlich zu sein,

2. Frei sein,

3. Ansässig sein,

4. Gesund sein,

5. Nicht Blind sein,

6. Gesunde Füße haben.

Für jemanden der diese Bedingungen nicht trägt, ist der Freitagsgebet keinePflicht.

Pflicht ist das Freitagsgebet für jeden Muslim, der die Geschlechtsreife erlangt hat,gesund ist, frei ist, der sesshaft ist und der keine geistige Störung hat. Ausgenommenvon dieser Verpflichtung sind Frauen, Kinder, Kranke, Unfreie und Reisende. Dasübliche Mittagsgebet fällt für diejenigen aus, die das Freitagsgebet verrichten.

Das Freitagsgebet ist für Frauen kein Pflichtgebet. Der Prophet hat ausdrücklichgesagt, dass Frauen, Kinder, Kranke, Sklaven und Reisende von diesem Gebet befreitsind.

Jedoch können Frauen, wenn sie dies wünschen, am Freitagsgebet und amFestgebet teilnehmen. Dafür gibt es kein Hindernis.

Die Gültigkeit des FreitagsgebetesDie Gültigkeit des Freitagsgebetes hat sechs Bedingungen:

1. Der Ort in dem man den Freitagsgebet verrichtet muss eine Stadt oder einerStadt entsprechend sein.

2. Das Freitagsgebet soll ein Staatsbeauftragter verrichten.

Ist dies nicht möglich, sollten sich die Moslems über eine Person einigen.

3. Den Freitagsgebet im Mittagszeit zu verrichten.

Sowie man nicht vor der Mittagszeit das Freitagsgebet verrichten darf, darf manes auch nicht nach der Mittagszeit verrichten.

4. Vor dem Gebet die Kanzelrede zu halten.

5. Der Ort an dem Freitagsgebet verrichtet wird, muss für die Öffentlichkeit offensein. Denn das Freitagsgebet ist einer der Merkmale des Islams und einer derEigenschaften der Religion.

6. Außer dem Imam, müssen zumindest drei Personen in der Gemeinschaft vor-handen sein.

Wenn während der Kanzelrede die vorbereitete Gemeinschaft geht und nach der

Gottesdienst 143

Kanzelrede eine andere Gemeinschaft kommt, wird der Freitagsgebet wieder gültig. Esist auch erlaubt dass die Gemeinschaft von den Reisenden und Kranken besteht.Denn da diese Menschen Vorbeter werden dürfen, dürfen sie auch Gemeinschaftwerden.

Jedoch, wenn die Gemeinschaft nur aus Frauen und Kindern besteht, wird dasFreitagsgebet von diesen nicht gültig.

Die Kanzelrede

Die Kanzelrede als Teil des Gebets wird nur bei Freitags- und Festtagsgebetengehalten. Sie beginnt mit der Lobpreisung Gottes und der Huldigung des Propheten.Im Kanzelrede wird die Gemeinschaft u.a. zu religiösen Fragen aufgeklärt undRatschläge für das gemeinschaftliche Zusammenleben gegeben.

Die Voraussetzungen für die Gültigkeit der Kanzelrede

a) Die Kanzelrede vor dem Gebet zu halten.

b) Die Absicht zur Kanzelrede tragen.

c) Die Rede rechtzeitig zu halten.

d) Während der Kanzelrede muss in der Gemeinschaft zumindest eine Person vor-handen sein.

e) Dieser Person soll jemand sein mit dem man das Freitagsgebet verrichtet wer-den kann.

f) Die Kanzelrede und das Freitagsgebet darf man nicht mit einer Tätigkeit sowieessen und trinken voneinander trennen.

Damit das Freitagsgebet gültig wird, muss eine Kanzelrede gehalten werden. Im Vers9 der 62. Sure wird zum “Gedenken an Allah” gerufen, sodass die Lobpreisung Gottes imGebet und in der Kanzelrede für die Gültigkeit des Freitagsgebetes als unabdingbar ange-sehen werden. Diese Kanzelrede muss in der Zeit des Freitagsgebets vor demFreitagsgebet gehalten werden, so hat auch der Prophet diese Kanzelrede vor demFreitagsgebet gehalten. Deswegen sind alle Gelehrten der Meinung, dass man dieKanzelrede vor dem Freitagsgebet, halten muss. Es gibt auch keine Gegenmeinung dazu.

Die Sunna der Kanzelrede

1. Der Prediger soll sich bevor die Kanzelrede beginnt auf der Kanzelseite, befin-den.


2. Wenn er auf die Kanzel steigt soll er sich setzen.

3. Der Gebetsruf soll vor dem Prediger rezitiert werden.

4. Nach dem der Gebetsruf rezitiert wurde, soll der Prediger beide Kanzelreden ste-hend rezitieren. (Die Predigt, grundlos sitzend, sich auf den rücken stützend zu rezi-tieren ist verpönt.)

5. Die Predigt gegenüber der Gemeinschaft zu rezitieren.

6. Nach dem man heimlich die große Basmala rezitiert hat, zum Predigt mitDankaussagung an Allah zu beginnen. Die Glaubensgrundsätze zu rezitieren undSalawat (ein an den Propheten gerichtetes Gebet) zu rezitieren.

7. Ratschläge geben und predigt halten,

8. Aus dem Koran einen Vers rezitieren

9. Zwei Kanzelreden halten und eine Zeit (nicht länger als eine Zeit in dem mandrei Koranverse rezitiert) zu sitzen.

10. An die zweite Kanzelrede mit Dankaussagung und Salawat rezitierend begin-nen.

11. An die Moslems mit Sündenvergebung, Hilfe und Wohlgefallen zu beten.

12. An der zweiten Kanzelrede, seine Stimme Einbisschen leiser zu machen.

13. Beide Kanzelreden nicht lang halten.

14. Nach dem die Kanzelrede beendet, Ikama zu rezitieren.

Sowie es Verpönt ist während der Kanzelrede zu sprechen, ist es auch Verpönt diesprechenden zu mahnen.

Ab der Zeit an dem der Prediger auf den Kanzel ist und bis zum Pflichtteil desFreitagsgebetes ist es verpönt, zu sprechen, den sprechenden zu mahnen, Koran zurezitieren, Salat und Selam (Grußformel) zu rezitieren, Gruß anzunehmen, essen,trinken und alles zu tun was ein Hindernis für zuhören der Kanzelrede ist. Den Fehlerden man sieht, mit Handzeichen oder mit Augen versuchen zu verbessern ist nichtVerpönt. Es ist auch Verpönt während der Kanzelrede Gebet zu verrichten. Mankann während der Hutbe sitzen wie man will, aber es ist mustechap in derGebetsposition zu sitzen.

Die wegen ein Hindernis nicht zum Freitagsgebet gehen können (Kranke,Reisende und Gefangene) für sie ist es erwünscht den Mittagsgebet am Feitag, nach-dem der Freitagsgebet beendet zu verrichten. Das Mittagsgebet am Freitag, vor demFreitagsgebet zu verrichten ist Verpönt.

Gottesdienst 145

Menschen die wegen ein Hindernis oder auch ohne Grund nicht zumFreitagsgebet gehen, am Freitag an einem Ort wo Freitagsgebet verrichtet wird, alsGemeinschaft Mittagsgebet zu verrichten ist Verpönt. Wenn sie aber in den Dörfernund auf Land das Freitagsgebet nicht verrichten können, ist es nicht Verpönt.

Das Verrichten des Freitagsgebets

Am Freitag, bei Eintritt der Zeit des Mittagsgebetes, wird zunächst der Ezan aus-gerufen. Dann verrichtet ein jeder für sich vier Einheiten Sunna Nach dem Sunnawird innerhalb der Moschee ein zweiter Ezan gerufen. Nach diesem Ezan besteigt derImam (Vorbeter) oder Hatib (Freitagsprediger) den Minber (Freitagskanzel) und hältdie Hutbe (Freitags Kanzelrede). Diese Kanzelrede zum Freitag ist Farz. Während derKanzelrede bewahren wir absolutes Stillschweigen. Selbst, wenn einer unerlaubterWeise etwas sagt, sagen wir zu ihm nicht “Sei still!” o.ä., sondern schweigen. Falls beiunserem Eintritt in die Moschee der Sunna - Teil bereits verrichtet worden ist undder Prediger die Kanzel bestiegen hat, so unterlassen wir das Sunna — Gebet undnehmen sogleich Platz, um die Kanzelrede anzuhören.

Hat der Prediger seine Ansprache beendet, so ruft der Muezzin das Kämet aus undder Imam tritt in die Gebetsnische. Wir fassen nun die Absicht zum Gebet. Das tunwir dann in der gleichen Weise wie beim Morgengebet

Dem Pflicht-Teil schließen sich dann vier Sunna-Einheiten an.

Das anschließende Mittagsgebet

Wie schon erwähnt, entfällt das Mittagsgebet an Freitagen, weil an dessen Stelledas Freitagsgebet gebetet wird. Für die Gültigkeit des Freitagsgebetes sind einigeAuflagen gemacht worden, wie wir oben auch erwähnt haben. Da nun die Gefahrnicht ganz auszuschließen ist, dass das Freitagsgebet ungültig wird, haben einigeGelehrte ein Zusatzgebet Namens “Zuhr-i Ahir” (Das spätere Mittagsgebet) für not-wendig gesehen, wobei es auch hier Gelehrte gibt, die anderer Meinung sind. Letzteremeinen, das ein “Zuhr-i Ahir”-Gebet nicht notwendig sei.

Die Befürworter des angesprochenen Gebets bringen als Argument die Gefahr desUngültigseins des Freitagsgebets, aus Gründen, die oben angesprochen wurden. ZumBeispiel, dass das Gebet an mehreren Gebetshäusern zugleich gebetet wird. Da es wohlein Unding ist, festzustellen, wo das Freitagsgebet zuerst gebetet wurde, müssten alleBetenden das “Zuhr-i Ahir”-Gebet quasi als Ausgleich für das Mittagsgebet verrich-ten. Denn zur Zeit des Propheten wäre nur an einem Ort das Freitagsgebet gebetet.


Die Gegner der Zuhr-i Ahir konstatieren, dass man in Zweiflung kein Gebet ver-richten könnte. Denn wenn man im Zweifel über ein Gebet ist, ist es ohnehin ungül-tig. Dies würde die Gemeinschaft irreführen und gänzlich dem Freitagsgebet schaden.

Andere Gelehrte bringen das Argument vor, dass so ein Gebet zur Lebzeit desPropheten nicht existierte. Nach der Auswertung der vorgebrachten Argumente fürdas, für und wider von “Zuhr-i Ahir”-Gebet ist es offenkundig, dass man so ein Gebetnicht verrichten muss. Das Argument, das zur Lebzeit des Propheten das Freitagsgebetnur in einer Moschee gebetet wurde, würde das Gegenteil nicht ausschließen, näm-lich an verschiedenen Orten zur gleichen Zeit beten zu können. DieProphetengefährten wollten immer mit dem Propheten zusammen das Gebet verrich-ten, sodass es keinen Bedarf für eine weitere Gebetsstätte für das Freitagsgebet gab.Auch der Gegner von mehreren Gebetsstätten, Imam Schaafii, sah, als er nachBagdat reiste, dass das Freitagsgebet in mehreren Moscheen gleichzeitig gebetetwurde, und hat nichts dagegen eingewendet.

Heutzutage ist es unmöglich nur in einer bestimmten Moschee das Freitagsgebetzu verrichten, sodass es unvermeidlich in mehreren Moscheen gebetet wird.

Allen voran geht es bei gottesdienstlichen Handlungen um die Absicht. Schonder Gesandte Allahs hat uns mitgeteilt, dass Allah die Taten nach Absichten behan-delt, sodass es sich ziemt, das Freitagsgebet mit der Hoffnung zu verrichten, dass esangenommen wird.

Einerseits ist die Behauptung, dass man das “Zuhr-i Ahir”-Gebet vorsichtshalberbeten sollte, mitnichten zu begründen. Von zwei Argumenten, sollte man immer daswählen, was man am besten begründen kann. Es gibt kein Ausspruch des Propheten,dass Beten des Freitagsgebet an mehr als einer Moschee in einer Ortschaft nichterlaubt sei.

Andererseits ist Vorsicht nur dann geboten, wenn man daraus Nutzen ziehenkann. Auch die Befürchtung läge nahe, dass die Leute die eigentlichen Sunna-Gebete (Zusatzgebete) weglassen würden, um “Zuhr-i Ahir” zu beten. WirklicheVorsicht wäre angebracht mit dem Gebet der Sunna-Gebete des Propheten.

Gottesdienst 147

Die Festtagsgebete

Wem es obliegt das Freitagsgebet zu verrichten, dem obliegt auch dasFesttagsgebet. Wir Muslime feiern zwei Feste: das Ramadan-Fest und das Opferfest.

Das Gebet zu diesen Festen wird jeweils am ersten Feiertag kurz nachSonnenaufgang abgehalten. Die Festtags-Kanzelrede ist Sunna und wird nach demGebet verrichtet. Das Freitags-Kanzelrede ist aber Pflicht und wird vor dem Gebetgehalten.

Gegenüber den anderen Gebeten werden bei den Festtagsgebeten bei der erstenEinheiten drei und bei der zweiten Einheiten drei, also zusätzlich sechs Takbirgenommen. Diese werden zusätzlichen Takbir genannt.

Das Verrichten der Festtagsgebete

Das Ramadanfesttagsgebet und das Opferfesttagsgebet werden in gleicher Weiseverrichtet nur das man die jeweilige Absicht fasst. Das Festtagsgebet besteht aus zweiEinheiten und wird nur in Gemeinschaft gebetet. Im Stillen nehmen wir uns vor,unter Leitung des Imams das Festgebet zu verrichten:

Jetzt hebt der Imam die Hände und sagt laut “Allahu ekber!” Das tun wir ihmnach und wiederholen dabei diese Worte im Stillen. Nun legen wir die Hände zusam-men und rezitieren still für uns das Subhaneke-Gebet. Nach dem Subhaneke-Gebethebt der Imam die Hände, sagt wiederum “Allahu ekber!” und lässt die Hände amKörper herunterhängen. Das tun wir ebenfalls. Nach kurzem Verharren folgt einzweites Mal vonseiten des Imam das “Allahu ekber!” und anschließendesHerunterlassen der Arme. Er tut das dann noch einem dritten Mal und legt sodanndie Hände zum Gebet zusammen. Nach stillem Rezitieren von große Basmala sprichtder Imam laut die Sure Fatiha und eine Koranstelle, geht in die Verbeugung und dieNiederwerfung und steht sodann zur zweiten Einheiten auf. Die Gemeinde folgt ihm.

Bei der zweiten Einheit spricht der Imam im Stillen die Basmala und anschließendlaut die Fatiha und eine Koranstelle. Ist er damit fertig, so hebt er dreimal hinterein-ander - wie schon im ersten Einheiten - die Hände empor und spricht jedes Mal


“Allahu ekber!” Nach jedem dieser Takbir lässt er die Arme an die Körperseiten her-unter, was wir ihm jeweils nachtun. Nach dem dritten Takbir verharrt er einenAugenblick, sagt dann “Allahu ekber!” und geht in die Verbeugung. Das Gebetschließt dann wie alle anderen.

Zu beachten sind hier die Takbire. Im ersten wie im zweiten Einheiten gibt es jedrei davon. Im ersten Einheiten lässt man nach dem ersten und zweiten Takbir dieHände herabsinken, nach dem dritten legt man sie zusammen.

Im zweiten Einheiten lässt man die Hände auch nach dem dritten Takbir herun-ter, weil es ja dann anschließend mit einem weiteren “Allahu ekber!” in dieVerbeugung geht

Nach dem Gebet steigt der Imam auf die Kanzel und hält die Festtags-Kanzelrede.

Das Beteilungstakbir

Ab einem Tag vor dem Opferfest “Arefe” beim Morgengebet bis zum Nachmit-tagsgebet am vierten Tag des Opferfestes, wird dreiundzwanzig mal, nach denPflichtgebeten - nach dem Abschlussgruss - je einmal das Beteiligungstakbir* gelesen.

Diese Takbir zu sprechen ist rituell vorgeschrieben. Es ist, dem mit Gemeinschaftoder allein betendem, reisendem, nicht reisendem Mann und Frau rituell vorgeschrie-ben.

Jemand der sich bei der zweiten Einheiten nach Imam richtet, verrichtet die ersteEinheiten die er nicht einholen konnte und dann nimmt er den Beteiligungstakbirvor. Wenn man mit dem Imam diesen Takbir vornimmt, wird sein Gebet nicht ver-dorben. Wenn beim Gebet eine Situation vorhanden ist, bei den man DieIrrtumsniederwerfung machen muss, dann nimmt man in diesem Fall danach denBeteiligungstakbir. Wenn der Imam den Beteiligungstakbir vergisst, muss dieGemeinschaft diese vornehmen.

Der Beteiligungstakbir muss gleich nach der Begrüßung verwirklicht, werden.Falls man nach der Begrüßung spricht oder die Moschee verlässt, nimmt man nichtmehr den Beteiligungstakbir vor.

Es gibt nicht eine Tradition, dass um sich den Hadschis in Arafat zu ähneln andem Vorfesttag in der Moschee oder außerhalb der Stadt mit unbedecktem Kopf blei-ben (bei den Männern) und Telbiye zu rezitieren. Solch ein Verhalten wird sogar alsVerpönt betrachtet.

Wenn man die Gebete die man bei den Beteiligungstakbir Zeiten nicht vorneh-

Gottesdienst 149

men konnte, in der Beteiligungstakbir Zeit nachholt, muss man die Beteiligungstak-bir rezitieren. Wenn man es aber außer die Beteiligungstakbirzeit nachholt, wird dieBeteiligungstakbir nicht rezitiert.

Unsere Aufgaben am Festtag

Am Festtagsgebet Früh am Morgen aufzustehen, die schönsten Kleider anzuziehenund die schönsten Gerüche aufzutragen und ins Moschee zu gehen, die Mensche dieman begegnet freundlich zu empfangen, den armen Menschen zu helfen und somitdenen Freude zu bereiten. Den Festtag unserer Religionsfreunde zu gratulieren, dieälteren Bekannte und Verwandte zu besuchen, um für unsere Tode den armen eineSpende zugeben, die Gräber zu besuchen und Koran zulesen und zu beten, dieGrollungen weglassen, die verfeindeten versöhnen lassen und den Kindern mitGeschenke Freude zu bereiten sind einige von unseren Aufgaben die wir verrichtenmüssen.


Niederwerfungen außerhalb der Gebete

Die Irrtumsniederwerfung

Eine Untereinheit des Gebet zu verspäten zu wiederholen, ein Erfordernis wegzu-lassen, oder zu verändern; sind Gründe für die Notwendigkeit derIrrtumsniederwerfung. Wenn beim Vergessen oder Auslassen von Pflichtteil, dasGebet ungültig wird, kann man diese nicht mit der Irrtumsniederwerfung beheben,sondern das Gebet muss nochmals verrichtet werden. Wenn man bewusst einenErfordernis mit Absicht verlässt, braucht man nicht Irrtumsniederwerfung zu machensondern es wird ein Erfordernis , das Gebet nochmals zu verrichten.

Wie wird die Irrtumsniederwerfung verrichtet

Die Irrtumsnierderwerfung wird nach dem ersten Abschlussgruß vorgenommen.Nach dem man nur das Tahiyyat-Gebet gelesen und nach rechts gegrüßt hat, sagtman “Allahu ekber” und macht zwei übliche Niederwerfungen und steht zumAbschlusssitzen auf.

Bei dieser Sitzung rezitieren wir die üblichen Gebete und vollführen denAbschlussgruß. Damit ist die Irrtumsniederwerfung vollzogen.

Wann die Irrtumsniederwerfung notwendig wird

a ) Das Salli-Gebet zu beginnen, obwohl man bei der ersten Sitzung Tahiyyat-Gebet rezitieren und danach aufstehen müsste, da damit der Stand verzögert wird.

b) Jemand, der stehend zuerst mit der Rezitation der freiwilligen Sura anfängt, undsich erinnert, das er nicht Fatiha rezitiert hat, rezitiert Fatiha, danach rezitiert er dieSura nochmals und macht er die Irrtumsniederwerfung.

c) Für den ersten zwei Einheiten der Pflichtgebete gilt wenn jemand, der dieGanze Fatiha oder einen größen Teil ihrer nicht rezitiert hat, muss dieIrrtumsniederwerfung verrichten. Jemand aber der den meisten Teil der Fatiha rezi-tiert und den Rest vergisst, braucht dies nicht zu tun. Wenn man bei den letzten zwei

Gottesdienst 151

Einheiten der Pflichtgebete, die Fatiha nicht rezitiert, denn an diesen Stellen Fatihazu rezitieren ist Sunna. Jedoch bei Witir und Nafile Gebeten ist es Erfordermis beijeder Einheiten Fatiha zu rezitieren, muss man also wenn man nicht Fatiha rezitiert,die Irrtumsniederwerfung verrichten. Auch jemand der nur Fatiha rezitiert und dieSura nicht rezitiert, oder die Fatiha nach der Sura rezitiert, muss auch dieIrrtumsniederwerfung verrichten.

Jemand der alle der Festtagstekbirs oder einen Teil verlässt oder zusätzliche Takbirmacht, muss auch die Irrtumsniederwerfung verrichten. Wenn man sich bei derRükku daran erinnert, macht man diese, hier. Jemand der bei den ersten zweiEinheiten des Gebetes, Fatiha nochmals liest und jemand der bei der ersten SitzungTahiyyat-Gebet nochmals liest, braucht auch die Irrtumsniederwerfung zu verrich-ten.

Falls man bei einem Gebet das aus zwei Einheiten besteht, das sitzen am Ende ver-gisst und aufsteht, und bei diesem Einheiten (das zusätzliche), sich daran erinnert,dass man ein Fehler begangen hat, kehrt sich sofort zurück und verrichtet dieIrrtumsniederwerfung, weil man die Pflichtsitzung verschoben hat. Wenn man sichnach dem man die Niederwerfung des zusätzlichen Gebetes verrichtet hat, daranerinnert, wird dieses Gebet zum Zusatzgebet. Und das Pflichtgebet muss nochmalsverrichtet, werden. Bei einem Gebet das aus vier Einheiten besteht man vergisst undnach der letzten Sitzung aufsteht und bevor man die Niederwerfung der fünftenEinheiten macht, sich daran erinnert, sitzt man sich sofort zurück und weil manBegrüßung - welches ein Erfordernis ist - verspätet hat macht man dieIrrtumsniederwerfung.

Falls man aber nach dem man die Niederwerfung der fünften Einheiten gemachthat, sich daran erinnert, kehrt man nicht zurück, sondern verrichtet noch eineEinheiten und betet sechs Einheiten. Vier davon gilt als Pflicht und zwei alsZusatzgebet.

Der Beschluss gilt auch für ein Gebet aus drei Einheiten (Abendgebet) dessenletzte Sitzung man gemacht hat aber zusätzlich zum vierten Einheiten aufsteht, undbei dem Morgengebet dessen Pflichtteil aus zwei Einheiten besteht.

Jemand der beim stehen nicht vom Koran rezitiert hat, sich zur Rüku beugt, hebtsich sofort auf, rezitiert aus dem Koran und beugt sich wieder zur Rüku. Wenn mansich nicht nochmals für Rüku beugt wird sein Gebet ungültig. Auch hier muss mandie Irrtumsniederwerfung, verrichten.

Jedoch weil man zum Stand zurückgekehrt ist und die vorige Verbeugung ungül-


tig wurde, muss auch die Beugung wiederholt werden. Da die Verbeugung ohneRezitation nicht gültig wird, wird auch die Verbeugung ungültig.

Wenn man beim Vitr-Gebet den Kunut Duatext zu rezitieren vergisst und sich beider Beugung daran erinnert, braucht man nicht mehr die Kunut Duatext zu wieder-holen. Jedoch muss nach dem Gebet die Irrtumsniederwerfung verrichten. Jedochwenn man zurückkehrt und die Kunut Duatext rezitiert, braucht man nicht nochmalsdie Verbeugung machen. Denn die Verbeugung wird nicht mit Kunut gültig, sondernauch ohne Kunut ist es gültig.

Also, in diesem Fall muss er nur die Irrtumsniederwerfung, machen. Wenn manbei der Verbeugung, bei den Niederwerfungen und bei der Sitzung, bevor Tahiyyat-Gebet Koran rezitiert muss man die Irrtumsniederwerfung, machen. Den an diesenstellen rezitiert man nicht Koran.

Falls nach Tahiyyat-Gebet ein Koranvers rezitiert wird.

Wenn es bei der ersten Sitzung ist, muss man, weil man Erfordernis nicht verrich-tet hat, die Irrtumsniederwerfung, machen. Da bei dieser Stelle für Dua genug Zeitgibt, wird Erfordernis nicht weggelassen.

Wenn man bei der letzten Sitzung zweimal Tahiyyat-Gebet rezitiert braucht mannicht die Irrtumsniederwerfung zu machen. Auch wenn man stehend vor Fatiha rezi-tiert, wird es nicht benötigt. Denn diese Stelle ist die Stelle für Dua. Wenn man nachFatiha rezitiert, wird die Irrtumsniederwerfung benötigt. Denn nach Fatiha ist es dieStelle um Sura zu rezitieren. Mit rezitieren von Tahiyyat-Gebet wird der Wadschipweggelassen. Bei den ersten und zweiten Sitzungen Jemand, der nicht Tahiyyat-Gebet rezitiert oder den größten Teil nicht rezitiert, muss auch dieIrrtumsniederwerfung, machen.

Auch wenn der Imam bei den Gebeten, bei dem er Still rezitieren muss, laut rezi-tiert und umgekehrt, wir auch die Irrtumsniederwerfung benötigt. Und zwar;

Wenn er an eine Stelle wo er Fatiha still rezitieren muss, den meisten Teil lautrezitiert und sich erinnert, dass er sich geirrt hat, kann er den Rest still rezitieren. Unddas kann auch umgekehrt sein.

Jemand der ein Koranvers rezitiert bei den man Rezitationsniederwerfung,machen muss, und diese vergisst, sich jedoch am Ende des Gebetes daran erinnert,kann dieses am Ende des Gebetes machen. Weil man es verspätet hat muss man auchdie ›rrtumsniederwerfung, machen.

Wenn der Imam beim Gemeinschaftsgebet etwas macht, was dieIrrtumsniederwerfung benötigt, ist es dann für den Imam und die GemeinschaftWadschip die Irrtumsniederwerfung zu verrichten.

Gottesdienst 153

Bei den Freitags- und Festtagsgebeten, wenn die Gemeinschaft zuviel ist, um einChaos zu vermeiden verrichtet man nicht die Irrtumsniederwerfung.

Jemand, der die Irrtumsniederwerfung verrichten muss aber die Begrüßung mit derAbsicht, das Gebet zu beenden macht, muss, wenn er nicht gesprochen hat oder seineBrust nicht von der K›ble umgedreht hat, die Irrtumsniederwerfung machen.

Wenn der Imam nach der letzten Sitzung, die Begrüßung vergisst und aufstehtrichtet sich die Gemeinschaft nicht nach dem Imam. Sie bleiben sitzen und wartendas der Imam zurückkehrt. Falls der Imam ohne dass er die Niederwerfung des zusätz-lichen Gebetes, verrichtet, zurücksitzt, macht die Gemeinschaft die Begrüßung mitihm. Jedoch wenn er die Niederwerfung für das zusätzliche Gebet macht, wartet dieGemeinschaft nicht auf ihm.

Jemand der bei der ersten Einheiten sich nach Imam gerichtet hat, richtet sichauch bei der die Irrtumsniederwerfung, nach Imam. Wenn er aber nicht mit Imam dieIrrtumsniederwerfung macht und aufsteht, kehrt zurück, macht mit dem Imam dieNiederwerfungen, steht auf und beendet sein Gebet. Falls er nicht zurückkehrt, istsein Gebet gültig. Aber er muss die Irrtumsniederwerfung, verrichten.

Jemand der sich nach der zweiten Einheiten nach Imam richtet, vergisst undBegrüßung mit Imam macht, braucht nicht die Irrtumsniederwerfung zu machen.

Falls einer ein Gebet der aus vier oder drei Einheiten besteht verrichtet und nachder Begrüßung merkt, dass er nur zwei Einheiten verrichtet hat, kann solange er seinBrust nicht aus der K›ble umgedreht hat und nichts, dass das Gebet verderbendeHandlung gemacht hat, darf ohne nochmals Takbir vorzuhalten, aufstehen und seinGebet beenden. Dabei macht er am Ende auch die Irrtumsniederwerfung.

Wenn der Betende im Gebet sich verzweifelt und “habe ich drei Einheiten verrich -tet oder vier?” Wenn diese Situation zum erstenmal zustande kommt, fangt man zumGebet von vorne an. Wenn er sich aber mit dieser Situation sehr häufig begegnet,und welches nach seinen Gefühlen eine stärkere Möglichkeit ist, handelt er danachund macht dann die Irrtumsniederwerfung.

“Jemand, der für die Zeit einer Untereinheit (Rükun) sich überlegt wie vielEinheiten er nach Tahiyyat-Gebet verrichtet hat, muss weil er, wenn er bei der erstenSitzung ist den Stand, wenn er aber bei der letzten Sitzung ist, die Begrüßung verspä-tet hat, die Irrtumsniederwerfung verrichten. Wenn er sich das aber kürzer als dieoben genannte Zeit dieses überlegt, braucht er nicht die Irrtumsniederwerfung zu ver-richten. Bei der Irrtumsniederwerfung gibt es kein unterschied zwischen Pflicht undZusatzgebeten.


Die Rezitationsniederwerfung

Rezitationsniederwerfung ist eine Hochachtung gegenüber Allah. Es gibt in vier-zehn Sure im Koran Niederwerfungsverse. Es ist für jemanden der einer dieser Verseliest ein Erfordernis sich niederzuwerfen.

Wenn diese Niederwerfungsverse beim Beten gelesen werden dann muss manbeim beten diese Niederwerfung, verrichten. Das heißt: Wenn man nach demNiederwerfungsgebet weiter Koran rezitieren will, dann soll man gleich nachNiederwerfungsgebet die Niederwerfung machen und danach gleich aufstehen undweiter rezitieren.

Jedoch, wenn man nach der Niederwerfungsvers nicht weiter rezitiert, kann eins,zwei oder höchstens drei Verse rezitieren und beugt sich zur Rüku und macht dieNiederwerfung: Dafür wird nicht eine extra Niederwerfung benötigt.

Falls jemand der nicht betet aber den Niederwerfungsvers von einem betendenhört, muss die Niederwerfung für Koran rezitieren verrichten. Wenn jemand währendseines betens, den Niederwerfungsvers hört muss er nach dem Gebet dieNiederwerfung für Koran lesen verwirklichen.

Jemand der während des betens, den Niederwerfungsvers rezitiert muss er dieNiederwerfung dafür verrichten. Wenn man das Gebet beendet kann man es nichtmehr machen. Wenn der Imam den Niederwerfungsvers liest, werden sowie der Imamauch die Gemeinschaft die beten, die Niederwerfung verrichten. Niederwerfung beimKoran lesen oder rezitieren ist für die Menschen die mit beten verpflichtet sind, einErfordernis. Für die Frauen, die ihre Regeln haben oder die im Wochenbett liegen istsie kein Erfordernis.

Das Verrichten der Rezitationsniederwerfung außerhalb des Gebets

Nachdem man die rituelle Waschung vorgenommen hat, richtet man sich genKaaba. Bevor man die Hände mit dem Vorsatz für Niederwerfung beiNiederwerfungsvers hebt, sagt man “Allahu ekber” und verwirklicht dieNiederwerfung. Während der Niederwerfung sagt man dreimal “Rabbiye`l-ala”.

Gottesdienst 155

Danach sagt man wieder “Allahu ekber” und hebt sich hoch. Das man beim aufste-hen “Gufraneke Rabbena und ileyke`l masir” sagt ist kanonisch empfohlen. DieNiederwerfung wird nur einmal gemacht, es gibt keine Grüssung nach dieserNiederwerfung.

Die vierzehn Sure im gnadenreichen Koran, in denen Niederwerfungsverse vorkommen

1) Sure Araf (206. Vers) 8) Sure Neml (25. Vers)

2) Sure Ra`d (15. Vers) 9) Sure Sedschde (15. Vers)

3) Sure Nahl (48. Vers) 10) Sure Sud (24. Vers)

4) Sure Isra (107. Vers) 11) Sure Fussilet (37. Vers)

5) Sure Meryem (58.Vers) 12) Sure Necm (62. Vers)

6) Sure Hadsch (18. Vers) 13) Sure Inschilak (21. Vers)

7) Sure Furkan (60. Vers) 14) Sure Alak (19. Vers)

Die Dankesniederwerfung

An den Zeiten, wo man sich freut oder eine Freudebotschaft erhält, um für dieDanksagung an Allah, eine Niederwerfung zu verrichten ist empfohlen und hatGotteslohn.

Als unser Prophet und seine Gefährten eine Freudebotschaft erhielten, machtensie auch die Niederwerfung für Danksagung. Jemand, der die Niederwerfung fürDanksagung macht, richtet sich nach der Kaaba und sagt “Allahu ekber” und wirft sichnieder. Während der Niederwerfung, dankt er sich an erhabene Allah, rezitiertTasbih und mit Takbir erhebt er sich. So, wird die Niederwerfung für Danksagungverrichtet. Nachdem Gebet die Niederwerfung für Danksagung zu machen ist ver-pönt, denn die unwissende können dieses Verhalten, als Sunna annehmen.


Beten auf Reise

Bezüglich der Reise gilt Folgendes: Wer seinen Angestammten Wohnsitz verlässt,um an einen Ort zu gelangen, der mindestens ca. 90 km entfernt liegt, also für denFall des Fußmarsches bei etwa 18 Stunden Marsch täglich etwa drei Tage unterwegssein würde, gilt als Reisender. Das ist er auch, wenn er unsere heutigenVerkehrsmittel benutzt. Er ist es sowohl für die Dauer der Reise, als auch für einenbeschlossenen Aufenthalt von bis zu 15 Tagen am Zielort. Nicht mehr Reisender istman, wenn man diese Absicht ändert und sich dort länger aufhalten will.

Die Erleichterung bei der Ausübung der gottesdienstlichen Verpflichtungenbestehen in folgenden:

- ein Reisender darf Überstrümpfe, die er im Zustand der vollzogenen Waschungangelegt hat, nicht nur 24 Stunden, sondern 72 Stunden am Fuß behalten und beiden Waschungen mit den feuchten Fingern bestreichen ;

- er kürzt die Pflicht - Gebete, die aus 4 Einheiten bestehen, auf 2 Einheitenab, während er die Sunna — Gebete notfalls auslassen kann;

— zur Teilnahme am Freitagsgebet ist er nicht verpflichtet; statt dessen verrich-tet er das Mittagsgebet mit 2 Pflichteinheiten (wenn er möchte, darf er natürlichauch zum Freitagsgebet gehen);

— ein Reisender darf im Ramadan das Fasten für die Dauer der Reise aussetzen,d.h. er darf essen und trinken, während die ortsansässigen Muslime fasten. Allerdingshat er die versäumten Fastentage nach seiner Heimkehr nachzuholen. (Das gleichegilt übrigens auch für werdende bzw. stillende Mütter, auch wenn sie nicht auf Reisensind, wenn sie gesundheitliche Nachteile für sich und/oder das Kind befürchten).

Verrichtet ein Reisender ein Gebet hinter einem ortsansässigen Vorbeter, so hälter sich an diesen und betet alle Einheiten mit. Im umgekehrten Fall, d.h. wenn orts-ansässige Muslime unter der Leitung eines reisenden Imam beten, stehen diese auf,sobald der Imam nach dem zweiten Einheiten den Selam spricht und führen ihreGebete (von da ab jeder für sich allern) zu Ende.

Gottesdienst 157

Die drei Farz — Einheiten des Abendgebetes hat der Reisende Aller-dings nichtabzukürzen, sondern vollständig zu vollziehen.

Der Reisende darf das Fasten aufschieben, das Gebet dagegen nicht. Dieses hat er- wenn auch in der verkürzten Form - zu verrichten.

Zur Beachtung

Wer auf der Reise fasten will, darf das tun. Das Aufschieben für die Zeit nach derHeimkehr ist nur eine kann - Bestimmung. Die Abkürzung der Gebete dagegen istzwingend vorgeschrieben. Es ist eine Erleichterung, die Gott den Menschen gewährt,sozusagen ein Geschenk, das nicht zurückgewiesen werden darf.

Die drei Arten der Heimat

1.”die Heimatsstätte.” Diese ist das Land in dem man geboren ist oder verheiratetist oder der Ort in dem man um seinen Lebensunterhalt zu gewinnen, gezogen ist.

2. “der Wohnort”: Ein Ort an dem jemand - ohne die Absicht hat dort für immerzu bleiben-, mindestens fünfzehn Tage oder noch mehr bleibt. Also, für eine vergäng-liche Zeit.

3. “Aufenthaltsort”: Ist ein Ort in dem man die Absicht hat, bevor fünfzehn Tagediesen Ort zu verlassen.

Jemand, der um sein Lebensunterhalt zu gewinnen, seine Heimat verlässt und umsein Lebensunterhalt zu verdienen an einem anderen Ort geht, ist dann seinHeimatsort nicht mehr sein Geburtsort, sondern der Ort in dem er umgezogen ist.Also, wenn dieser Person, von diesem zweiten Ort nach seinem Geburtsort geht unddie Absicht hat, dort weniger als fünfzehn Tage zu bleiben, ist er dann dort ein Gast.

Erläutern wir diese mit einem Beispiel:

Jemand der in Stuttgart geboren ist und nach Berlin umgezogen, und wegenirgendeinem Grund nach Stuttgart fährt, und die Absicht hat, dort weniger als fünf-zehn Tage zu bleiben, gilt er als ein Gast und verrichtet die Gebete die aus vierEinheiten bestehen als zwei Einheiten. Jedoch wenn er fünfzehn Tage oder noch län-ger dort bleiben will, muss er, solange er dort bleibt seine Gebete ganz verrichten.

Wenn diese Person aus Stuttgart wieder nach Berlin zurückkehrt, verrichtet ersein Gebet von Anfang an vollständig. Sogar jemand, der eine Reise (von 90 km)macht, und aus irgendeinem Grund zu Hause vorbeikommt, verrichtet das Gebetganz.

Man kann nicht mehr als an einem Ort ansässig sein. z. B.: Wenn jemand am Tag


wo anders arbeitet und in der Nacht, wo anders übernachtet, ist sein Wohnort, wo erübernachtet.

Jemand, der vor Zilhicce nach Mekka kommt, 15 Tage oder mehr gibt um nachArafat zu steigen, dann ist derjenige mukim (ansässig). Er verrichtet in Mekka, Arafatund Mina seine Gebete vollständig.

Jemand der am Anfang von Zilhicce nach Mekka gekommen ist, und weil weni-ger als 15 Tage für den Aufstieg nach Arafat gibt, ist er Gast. Denn dieser Person wirin Mekka nicht 15 Tage bleiben.

Jemand der nicht feststellen kann, wie lange er an diesem Ort bleiben wird undvon heute auf morgen Monate vergeht, ist er trotzdem ein Gast.

Da ein Schiff für den Kapitän kein Wohnort ist, ist der Kapitän, solange er aufdem Schiff reist, ein Gast.

Jemand, der nicht in der Lage ist alleine eine Entscheidung zu treffen und vonjemandem abhängig ist, kann nicht beabsichtigen wie lange er an einem Ort bleibenwird. Das gilt auch für die Beziehungen von Arbeitgebern und Arbeitnehmern oderLehrern und Schülern.

Die Beschlüsse über die Reisenden

Da es einige Schwierigkeiten auf der Reise gibt, hat unsere Religion einigeErleichterungen für die Reisenden verfügt.

Ein Reisender betet sein Gebet das aus vier Einheiten besteht, nur als zweiEinheiten. Es ist für Reisenden verpönt diese Gebete als vier Einheiten zu beten. Fallsman die zwei Einheiten als vier Einheiten verrichtet und bei der zweiten SitzungTahiyyat-gebet rezitierte, gelten die ersten zwei Einheiten als Pflichtteil und die letz-ten zwei als Zusatzgebet. Wenn man aber bei der zweiten Einheiten die Sitzung nichtgemacht hat, wird das Gebet ungültig. Man muss den Zwei Einheiten Pflichtteil desMorgengebetes, den drei Einheiten Pflichtteil des Abendgebetes und den dreiEinheiten Vitr-Gebet vollständig verrichten. Wenn man unterwegs genügend Zeithat, verkürzt man die Sunnateile nicht.

Jemand der unterwegs ist, gilt ab dem Moment in dem sie die Gebäude ihrer Stadt,ihrer Provinz oder ihres Dorfes hinterlassen, als ein Gast. Und werden ihre Gebetevon dort an mit Abkürzung verrichten. Und bei der Rückkehr der Reise, wenn sie dieGebäude ihres Wohnortes sehen, gelten sie nicht mehr als ein Gast.

Wenn ein Gast beim Gebet verrichten den Vorsatz für “Ikamet” (fünfzehn Tageoder länger dort zu bleiben) hält, beendet sein Gebet mit vier Einheiten.

Gottesdienst 159

Ein Gast ein der vorzeitig ein Gebet aus vier Einheiten als zwei Einheiten verrich-tet, und danach sich die Absicht nimmt für “Ikamet”, braucht er bei seinem Gebetkeine Änderung zu machen. Jedoch als er sich für “Ikamet” beabsichtigt und dasGebet noch nicht verrichtet hat, verrichtet am Ende der Zeit als vier Einheiten.

Wenn ein Gast, sich an einem Imam richtet der nicht ein Gast ist, verrichtet dasGebet mit dem Imam als vier Einheiten. Wenn der Gast Vorbeter (Imam) für dieGemeinschaft wird, verrichtet er zwei Einheiten und macht danach die Begrüßung.Die Gemeinschaft die keine Gäste sind, vervollständigen stehend ohne Koran zu rezi-tieren, ihre Gebete zu vier Einheiten. In so einem Fall ist es empfohlen, dass derImam der Gemeinschaft sagt “Ich bin ein Gast, ihr sollt euer Gebet zu vier Einheitenvervollständigen.”

Jemand, der seine Gebete auf der Reise nicht verrichten konnte, wird nach derReise als zwei Einheiten nachholen. Wenn jemand als Gast ein Gebet nachholt, indem er Ansässig (kein Gast) war, holt er als vier Einheiten nach.

Ein Gast kann, wenn er will fasten, wenn nicht fastet er, wenn er nach seinerHeimat zurückkehrt. Jedoch wenn es kein Hindernis gibt ist es gesegneter, dass derGast fastet.

Ein Reisender darf Lederstrümpfe , die er im Zustand der vollzogenen Waschungangelegt hat, nicht nur 24 Stunden, sondern 72 Stunden am Fuß behalten und beiden Waschungen mit den feuchten Fingern bestreichen . Der Gast braucht nicht dasFreitags- und Festtagsgebet zu verrichten. Wenn er aber das Freitagsgebet nicht ver-richtet muss er das Mittagsgebet, verrichten. Der Gast braucht auch nicht Opfer zuschlachten aber wenn er schlachtet wird der Opfer gültig und erhält Gotteslohn.


Das Fastengebet

Das Gebet im Fastenmonat Ramadan besteht aus zwanzig Einheiten und ist einestarke Sunna. Es wird anschließend an das Nachtgebet entweder gemeinsam oderallein verrichtet. Besser und verdienstlicher ist seine Verrichtung in der Gemeinde.Man teilt seine Verrichtung entweder in 5 x 4 oder in 10 x 2 Einheiten auf. Das letz-tere wird allgemein bevorzugt.

Betet man 10 x 2 Einheiten, so tut man das jeweils genauso wie beim Sunna - Teildes Morgengebetes. Nur der Vorsatz lautet natürlich anders. Verrichtet man jeweilsvier Einheiten, (also 5 x 4) so sehen diese genauso aus, wie die Sunna - Teile desNachmittags oder des Nachtgebetes (zum Vergleich könnt ihr das weiter oben in denentsprechenden Kapiteln nachlesen).

Wird das Fastengebet gemeinschaftlich abgehalten, so spricht der Vorbeter(Imam) die Fatiha und die jeweils sich anschließende Koranstelle bei jedem Einheitmit lauter Stimme.

Das Fastengebet wird, wie schon gesagt, im Anschluss an das Nachtgebet verrich-tet Ihm schließt sich dann das Vitr-Gebet an und dieses ist somit das jeweils letzteGebet vor dem Schlafengehen. Bei seiner Verrichtung im Ramadan rezitiert derImam auch hier in allen Einheiten die Fatiha und die Koranstelle mit lauter Stimme.

Unser geliebter Prophet (F.s.m.i) hat über die Tugend des Fastengebets folgendesgesagt:

“Wer an die Tugend des Fastengebet glaubt und eine Belohnung hofft und um AllahsWohlwollen seine Nächte mit Gottesdienst verbringt (das Fastengebet verrichtet), dessenvergangene Sünden werden ihm vergeben.”96

Das Fastengebet wird nach dem Nachtgebet verrichtet. Es ist nicht erlaubt, dassman es vor dem Nachtgebet verrichtet. Das Vitr-Gebet wird im Ramadan nach demFastengebet verrichtet. Man darf es aber auch vor dem Fastengebet verrichten. DasTerawich Gebet das au zwanzig Einheiten besteht, wird mit Begrüßung je nach zweiEinheiten verrichtet. Man kann auch je nach vier Einheiten die Begrüßung machen.Aber es wird zu zwanzig Einheiten vervollständigt.

Gottesdienst 161

Jemand, der bei allen vier Einheiten die Begrüßung macht und bei der zweitenSitzung nicht sitzt, gelten in diesem Fall diese vier Einheiten als zwei Einheiten.Wenn man aber am Ende jeder zweiten Einheiten sitzt so zu zwanzig Einheiten ver-vollständigt, und am Ende von zwanzig Einheiten die Begrüßung macht, ist diesesGebet gültig. Jedoch Fastengebet in dieser Art zu verrichten ist verpönt.

Bis zum Ende des heiligen Monats Ramadan gibt es für jede Nacht besondereVorzüge und Ehren. All diese erwähnen wir hier nicht. Jede Nacht hat verschiedeneVorzüge. Wenn man regelmäßig und mit allen Organen fastet und das Fastengebetverrichtend und sich an Verbote haltend die dreißigste Nacht vervollständigt, ver-kündigt ein Sprecher unter dem Thron des Erhabenen: “Die Diener, die jede Nachtdas Fastengebet verrichten, sind Diener, die sich von der Hölle befreit haben. Siehaben sich von der Hölle befreit, wovor sie sich fürchten, und das Paradies und dieSchönheiten Allahs, des Erhaben, erreicht, die sie wünschen”. Und Allah, derAllmächtige gebietet: “Diesen Dienern habe Ich vergeben”. Dann befiehlt Allah, derAllmächtige, dass eine Bestallungsurkunde für einen jeden und eine jede dieserGläubigen geschrieben werden soll. An dem Auferstehungstag wird den Männernund Frauen, die ihre Anbetungen vorschriftsmäßig erfüllen und die sich an diesesbesonderen Wohlwollens Allahs, des Erhabenen, erfreut haben, je eineBestallungsurkunde gegeben, um sich von der Qual der Hölle zu befreien und über dieBrücke S›rat zugehen.

Also, lass uns mit Aufrichtigkeit und Glauben im heiligen Monat Ramadan fas-ten, zuerst Schuld- dann Fastengebete verrichten, uns an Verbote halten und dieGnade Allahs, des Allerbarmers, erreichen.

Das Verrichten des Fastengebetes

Das Fastengebet wird genau so verrichtet wie die täglichen Gebete. Will manzehn mal zwei Einheiten beten, so betet man diese wie das Morgengebet und alle zehnGebete nacheinander. Man kann aber auch fünf mal ein Gebet mit vier Einheitenverrichten. Mit dem Fastebgebet beginnt man nach dem man die letzte Sunna desNachtgebetes verrichtet hat.

Anschließend wird das Vitr-Gebet mit der Gemeinschaft verrichtet.

Man kann das Festtagsgebet in gleicher Weise auch alleine verrichten.


Das Gebet der Kranken

Jemand der nicht in der Lage ist zu stehen oder Angst hat, falls er steht das seineKrankheit sich verlängert oder vermehrt; darf beim Sitzen das Gebet verrichten.

Falls der Kranke Verbeugungen und Niederwerfung nicht verrichten kann, darf ersie durch Andeutung verrichten. Andeutung bedeutet, den Kopf zu beugen, um denRüku und Niederwerfung zu zeigen. Jemand der in dieser Situation ist beugt sein Kopffür Rüku Einbisschen und für die Niederwerfung Einbisschen mehr. Falls man denKopf für die Niederwerfung nicht mehr als beim Rüku beugt, wird das Gebet ungültig.

Jemand der sein Kopf bei der Niederwerfung nicht auf den Boden legen kann, darfnichts vom Boden heben und darüber die Niederwerfung machen. Jemand derobwohl er Verbeugung machen kann aber nicht in der Lage ist die Niederwerfungzumachen, muss beides mit Andeutung machen.

Wer nicht in der Lage ist sitzend zu beten, darf während er sich auf den Rückenlegt und den Rüku und Niederwerfung mit Kopfandeutung macht, das gebet verrich-ten. Wenn jemand das Gebet so verrichtet, muss er unter seinem Kopf ein Kissenlegen, damit sein Gesicht nach Kible kommt. Es wird auch gültig, wenn er sein Gebetbei Seite liegend verrichtet. In diesem Fall aber ist es besser sich auf die rechte Seitzu legen.

Es wird nicht akzeptiert, wenn jemand in der Lage ist zu sitzen, das Gebet liegendverrichtet. Jemand der sitzend das Gebet verrichtet, und seine Fuße nach Kiblekommt, soll wenn möglich seine Knie zusammenziehen.

Jemand der nicht in der Lage ist sein Gebet durch Kopf Beugung zu verrichten,verlässt sein Gebet für eine spätere Zeit. Man kann nicht mit Andeutung der Augen,der Augenbraue oder vom Herzen das Gebet verrichten. In diesem Fall, wenn dieKrankheit länger als ein Tag und eine Nacht dauert, braucht man die nicht verrich-teten Gebete nicht nachholen.

Jemand der stehen kann aber die Beugung und die Niederwerfung nicht machenkann, darf nicht stehend mit Andeutung beten, sondern soll sitzend mit Andeutungbeten.

Gottesdienst 163

Jemand der durch Kopfschwindlung oder durch Halbkopfschmerz nicht stehenkann, darf das Gebet beim sitzen verrichten. Wenn beim stehen bei jemandem Urintropft oder Eiter aus der Wunde kommt und beim sitzen diese Ausflusse nicht kom-men, darf sein Gebet sitzend verrichten.

Wenn jemand der Gesund ist, so Krank wird, dass er sein Gebet nicht sitzend ver-richten kann, darf sitzend beten während er aber die Beugung und Niederwerfungvollkommen verrichtet. Aber wenn er nicht in der Lage ist die Verbeugung undNiederwerfung zu verrichten, darf er diese mit Andeutung verrichten. Falls er sitzendmit Andeutung das Gebet nicht verrichten kann, darf sie das Gebet liegend beenden.Ein Kranker der nicht in der Lage ist sich nach der Kaaba zu verrichten, dreht sichauf die Seite auf die sie sich drehen kann um.

Falls der Kranke während des Gebetes sich wohl fühlt, verrichtet den Rest desGebetes beim stehen. Aber wenn jemand der sich so wohl fühlt, dass er dieVerbeugung und Niederwerfung verrichten kann, muss das Gebet wiederholen.Wenn der Kranke nur bis er ein Vers liest stehen kann, darf danach sich wieder set-zen.


Nachholgebete

Es ist eine große Sünde, das Gebet mit Absicht zu verspäten. Mit spätererVerrichtung des Gebetes, wird dieser Gottesdienst erfüllt. Jedoch müssen wir Allahum Vergebung flehen, weil wir es nicht rechtzeitig verrichtet haben.

Das tägliche Pflichtgebet und das Vitr-Gebet kann man später nachholen, jedochdarf man die Sunna des Gebetes, die nicht rechtzeitig verrichtet wurde, später nichtnachholen. Nur jemand der das Morgengebet nicht rechtzeitig verrichtet hat, darf biszum späten Vormittag mit dem zwei Einheiten Pflichtgebet auch die zwei EinheitenSunna verrichtet werden . Es gibt keine bestimmte Zeit um die nicht rechtzeitig ver-richtete Gebete zu erfüllen. Man kann es am Tag und in der Nacht jede Zeit verrich-ten. Nur bei den drei religiös unerwünschten Zeiten, dass heißt beim Sonnenaufgang,wenn die Sonne genau am Gipfelpunkt ist und beim Sonnenuntergang darf mannicht beten.

Wenn man um die nicht rechtzeitig verrichtete also, vergangene Gebete erfüllenwill aber nicht weiß welches Gebet es war, so kann man den Vorsatz wie folgt halten:“Ich beabsichtige um Allahs Wohlwollen, den ersten Morgengebet die ich noch zum erfüllennachgelassen habe, dessen Pflichtverrichtungen zu erfüllen.” Auch für die anderen Gebetekann man sagen: dem ersten Mittagsgebet, dem ersten Nachmittagsgebet, dem erstenAbendgebet, dem ersten Nachtgebet und den ersten Vitr-Gebet die ich noch zumerfüllen nachgelassen habe. Man kann auch sagen dem letzten Mittagsgebet, demletzten Nachmittagsgebet, dem letzten Abendgebet, dem letzten Nachtgebet, undden letzten Vitr-Gebet.

Das Entlastungsgebet

Die Gebete, die aus irgendeinem Grund nicht verrichtet wurden und diese zurObliegenheit der religiös Verantworlichen als Schuld übertragen werden, können nurdurch nachholen, also verrichten der nicht verrichteten Gebete entlastet werden.Dies ist der einzige Weg der Entlastung.

Gottesdienst 165

Niemand kann für einen anderen Menschen fasten oder beten, nur denGotteslohn, dieser Gottesdienst kann man einer anderen Person schenken.

Man kann aber auch ohne testamentliche Grundlage Bußgelder zahlen, die einDrittel der Habe ausmachen. Dies ist aber nur dann bindend, wenn ein diesbezügli-ches Testament vorliegt.


Die Zusatzgebete

Außer den gängigen Gebeten, gibt es Gebete, die um Allahs Wohlwollen zuerlangen verrichtet werden. Einige von diesen sind:

Das Spätnachtgebet

Das Spätnachtgebet ist ein Gebet das nach dem Nachtgebet, bevor man geschla-fen hat oder nachdem man eine Weile geschlafen hat verrichtet wird. Unser Prophetverrichtete dieses Gebete deren Gotteslohn reichlich ist.

Die Worte unseres Propheten (F.s.m.i) hierzu:

“Wer in der Nacht aufwacht und auch seine Frau aufweckt und zwei Einheiten betet,diese werden unter den Männern und Frauen die Allahs Gedenken geschrieben.”97

Und für die Männer und Frauen die Allah sehr viel Gedenken, hat erhabeneAllah im Gnadenreichen Koran erwähnt, dass er eine große Sündenvergebung undgroßen Gotteslohn für sie vorbereitet hat.98

Das Moscheegebet

Es ist Sunna, beim Betreten der Moschee zwei Einheiten zu beten. Damit symbo-lisiert man die Achtung gegenüber der Moschee und Ehrt Allah, dem die Moscheengehören.

Man sollte das Moscheegebet verichten ehe man sich setzt und nicht verichten zuden verbotenen Zeiten.

Wenn man die Moschee betritt, um ein Pflichtgebet zu verrichten, so ersetzt diesedas Moscheegebet. Wenn man mehrmals am Tag in die Moschee tritt, reicht einMoscheegebet für alle Besuche.

Das Vormittagsgebet

Die Zeit des Vormittagsgebetes fängt ungefähr 50 Minuten nach demSonnenaufgang an und dauert bis zur genauen Mittagszeit. Es ist empfohlen in dieser

Gottesdienst 167

Zeit mindestens zwei Einheiten, höchstens zwölf Einheiten Gebet zu verrichten, docham Besten ist es acht Einheiten zu beten. Der Prophet selbst verrichtete dieses Gebet.

Das Tasbihgebet

Dieses Gebet besteht aus vier Einheiten. Bei jeder Einheit wird siebzig, also insge-samt bei vier Einheiten, dreihundertmal:

“Subhanellahi we’l-hamdu lillahi we la ilahe illelahu wellahu ekber” rezitiert.

Es gibt viel Lohn für das Tasbihgebet. Unser Prophet hat empfohlen dieses Gebetzu verrichten und sagte, dass denen die dieses Gebet verrichten, die Sünden vergebenwerden.

Man kann das Tasbihgebet beten wann man will, aber man sollte es monatlichoder jährlich, jedoch zumindest im Leben einmal verrichten.

Das Tasbihgebet wird wie folgt verrichtet:

Erste Einheit:

Man hält den Vorsatz, “Ich beabsichtige um Allahs Wohlwollen zu beten”.

Man rezitiert den Iftitachtekbir, “Allahu ekber” und bindet die Hände zusammen.

Stehend rezitiert man nach der Reihe; Subhaneke-Gebet. Danach (15 mal tasbih,das heißt: Sübhanellahi we’l-hamdü lillahi we la ilahe illelahü wellahü ekber”.Danach rezitiert man die große Basmala, Fatiha und eine Sura und rezitiert wieder (10mal tasbih).

Man sagt “Allahu ekber” und beugt sich und sagt dreimal “Subhane Rabbiye’l-azim”, rezitiert danach (10 mal Tasbih).

Während man sich erhebt sagt man “Semiallahü limen hamideh” stehend sagtman “Rabbena leke’l-hamd”. Hier rezitiert man (10 mal Tasbih).

Man macht die Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt. Hier sagt mandreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 mal Tasbih).

Man erhebt sich von der Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt, setztsich und rezitiert (10 mal Tasbih).

Zum zweitenmal macht man die Niederwerfung während man “Allahu ekber”sagt. Hier sagt man dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 malTasbih).

Man steht zum zweiten Einheit auf, während man”Allahu ekber” sagt und bindet


die Hände zusammen. Bei den nächsten Einheiten rezitiert man in der gleichen ZahlTasbih und zwar:

Zweite Einheit:

Stehend rezitiert man nach der Reihe; Subhaneke-Gebet. Danach (15 mal tas-bih”. Danach rezitiert man die große Basmala, Fatiha und eine Sura und rezitiert wie-der (10 mal tasbih).


Während man sich erhebt sagt man “Semiallachü limen hamidech” stehend sagtman “Rabbena leke’l-hamd”. Hier rezitiert man (10 mal Tasbih).




Man sagt “Allahu ekber”, erhebt sich und sitzt.

Beim sitsen rezitiert man Tahiyyat-gebet.

Man sagt “Allahu ekber”, steht (um dritten Einheit) auf und bindet die Händezusammen.

Dritte Einheit:

Stehend rezitiert man nach der reihe (15 mal tasbih). Danach rezitiert man Euzü-Basmala, Fatiha und eine Sura und rezitiert wieder (10 mal tasbih).





Zum zweitenmal macht man die Niederwerfung während man “Allahu ekber”

Gottesdienst 169

sagt. Hier sagt man dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 malTasbih).

Man sagt “Allahu ekber”, steht (zum vierten Einheiten auf) und bindet die Händezusammen.

Vierte Einheit:

(15 mal tasbih”. Danach rezitiert man Euzü-Basmala, Fatiha und eine Sura undrezitiert wieder (10 mal tasbih).






Man sagt “Allahu ekber”, erhebt sich und sitzt.

Bei dieser Sitzung rezitiert man nach der reihe; Tahiyyat-gebet, Allahümme salli,Allahümme barik und Rabbena-Atina-Gebet... .

Man macht die Begrüßung zuerst auf die rechte dann auf die linke Seite und been-det das Gebet.

Somit rezitiert man bei einem Gebet das aus vier Einheiten besteht insgesamt 300mal “Sübchanellachi we’l-hamdü lillahi we la ilache illelachü wellachü ekber”.

Das Bedürfnisgebet

Jemand der ein Anliegen für das Diesseits oder Jenseits hat wird nach demNachtgebt zwei Einheiten beten, Allah preisen, dem Propheten Frieden und Segensprechen, die Glaubensformel aussprechen und folgendes Bedürfnisgebet aufsagen:

“Es gibt kein Gott außer den sanftmütigen und gnädigen Allah. Allah, der Herrder großen Himmel ist fern von allen Unvollkommenheiten. Lobpreisung ist nur demHerrn der Welten bestimmt.


Mein Herr! Ich wünsche mir alle Dinge die ein Mittel für deine Gnade und fürVergebung der Sünden sind. Ich wünsche mir von dir, alle Wohltaten zu erreichenund aus allen Sünden befreit zu werden.

“Oh Allah! Lasse mir keine Sünde die du mir nicht vergeben wirst, keine Sorge die dunicht zur Freude umwandelst, kein Bedarf die nicht durch Dinge denen du erlaubst gedecktwerden kann. Oh, du Barmherzige aller Barmherzigen.”99

Nach diesem Gebet spricht man seinen Wunsch aus.

Das Erleuchtungsgebet

Das Erleuchtungsgebet ist zulässig und empfohlen. Jemand der wissen will, ob eineSache für ihn gut ist oder nicht, wird vor dem Schlafengehen zwei Einheiten betenund Allah in dieser Angelegenheit um Erleuchtung bitten.

In der ersten Einheit wird er nach der Sure Fatiha die Sure Kafirun lesen, in derzweiten Einheit wird er nach der Sure Fatiha die Sure Ihlas lesen. Nach dem verrich-ten des Gebetes wird er das Erleuchtungsgebet lesen. Danach wird er sich in dieRichtung nach Mekka richten und schlafen. Wenn man im Traum grüne oder weißeFarbe sieht dann ist das ein Zeichen dafür, dass diese Sache gut wird und wenn manschwarz oder rot sieht dann ist das ein Zeichen dafür, dass diese Sache nicht gut wird.

Das Gebet um innere Erleuchtung wird sieben Nächte hintereinander gebetet.Man kann auch nur das Bittgebet ohne die rituelle Verrichtung lesen:

“Mein Herr! Weil du der wissende bist, wünsche ich mir aus deiner Ergiebigkeit, von dirdas gute für mich mir mitzuteilen, mit deiner Allmacht mir Kraft zu geben und das Gute zuklären. Denn du bist der Allmächtige aber ich bin dazu Unfähig. Du bist der alles wissendejedoch weiß ich es nicht. Du bis der Das Verborgene am besten weiß.

Mein Herr! Du weißt es, wenn diese Arbeit (hier wird die Arbeit worum es sich handeltausgedrückt) für meine Religion, für mein Leben, zur Resultat meiner Arbeit, für Diesseitsund für Jenseits gut ist ermögliche mir diesen.

Wenn diese Arbeit; Für meine Religion, für mein Leben, für die Folge meines Arbeits,für Diesseits und für Jenseits schlecht ist dann halte diese Arbeit fern von mir, und mich vonihr. Wo das gute ist füge diesen mir an und erfreue mich damit.”100

Sühnegebet

Wer eine schlechte Tat begeht, hat sich sofort dem Schlechten ab und Allahzuzuwenden, seine Tat zu bereuen und Allah um Vergebung zu bitten.

Gottesdienst 171

Die Propheten begehen keine Sünden. Sie sind geschützt. Derjenige der Sündebegeht, wird gegenüber Allah verantwortlich sein und wird die Bestrafung verdienthaben. Sowie alle Krankheiten einen Heilmittel haben, ist die Bekehrung vom Gottum Vergebung zu bitten der Heilmittel für Sünden.

Unser Prophet befiehlt: “Falls irgendein Diener Gottes, nachdem er eine Sünde began -gen hat, mit Bemühung die rituelle Waschung vornimmt, danach zwei Einheiten Gebet ver -richtet und um Vergebung bittet, dessen Sünden werden vergeben.”101

Die einzige Lösung um sich von den Sünden zu befreien ist Reue und Umkehr.

Unser Prophet sagte: “Jemand der vom Herzen sich von seinen Sünden bekehrt, istsowie als ob er gar keine Sünde begangen hat.”102

Man kann immer die Bekehrung machen und um Sündenvergebung bitten.Jedoch ist es empfohlen, an der Morgendämmerung viel um Vergebung zu bitten. Imgnadenreichen Koran lobt Allah, der Erhabene die an der Morgendämmerung umVergebung bittenden.103

Unser Prophet lehrte uns das schönste der Sühnegebete:

“Oh Allah! Du bist mein Herr, Es gibt keine andere Gottheit außer dir; du hast micherschaffen, ich bin dein Diener, soweit ich die Kraft habe werde ich von jeher meinVersprechen halten. Mein Herr, von den Schlechtigkeiten meiner Fehler die ich begangenhabe suche ich bei dir Zuflucht. Ich bekenne dein die Gottes gaben die Du mir gegeben hast.Und ich bekenne auch meine Sünden. Vergebe meine Sünden, denn nur du kannst dieSünden vergeben.”

Unser Prophet äußerte sprach hierzu außerdem:

“Wer an Gotteslohn und Tugend dieses Gebetes glaubt und am Tag dementsprechenddieses Gebet liest und an dem gleichen Abend stirbt, derjenige ist einer der Bewohner desParadieses. Und wer an Gotteslohn und Tugend dieses Gebetes glaubt und dementspre -chend dieses Gebet in der Nacht liest und vor dem Morgenzeit stirbt, der ist auch einer derBewohner des Paradieses.”1 0 4


Das Regengebet

In Perioden der Dürre bittet man Allah mit dem Regengebet um Regen.

Es ist erlaubt, dass Menschen die kein Wasser finden, Allah um Regen bitten.Auch unser Prophet und seine Kalifen beteten um Regen.

Es wurde von Aische Überliefert:

Als einige Leute, weil es nicht regnete in schwierige Lage gerieten, kamen sie zuunserem Propheten und unser Prophet sagte ihnen:

-”Ihr beschwert euch, dass es nicht regnet; Allah, der Erhabene hat euch jedoch befoh -len, zu beten und teilte mit, dass er eure Gebete annehmen wird.”105

Nachdem unser Prophet diese Worte sagte, öffnete er seine Hände nach Himmelund betete. Nach dem Gebet, mit Allahs Wohlwollen, regnete es.

Es ist empfohlen, dass man drei Tage hintereinander außerhalb des Dorfes oderder Provinz um Regen betet. Bevor das beten soll man den armen Almosen geben,sich von den Sünden befreien und wenn man von jemandem etwas auf ungerechter-weise genommen hat diese zurück geben und sich gegenseitig verzeihen. Es ist auchempfohlen, wenn man zum beten fürs Regen auf eine bescheidene Weise geht, diealten Leute, die Kinder und die Tiere mit deren Babys mit bringt.

Man richtet sich gen Mekka, wenn man um Regen betet. Der Imam erhebt ste-hend seine Hände hoch und betet die Gemeinde sagt sitzend “amin”.

Wenn es regnet kann man folgendes gebet sprechen: “O Allah mache diesen Regenfür uns vorteilhaft!”

Falls man fürchtet, dass es zuviel regnen wird und der Regen schädlich zu werdendroht betet man wie folgt “ O mein Herr lasse diesen Regen an eine Stelle regnen, wo wirnicht beschädigt werden. Las es nicht über uns regnen.”

Nach Imam Azam, gibt es beim Regengebet kein Sunnagebet das man verrichtensollte. Jedoch ist es besser, wenn die Gemeinschaft je für sich das Gebet verrichtet.

Gottesdienst 173

Das Sonnenfinsternisgebet

Bei Sonnenfinsternis werden zwei Einheiten mit der Gemeinschaft verrichtet. So,hat auch unser Prophet, bei Sonnenfinsternis zwei Einheiten vorgebetet.

Dieses Gebet lässt der Imam, der dem Freitagsgebet vorbetet, verrichten. Bei die-sem Gebet wird nicht Esan und Ikama rezitiert. Die Koranrezitation wird nichtöffentlich gemacht. Wenn es am Freitag kein Imam gibt, verrichtet die Gemeinschaftdas Gebet je für sich.

An dem Tag an dem Abraham der Sohn unseres Propheten gestorben ist, warSonnenfinsternis. Man sagte, dass wegen des Todes Abrahams die Sonnenfinsternisstattgefunden habe.

Darüber teilte unser Prophet mit, dass dieser Glaube Falsch ist, und sagte:

“Niemals ist der Tod eines Menschen, Grund für Sonnen- oder Mondfinsternis.Wenn ihr dieses sieht, verrichtet das Gebet und fleht an Allah.”106

Das Mondfinsternisgebet

Es ist das Gebet, dass man bei Mondfinsternis als zwei oder vier Einheiten betensoll. Dieses Gebet wird nicht mit der Gemeinschaft, sondern alleine verrichtet.

Auch bei starker Wind, Erdbeben und bei Epidemien kann man dieses Gebet ver-richen.


Das Totengebet

Mit dem im Sterben begriffenen geht man wie folgt um:

Jemand der im Sterbebett ist, den legt man auf seine rechte Seite in RichtungMekka.

Jemanden der in dieser Situation ist erinnert man an die Glaubensformel. Mansagt aber nicht dem Kranken, dass er Glaubensformel rezitieren soll, sondern manrezitiert sie vor ihm. Wie denn auch unser Prophet befiehlt:

“Erinnert eueren Toten (die im Sterbebett liegenden) an die Schahada.”107

Das seine Verwandte und Bekannte eine solche Person Besuchen ist deren religi-öse Pflicht. Wenn der Kranke Fieber und Durst hat dann gibt man ihm wenig aberöfters Wasser. Man rezitiert neben ihm die 36. Sura des Koran. Man schließt Mundund Augen des Toten. Man legt ein Tuch auf sein Gesicht. Danach zieht man denToten aus. Damit der Tote nicht aufschwellt, legt man auf dem Bauch des Toten einEisenstück und die Hände werden auf die Seiten gelegt. Bis der Tote gewaschen wirdliest man neben ihm nicht den Koran.

Das Waschen des Toten

Um den Toten zu waschen stellt man ihn auf einen hohen Platz. Ohne in denMund und in die Nase Wasser zu geben macht man die Rituellenwaschung für denToten. Danach gießt man Wasser über den Toten. Der Kopf und der Körper werdenmit Seife und mit Lauwarmen Wasser gewaschen. Danach dreht man ihn auf seineLinke Seite um di Rechte Seite zu waschen und man dreht in auf die Rechte Seiteum die linke Seite zu waschen. Man stellt den Toten zum Sitzposition und drücktEinbisschen auf seinen Bauch. Falls etwas kommt, wascht man und macht den Totensauber. Man brauch aber nicht für den Toten die Rituellenwaschung machen und denToten wieder ganz vom Beginn waschen.

Jede Waschung soll nicht weniger als dreimal sein und man soll nicht umsonstWasser verschwenden. Einen Toten bei dem es unmöglich ist ihn anzufassen und zuwaschen, gießt man nur Wasser über ihn.

Gottesdienst 175

Die Stelle in dem man den Toten wascht muss geschlossen sein und außer demToten waschender und derjenige der ihm hilft soll niemand sich dort befinden.

Den toten soll ein eng Verwandter oder Jemand auf dem man sich verlassen kannund der sich von Sünden behütet waschen. Es ist besser und man erhält mehrGotteslohn wenn man den Toten Kostenlos wäscht.

Den Toten man wascht ein man und die Tote Frau wascht eine Frau.

Falls kein Wasser vorhanden ist verrichtet man für den Toten dieSymbolischenwaschung.

Das ein Mann ein kleines Mädchen wäscht und eine Frau einen kleinen Jungenwäscht ist aus Religiöser Hinsicht nicht verwehrt. Man kämmt die Haare oder denBart des Toten nicht. Man schneidet die Nägel, Haare oder den Bart des Toten nicht.Es ist aber nicht verwehrt den Toten aus der liebe zu Küssen.

Nach dem man den Toten gewaschen hat, trocknet man ihn mit einem Tuch abund verbindet ihn zum Leichentuch. Man bestreicht auf sein Kopf und Bart angeneh-me Gerüche. An die stellen die nach Niederwerfung kommen werden wird mitKampfergeruch bestrichen.

Das Leichentuch

Es gibt drei Arten von Leichentuch:

1. Das Sunna-Leichentuch: Diese besteht für die Männer aus drei Teilen. Diese sindHemd, Izar und Lifafe. Bei den Frauen aber kommt noch dazu Kopftuch und einStoffteil um die Brust zu verbinden und besteht also aus fünf Teilen.

2. Das ausreichende Leichentuch: Bei den Männern besteht es aus zwei Teilen, diesesind Izar und Lifafe. Und für die Frauen wird noch ein Kopftuch hinzugefügt.

3. Das notwendige Leichentuch: Was man notfalls ausreichend an Leichentuch fin-det genügt.

Das dreiteilige Leichentuch für Männer:

1. Kamis (Hemd): Ein Hemd vom Hals bis zur Füssen

2. Izar : Vom Kopf bis zur Fuß.

3. Lifafe: Dieses ist das Tuch von Kopf bis zur Fuß. (Lifafe ist das Tuch das vomKopf und von den Füssen gebunden wird. Deshalb macht man dieses Länger al dieanderen Tücher.

Zuerst legt man den Lifafe, und darüber den Izar und danach legt man das Hemd.


Man öffnet den Hemd und bekleidet den toten damit, danach legt man den Totenüber den Izar, zuerst von der linken Seite danach von der Rechten Seite verwickeltman den Toten. Auch Lifafe wird in der gleichen Weise verwickelt. Wenn mandaran zweifelt, dass das Leichentuch geöffnet wird, dann verbindet man dasLeichentuch.

Das fünfteilige Leichentuch für Frauen:

Sowie bei den Männern,

1. Hemd

2. Von Kopf bis zur Fuß Izar

3. Von Kopf bis zur Fuß Lifafe

Noch dazu:

4. Das Tuch das Über den Brust gebunden wird,

5. Kopftuch.

Der Toten Frau zieht man zu erst den Hemd an, dann macht man aus den Haarenzwei Zöpfe und legt diesen über das Hemd, über den Brust. Danach bedeckt man mitdem Kopftuch den Kopf und auch das Gesicht. Danach verwickelt man über den Izarund man verbindet ein Tuch über die Brust. Danach verwickelt man in der gleichenWeise zum Lifafe.

Es ist empfohlen, weißes Leichentuch zu verwenden.

Das Totengebet

Das Totengebet ist Farz- Kifaye. Das ist Dua für den Toten. Die letzte Aufgabe fürden Religionsbruder zu erfüllen und um für seine Vergebung an Allah zu beten.

Wessen Totengebet wird verrichtet

Den Totengebet eines Toten zu verrichten, müssen diese sechs Voraussetzungenvorhanden sein:

1. Der Tote muss Moslem sein,

2. Er muss rein sein (Er muss gewaschen und in ein reines Tuch gewickelt werden)

3. Er muss vor der Gemeinschaft sein,

4. Das ganze oder der größter Teil des Toten, muss vorhanden sein.

5. Der Vorbeter des Totengebetes muss (wenn er nicht Behindert ist) das Gebetstehend verrichten.

Gottesdienst 177

6. Der Tote muss auf einem festen Platz stehen. Er darf während des Gebetes nichtauf den Schultern oder auf der Luft getragen werden.

Ein Baby, das Lebendig oder die meisten Körperteile lebendig auf die Welt kam,dessen Totengebet wird verrichtet.

Ein Fehlgeburt dessen Organe erkennbar sind, werden gewaschen und in ein rei-nes Tuch eingewickelt, begraben, und sein Totengebet wird verrichtet.

Ein Fehlgeburt jedoch, keiner dessen Organe erkennbar ist, für den wird keinTotengebet verrichtet.

Beim Totengebet gibt es keine Verbeugung und keine Niederwerfung.

Die Sunna des Totengebetes

1. Das der Vorbeter an der Brustlinie des Toten steht,

2. Nach der ersten Takbir “Subchaneke” zu rezitieren.

3. Nach der zweiten Takbir, “Allachumme Salli und Allachumme Barik” rezitie-ren.

4. Nach der dritten Takbir ein Bittgebet zu sprechen.

Das Verrichten des Totengebetes

Das Totengebet ist eine hinreichende Pflicht, was besagt, dass zu seinerVerrichtung nur die Leute verpflichtet sind, die sich dort aufhalten, wo sich derVerstorbene befindet und dass die Pflicht von allen Muslimen abfällt, wenn ein Teilihrer sie verrichten.

Es wird im Stehen verrichtet und enthält vier Takbir, zwischen denen Bittgebetegesprochen werden. Es wird darin nicht aus dem Koran rezitiert, Verbeugungen undNiederwerfungen finden nicht statt.

Stirbt ein Moslem, so wird der Leichnam mit lauwarmen Wasser gewaschen, inTücher gehüllt und sodann zur Verrichtung des Gebetes aufgebahrt. Der Imamnimmt in Höhe der Brust des/der Verstorbenen Aufstellung und fasst den Vorsatz zurVerrichtung, wobei er erwähnt, ob es sich um einen Mann oder um eine Frau han-delt. Dann hebt der Imam seine Hände bis in Höhe der Ohren und sagt “Allahuekber!” Die Gemeinde folgt ihm darin. Jetzt rezitiert er das Sübhaneke (wobei nach“ve teala ceddük” noch eingefügt wird: “ve celle senaük”). Nunmehr sagt der Imam(ohne die Hände zu heben), “Allahu ekber”. Das gleiche tun wir im Stillen und rezi-tieren sodann Allahümme salli, Allahümme barik. Dann folgt ein drittes Takbir und


ein Bittgebet für den Verstorbenen. Wer kein Totenbittgebet kennt, spricht folgen-den Text:

“Rabbena atina fiddünya haseneten ve filahireti haseneten ve kina azabennar.Birahmetike ya erhamer rahimin”. Die deutsche Bedeutung dieser Worte findet ihrweiter oben bei den Texten zu den täglichen Gebeten.

Zum Schluss wird das vierte Takbir gesprochen und sofort anschließend Selämgegeben.

Das Gebet das nach dem dritten Takbir rezitiert werden soll

Für jede Leiche wird folgendes Gebet rezitiert:

“Oh Herr, vergebe unseren toten, lebendigen; die sich hier befinden, die sich nicht hierbefindende; unsere Herren, unsere Frauen; unsere Jungen und unsere alten.

Oh Herr, erschaffe die neue Generationen die von uns entstanden als angehörige desIslams!... Und die von uns deren Zeit zum Tod gekommen ist lass uns als Gläubige sterben.”

1) Wenn Der Gestorben Ein Erwachsener ist spricht man folgendes Gebet:

“Oh Herr, gebe diesem ein ewiges Gemütlichkeit, endloses Gnade, Vergebung vonSünden und ein Leben im Paradies.

Oh Herr, wenn dieser gestorbene Gute Taten verrichtet hatte, so gebe auch du dem,Toten seine Belohnung vermehrt, wenn dieser gestorbene Sünde begangen hat, vergebe ihnund bestrafe ihn nicht! Vergebe seine Sünden.

Mache diesen Toden Sicher von seinem Befürchtungen, Überbringe ihm mit deine Güte,lass ihm den Jenseitsehre und eine hohe stelle erreichen.

Oh Allah, Barmherzigste von Allbarmherzigen.”

2) Wenn der Tode ein Kind ist spricht man folgendes Gebet:

“Oh Allah! Mache dieses Kind für uns einen Empfänger im Paradies und einJenseitsgeschenk….

Mein Herr! Mache dieses Kind Fürbitter für uns und mache seine Fürbitte gefällig.”

Wer diese Gebete niicht kennt, rezitiert das Rabbena-Atina-Gebet.

Das Tragen des Leichnams

Als das Gebet zum Grab gebracht wird, hält man von vier Seiten des Sarges. Mein

Gottesdienst 179

geht schnell aber nicht laufend. Die Leiche eines kleinen Kindes darf eine Person aufden Armen tragen.

Es ist angenehmer, dass man hinter der Leiche geht. Die Menschen die hinter derLeihe gehen sollen sich an Allah erinnern, man soll die Situation des Toten sehenund sich erinnern, dass alles was auf die Welt kommt ein Ende hat. Sie sollten es ver-meiden unnötige Gespräche zu führen.

Es ist nicht erlaubt hinter dem Toten mit lauter Stimme Takbir und Koran zu rezi-tieren. Wenn man zum Grab kommt legt man die Leiche von den Schultern ab.Sowie es Verpönt ist bevor die Leiche abgelegt wird, ist es auch Verpönt, nachdemdie Leiche abgelegt wurde, dass man Grundlos steht.

Die Beerdigung des Toten

Das Grab: Die Länge des Grabes soll, in der Länge des Toten sein. Die Breite desToten soll der hälfte von der Länge eines Menschen sein. Die Tiefe soll bis auf dieBrustlinie eines Menschen kommen. Und man öffnet auf der Kibleseite Sarkophag.Die Leiche wird von der Kible Seite ins Grab eingelegt und wird in diesem Sarkophageingelegt. Wenn nötig können ein oder zwei Personen, ins Grab runter gehen.Derjenige der den Toten ins Grab einlegt sagt: “Bismillah we ala milleti resulillah.”

Im Grab dreht man den Toten auf die Rechtesseite und wird so eingelegt, damitdie Leiche sich nicht dreht legt man Erde. Danach öffnet man das verbundeneLeichentuch und der Sarkophag wird mit Holz bedeckt. Wenn der Tote eine Frau ist,breitet man ein Tuch über das Grab aus bis der Sarkophag bedeckt wird. Auf demGrab der Männer aber wird kein Tuch ausgebreitet.

Nachdem der Sarkophag bedeckt wird, wird mit der Schaufel oder mit denHänden über den Grab Erde ausgestreut. Das Grab wird, wie der Fischrücken, eineHandspanne oder mehr von der Erde hoch sein. Es ist empfohlen, dass auch die sichdort befindende je drei Handvoll Erde über das Grab ausstreuen. Es ist Verpönt, dassman auf ein grab mehr Erde als man ausgegraben hat zerstreut. Man darf um die Erdezu befestigen, über das Grab Wasser ausgießen.

Besser ist es, wenn die Frau von ihrem mahrem (naher Verwandter, keine Heirateingehen durfte.) ins Grab eingelegt wird. Obwohl es auch erlaubt ist den Toten inder Nacht zu begraben, ist es besser, den Toten am Tag zu begraben.

Bevor die Knochen des Toten verwest und zu Erde geworden sind, ist es nichterlaubt, das Grab zu öffnen und einen anderen Toten zu begraben. Jedoch, wenn kein


Platz vorhanden ist, legt man die Knochen der vorherigen Leiche zusammen und manlegt Erde zwischen diesen und der neuen Leiche.

Es ist nicht erlaubt, dass die Leiche nachdem sie begraben wurde, in ein anderesGrab getragen wird. Es ist erlaubt, wenn die Erde ausgedehnt oder Feucht ist, dieLeiche mit dem Sarg einzulegen. Es ist erlaubt, dass man unter der Leiche Baumwolle,Kissen oder Strohgeflecht einlegt.

Obwohl es erlaubt ist, das man bevor man stirbt für sich ein Grab vorbereitet istdies unnötig, denn man weiß ja nicht wo man sterben wird.

Als Ebu Bekir einen Menschen sah der für sich ein Grab vorbereitete, sagte er:

-“Bereite für dich kein Grab vor sondern, bereite dich für den Grab vor.”

Es ist nicht verpönt, dass jemand bevor er stirbt, seinen Leichentuch vorbereitet.

Wenn die eine Christliche oder eine Jüdische Frau eines Moslems stirbt, ist es bes-ser, dass er sie an einem anderen Platz begrabe.

Kondolenz

E ist empfohlen, das man die Familie und Verwandten des Toten kondoliert undfür sie betet und ihre Beileidsgefühle mitteilt.

Um die Kondolenzen zu Empfangen, können die Familie und Verwandten dreiTage zu Hause bleiben. Nach drei Tagen zu kondolieren ist verpönt. Denn dieseerneuert den Kummer der Familie wieder. Auch bevor der Beerdigung kann man kon-dolieren.

Wenn Jemand der einmal kondoliert hat, zum zweiten Mal kondoliert ist diesesauch verpönt.

Es ist auch verpönt das die Familie des Toten an die Gäste essen gibt. Denn mangibt essen wenn man glücklich ist.

Zum Totengebet

Wenn der Imam den ersten Takbir rezitiert hat, und jemand danach kommt, war-tet dieser Person auf den zweiten Takbir von Imam. Dieses gilt auch für die, die nachdem zweiten und dritten Takbir gekommen sind. Auch der nach der vierten Takbirgekommen ist. Nach dem der Imam die Grüßung macht, bevor die Leiche von seinerStelle gehoben wird, ohne Dua zu rezitieren, holt er die drei Takbir die er nicht errei-chen konnte nach.

Gottesdienst 181

Es gibt vier Takbir beim Totengebet. Wenn man einer dieser Takbir verlässt wirddas Gebet ungültig.

Falls der Imam mehr als vier Takbir rezitiert, richten sich die Betenden nicht nachihm. Beim Totengebet erhebt man nach der ersten Takbir nicht mehr die Hände.Wenn mehrere Leichen gibt ist es besser, dass man deren Gebet je einzeln verrichtet.Es ist aber aus religiöser Hinsicht auch erlaubt, dass man für einpaar LeichenGemeinsames Totengebet verrichtet.

Falls jemand während er starb ein Testament machte, “wenn ich sterbe, soll michderjenige waschen, der soll mein Totengebet verrichten.” Ein solches Testament ist ungül-tig.

Wenn der Tode nicht gewaschen wurde oder sein Gebet nicht verrichtet wurde,jedoch man ihn beerdigt hat wird das Grab nicht mehr geöffnet. Auch das Gebet derToten die in eine Grube gefallen sind und nicht mehr rausgeholt werden könnenoder die unter einer eingestürzten Gebäude bleiben liegt unter diesem Beschluss.

Wenn der Tote ohne gewaschen zu werden oder ohne sein Gebet verrichtetwurde beerdigt wird, verrichtet man sein Gebet auf seinem Grab. Aber der Körper desToten darf nicht zerteilt sein. Wenn der Körper zerteilt ist kann man es nicht verrich-ten.

Jemand der bewusst sein Mutter oder sein Vater getötet hat, dessen Totengebetwird nicht verrichtet. Auch die Gegen den Staat rebellierenden, die Räuber wenn siewährend einer Streit getötet wurden, werden sie weder gewaschen noch derenTotengebet wird verrichtet.

Jemand der wegen bewusstem Mordschlag hingerichtet wird, verrichtet man dasTotengebet.

Auch jemand der Selbstmord begangen hat, wird gewaschen und das Totengebetwird verrichtet.

Wenn ein Kind stirbt dessen Vater oder Mutter Moslem wurde, wird dasTotengebet verrichtet. Denn wer aus religiöser Hinsicht gnädiger ist, wird das Kindan dem abhängig.


Das Märtyrium

Wer auf dem Wege Allahs stirbt gilt als Märtyrer.

Allah, der Erhabene deutet im Gnadenreichen Koran:

“Und sprechet nicht von denen, die auf dem Wege Allahs gestorben sind: “Siesind tot. “Nein, sie sind lebendig, doch ihr versteht nicht.”108

Die Bedeutung eines anderen Koranverses ist:

“Halte jene, die auf dem Wege Allahs gestorben sind ja nicht für tot - sondern lebendigbei ihrem Herrn; ihnen werden Gaben zuteil.

Beglückt durch das, was Allah ihnen von Seiner Huld beschert hat, und voller Freudefür jene, die ihnen nachfolgen, sie aber noch nicht eingeholt haben; denn keine Furcht sollüber sie kommen, noch sollen sie trauern.”109

Unser Prophet gab diesen Frohbotschaft:

“Alle Vergehen der Märtyrer außer jene an Menschen werden vergeben.”110

Es gibt drei Arten der Märtyrer

1. Märtyrer in Hinsicht des Diesseits und Jenseits

Märtyrer die in dieser Lage sind, werden nicht gewaschen und man zieht deren Kleidernicht aus. Deren Gebet wird verrichtet und sie werden so wie sie sind beerdigt. Jedoch dieKleidungen die nicht in der Art von Leichentuch ist z.B.: Mantel, Hut, Schuhe Waffe u. ä,werden ausgezogen. Wenn bei der Kleidung die Teile die bedeckt werden müssen, fehlen,werden diese ergänzt.

Diese sind die weltlichen Beschlüsse die bei dem Märtyrer durchgeführt werden.

Diese sind die weltlichen Beschlüsse über Märtyrer. Bei denen müssen sechsVoraussetzungen vorhanden sein, damit sie ohne gewaschen zu werden, deren Totengebetverrichtet und mit deren Kleidung beerdigt werden. Diese Voraussetzungen sind: “Moslemsein, die Pubertät erreicht zu haben, nicht Menstruation haben, Wochenbettblutungenhaben und nicht rituell unrein (Dschünup) sein. Wenn die Wunde welche der Grund fürseinen Tod war, entnommen wurde, ohne ein Nutzen vom Leben zu ziehen sofort gestor -ben sein.

Gottesdienst 183

Wenn einer dieser Voraussetzungen fehlt, wird der Märtyrer gewaschen und zumLeichentuch eingewickelt.

-Der im Krieg vom Feind getötet wurde,

-Der eine Wundespur hat und im Kriegsfeld Tod gefunden wurde.

-Der von den Moslems ungerecht getötet wurde,

-Die von den Rebellen und Särassenräubern getötet wurden.

Diese sind sowie aus diesseitigen Beschlüssen auch aus jenseitigen Beschlüssen nachMärtyrer. Auch die Moslems die während sie ihre Güter, ihre Ehre, Leben und alles ande -re schützten und andere Moslems verteidigten sind und dabei getötet werden sind auch, sol -che Märtyrer.

2. Märtyrer in Hinsicht des Jenseits

Diese sind die Märtyrer, bei denen einige von den oben genannte Voraussetzungen feh -len und deshalb gewaschen und zum Leichentuch gewickelt werden.

Diese sind die nach dem sie verwundet wurden während sie mit dem Feind, den Rebellenund Straßenräubern kämpften, nicht gleich gestorben sind sondern gegessen haben, getrun -ken, geschlafen haben, geheilt wurden, vom Kriegsfeld an einem andren Ort gesandt wur -den und danach starben. Die viel sprechen, die Shopping machen oder die Vernünftig sindaber soviel Zeit vergeht in dem man ein Gebet verrichten können.

Die durch ertrinken, verbrennen sterben, die unter Zusammenbruch sterben. Auch diewährend sie, um den Lebensunterhalt ihrer Kinder aufrechter Weise (helal) erwerben ster -ben. Und die um Kenntnis zu erwerben unterwegs sind und in dieser Zeit sterben sind,Märtyrer.

3. Märtyrer in Hinsicht des Diesseits

Diese sind die obwohl sie Heuchler sind, sich als Moslems angeben und während sie fürdie Moslems kämpfen getötet werden. Auch sie werden zwar nach dem ihr Gebet verrichtetwurde mit deren Kleidern beerdigt. Jedoch weil sie keinen Glauben hatten und wegen ihrerweltlichen Ziele gekämpft haben und dabei gestorben sind, werden sie im Jenseits von demGotteslohn die an den wahren Märtyrer gegeben wird, versagt bleiben.


Der Besuch der Gräber

Das Graben besuch ist sowie für die Männer, auch für die Frauen mendup.


“Besucht die Gräber. Denn der Besuch an die Gräber wird euch an Jenseits erin-nern.” 111

“Ich hatte euch den Grabenbesuch untersagt. Aber es wurde an unseremPropheten Mohammed erlaubt, das Grab seiner Mutter zu besuchen. Und auch ihrsollt die Gräber besuchen. Denn das Graben besuch ist Erinnerung an Jenseits.”

Am Anfang hatte unser Prophet den Graben Besuch verboten. Der Grund dafürwar:

Islam hat den Einigungsabschuss gebracht. Das ist die bedeutendste EigenschaftIslams. Dieser Glaube stützt sich an den einen Allah zu glauben. Es gibt Allah und erist ein und einzig. Nichts ist ihm gleich und nichts ähnelt ihm. Man betet nur an ihnund man bittet nur von ihm Hilfe. Desgleichen der Respekt und die Ehrung die manan ihm zeigt, darf man nicht einem anderen zeigen. Das ist gegen denEinigungsabschuss.

Bevor Islam, beteten die Menschen in Arabien, an den Götzendiener, an dieGräber. Die Menschen die den Islam neu angenommen hatten, könnten diesenVerhalten auch zum Islam als Tradition übertragen. Um dies zu verhindern hat unserProphet das Grabs besuch verboten. Nachdem die Moslems Islam und den Glaubenganz verstanden haben, wurde der Grabsbesuch erlaubt. Auch er selbst hatte denGrab seiner Mutter Amine besucht.

Auch Aische (Allahs Wohlgefallen auf ihr) besuchte das Grab seines Bruders.

Ibn Ebu Mueleyke sagte: O du Mutter der Gläubigen, von wo kommst du? Aischeantwortete:

Ich habe das Grab meines Bruders Abdurrahman besucht, ich komme von dort.Ich zu ihr: Hat denn nicht unser Prophet Grabenbesuch verwehrt gehabt? Aische(Allahs Wohlgefallen auf ihr) antwortete:

Gottesdienst 185

Ja, eine Zeitlang, hatte er es verwehrt. Aber danach befiehl er das Graben Besuch.

Das Graben Besuch unseres Propheten und seiner Gefährten ist wichtig für uns.

Die Gräber zu besuchen und an Allah um deren Vergebung zubeten ist sowie fürdie Toten auch für die Lebenden sehr wichtig. Denn die am Leben sind werden sichan den Tod erinnern und werden sich zu recht machen. Als unser Prophet, den Sinndes Grabsbesuch erläuterte, sagte er: “denn das Grab wird euch an das Jenseits erin-nern.”

Die Art und Weise des Grabsbesuches

Man sollte die Gräber einmal die Woche, besonders am Freitag oder Samstag,wenn dies nicht möglich zumindest an den Festtagen besuchen.

Der Besucher wendet sich nach Kaaba oder gegen das Gesicht der Toten undbetet folgendes:

“O ihr Gläubigen. Auch wir werden hoffentlich euch treffen. Ich wünsche euch und unsWohlbefinden.”

Als unser Prophet den Friedhof besuchte betet er mit diesen Worten.

Es ist auch eine gute Tat, wenn der Besucher Koran liest. Diesen Gotteslohn andie Toten zu schenken, macht auch sie vorteilhaft. Auch dem Besucher wird AllahGotteslohn geben und sie belohnen.

Man darf nicht Gebet verrichten, an dem man sich nach den Gräbern richtet undman darf sich nicht auf die Gräber setzen.


“Setzt euch nicht auf die Gräber, und verrichtet eure Gebete nicht an den Gräber.”112

In einem anderen Hadith heißt es wie folgt:

“Es ist besser, dass wenn einer von euch auf einer Glut sitzt und ein Teil seines Kleidsbrennt und es bis zur seiner Haut dringt, als dass er auf einem Grab sitzt.”113

Man darf nicht an die Grabsteine die Hände oder das Gesicht streichen. Manmacht an die Toten kein Votivgeschenk und wünscht von dem Toten nichts

Es ist verpönt die Gräber zu betreten und auf den Gräbern zu schlafen.

Man darf die Bäume auf den Gräbern nicht abhacken. Das grüne nicht ausreißen.Nur wenn sie getrocknet sind ist es erlaubt.


Die Bedeutung der Moscheen

Die Moschee ist ein heiliger Raum in der man das Gottesdienst verrichtet. KleineMoscheen nennt man Mesjid große Moscheen Cami.

In Islam tragen die Moscheen und Mesjids eine große Bedeutung. Die Moscheendie als Allahs Haus betrachtet werden, werden als ein Zeichen des Islam genommen.Eine Moschee zeigt, dass sich dort Moslems befinden.

Unser Prophet sagte, dass die meist geliebten Orte auf der Erde, die Moscheensind.114

Deshalb ließ er, als er von Mekka nach Medina wanderte, bevor er Medinaerreichte, in der Nähe von Medina eine Moschee bauen, die sogenannte KubaMesjid. Und als er Medina erreichte, ließ er die Mesjid-i Nebewi bauen.

Die Moslems nahmen diesen Verhalten unseres Propheten als Vorbild und bau-ten wohin auch sie gingen Moscheen.

Im gnadenreichen Koran heißt es über die Errichtung von Moscheen:

“Der allein vermag die Moscheen Allahs zu erhalten, der an Allah glaubt und an denJüngsten Tag und das Gebet verrichtet und die Pflichtabgabe zahlt und keinen fürchtetausser Allah: diese also mögen unter denen sein, welche den rechten Weg finden.”115

Unser Prophet teilt über die Tugend des Moscheebaus Folgendes mit:

“Wer für Allahs Wohlwollen Mesjid baut, für denjenigen baut Allah das ähnliche imParadies.”116

Und in einem anderen Hadith heißt es:

“Einem Gläubigen wird nachdem Tod von seinen Taten und verhalten folgendes errei -chen; das Wissen das der jenige verbreitet hat und das gut erzogene Kind, der gnadenreicherKoran den er überlassen hat, der Mesjit den man baut, das Gasthaus das man für dieReisenden baute, das Wasser das er fließen ließ, und die Almosen die er als Gesund wargegeben hat. Welchen von diesen man verrichtet hat, dem wird nachdem Tod dessenGotteslohn ihm erreichen.”117

Die bedeuteundsten Moscheen sind folgende, das Mesjidi-Haram, Mesjid-iNebevi und Mesjidi Aksa.

Gottesdienst 187

Mesjidi Haram: Das ist die Moschee, die die Kaaba umfasst. Sowie man diese“Mescidi Haram” nennt, nennt man sie auch “Harem-i Scherif”.

Haram bedeutet heilig und respektvoll. Ein rücksichtloses Verhalten ist an diesemOrt verwehrt.

Mesjidi Nebewi: Es ist die Moschee, die unser Prophet, nachdem er von Mekkanach Medina auswanderte errichtet hat. Auch das Grab unseres Propheten befindetsich hier.

Mesjidi Aksa: Das ist der “Beytü’l –Makdis” in Jerusalem. Aksa bedeutet sehrweit. Es wurde so benannt, weil es sich sehr weit von Mesjidi Haram befand. DieseMoschee wurde vom Propheten Salomon gebaut.

Unser Prophet sprach über die Mesjidi Nebewi Folgendes:

“Ein Gebet das in meiner Mesjid verrichtet wird hat tausendfach mehr Gotteslohn als dieGebete die in anderen Mesjid verrichtet, werden, ausgenommen der Mescidi Haram.”118

“Ein Gebet das in meinem Mesjit verrichtet wird, ist tausendfach gesegneter als die inanderen Mesjits verrichtet werden, ausgenommen der Mesjidi Haram. Das Gebet das imMesjidi Haram verrichtet wird, ist hunderttausendfach gesegneter als die Gebete, die inanderen Mesjits verrichtet werden.”119

Aus der Hinsicht nach Tugend kommt die Kuba Mesjit nach diesen drei Mesjits.Nach diesen ist der Kuba Moschee der älteste Moschee.

Es hat vielmehr Gotteslohn, wenn jemand in dem Moschee seines WohnortesGebet verrichtet als in einem anderen. Jedoch wenn der Imam außerhalb derMoschee seines Wohnortes weiser und religiöser ist, ist es besser, wenn man in dieseMoschee geht und betet.

Was man in den Moscheen zu beachten hat

Es ist verboten, rituell unrein in die Moschee einzutreten. Ohne rituelleWaschung ist es unerwünscht die Moschee zu betreten. Beim Eintreten in dieMoschee trete zuerst mit dem rechten Fuß ein und sprich dabei: “O unser Schöpfer!Mach uns das Tor der Gnade auf!” Wenn du vollkommen eingetreten bist, grüß aufdiese Weise, ob jemand da ist oder nicht. Unser Prophet sagte: “Einer von euch der dieMosche betretet, soll zwei Einheiten Gebet verrichten.”120

Es ist nicht angenehm, dass Menschen, die Knoblauch oder Zwiebeln gegessenhaben, in die Moschee gehen.



“Wer Knoblauch oder Zwiebeln gegessen hat, soll sich von uns, von unsererGemeinschaft fernhalten.”121

Diese zu essen ist zwar nicht verwehrt, aber ihr Geruch stört dit anderenMenschen in der Moschee.

In den Moscheen Lärm zu machen oder das Verlorene anzuzeigen ist verpönt.Auch Handeln oder Betteln in der Moschee ist nicht angenehm. Da die MoscheenHäuser für Gottesdienste sind, darf man auch nicht laut sprechen.

Man geht in die Moschee in schönster Kleidung. Man soll nicht schmutzig seinund somit die Gemeinschaft stören. Allah, der Erhabene sagt:

“O Kinder Adams, leget euren Schmuck an (zu jeder Zeit und) an jeder Stätte derAndacht”122

Nicht nur eine Moschee zu errichten, sondern auch sie zu Pflegen ist lobenswert.Eine Frau reinigte und pflegte die Mesjid unseres Propheten. Als unser Prophet sie füreinpaar Tage nicht sah, fragte er, wo sie sei. Man sagt zu unserem Propheten dass siegestorben ist. “Solltet ihr denn mich nicht über ihren Tod benachrichtigen? Also, zeigt mirjetzt ihr Grab” Er ging zu ihrem Grab und verrichtete Gebet und betete für sie.123

Wenn es nicht wirklich nötig ist sollten rituell unreine Menschen nicht dieMoschee betreten.

Es ist erlaubt dass Nichtmuslime in die Moschee kommen.

Gottesdienst 189

Heiligtümer

Sachen die aus religiöser Hinsicht rein und erhaben sind, sind nennt man“Heiligtümer”.

Im Folgenden sind einige der Dinge aufgezählt die wir als heilig oder wertvollbetrachten:

Allah, der Erhabene

Allah, der uns, das Weltall und alles im Kosmos erschaffen, belebt und uns mitunzählbaren Gnaden und Gaben ausgestattet hat.

Beim Beginn aller gesegneten und nützlichen Taten, soll man mit Ernennung sei-nem Namen beginnen. Das heißt, man soll die Basmala sprechen. Bei irgend einerwichtigen Tat die man ohne Ernennung Allahs Namen anfängt, kann man keinFruchtbares Resultat erhalten. Darüber sagte unser Prophet:

“Wenn man eine wichtige Aufgabe ohne Basmala beginnt wird sie ergebnislos blei -ben.”124

Wenn man den Namen Allahs erwähnt, spricht “Dschelle Dschelalüchu.” umSeine Größe zu lobpreisen.

Die Bücher

Wie wir wissen, dass es Pflicht ist an Allah zu glauben und Ihn zu respektieren, esist auch Pflicht an die Bücher, die Allah durch Propheten gesandt hat zu glauben undzu respektieren. Der gnadenreiche Koran ist der letzte unter den Büchern den Allahgesandt hat.

Der Koran wurde bis an uns, ohne eine Veränderung, genauso wie es an unseremPropheten offenbart wurde überreicht.

Denn Allah, der Erhabene sagte über Koran folgendes:

“Wir haben den Koran gesandt; natürlich werden wir ihn schützen.”125

Der Koran ist nicht das Wort der Menschen sondern Gottes Wort. Deshalb muss


man den Koran, nach dem wir die Rituellenwaschung vorgenommen haben, in dieHand, nehmen. Obwohl jemand der rituell unrein ist, Koran lesen darf, darf es abernicht in der Hand halten.

Bevor man den Koran zu lesen beginnt, spricht man dir große Basmala. Der Koranwird an reinen stellen und an den Stellen, wo die Menschen zuhören, gelesen. Anunreinen Stellen, unter den Menschen die sich nicht artig bekleidet haben oder unterden Menschen die sich mit anderen Dingen beschäftigen, darf Koran nicht laut gele-sen werden.

Im Markt oder auf dem Basar, im Park und an Rastplätzen, wo die Menschenkeine Gelegenheit haben um sich auszuruhen, ist es nicht angenehm den gnadenrei-chen Koran laut zu lesen. Denn somit machen sie die Menschen, die den Koranhören verantwortlich. Und es ist nicht richtig ein Anlass dafür zu sein.

Man darf nicht, wenn man mit sich Koran hat, auf die Toilette gehen. Auch wennman einen ring oder Kette trägt auf dem ein Teil aus Koran geschrieben ist, darf mannicht damit in die Toilette gehen.

Falls ein gnadenreicher Koran sehr alt und unlesbar ist, muss man es in einem rei-nen Tuch, einwickeln und an eine reine Stelle, wo niemand es betreten kann, begra-ben. Den gnadenreichen Koran zu Küssen ist erlaubt.

Die Propheten

Wie wir wissen sind die Propheten die Ausgewähltesten Personen unter denMenschen. Sie sind die heiligen Personen, an denen Allah, der Erhabene seineGebote und Verbote offenbarte, damit sie es an die Menschen übermitteln. Man sollan alle Propheten ohne einen unterschied zu halten, glauben und respektieren.

Falls der Namen unseres Propheten erwähnt wird, nennt man ihn mitEhrerbietung und spricht ihm Segen. Nur dem Propheten spricht man Friede undSegen, anderen Persönlichkeiten spricht man nur Friede. Wenn jedoch sie mit unse-rem Propheten erwähnt werden, sagt man “Allah gebe Mohammed, seinerNachkommenschaft und seinen Gefährten Friede und Segen” welches dieseBedeutung hat

Allah, der Erhabene befiehlt uns im gnadenreichen Koran, unserem ProphetenFriede und Segen zu sprechen:

“Allah sendet Segnungen auf den Propheten und Seine Engel beten für ihn. Ohdie ihr glaubt, betet (auch) ihr für ihn und wünschet ihm Frieden mit allerEhrerbietung.”126

Gottesdienst 191

Jemanden, der an unserem Propheten Salatü Selam rezitiert,den begnadigt Allah,der Erhabene. Unser Prophet sagte:

“Wer mir Friede spricht, dem wird Allah, der Erhabene zehnfach begnadigen.”127

Friede und Segen wird um Allahs Wohlwollen rezitiert. Man rezitiert es nicht umfür irgendeinen weltlichen Nutzen. Wenn ein Verkäufer seine Waren an einemKunden zeigt und dabei “Subhanellah” sagt und unserem Propheten Friede spricht,um seine Ware zu verkaufen, dann ist dieses verpönt.

Friede zu sprechen bringt im Jenseit Nähe zum Propheten.

Die Prophetengefährten

Die Propheten sind die ersten Moslems. Sie wurden mit Unterhaltung unseresPropheten beehrt und hatten Glück, direkt von unserem Propheten nutzen zu ziehen.Um mit unseren Propheten den Islam zu verbreiten machten sie großeOpferbereitschaft, sie opferten dafür deren Güter und Leben. Sie werden von denMoslems sehr respektiert. Außerdem kann Niemand der nach ihnen gekommen ist,deren Niveau erreichen.

Unser Prophet befiehlt über seinen Gefährten folgendes:

“Niemals, niemals sollt ihr gegen meine Gefährten sein. Und niemals sollt ihr sie auf derZielscheibe haben. Die meine Gefährten lieben, lieben sie meinetwegen. Und jemand, dermeine Gefährten hasst, hasst sie wegen mir. Jemand, der meinen Gefährten quält, quältmich. Und wer mich gequält hat, wird Allah gequält, haben. Und es wird nicht lange dau -ern, und Allah wird ihn bestrafen.”128

“Niemals sollt ihr schlechtes über meinem Gefährten sprechen, (denn sie habeneine hohe Ehre.) Wenn man es annimmt, dass einer von euch soviel wie der UhudBerg Golf als Almosen gibt kann der Gotteslohn nicht zwei Händevolle Almosenvon Gefährten, erreichen. Sogar nicht einmal die Hälfte erreichen.129

Wenn man die Gefährten erwähnt, erwähnt man sie mit Respekt und sagt“Radyallahü anh” welches die Bedeutung hat “Allah soll mit ihm zufrieden sein.”Dieses ist ein Respektswort bei Ernennung der Gefährten.

Die Gelehrten

Der erste Befehl, von gnadenreichem Koran ist “lies”. Lesen und Kenntnisreichwerden ist für den Menschen eine Überlegenheit. Denn erhabener teilt mit das sieWissenden und die unwissenden nicht gleich sind.

Im gnadenreichen Koran wird folgendes befohlen:


“Sprich: Sind solche, die wissen, denen gleich, die nicht wissen?”130

“Allah wird die unter euch, die gläubig sind, und die, denen Wissen gegeben ward, inRängen erhöhen.”131

“Unter den Dienern fürchten Allah nur die Wissenden.”132


“Wem Allah Gutes wünscht, dem gibt er Kenntnis in der Religion.”133

Der Weg zur Kenntnis ist der Weg zum Paradies. Unser Prophet sagte:

“Wer um Kenntnis zu erwerben unterwegs ist, der ist, bis er zurückkehrt auf dem WegeAllahs.”134

Wissen ist für die Menschheit ein großer Wert. Ohne Wissen kann man nichteinmal seine Gottesdienste verrichten. Das Wissen ist ein Licht das den Geist unddas Umfeld des Wissenden erleuchtet.

Man sollte auf diesen Hadith, der die Überlegenheit der Wissenschaft zumAusdruck bringt achten.

Ebu Derda (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr) sagte folgendes: Ich habe von unserProphet folgendes gehört:

“Wer um Kenntnis zu erwerben unterwegs ist, dem wird Allah den Weg des Paradieseserleichtern. Zweifellos auch die Engel, weil es ihnen gefällt, die sich an Kenntnis bewerbenzu schützen. Die Wesen die sich auf den Erden und im Himmel befinden, sogar bis zu denFischen im Wasser alle diese bitten Allah um Vergebung für die Wissenden. Die Überlegen -heit eines Wissenden über einen Gottesdienstverrichtenden ist, sowie die Überlegenheit desMondes gegenüber anderen Sterne. Die Gelehrten sind die Erbin der Propheten. DiePropheten haben weder Gold noch Silber als Erbe hinterlassen. Sie haben nur das Wissenals Erbe hinterlassen. Und der, der diese ererbt, bedeutet, dass er ein endloses Vergnügenund Geschick erhalten hat.”135

Deshalb muss man die Wissenden, respektieren. Das ist eine Erforderung der isla-mischen Moral. Die Gelehrten werden in der islamischen Welt immer respektiertund als sie erwähnt werden, sagt man “Rachmetullahi aleyh” oder “rahimetullah” dasist ein Respektwort für sie und bedeutet “Gott gebe ihn die ewige Ruhe.”

Alle die Freunde unseres Propheten und die Religionswissenschaftler mit Segenund Respekt zu erwähnen, gegenüber allen diesen liebe zu empfinden, über keinenvon ihnen etwas Schlechtes zu sagen ist die Tugend, die unsere Religion uns lehrt.

Gottesdienst 193

Die Gebetsstätten

Die Moscheen und Mesjit sind die heiligen Plätze, in denen die Menschen anAllah Gottesdienst verrichten. Die Moscheen und Mesjits sind die Plätze die wir res-pektieren müssen. Man achtet darauf, dass man sich in den Moscheen gut verhält. Esist ein unerwünschtes Verhalten, dass man in den Moscheen isst oder trinkt. Es istauch unerwünscht, dass man sich in den Moscheen versammelt und die Weltlichesspricht. Denn die Moscheen wurden nicht zu diesem Zweck gebaut.


Das Fasten

Das Fasten ist der dritte Grundsatz des Islam.

Dies ist wie das Gebet ein wichtiger Gottesdienst, der alle körperlich und geistiggesunden Muslimen, die das Reifealter erreicht haben eine Pflicht ist.

Fasten bedeutet: Mit Anbruch der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergangmit der Absicht zum Fasten das Essen, Trinken, Rauchen und den geschlechtlichenVerkehr zu unterlassen.

Unser Prophet gibt uns folgende Frohbotschaft:

“Wer im Ramadanmonat aufrichtig fastet und die Belohnung von Allah erwartet, des -sen vergangene Sünden werden vergeben.”136

Der Nutzen des Fastens

Wir fasten nicht für irgendeinen Vorteil, sondern nur um Allahs Gebot zu befol-gen und um seinen Willen zu erlangen. Nur in dieser Absicht ist das Fasten gültig.

Doch wie bei allen Befehlen Allahs, hat für uns auch das Fasten viele materielleund immaterielle Vorteile. So wie wir um Allahs Wohlwollen fasten, müssen wirauch die Vorteile für uns kennen und bewerten.

a) Das Fasten bessert unsere Moral

Sinn des Fastens ist nicht, lediglich für eine bestimmte Zeit zu hungern. Vielmehrist das Fasten eine Stärkung der Willenskarft.

Es ist eine Moralerziehung, die die Menschen von den schlechten Gewohnheitenreinigt und ihnen zur Tugend verhilft.


“Wer lügt und sein Werk auf Lügen gründet, dessen unterlassen des Essens undTrinkens ist bei Allah ohne jeden Wert.”137

In diesem Hadith wird das hohe Ziel des Fastens klar und deutlich. Dieser

Gottesdienst 195

Gottesdienst hat nur das Ziel den Menschen zur Reife zu bringen, sie zur Tugend zuerziehen.

b) Das Fasten bewahrt vor Schlechtem

Allah, der Erhabene befiehlt uns:

“O ihr, die ihr glaubt vorgeschrieben ist euch das Fasten, wie es denen vor euch vorge -schrieben ward; Vielleicht werdet ihr gottesfürchtig.”138

Der Ramadan ist den Moslems ein heiliger Monat. Die Sonne des Islams schienin diesem Monat und die Herabsendung des Gnadenreichen Korans begann in die-sem Monat. Die Heilige Nacht der Macht findet sich in diesem Monat. Und wir fas-ten in diesem Monat, reinigen unser Äußeres von schlechten Taten, unser Inneresvon bösen Gedanken.

c) Das Fasten stärkt Mitleidsgefühle

Jemand der fastet erwirbt das Vermögen, geduldig zu sein, bei einer BedrängnisSelbstvertrauen an den Tag zulegen, gegen Hunger und Durst widerstandsfähig zusein und sich zu beherrschen. Er kann Armut und Reichtum besser einschätzen undGefühle des Mitleid und des Erbarmen erwerben, er vermag anderen Menschen zuhelfen und ihnen nützlich zu sein. Er erkennt den wahren Wert der Gottesgaben under hütet sich vor Verschwendungen.

Das Fasten ermöglicht den Menschen den geistigen Aufstieg, stärkt dieWillenskraft und Gefühle der Liebe, Güte und Hilfsbereitschaft.

Hierin liegt die soziale Gerechtigkeit, die das Fasten uns lehrt...

Unser Prophet, der uns bestes Vorbild ist, war der barmherzigste unter denMenschen. Er nährte die hungrigen und er selbst blieb hungrig. Im Ramadan erreich-te seine Barmherzigkeit ihren Gipfel. Er verteilte was er besaß unter den Armen.

Die Frau unseres Propheten sagte hierzu folgendes: “Allahs Gesandter hat sich keinedrei Tage hintereinander satt gegessen. Hätte er dies gewünscht, könnte er es machen.Jedoch bevorzugte er die Armen zu nähren und Selbst zu hungern.”

Wann immer Aische nach dem Tod unseres Propheten aß , weinte sie. Als sie ein-mal gefragt wurde warum sie weint, antwortete sie mit folgenden Worten:

“ Mohammed konnte sich nicht an einem Tag zweimal satt essen, Ich weine, wenn ichdessen Gedenke.”139

Als Omar Kalif war, dauerte eine Hungersnot neun Jahre lang an. Omar sprach:


“Die Bedürftigen sollen zu uns kommen.” Er selbst hat, bis die Moslems denWohlstand erreichten, nur Brot und Olivenöl gegessen.

Diese hochgestellte Persönlichkeit, die die Schwierigkeiten des Volkes vomHerzen fühlte, hatte sich einmal zum Freitagsgebet verspätet, weil sein Kleid gewa-schen wurde und er kein anderes Kleid hatte. Und er hat sich von der Gemeinschaftentschuldigt.140

In einer Zeit gab es in Ägypten Hungersnot. Und damals war die Staatskasse beiden Propheten Josef. Das Volk verhungerte. Obwohl Josef die Möglichkeiten hatte,sättigte er sich selbst nicht.

Als man ihm fragte warum er sich so verhält, antwortete er:

“Wenn ich satt bin, kann ich die Situation der hungernden nicht verstehen”141

Durch das Fasten wird ein Weg von Herz zu Herz geöffnet. Bei einem gibt esMitleid und Freundlichkeit, bei dem anderen Liebe und Respekt.

d) Durch Fasten schützen wir unsere Gesundheit:

Das Fasten ist auch für unsere Gesundheit nützlich. Darüber sagt unser Prophetdiese Worte: “Fastet, so bleibt ihr Gesund.”142

e) Das Fasten bringt dem Mensch die Werte der Gottesgnaden bei

Die Menschen werden über die Werte der Gottesgnaden nur nach dem sie es ver-lieren bewusst. Jedoch hilft das nicht, denn es ist schon vorbei. Die Menschen aberdie fasten, und sich von den Gottesgnaden fernhalten, können die Werte derGottesgnaden besser verstehen.

Dieses Verständnis, lehrt den Menschen die Gottesgnaden noch besser zu schüt-zen und an Allah dafür zu lobpreisen. Und die Lobpreisung an Gottesgnaden wird einMittel für die Vermehrung deren.

Allah sagt hierüber:

“Wenn ihr dankbar seid, so will Ich euch fürwahr mehr geben.”143

f) Das Fasten lehrt den Menschen Geduld

Der Mensch, der sich gewöhnt, für eine bestimmte Zeit nicht zu essen und zu trin-ken, wird die Schwierigkeiten, denen er begegnet, viel leichter aushalten. Er wird inder Lage sein die Kummer und Leiden auszuhalten und die Schwierigkeiten zu besei-tigen.

Gottesdienst 197

Was man von einem Fastenden erwartet

Fasten bedeutet nicht nur das man sich von Essen und trinken fernhält, sondernman hält sich auch in der gleichen Zeit von allen Schlechtigkeiten fern.

Sowie unser Magen von Essen und trinken fern bleibt, soll unsere Zunge vonLügen, unsere Hände von verwehrten Taten, unsere Augen an das verwehrte zuschauen, unsere Ohren an Lügen und Geschwätze zuzuhören, unsere Füße hinterschlechte Tätigkeiten zu laufen fern bleiben und somit das fasten genießen.

Das ist was man von einem Fastenden erwartet.

Ein Fastender wartet bei einem Tisch das aus verschiedenen erlaubten Gerichtenbesteht, ohne diese anzutasten. Er wartet auf den Abendgebetsruf um mit fasten auf-zuhören.

Diese Unterwerfung vor Allahs Befehle ist eine tugendvolle Aussicht. Diese isteine echte sinnliche Erziehung, das die Moslems durch fasten von der Gefangenheitihrer egoistischen Wünsche befreit und so richtig Engeln werden.

Der Fastende, der sogar nicht das Erlaubte nicht anfasst, wie soll er das Verwehrte,anfassen. Dieser Moslem der die Nahrungsmittel und Getränke die nützlich für ihnsind, wann er will verlässt, wie könnte er denn das Trinken der Schädlichen Dingenicht verlassen.

Mit Fernbleiben von den Erlaubten lernt man beim Fasten, das man sich vonVerwehrtem fernhalten kann.

Die Belohnung des Fastens

Allah, der Erhabene, dessen Güte und Wohltaten endlos ist, gibt für dieGottesdienste und Wohltaten seines Dieners zehnfach bis siebenhundertfachenGotteslohn.

Trotz diesen in einer Heiligen, Göttlicher Überlieferung vom Propheten (F.s.m.i)folgendes:

“Alle guten Taten der Menschen sind für sie selbst, bis auf das Fasten, denn dieses istfür Mich und mit diesem werde Ich entlohnt.”144

Fasten ist ein Gottesdienst, die durch große Opferbereitschaften verwirklichtwird. Dagegen wird es aber dementsprechend mehrfach belohnt. Es wurde sogar vonunserem Propheten übermittelt, dass die Fastenden von, der speziell für sie geordne-tem, “Reyyan” Tor ins Paradies eintreten.145


Wer ist zum Fasten verpflichtet

Die Bedingungen, um zum Fasten verpflichtet zu sein, sind wie folgt:

1. Moslem zu sein

2. Vernünftig zu sein

3. Das Reifalter erreicht zu haben.

Alle körperlich und geistig gesunde Muslime, die das Reifalter erreicht haben sinddazu pflichtig. Kinder die das Reifalter nicht erreicht haben sind nicht pflichtig,jedoch kann man ihnen langsam beibringen.

Frauen im Stadium des Wochenbettes oder der monatlichen Regel dürfen wederfasten noch das Gebet verrichten. Dadurch versäumte Fastenstage haben sie nachzu-holen. Die versäumten Gebete dagegen sind ihnen erlassen.

Wer das Reifealter noch nicht erreicht hat, braucht das Fasten nicht zu halten,sollte sich aber beizeiten daran gewöhnen.

Wer erkrankt oder auf Reisen ist, darf das Fasten unterlassen, um es später bei pas-sender Gelegenheit nachzuholen.

Für werdende und stillende Mütter gilt das gleiche. Befürchtet die Frau, durch dasFasten geschwächt zu werden, oder es besteht die Gefahr, dass sie nicht mehr ausrei-chend stillen kann, so verschiebt sie das Fasten auf eine spätere Zeit und holt danndie betreffenden Tage nach.

Frauen im Stadium des Wochenbettes oder der monatlichen Regel dürfen wederfasten noch das Gebet verrichten. Dadurch versäumte Fastenstage haben sie nachzu-holen. Die versäumten Gebete dagegen sind ihnen erlassen.

Wer so schwach und hinfällig ist, dass er das Fasten nicht durchhalten kann, musszum Ausgleich für jeden Tag einen Armen speisen bzw. einem Bedürftigen mindes-tens täglich soviel Geld geben, wie dieser für die Stillung seines Hungers benötigt.

Wie viele Tage ist das Ramadan

Der Monat Ramadan dauert in einigen Jahren 29 Tage in einigen Jahren 30 Tage.Wenn der Monat Ramadan 29 Tage dauert wir das fasten auch gültig. Denn es istPflicht den ganzen Ramadan Monat vollständig zu fasten.

Das heißt also: An den Jahren, indem Ramadan 29 Tage dauert, ist es dann nichtdie Rede das das fasten unvollständig ist.

Unser Prophet hat neun Ramadan gefastet und vier von diesem Ramadan haben29 Tage und fünf Ramadan haben 30 Tage gedauert.

Gottesdienst 199

Es ist unerwünscht das man bevor Ramadan um den Ramadan zu empfangen, einsoder zwei Tage fastet.

Unser Prophet befiehlt:

“Einer von euch soll nicht Ramadan mit ein oder zwei Tage Fasten empfangen! Falls erein gewöhnliches Fasten verrichtet (z.B.: Schuldfasten) soll er es verrichten.”146

Wenn jemand gewöhnlich jeden Monat bestimmte Tage fastet und diese Tagezufällig auch vor Ramadan kommen, dann ist es nicht verpönt. Es ist dann in diesemFall auch nicht verpönt, wenn es mehr als zwei Tage ist.

Die Feststellung von Anfang und Ende des Ramadans

Der Islamische Kalendersystem beginnt mit der Auswanderung von Mekka nachMedina und nimmt den Mondumlauf an. Islamischer Kalender teilt sich in zwei:Islamischer Sonnenkalender, islamischer Mondkalender

Unser Prophet hat im Monat Sefer am 27. Tag mit Hz. Ebu Bekir um nachMedina einzuwandern Mekka verlassen. 4 Nächte blieben sie in der Höhle Sevr. Am1. Rebiülevvel, Montag brächten sie von der Höhle nach Medina ab. Am 8.Rebiülevvel/20. September 622, Montag erreichten sie der Dorf Küba. Hier hat er dieKuba Moschee bauen lassen und am 12. Rebiülevvel, Freitag gingen sie nach Medina.

1- 20. September 622, der Tag an dem der Prophet Kuba erreicht hatte wurde alsKalenderbeginn des islamischen Jahres angenommen. Beim islamischenSonnenkalender wird der Sonnenumlauf der Erde zu Grunde genommen.

2-Vor dem Islam hat man jedes wichtige Ereignis als Kalenderbeginn angenom-men. Als letztes hatte man das Elephantenereigniss als Kalenderbeginn festgestellt.Durch diese Anwendungen, wurden Jahre mit verschiedene Ereignisse begonnen unddas führte zu einem Durcheinander. An der Regierungszeit von Ömer (AllahsWohlgefallen auf ihm) am 17. Jahr der Wanderung, wurde mit einem Beschluss dasWanderungsjahr als Kalenderjahr angenommen und der erste Tag des MonatMuharrems wurde als Neujahrsbeginn für Mondkalender akzeptiert. Für diesenJahresbeginn wurde der 16 Juni 622, als Beginn des islamischen Mondkalenders fest-gestellt. Wir nennen diesen islamischen Mondkalender als islamischen Kalender.

Die Monate des islamischen Mondkalenders sind: Muharrem, Sefer, Rabiülevvel,Rebiülahir, Cemaziyelevvel, Cemazielahir, Recep, Schaban, Ramazan, Schevval,Zilkade und Zilhicce.

Es gibt im islamischen Kalender wie im christlichen Kalender Schalttage. In 30


Jahren geht er ungefähr 11Tage zurück. Um diesen Rückgang zu regeln zählt man 30jährige Perioden 2, 5, 7, 10, 13, 15, 18, 21, 24, 26 und 29 Jahren als 355 Tage und dierestlichen Jahre als 354 Tage.

Wenn der Mond 12 mal die Erde umkreist, wird das ein Mondjahr und sind 354.367 Tage oder 354 Tage 8 Stunden 48 Minuten 34.68 Sekunden. Wenn die Erde 12mal die Sonne umkreist, dann wird das ein christliches Jahr und beträgt 365. 2422Tage.

Weil das islamische Jahr kürzer ist als das christliche Jahr, sind die Monatemanchmal 29 Tage und manchmal 30 Tage.

1973 Kuwait Versammlung

Die Feststellung Des Beginns Der Mondmonate

Von, 26. Februar – 03. März 1973 haben sich die Minister der islamischenAngelegenheiten der islamischen Ländern in Kuwait versammelt und haben über dieBestimmung der Beginnung der Mondmonate folgende Beschlüsse erzogen.

Bei der Bestimmung der Mondmonate wird die Besichtigung der Standpunkt desMondes in Bezug genommen. Die Besichtigung des Mondes, muss durch feste Über-mittlungen festgestellt werden. Jedoch wenn man überzeugende Beweise vorwirft,nimmt man die Übermittlungen nicht war. Die astronomischen Rechnungen sindauch einer der starken Beweise.

Auch die Mehrheit der islamischen Exegeten und islamischenRechtwissenschaftler, haben sich nach den Hadith unseres Propheten (F.s.m.i) ver-halten, “Wenn ihr den Ramadan Halbmond sieht beginnet zum Fasten und wenn ihr denSchewwal Halbmond sieht beginnet zum feiern. Wenn das Wetter bewölkt ist (und ihr denHalbmond nicht sieht), sollt ihr das Fasten zur 30 Tage vervollständigen.”147

Einen gemeinsamen Kalender, der in allen islamischen Ländern benutzt werdenkann, soll von den Gelehrten der astronomischen und den religiösen Bereichen vor-bereitet werden.

Diese Kalenderkommission wird den Kalender nach der unten aufgeführten Basisvorbereiten:

1- Hadith darüber: “Beginnet nicht zum fasten, bevor ihr den Halbmond seht. Verlässtdas fasten nicht und macht kein Fest, bevor ihr den Halbmond seht. Falls das Wetterbewölkt ist und ihr den Mond nicht sehen könnt, nimmt den Monat als 30 Tage.”148

Der Mondmonat soll an der dem Idschtima (Zusammenkommen des Mondes undder Sonne vor dem Sonnenuntergang) folgender Nacht beginnen. Wäre die

Gottesdienst 201

Rechnung angenommen würde unser Prophet (F.s.m.i) nicht sagen beendet denMonat zur 30 Tagen.

2– Unser Prophet hat glauben an die Wahrsager verboten. “Wer an einemWahrsager geht und Kenntnis erwirbt, wird er was an Mohammed herabgesandt wurde, ver -leugnet haben.”149

Damit man den Halbmond sehen kann, muss der Mond von der Sonne mit der 7°Winkel entfernt sein.

3- Der Mond muss nach dem Untergang der Sonne, solange am Horizont bleiben,bis man ihn sehen kann.

4- Die Zeiten der religiösen Aufgaben mit Rechnung festzustellen, macht es schw-er sich an die Beschlüsse der Gottesdienste anzuhalten. Religion ist Erleichterung.Deshalb wurden die Bestimmung der Gottesdienstzeiten so bestimmt, dass sowie derGelehrte auch die nicht Gelehrten sehr leicht durchführen können.

Die Wissenschaftler, die sagen, dass die Mondmonate auch außer Rü’yet mitanderen Berechnungen gerechnet werden kann, behaupten folgendes:

1.”Wenn ihr den Ramadan Halbmond seht beginnet. Wenn ihr den SchewwalHalbmond sieht beendet. Falls das Wetter bewölkt ist und ihr den Mond nicht sehen könnt,nimmt den Monat als 30 Tage.” Mit diesem Hadith wird die Bestimmung mitBerechnung der Halbmonde der Mondmonate verboten. Also sollte man eine ein-fachere Durchführung haben sowie Rü’yet (Sichten des Halbmondes) die auch dasVolk leicht durchführen kann.

2. Das Verbotene im Hadith aber ist nicht die Gegenwärtige moderneAstronomie. Hier wird verboten, das man nach den Bewegungen der Sterne,Beschlüsse über die Zukunft zieht. Den Wahrsager “Kahin” nennt man, “Jemand deretwas, bevor die Zeit gekommen ist darüber die Menschen benachrichtigt oder Jemand derüber die abwesenden Beschlüsse zieht.”150

3. Die Schätzungen der vorherigen Kenner des Scheriahrechts (fakih) beruhtnicht auf der heutigen Astronomie, sondern es können nur die ersten und begrenztenKenntnisse der Astronomie sein. Die Gegenwärtigen Ergebnisse der Astronomie sindgültig.

4. Um den Halbmond der Mondmonate Ramadan, Schewwal und Silchidschefestzustellen, brauchen nicht alle Moslems komplizierte Berechnungsarten zu lernen.Auch nicht alle Moslems sind mit Beobachtung des Halbmondes beauftragt, sondernes reicht wen nur einoder zwei Personen vom Volk den Halbmond besichtigen und


ihn sehen. Besonders heutzutage ist die Berechnung leichter geworden als Rü’yet.Deshalb ist die Bestimmung des Mondes durch Berechnung nicht mehr eine Last fürdie Menschen ganz im Gegenteil, es ist eine Erleichterung.

Wie wir wissen hat erhabener Allah den ganzen Weltall in einer Harmonieerschaffen. Und darüber steht im gnadenreichen Koran folgendes:

“Er ist es, Der die Sonne zur Leuchte und den Mond zu einem Schimmer machte undihm Stationen bestimmte, auf dass ihr die Anzahl der Jahre und die Berechnung kennenmöchtet. Allah hat dies nicht anders denn in Weisheit geschaffen. Er legt die Zeichen einemVolke dar, das Wissen besitzt.”151

In einem anderen Koranvers:

“Die Sonne und der Mond (laufen ihre Bahn) nach dem Maße.”152

Auch hier wird deutlich, dass, um die Monate und Jahre zu berechnen, mondlicheZiele bestimmt wurden. Außerdem um die Würde und Kraft des Allmächtigen zusehen, hat man die Menschen angeregt, die Bewegungen der Sonne und des Mondeszu lernen.

Mit dem zweiten Koranvers aber wird darauf hingedeutet, dass man dieBewegungen nicht so einfach, sondern nach einer bestimmten Berechnung fest-stellen muss.

Also, dass man nach diesen klaren Koranversen, gegenüber der gegenwärtigenAstronomie, die bis zum 60. Teil der Sekunde Berechnungen macht, negativeHaltungen hat, und sich auf Rü’ yet begrenzt, wäre doch auch eine Haltung gegenden Sinn der Koran und Sunna.

Der Gesandte Allahs sagte in einem Hadith: “Wir sind ein Gläubiger Volk. Wir wis -sen weder Sommer noch Winter, noch machen wir deren Berechnungen. Was wir wissenmüssen ist, dass der Monat manchmal 29 Tage und manchmal dreißig Tage hat.” 153

Wenn man diesen Hadith mit dem vorher genannten Hadith “Wenn ihr denRamadan Halbmond seht beginnet. Wenn ihr den Schewwal Halbmond sieht beendet. Fallsdas Wetter bewölkt ist und ihr den Mond nicht sehen könnt, nimmt den Monat als 30Tage.” zusammenbringt sieht man, dass damals die Schrift und die Berechnung derBewegungen des Mondes nicht gewusst wurde.

In Artikel 2 wird vorgeschrieben: “Damit man den Halbmond sehen kann, mussder Mond von der Sonne mit der 7° Winkel entfernt sein.”

In Artikel 3 wird vorgeschrieben: “Der Mond muss nach dem Untergang derSonne so lange am Horizont bleiben, bis man ihn sehen kann.”

Gottesdienst 203

Aber um die Winkelentfernung des Mondes von der Sonne 7° zu erreichen,müssen nach dem Zusammenkommen des Mondes und der Sonne vor demSonnenuntergang 12 Stunden vergehen. Außerdem muss der Mond nach demSonnenuntergang auf 5° Winkel über dem Horizont stehen, damit er gesehen werdenkann. Zu dem Moment, an dem die Sonne untergeht, muss der Mond 5° über demHorizont sein.

Auch wenn ihre Zahl wenig ist haben einige Exegeten und Islamrechtswissen-schaftler, in den Zeiten in dem sich positive Wissenschaften verbreiteten, sichdarüber geeinigt, sowie Ayni154 überlieferte, dass man die Gottesdienste nachBerechnungen verrichten kann. Nach den Überlieferungen von Ibn Süreyc über-lieferte, dass Mutarr›f b. Abdillah b. fi›hhir und Ibn Kuteybe von diesen sind.155 Siehaben, diesen Satz, “Wenn das Wetter bewölkt ist, sollt ihr es Schätzen” nicht als “Wenndas Wetter bewölkt ist, volständigt das Fasten zur 30 Tagen” angenommen. Sie haben esals “Berechnet die Etappen des Mondes und schätzt es danach” aufgefasst.

In diesem Hadith, “ihr sollt es schätzen” bedeutet, “schätzt es mit Berechnung”. Diesgilt für manche geographische Orte bei denen meistens das Wetter bewölkt ist unddie Sonne im Monat nur einpaar mal besichtigt werden kann. Die Berechnung wirdeine Erleichterung sein. Denn es wird nicht immer möglich sein den Ramadan an 30Tagen zu vervollständigen.

Nach den Überlieferungen von Ibn Süreyc, war auch Imam fiafii der Meinungdass die Situation des Halbmondes mit den Berechnungen festgestellt werden kannund sagte das man sich nach den Berechnungen Verhalten kann.156

“Nach den Feststellungen kann man mit der Berechnung des Zusammenkommendes Mondes nicht zum Ramadanfasten beginnen. Denn man kann dasZusammenkommen erst nach 1-2 Tage später sehen. Der wichtigste beim Anfang desneuen Monats, ist das man den Mond als Halbmond sieht. Ob man es sieht odernicht, mit der ersten Halbmond beginnt der neue Monat. Wenn man darüber sicherist, ist es dann ein Erfordernis sich danach zu verhalten.”157

Nach den Hadithen, ist aus Religiöser Hinsicht, wenn man den ersten Halbmondnachdem Sonnenuntergang am Horizont aus der Erde besichtigen kann, ist derBeginn vom Ramadan.

Auch es-Sübki, der e›n Rechtwissenschaftler der Schafiis war, war trotzKritisierungen in dieser Meinung. In seiner eigenen Monographie158 hat Sübki:

“Wenn gegen die Menschen die sagen, dass sie am dreissigsten Tag, den Halbmond gese -hen haben, die Astronomen und Wissenschaftler sagen “es ist nach den Berechnungen


unmöglich in dieser Nacht den Halbmond zu sehen” der, dann verhält man sich nach denAstronomen und den Rechenexperten nach. Denn die Rechnung liegt fest aber dieZeugenschaft ist mutmaßlich.”159

Deswegen ist es nicht möglich, dass immer den Idschtima folgenden Tag der ersteTag des Mondkalenders wird. Deshalb sind die Beschlüsse in Artikel 1, 2, und 3 par-adox.

Einige islamische Länder bereiten ihren Kalender so vor, ohne das sie auf die ausder Erde sehbare Breite des Mondes zu achten und ohne darauf zu warten, dass dieZeit nach dem der Sonnenuntergang zumindest auf dem Horizont über 5° steht. Sienehmen den Idschtima folgenden Tag als den ersten Tag des Mondmonates an.Jedoch werden die Mondmonate nach den religiösen Beschlüssen nicht nachIdschtima Ereignisse angefangen, sondern das man sich fest bewusst ist, dass derMond nach dem Untergang der Sonne auf dem Westhorizont gesehen wird oder dasder Mond sich sehbar über dem Horizont befindet.

Den ersten davon nennt man ‘wahre Besichtigung’, und den zweiten‘beschlüssliche Besichtigung’. Das der Beginn des Ramadan und der Festtage von Zeitzu Zeit in manchen Länder nicht mit dem der Türkei übereinstimmen, kommt davon,dass sie gegen religiöse Beschlüsse dem Idschtima Ereigniss folgenden Tag als denersten Tag des Mondkalenders annimmt.

Zeichnungen

Die Überlieferung von unserem Propheten: “Beginnet mit dem Fasten, wenn ihrden Halbmond sieht und beginnet mit dem Feier, wenn ihr den Halbmond sieht.(Wenn das Wetter bewölkt ist und ihr den Halbmond nicht sehen könnt) dannergänzet das bis 30” an. Dem gemäß wird für die Monaten Ramazan, Sevval undZilhidsche den Grund genommene Mondbesichtigung nach dem Mondbewegungnach der Sonne mit astronomischen Berechnungen und der gegenwärtigenTechnologie berechnet. Diese Werte die für einige Städte berechnet wurden, wirdunten geschildert

In unserer Religion muss für die, Gebete wie Fasten im Ramazan, Pilgerfahrt,Almosensteur, religiöse Feier … die von Zeit abhängig sind, der Mondkalender zuGrunde genommen werden. Nach den religiösen Bestimmungen fals es festeKenntnisse gibt, beginnt der Mondmonat mit Sehen des Halbmondes am westlichenHorizont oder nach der Sonnenuntergang über dem Horizont als Halbmond undendet nach dem Wiedersehen des Halbmondes.

So wurde auch von unserem Propheten überliefert: “Allah hat für die Menschen

Gottesdienst 205

Zeiten bestimmt, so beginnet mit dem Fasten, wenn ihr den Halbmond sieht undwenn ihr ihn wieder sieht dann feiert.”

So bestimmt die Präsidentschaft für Religiösen Angelegenheiten dieMondmonatsbeginnungen nach den zwischen der 27-30 November 1978 in Istanbulverhaltenen Versammlung für die islamischen Halbmondkriterien und viele islamis-che Länder nehmen das auch an.

Die Arten des Fastens

Es gibt fünf Arten des Fastens:

1. das Pflichtfasten: Fasten im Monat Ramadan, die Tage die man am Ramadannicht fasten konnte nachzuholen und das Sühnefasten sind Pflicht.

2. das notwendige Fasten: Das Gelübdefasten und das abgebrochene Zusatzfastennachzuholen ist notwendig.

3. Fasten als Sunna: Es ist Sunna das man im Monat Muharrem den neuntenTag mit dem zehnten Tag oder den zehnten Tag mit dem elften Tag fastet.

4. das empfohlene Fasten: den dreizehnten, vierzehnten und fünfzehnten Tagder Mondmonate, Montags und Donnerstags und nach Ramadan im MonatSchewwal sechs Tage zu fasten ist empfohlen.

5. das verpönte Fasten:

Diese teilen sich in zwei:

a) schwach verpönt: Nur den zehnten Tag der Monat Muharrem und nur Freitagsund Samstags zu fasten, zwei Tage hintereinander fasten ohne dazwischen das Fastenzu brechen. Auch das ganze Jahr zu fasten ist mekruch, denn dadurch wird derMensch schwach und das wird mit der Zeit als Ritus angenommen.

b) stark verpönt: Das man den ersten Tag des Ramadanfestes und die vier Tage desOpferfestes fastet ist Tachrimen mekruch.

Diese Tage sind die Tage die Allah an seine Diener als Festmahl beschenkt. Es istnicht richtig das man fastet und dadurch sich von diesem Festmahl zurück hält.

Wann und wie hält man den Vorsatz

Wie bei allen gottesdienstlichen Verrichtungen ist auch das Fasten an denVorsatz gebunden. Normalerweise fasst man ihn, wenn man gegen Morgen zumFrühmahl aufsteht Wer nicht zum Frühmahl aufsteht, kann den Vorsatz abends beimSchlafengehen oder morgens beim Aufstehen fassen.


Man kann den Vorsatz im Stillen fassen. Ihn auszusprechen ist Sünnet

Das Fasten wird gebrochen durch: essen, trinken, rauchen, geschlechtlichenVerkehr. Wer das Fasten bricht, hat - je nach den Umständen - die gleiche Anzahlvon Tagen nachzuholen bzw. eine Buße zu leisten. Mitunter auch beides.

Das Fasten wird nicht gebrochen durch: versehentliches essen oder trinken.Allerdings muss der Betreffende augenblicklich damit aufhören, wenn ihm einfallt,dass er ja fastet, und sich den Mund säubern. Fährt er mit essen und trinken fort, soist das Fasten gebrochen.

Durch baden oder schwimmen wird das Fasten nicht gebrochen. Es ist allerdingsdarauf zu achten, daß durch Mund oder Nase kein Wasser aufgenommen wird.

Wer das Fasten bewusst und ohne Not bricht, hat im Anschluß an den Ramadannacheinander zwei Monate zur Buße zu fasten.

Ist er durch Krankheit, Altersschwäche oder aus anderen Gründen dazu nicht inder Lage, so hat er entweder einen Tag lang sechzig Bedürftige zu beköstigen odereinen Bedürftigen sechzig Tage lang zu ernähren. Anstelle der direkten Beköstigungkann er den/dem Betreffenden auch den entsprechenden Geldbetrag zur Verfügungstellen.

Es gibt auch Tage, an denen nicht gefastet werden darf: dies sind der erste Feiertagdes Ramadan — Festes und die vier Feiertage des Opfer - Festes.

Ist das Fasten gebrochen:

Durch baden oder schwimmen wird das Fasten nicht gebrochen. Es ist allerdingsdarauf zu achten, dass durch Mund oder Nase kein Wasser aufgenommen wird.

Wer das Fasten bewusst und ohne Not bricht, hat im Anschluss an den Ramadannacheinander zwei Monate zur Buße zu fasten.

Ist er durch Krankheit, Altersschwäche oder aus anderen Gründen dazu nicht inder Lage, so hat er entweder einen Tag lang sechzig Bedürftige zu beköstigen odereinen Bedürftigen sechzig Tage lang zu ernähren. Anstelle der direkten Beköstigungkann er den/dem Betreffenden auch den entsprechenden Geldbetrag zur Verfügungstellen.

Es gibt auch Tage, an denen nicht gefastet werden darf: dies sind der erste Feiertagdes Ramadan - Festes und die vier Feiertage des Opfer - Festes.

Die Tugend des Sahur und Iftar

Essen vor Tagesanbruch ist kanonisch empfohlen. Unser Prophet sagte: “Isst in

Gottesdienst 207

der Zeit vor Tagesanbruch, denn beim Essen in Sahur gibt es Segen.”160 Sahur gibt unsden Widerstandskraft gegen Hunger im Ramadan. Einer der Zeiten in dem dieGebete angenommen werden ist auch Sahur.

Jeamand der den Gottesdienst Fasten beendet hat und den Abendessen imRamadan erreicht freut sich sehr darauf. Wenn man am Jüngsten Tag vor AllahsAudienz steht um die Belohnung für seinen fasten zu bekommen, wird die größteFreude kosten.

Unser Prophet sagte: “Für Fastende gibt es zwei Freude: Eine wenn er amAbendessen isst, und die andere Zeit ist, wenn er Allah erreicht.” 161 Unser Prophetübermittelte, dass das Gebet, die während des Abendessens im Ramadan gemacht,Allah gefallen findet. “Das Gebet von drei wird angenommen

1- Gebet für Iftar,

2- Das Gebet eines Gerechten Herrschers,

3- Das Gebet einer unterdrückten Person.”162

Wem obliegt das Fasten?

Ein zurechnungsfähiger Muslim, der die Geschlechtsreife erlangt hat, ist angehal-ten, im Fastenmonat Ramadan zu fasten.Wann darf man das Fasten auslassen?

Bei den unten aufgezählten Situationen hat der Islam den Menschen dieErlaubnis erteilt, das Fasten im Monat Ramadan auszusetzen, um es später nachzuho-len, oder sich mit “Lösegeld” von der Fastenspflicht zu befreien:

1- Reisen: Auf Reisen kann der Muslim, das Fasten im Monat Ramadan aufschie-ben. Er kann später die vermissten Tage nachholen. Im Koran: “O ihr, die ihr glaubt!Euch ist das Fasten vorgeschrieben, wie es den Menschen vor euch vorgeschriebenwar; Vielleicht werdet ihr gottesfürchtig. (Es geht um) abgezählte Tage; wenn einerunter euch aber krank oder auf Reisen ist, der faste die gleiche Anzahl von anderenTagen. Und die, die es nur mit größter Schwierigkeit könnten, sollen zum Ausgleicheinen Armen speisen.” (Sure 2/183-184). Wer in der Nacht die Absicht fasst, amnächsten Tag zu fasten, kann – wenn er am nächsten Tag auf Reisen geht – entwe-der weiterfasten oder das Fasten frühzeitig brechen. Als der Prophet für die EroberungMekkas losbrach, brach er sein Fasten in der Nähe von einem Ort namens Kadîd.Dies verdeutlicht, dass man auf Reisen, das Fasten brechen kann, um es später nach-zuholen.

2- Krankheit: Wenn die Krankheit eines Menschen mit Fasten sich verschlimmernwürde oder verlängern, können das Fasten aufschieben. Im obigen Vers wurde dies


angesprochen. Wenn medizinisch festgestellt werden sollte, das Fasten eineKrankheit hervorbringen würde, ist Fasten auszulassen.

3- Schwangerschaft und Stillzeit: Wenn Fasten der Schwangeren und dem Embryoschadet, können solche Frauen das Fasten aufschieben. Stillende Frauen, bei denendie Gefahr des Ausbleibens der Muttermilch besteht, können gleichermaßen, dasFasten aufschieben. Der Prophet hat seine Einwilligung dazu gegeben.

4- Alter: Wenn ein Mensch derart altersgeschwächt ist, dass er nicht fasten kann,muss er laut Vers 184 der 2. Sure ausgleichende Zahlungen für die nicht gefastetenTage leisten. Die Zahlung heißt Fidya (wörtlich Lösegeld). Bei chronischen Kranken,wo keine Genesung mehr möglich ist, gilt das gleiche. Arme Menschen sind von die-sem Lösegeld ausgenommen.

5- Gefahr des Verhungerns und Verdurstens: Wenn ein Fastender vor der Situationsteht, durch Fasten ernsthafte gesundheitliche Schäden zu tragen, kann er, das Fastenaufschieben. Wenn gar der Tod durch Fasten zu erwarten ist, muss der Fastende, mitFasten aufhören.

6- Körperlich sehr anstrengende Arbeit: Wenn bedingt durch eine körperlich sehranstrengende Arbeit die Gesundheit eines Menschen, durch das Fasten gefährdetwäre, kann derjenige das Fasten aufschieben und in seinen arbeitsfreien Tagen nach-holen. Wenn diese keine arbeitsfreien Tage haben, können diese sich auch mitLösegeld vom Fastensschuld freikaufen.

Was sind die Obligationen des Fastens?

Zuallererst muss die Intention zum Fasten ausgesprochen werden. Danach wirdvon der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang nichts gegessen und nichtsgetrunken. Auch Geschlechtsverkehr ist nicht erlaubt. Alle weiteren Dinge sind zuunterlassen, die dem Fasten schaden, wie Rauchen etc.

Lösegeld

Die schwachen, die alten Menschen und die Kranke die nicht mehr geheilt wer-den müssen für jeden Tag der Monat Ramadan Lösegeld zahlen. Der Maß ist genau-so wie Fitre. Man muss diese innerhalb der Monat Ramadan zahlen. Falls jemandnicht in der Lage ist Lösegeld zu zahlen muss um Vergebung an Allah beten.

Die schwachen, die alten Menschen und die Kranken die nicht mehr geheilt wer-den wieder gesund werden, müssen sie die Tage die sie nicht fasten konnten nachho-len. Die Lösegelder die sie bevor bezahlt haben sind nicht mehr gültig, diese geltennur als Almosen.

Gottesdienst 209

Nachholung und Buße

Wer obligatorische Fasten im Monat Ramadan ohne triftigen Grund abbricht,muss Buße tun. Buße heißt hierbei, dass man zwei Monde lang (also insgesamt 60Tage) ununterbrochen fasten muss. Wer dies aus gesundheitlichen Gründen nichtvollbringen kann, muss 60 tagelang einen armen Menschen ernähren oder 60 armeMenschen satt machen. Zugleich muss er den ohne Grund gebrochenen Fastentagnachholen.

Im Koran befindet sich keine Bestimmung zum unrechtsmäßigen Fastenbruch.Jedoch haben muslimische Gelehrte aus der folgenden Überlieferung dieseBestimmung zur Buße abgeleitet:

Ein Mann kam zum Propheten und sprach: “Ich bin verloren!”, woraufhin derProphet erwiderte: “Was ist dir geschehen?” Der Mann gestand: “Ich habe im MonatRamadan während der Fastenzeit den Beischlaf mit meiner Frau vollzogen.” DerGesandte Gottes sprach: “Hast du soviel Hab und Gut um einen Sklaven freizukau-fen?” Der Mann: “Nein.” Der Prophet weiter: “Kannst du 60 Tage ununterbrochenfasten?” Auch hier erwiderte der Mann mit Nein. Der Gesandte übergab dem Manneinen Korb mit Datteln und ordnete an, dass er diese Datteln armen Menschenzukommen lassen sollte. Der Mann sagte, dass es keine ärmeren Menschen als ihngebe in seiner Umgebung, woraufhin der Prophet sprach: “Geh und iß sie mit deinerFrau.” Frauen, die das Buße-Fasten verrichten, dürfen solange sie ihre speziellenZustände haben pausieren.

Was Verdirbt das Fasten?

Falls man etwas gegen die Regeln des Fastens macht, wird das fasten ungültig. Beimanchen Situationen in dem, das Fasten abgebrochen wird, wird sowie Nachholungauch Buße erforderlich. Und für manches die das fasten abbrechen wird nurNachholung erforderlich.

Situationen in den Fasten abgebrochen wird, Nachholung und Buße erforderlichwird sind:

1. Grundlos und bewusst essen und trinken. (egal ob das gegessene Medizin oderNahrung ist)

2. Im Bewusstsein, dass man fastet, Geschlechtsverkehr zu begehen. Wenn einerder Ehepaare dem anderen dazu zwingt, wird für den zwingenden Nachholung undKeffare erforderlich und für den gezwungenen wird nur Nachholung erforderlich.

3. Schnee, Regen und Hagel absichtlich schlucken.


4. Rauchen, Dämpfe zu inhalieren

5. Tabak schnupfen

6. Einen Weizen- oder Gerstekorn zu schlucken.

7. ein wenig Salz essen.

8. Von außen etwas in der größe eines Sesams essen.

9.Nach dem man Blut abgegeben hat oder nachdem man seine Frau geküsst hat,mit der Gedanke, dass Fasten abgebrochen ist, das Fasten abbricht.

Jemand der im Monat Ramadan den Vorsatz fürs Fasten hält und danach eins vonobengenanten grundlos und mit bewusst macht, dessen Fasten wird abgebrochen.Dieses fasten muss nachgeholt werden, und da man es absichtlich unterbrochen hatmuss man Keffare, fasten.

Situationen in denen man von der Keffare befreit wird

Jemand der durch etwas wofür Keffare nötig ist, sein fasten abgebrochen hat undan dem selben Tag so krank wird, das er nicht fasten kann oder die Frau ihreMenstruation- oder Wochenbettblutungen hat, braucht nicht Keffare zu fasten.Jedoch muss die Krankheit außer ihren Willen entstanden sein. Auch wenn man aufder Reise ist, wird man nicht von Keffare befreit.

Situationen in denen Nachholen erforderlich wird

1. Rohreis, Mehl, Teig Watte, Salz in einer großen Menge; Papier, Oliven KernDinge die nicht essbar ist oder nicht geschluckt werden. (Dinge die essbar sind undgeschluckt werden können, bei denen wird das fasten ungültig und Keffare wird erfor-derlich.)

2. Stein, Erde, Eisen, Gold u. ä. zu schlucken.

3. Nüsse und Mandeln dessen inne leer sind zu schlucken.

4. Vom Gesäß Medizin oder Flüssigkeit einzuspritzen.

5. In die Nase Medizin einziehen.

6. Ins Ohr Öl eintropfen.

7. Das auf dem Kopf eingelegte Medizin bis zum Gehirn erlangt und die auf denBauch gelegte Medizin das innere erreicht.

Diese ist die Meinung von Ebu Hanife. Nach dem wird Fasten durch Spritze abge-brochen und man muss es, nachholen. Denn die Medizin das durch Spritze eingege-ben wird erreicht das innere des Körpers.

Gottesdienst 211

Nach Imam Ebu Yusuf und Imam Muhammed, wird die Medizin die nicht aufnatürliche weise, sondern aus einem Weg das man an einer Stelle des Körpers eröff-net. Das bedeutet, das man, das Medizin nicht vom Mund einnimmt, sondern von derHaut eröffnetem Weg ins Körper eingibt.

Jedoch muss man bei Gottesdienste achtsam sein und wenn man im RamadanInjektion vornehmen muss, sollte man dieses möglichst nach Iftar (Abendessen imRamadan) machen.

Falls dieses aber nicht möglich ist, wird man nach Ebu Yusuf und nach ImamMuhammed sich verhalten man wird Injektion vornehmen, fastet weiter und brauchtes auch nicht nachher nachzuholen.

8. Die Spucke, die durch den Faden o. ä. den man ins Mund genommen hat undgefärbt wurde zu schlucken.

9. Den Schnee oder Regentropfen der bis zum Hals hineingekommen ist zu schluk-ken. (Wenn man es mit eigenem willen schluckt ist auch Keffare erforderlich.)

10. Durch Zwang Fasten abbrechen.

11. Die Essenreste, die in der größe von Kichererbse sind zu schlucken.

12. Während man die Rituellenwaschung vornimmt, beim Wasser einnehmen indie Nase und Mund aus versehen Wasser schluckt. (Wenn man es mit eigenem willenschluckt wird Keffare erforderlich.)

13. Nach dem man vergisst isst und trinkt, danach mit der Gedanke, das Fastenabgebrochen ist weiter ist.

14. Mit eigenem willen Mundvoll zu brechen.

15. Den Mundvollen Brechen(ohne es zu spucken) wider runter zuschlucken.

16. Mit Eigenem willen Rauch einzuziehen. Wenn es nicht mit eigenemWillengeschiet, braucht man Fasten nicht nachzuholen.

17. Obwohl die Sonne nicht untergegangen ist das man sich irrt und Iftar(Abendessen im Ramadan beginnt mit Gottesruf) macht.

18. Nach der Imsak Zeit (täglicher Fastenbeginn) das man sich irrt und weiter isst.

19. Außer Geschlechtsverkehr, das Berührung oder Küssen einer Frau zumSamenerguss führt.

20. Außer Ramadan Fasten einen anderen Fasten zu erbrechen (wenn man nichtden Ramadan, sondern andere Fasten erbricht muss man es nachholen)

21.Ohne den Vorsatz für Ramadan Fasten zu halten essen und trinken.


22. Als Gast zum Fasten anfängt und nach dem man vorgenommen hat zu woh-nen isst.

23. Wenn man wohnhaft ist, zum Fasten anfängt und den Vorsatz für eine Reise(eine Reise von einer bestimmten Entfernung) hält und nach dem man die Grenzendes Gebietes in dem man sich befindet verlässt, das Fasten abbricht.

24. Wenn ins Mittelohr Öl u.ä. gelangt.

Jemand, der eins der oben genannten Taten begeht, dessen Fasten wird abgebro-chen und muss diesen Tag nachholen.

Es ist notwendig, wenn Fasten wegen einer der obengenannten Gründe abgebro-chen wird, soll man bis zum Abend nichts machen sich an die Vorschriften desFastens halten.

Ein Kranker der am Tag wieder Gesund ist, ein Gast dessen Reise beendet, eineFrau dessen Menstruation oder Wochenbettblutungen beendet und dieGanzwaschung vollzogen, hat, der Junge, der Pubertät erreicht hat, und jemand derMoslem geworden ist, soll bis zum Abend sich an die Vorschriften des Fastens halten.

Wenn eine Frau den Vorsatz zum Fasten hält und danach ihreMenstruationsblutungen oder Wochenbettblutungen anfängt muss sie mit Fastenabbrechen. Es ist eine Sünde das die Frauen ohne zu essen und zu trinken auf denAbendessen warten.

Die Frau darf nicht ohne ihre Menstruationsblutungen anfangen das Fasten abbre-chen.

Die Kranken und die Reisenden die nicht fasten brauchen nicht ohne essen undtrinken zu hungern. Jedoch essen diese Menschen nicht vor der Öffentlichkeit, son-dern heimlich.

Situationen in denen das Fasten nicht abgebrochen wird

1. Das Fasten zu vergessen, essen trinken und Geschlechtsverkehr haben. UnserProphet befiehlt:

“Falls jemand die Fasten vergisst isst und trinkt soll die Fasten vervollständigen, und solles (Wehe) nicht abbrechen. Denn Allah hat ihn essen und trinken lassen.”163

Wenn man sich während essen und trinken daran erinnert soll man was im Mundist ausspucken, den Mund waschen und weiter fasten. Wenn man sich daran erinnertdas man fastet und danach etwas runter schluckt, wird das fasten ungültig. Falls maneine Person sieht der das fasten vergessen hat, isst und trinkt jedoch kräftig und stark

Gottesdienst 213

aussieht, sollte man diese Person daran erinnern, dass er fastet. Falls aber dieserPerson schwach und kraftlos aussieht, erinnert man ihn nicht daran, dass er fastet.

2. Wenn man ins Wasser eintaucht und Wasser ins Ohr läuft.

3. Wenn, ohne eigenen Willen, Staub und Rauch ins Hals, einläuft.

4. Ohne eigenen willen zu brechen.

5. Das Brechen das von sich selbst kommt wieder von sich selbst zurück geht.

6. Beim schlafen Samenerguss haben.

7. Ohne berühren oder küssen, nur wegen Blicke und Gedanken Samenergusshaben.

8. Seine Frau nur zu Küssen.

9. Obwohl man in der Nacht Dschünüp war (Geschlechtsverkehr hatte)die rituel-le Ganzwaschung nicht in der Nacht vorgenommen hat, sondern am Tag.

10. Den Rest im Mund, der von Sachur (Essen vor Tagesanbruch im Ramadan)übrig geblieben ist und kleiner als Kichererbse ist, zu schlucken.

11. Die Spucke die im Mund ist zu schlucken.

12. Den Schleim der im Mund ist zu schlucken.

13. Den Auswurf der vom Kopf zur Nase kommt einzuziehen und runter zu schlu-cken.

14. Der Geschmack der Medizin, das man ins Mund nimmt (z.B.: die Medizin dasman auf den Zahn gelegt hat) im Hals fühlt.

15. Wenn man zum Geschlechtsorgan des Mannes Wasser oder Medizin ein-spritzt.

16.Wenn man ins Auge Medizin eintropft.

17.Augenglieder mit speziellem Kajaalstift zu schminken.

Keines der obengenannten Tätigkeiten wird das fasten abbrechen.

Was für den Fastenden verpönt ist

1. Etwas zu schmecken.

Z.B.: Wenn der Ehemann einer Frau über den Geschmack vom Essen ob es vieloder wenig Salz hat, sie belästigt, darf sie mit der Zungenspitze das Essen schmeckenund danach ohne es zu schlucken ausspucken.

Dieses gilt auch für den Koch, der sein Lebensunterhalt vom Kochen verdient.


2. Grundlos etwas zu kauen. Wenn eine Frau für ihr Kind etwas kauen muss undkeine andere Möglichkeit hat, darf um ihr Kind zu schützen kauen.

3. Jemand, der von sich selbst nicht sicher ist, seine Frau küsst oder umarmt.Wenn nach küssen oder umarmen Samenerguss vorkommt, wird es nicht nurmekruch, sondern die Fasten wird abgebrochen.

4. Die Spucke im Mund ansammeln und danach zu schlucken.

5. Blutspenden oder bei einer schweren Arbeit zu arbeiten und bewusst sein, dasman dadurch kraftlos und schwach wird. (Wenn man aber sicher ist das man dadurchnicht kraftlos wird, dann ist es nicht verpönt.)

Was nicht verpönt ist

1. Rose oder Ackerskabiose u.ä. zu riechen.

2. Augenglider mit speziellem Kajaalstift zu schminken.

3. Falls man sicher von sich selbst ist, seine Frau zu küssen.

1. Die Zähne zu Putzen.

5. Den Mund mit Wasser ausspülen.

6. Wasser in die Nase einziehen.

7. Um sich zu erfrischen Baden.

Für die Fastenden sind folgende Handlungen empfohlen

1. Für Sachur (Essen vor Tagesanbruch im Ramadan) aufwachen und essen.

2.Den Sachur essen einwenig spät zu essen. Es ist aber verpönt, wenn man es biszur einer zweifelhaften Zeit verspätet, dann wird dieses verpönt.

3. Wenn man sich sicher ist das die Sonne ganz untergegangen ist, sich für Iftar(das Abendessen nach Gottesruf, im Ramadan) zu eilen. Es ist Sunna im Iftar diesesGebet zu rezitieren:

“Mein Herr! Ich habe um deinen Willen gefastet, an dir geglaubt, an dir vertraut, mitdeinen Gaben habe ich meine Fasten beendet und ich habe den Vorsatz ausgesprochen ummorgen zu fasten. Nun vergebe mir meine Sünden aus der Vergangenheit und Zukunft!”

Einige Beschlüsse über Fasten

Jemand der vergisst, das er fastet isst und trinkt, oder jemand während des Fastenserbrecht, und sich denkt, dass das fasten abgebrochen ist, muss diesen fasten nachho-

Gottesdienst 215

len. Jedoch wenn er weiß, das durch erbrechen Fasten nicht abgebrochen wird, abertrotz dem nach erbrechen isst und trinkt, muss sowie dieses Fasten nachholen auchKeffare fasten.

Diese gilt auch für jemanden der am Tag Samenerguss hatte. Jemand, der imRamadan während er am Tag schläft und dabei Dschünüp wird, sich denkt das dassFasten abgebrochen ist, danach isst und trinkt muss dieses Fasten nachholen. Jemand,der aber weiß, dass durch Samenerguss Fasten nicht abgebrochen wird, aber danachtrotzdem isst und trinkt ist in dieser Situation, sowie Nachholen auch Keffare erfor-derlich.

Auch eine Frau (bevor sie ihre Menstruationsblutungen hat) die denkt das es ihrMenstruationstag ist und ihr fasten abbricht, jedoch an dem Tag keine Menstruationhat, wird sie falls sie für diesen Tag nicht den Vorsatz gehalten hatte um zu fasten,diesen Tag nach fasten. Falls sie aber den Vorsatz um an diesem Tag zu fasten gehal-ten hatte, ist für sie sowie Nachholen auch Keffare erforderlich.

Jemand, der nicht Gast ist, in der Nacht den Vorsatz hält, und auch wenn er amTag eine Reise macht die 90 km oder länger als 90 km ist, muss trotzdem weiter fas-ten. Wenn er aber unterwegs das fasten abbricht, muss er diesen Fasten, nachholen.Wenn man aber unterwegs, bevor man die Grenzen des Wohnorts verlässt, das Fastenabbricht ist für denjenigen Keffare erforderlich.

Jemand der Gast ist, nach dem er den Vorsatz gehalten hat, am Tag, bevor dieReise beendet oder nachdem seine Reise beendet und nach seine Heimat zurück-kehrt, das Fasten abbricht, muss er diesen Tag nachfasten.

Wenn jemand Schulden vom Ramadan hat, also Tage vorhanden sind die ernicht gefastet hatte, jedoch der nächste Ramadan kommt, muss er zuerst denRamadanfasten fasten und danach fastet man die Tage für die Schulden von vorigemRamadan.

Wenn man die Schulden vom Ramadan nachholt darf man diese Tage, wenn manwill nacheinander und wenn man will zeitweise fasten. Jedoch um seine Schulden inder kürzesten Zeit zu verrichten ist es besser, wenn man diese nacheinander fastet.

Jemand, der wegen seine Krankheit das fasten abbricht und danach ohne geheiltzu sein stirbt, für diese Person ist nichts erforderlich.

Die Nässe die nach der Rituellenwaschen im Mund vorhanden ist, bricht dasFasten nicht ab.

Die Spucke die durch sprechen auf den Lippen sind, zu schlucken verdirbt dasFasten nicht.


Jemand der im Ramadan Ohnmächtig wird und diese, einpaar Tage dauert,braucht derjenige den Tag in dem er Ohnmächtig war nicht nachzuholen. Denn erhat den Vorsatz gehalten und an diesem Tag mit Fasten angefangen. Die Tage danachmüssen nachgeholt werden.

Ohne Grund, das Zusatzfasten zu abbrechen ist verpönt. Das Zusatzfasten daswegen irgendeinem Grund abgebrochen wird, muss nachgeholt werden.

Wenn ohne das Keffare fasten beendet, der Ramadan beginnt, muss man diesenKeffare nochmals, fasten.

Das Itikaf (Askese)

Den Vorsatz zu halten und in einer Moschee zu bleiben. Itikaf in den letzten zehnTagen des Ramadans, ist eine starke Sunna. (Die Taten die unser Prophet immergemacht, nur gering ausgelassen hatte) Wenn einer aus der Gemeinschaft in Itikaf ist,werden die anderen von diesem befreit.

Die Voraussetzungen von Itikaf; Vorsatz zu halten, fastend sein, den Itikaf in einerMoschee verwirklichen in dem täglich fünfmal mit der Gemeinschaft gebetet wird.Während dieser Zeit darf die Frau nicht im Menstruations- oder Wochenbettzustandsein. Die Frau macht Itikaf nicht in der Moschee, sondern zu Hause in dem Zimmer,wo sie ihre Gebete verrichtet.

Die Regeln des Itikafs

1. In der Moschee dessen Gemeinschaft am meisten ist und an den letzten zehnTagen des Ramadans in Itikaf zu sein.

2. Während der Itikaf, keinen unnötigen Gespräche halten. Koran, Hadith undBücher über das Leben unseres Propheten zu lesen.

3. Reine Kleider anzuziehen und angenehmen Duft benutzen.

Jeman der in Itikaf ist isst, trinkt, schläft und nimmt was ihm nützlich ist aus derMoschee.

Wenn er für diese aus dem Moschee herausgeht, wird sein Itikaf ungültig.

Jedoch für seine natürlichen Bedürfnisse sowie auf die Toilette zu gehen,Rituellenwaschung zu nehmen und für die Ganzwaschung darf man aus der Moscheeherausgehen. Falls das Freitagsgebet nicht in diesem, sondern in einer andrenMoschee verrichtet wird, darf derjenige der in Itikaf ist, für Freitagsgebet dort hinge-hen. Es ist aber nicht erlaubt, das man für Totengebet herausgeht.

Gottesdienst 217

Wenn man fürchtet, das an ihm oder an seinem Gut einen Schaden treffen wirdoder durch Gewalt aus der Moschee getrieben wird, darf man um in eine andereMoschee zu gehen, den Moschee verlassen.

Außer diese Notsituationen, den Moschee zu verlassen macht den Itikaf ungültig.Jemand der in Itikaf ist und mit Geschlechtsverkehr mit seiner Frau hat, macht Itikafungültig. Auch wenn durch küssen oder berühren Samenerguss vorkommt, wird Itikafungültig. Aber wenn beim schlafen Samenerguss vorkommt ist der Itikaf gültig.

Ein Gläubiger der mit Aufrichtigkeit Itikaf macht, erlöst sich für eine Zeit aus denweltlichen Arbeiten und wendet sich an Allah. Er flüchtet vor Satans Bosheiten, anden sichersten Burg. Und wird in der Moschee also im Hause Allahs sich an die end-lose Gnade Allahs geflüchtet haben. Ein solcher Gläubiger ist der Gast Allahs inSeinem Haus. Und das passende Verhalten für den Hausbesitzer ist, seinem Gast zubewirten. Unser Prophet hatte, bis er starb, immer an den letzten zehn Tagen desRamadans Itikaf gemacht.


Das Fitre-Almosen

Jemand, der mehr Gut besitzt als sein Bedürfnis, für dem ist es eine ErfordernisFitre Almosen zu zahlen. Jedoch ist es auch bei Fitre nicht Pflicht ein Jahr über die-sem Geld vorübergegangen zu sein und das es in der sich vermehrenden Art ist.

Fitre ist eine Art Almosen die im Ramadan an die Armen gegeben wird. Es ist bes-ser vor Bayram zu geben. Aber man kann es auch während Bayram oder danachgeben. Es ist nach den religiösen Regeln ein Erfordernis Jemand der nach den religi-ösen Maßen reich ist, so wie für sich auch für seine Kinder die unter der Reifalter sindFitre Almosen zu geben.

Fitre Kann Man Aus Diesen Vier Nahrungsmitteln In Folgenden Maßen Geben:

Die Art Das Maß :

1- Weizen 1460 gram

2- Gerste 2920 gram

3- Sultanien 2920 gram

3- Datteln 2920 gram

Sowie diese oben genannte Nahrungsmittel selbst kann man auch in deren WertGeld geben. Welches besser für den Armen ist sollte man das geben. Fitre kann mannur an einem Armen geben, man kann es nicht unter einige Armen Mensche unter-teilen. Man braucht nicht laut den Vorsatz halten – Ich gebe um Gotteswillen alsFitre, sondern kann auch innerlich das machen.

Durch Fitre geben lassen die Reichen Leute auch den Armen die Bayram Freudekosten. Somit werden sie ihre Schulden bezahlen und den Gotteswillen erreichen.Fitre bezahlen macht den Gottesdienst gültig, erleichtert die Heftigkeit des Todesund rettet uns vor Grabqual.

Gottesdienst 219

Die Pflichtabgabe

Pflichtabgabe ist der vierte Grundsatz des Islams. Dies ist ein finanziellerGottesdienst und wurde im zweiten Jahr der Hidschra zur Pflicht.

Pflichtabgabe bedeutet, einen bestimmten Teil des Gutes an den Armen zu geben.

Wenn die Zeit für Pflichtabgabe gekommen ist, sollte man es ohne zu verspätenan die Armen abgeben. Wer grundlos dieses verspätet begeht Sünde.

Die Bedeutung der Pflichtabgabe

Unsere Religion legt großen Wert auf das Wohl und Behaglichkeit unsererGesellschaft. Für dessen Verwirklichung wurden bestimmte Regeln eingelegt.Pflichtabgabe ist einer von diesen. Im Islam ist die Pflichtabgabe eine religiöseVerpflichtung. Wer über ein bestimmtes Vermögen verfügt, muss als sozialen aus-gleich die Bedürftigenabgabe zu leisten.

Pflichtabgabe ist das Recht der Armen und Pflicht für den Reichen dieses abzuge-ben.

Darüber steht im gnadenreichen Koran folgendes:

“Und in ihrem Vermögen war ein Anteil für den, der bat, wie für den, der es nicht konn -te.”164

Das Pflichtabgabe, der eins der fünf Grundsätze des Islam ist und an vielen Stellenim Koran mit dem rituellen Gebet gemeinsam genannt wird, ist ein sehr wichtigerGottesdienst.

Pflichtabgabe ist eine der Grundsätze, die um die Probleme der Gesellschaften zulösen und deren Bedürfnisse zu decken durchgeführt wurde. Es ist also eine sozialeFürsorge System.

Durch Pflichtabgabe und andere gegenseitige Hilfesysteme, wird dieUnausgeglichenheit, die wegen dem Reichtum entsteht, beseitigt und dieBehaglichkeit der Gesellschaft wird aufgebaut.

Im gnadenreichen Koran steht darüber folgendes:


“Was Allah Seinem Gesandten als Beute von den Bewohnern der Städte gegeben hat,das ist für Allah und für den Gesandten und für die nahen Verwandten und die Waisen unddie Armen und den Wanderer, damit es nicht bloß bei den Reichen unter euch die Rundemache.”165

Einer der Bedeutungen des arabischen Wortes für Pflichtabgabe ist “sich reini-gen”. Sowie Pflichtabgabe das Gut der Reichen von den Rechten der Armen reinigt,reinigt auch das Herz der Reichen vor Geiz und wird ein Mittel um sich von denSünden zu befreien. Allah, der Erhabene befiel uns im gnadenreichen Koran folgen-des:

“Nimm Almosen von ihrem Besitz, auf dass du sie dadurch reinigen und läutern mögest.Und bete für sie...”166

Pflichtabgabe macht das Gut gnadenreich und führt zur Vermehrung undVergrößerung des Gutes. Es gibt kein Zweifel daran, dass dabei das erfreute Herz einesarmen Menschen eine große Rolle spielt. Im gnadenreichen Koran steht folgendesdarüber:

“Was ihr um Allahs Wohlwollen gibt, Allah ersetzt es euch mit Besserem.”167

Pflichtabgabe wird auch als Sadaka benannt. “Sadaka” bedeutet treu zu sein.Demgemäss ist also Pflichtabgabe ein Gottesdienst, durch den die Diener ihre Treueund Aufrichtigkeit an Allah zeigen können.

Islam sieht alle die Moslems wie ein einziger Körper. Darüber sagte unser Prophetfolgendes:

“Alle Gläubige sind wie eine Person, wenn einer von denen Kopfschmerzen hat, wird esso als alle Kopfschmerzen haben. Wenn einer von denen Augenschmerz hat, wir als alleAugenschmerzen haben.”168

Das heißt, wenn in einer solchen Gesellschaft einer der Moslems, einen Kummerhat, fühlen auch die anderen Moslems diesen und versuchen ihn zu beseitigen.

Falls in einer Gesellschaft, Menschen vorhanden sind, die unter Armut leidenund hilflos sind, wie kann man sich vorstellen dass die Menschen im Reichtum lebenund sich nicht um diese armen Menschen kümmern?

Wie kann ein Mensch, der in diesem Lande in Behaglichkeit und unter Schutzsoviel verdient, sich nicht über die Probleme der Gesellschaft kümmern? Das ist dieAufgabe eines jeden Wohlhabenden Bürgers und eines reifen Moslems.

Es ist eine Aufgabe der Reichen, in der Gesellschaft die HilfebedürftigenMenschen zu schützen und soziale Probleme wegzuschaffen. Unser Prophet befiehlt

Gottesdienst 221

über die Menschen, sich nicht mit den Problemen der Gesellschaft beschäftigen, fol-gendes:

“Ein Gläubiger, dessen Nachbar nebenbei Hungernd schläft und er selbst Satt schläft,ist nicht ein reifer Gläubiger.”169

Sowie Allah, der Erhabene , der uns erschaffen hat und uns leben lässt, uns zahl-reiche Gottesgnaden gegeben hat; so sind wir damit beauftragt einen Teil davon andie armen und bedürftigen zu geben.

Falls in einer Gesellschaft, Menschen vorhanden sind die unter Armut leiden undhilflos sind, wie kann man sich vorstellen dass die Menschen im Reichtum leben undsich nicht um diese armen Menschen kümmern?

Wenn alle Wohlhabende Moslems ihre Pflichtabgabe an die Bedürftigen regelmä-ßig zahlen, dann wird ein soziales Problem welches die Gesellschaften stört, gelöst.Man kann dadurch Allahs Wohlgefallen und die liebe der Menschen erhalten. Somitwird jeder unter sich gegenseitig mit Liebe und Respekt verhalten. Jeder wird sichuntereinander vertrauen und die Neidgefühle werden beseitigt. Durch eine solcheSozialenunterstützung, wird ein behagliches und glückliches Volk entstehen.

Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe pflicht wird

Damit ein Mensch, Pflichtabgabe Pflichtiger wird, müssen an ihm und an seinemGut einige Bedingungen Vorhanden sein.

Die Bedingungen, die der Gutbesitzer besitzen muss

1. Moslem zu sein.

2. Das Pubertätsalter erreicht haben.

3. Vernünftig sein.

4. Unabhängig sein.

5. Der Besitzer darf nicht im Wert seines Gutes Schulden haben. Oder wenn mandie Schulden abzieht, darf das Gut nicht weniger als Nisap Maß sein.

Die Nichtmuslime, die nicht die Pubertätsalter erreicht haben (nach derSchafiitischen Rechtsschule gibt man auch aus dem Gut der Kinder und der IrrenPflichtabgabe) die Irren und die Unfreien, für diese ist Pflichtabgabe keine Pflicht.Wer im genügenden Maß oder mehr Gut besitzt aber ebensoviel oder noch mehrSchulden hat, braucht keine Pflichtabgabe zu zahlen, sondern sollseine Schuldenbegleichen.


Die Bedingungen die das Gut Besitzen muss

1. Das Gut muss hinreichenden Wert besitzen.

2. Das Gut muss wirklich oder wunschgemäss vermehrend sein.

3. Über das Gut im hinreichenden Maß, muss ein Mondjahr vergangen, sein.

hinreichendes Maß (N i s a p) bedeutet: die Unterste Vermögensgrenze derMenschen, ab der die Pflichtabgabe zur Pflicht wird. Jemand, der außer seinenSchulden und seinem Hauptbedarf; mehr Gut als Gold im Wert von 80.18 g. besitztist aus religiöser Hinsicht reich.

Auch für Fitre und Opferschlachten muss man dem Nisap entsprechend Gut oderGeld, haben. Jedoch ist es bei denen nicht Pflicht ein Jahr über diesem Geld vorüber-gegangen zu sein und das es in der sich vermehrenden Art ist.

Die Handelswaren, die Tiere die für deren Milch und für deren Vermehrunggezüchtet werden, sind wirklich in vermehrender Art. Das Geld, Gold, Silber dieWertpapiere (sowie Bonus, Check) sind, die wunschgemäss bearbeitet und vermehrtwerden können.

Über dem Gut, der im Wert der Nisap Maß ist, muss ein Mondjahr vergangensein. Das Gut muss sowie am Anfang auch am Ende im Nisap Maß sein. Man achtetnicht auf die Verminderung des Gutes, im Jahr. Auch die Vermehrungen werdennicht extra berechnet. Diese werden auf dem Gut hinzugefügt.

das hinreichende (Nisap) Maß Gold: 80.18 gr.Silber: 561 gr.Geld: Das Geld im Wert von Gold oder Silber Nisap.Die Handlungswaren: Die Waren im Wert von Gold oder Silber Nisap.Schafe und Ziegen: Vierzig Schafe oder Ziegen.Rind: 30 RindKamel: Fünf Kamele.

Die Hauptbedürfnisse Diese sind die Bedürfnisse eines Menschen und die Bedürfnisse von denen für die

er verantwortlich ist.

Das Haus in dem wir wohnen, die nötigen Hausgeräte und Kleidungen. Das Autodas man verwendet, die Bücher die keine Handelswaren sind, die Instrumente der

Gottesdienst 223

Künstler. Ein Jähriger Lebensunterhalt, alle diese sind Grundbedürfnisse. Manbraucht für diese kein Pflichtabgabe zu geben.

Auch für Schmuck außer Gold und Silber, die keine Handelswaren sind sowiePerlen, Diamant usw. braucht man keinen Pflichtabgabe zu geben.

Das Gut das verleugnet wird, und das Haben das man es nicht beweisen kann, dasGut das ins Meer gefallen ist, auch das Gut das auf dem Land versteckt und dannnicht mehr sich an dessen Stelle erinnert. Jedoch wenn diese eines Tages erhält undein Jahr vergeht, und im Nisap Maß oder mehr sind, dann muss man Pflichtabgabe,geben. Falls es aber weniger als Nisap Maß ist, dann braucht man nicht Pflichtabgabezu geben. Falls man im Nisap Maß Gut hat aber auch, genau soviel Schulden hat,braucht man nicht Pflichtabgabe zu zahlen. Nachdem man die Schulden herausrech-net und danach im Nisap Maß oder mehr Gut übrig bleibt, muss man Pflichtabgabe,geben. Falls es aber weniger als Nisap Maß ist, dann braucht man nicht mehrPflichtabgabe zu zahlen.

Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe gültig wird

Sowie beim Gebet und beim Fasten Vorsatzhalten eine Voraussetzung ist, ist auchbeim Gottesdienst Pflichtabgabe, Vorsatz zu halten eine Voraussetzung.

Während man die Pflichtabgabe an den armen abgibt oder trennt um für armenabzugeben; dann soll man Vorsatzhalten, dass dieses Pflichtabgabe ist. Es ist nichtnötig, dass man dieses mit der Zunge ausspricht. Wenn man ein Gut oder das Geldan armen abgibt reicht es, wenn man vom Herzen den Vorsatz hält. Auch wenn manes nicht sagt, das es Pflichtabgabet ist aber, sondern sagt das es Spende ist, ist diesewieder Pflichtabgabe. Die Hauptsache ist, dass man vom Herzen den Vorsatz alsPflichtabgabe hält.

Für das Geld das man ohne für Pflichtabgabet den Vorsatzzuhalten, an den armenabgegeben hat, wenn es noch der Arme Besitz, kann man den Vorsatz fürPflichtabgabe halten. Jedoch, wenn der arme aber das Geld nicht mehr besitzt kannman nicht mehr den Vorsatz für Pflichtabgabe, halten.

Jemand der Pflichtabgabe pflichtig ist, kann es selbst persönlich geben oder einenanderen dafür bevollmächtigen. Auf beiden Fällen muss der Pflichtabgabet Pflichtigeden Vorsatzhalten. Es ist nicht gültig, wenn der Bevollmächtigte, den Vorsatz hält.

Deshalb, wenn der Pflichtabgabe Pflichtige jemanden dafür Bevollmächtigen will,sollte er, während er das Geld oder das Gut an den Bevollmächtigten gibt, denVorsatzhalten.


Der Bevollmächtigte darf von dem Pflichtabgabe Gut, das als Pflichtabgabe an diearmen zu geben, gegeben wurde, nicht für sich selbst behalten. Jedoch darf er davonan seine armen Verwandten und Bekannten geben.

Wenn jemand sein ganzes Gut als Almosen an die armen gibt, ist er dann nichtmehr Pflichtabgabe Pflichtig. Wenn er aber nur einen Teil seines Gutes alsPflichtabgabe abgibt, dann fällt dieser abgegebene Teil von Pflichtabgabe ab.

Die Güter für die man Pflichtabgabe zahlt

Die Güter für die man Pflichtabgabe geben soll, deren Nisap Maß und wie vielman von diesen, geben muss wird unten in Artikeln erläutert.

1. Pflichtabgabe für das Gold

Der Nisap Maß für Gold ist 80.18 gr. Für Gold das weniger als dieses Maß istbraucht man nicht Pflichtabgabe zu zahlen. Man gibt für das Gold das im Nisap Maßist nur, wenn schon ein Jahr vorüber ist 1/40 Teil (2.5%) als Pflichtabgabe an diearmen.

Wie das Gold auch ist, es kann als Barrengold, als Schmuck oder als Geschirr ver-wendet werden, für alle soll man Pflichtabgabe geben.

Wenn das Gold mit einem anderen Metall vermischt wird, aber das meiste Goldist wird dieses als Gold bewertet. Wenn das meiste aber nicht Gold, sondern einanderes Metall ist, dann wird es als eine Handlungsware bewertet und gibt dann auchden Pflichtabgabe demgemäss.

2. Pflichtabgabe für das Silber

Der Nisap Maß für Silber ist 561 gr. Für Silber das weniger als dieses Nisap Maßist braucht man nicht Pflichtabgabe zu geben.

Als Schmuck oder als Geschirr, wie man dem Silber auch verwendet, wenn es imNisap Maß oder mehr ist und ein Jahr darüber vergangen ist muss man Pflichtabgabe,bezahlen.

Sowie beim Gold, wenn das Silber mit einem anderen Metall vermischt wird, aberdas meiste Silber ist wird dieses als Silber bewertet. Wenn das meiste aber nichtSilber, sondern ein anderes Metall ist, dann wird es als eine Handlungsware bewertetund gibt dann auch den Pflichtabgabe demgemäss.

Beim Gold und Silber ist das Gewicht das Wichtigste. Wenn ein Schmuck Stück

Gottesdienst 225

nicht im Nisap Maß ist aber soviel Wert ist sowie etwas im Nisap Maß, trotzdembraucht man nicht Pflichtabgabe zu geben. Das gleiche gilt auch für Silber.

Z.B.: Ein Armreif 50 gr. ist jedoch, wegen der Handarbeit den Wert von 80.18 gr.Gold hat, braucht man für diesen nicht Pflichtabgabe zu geben. Jedoch wenn manandere Güter oder Geld hat die Pflichtabgabe Pflichtig sind und wenn man diesezusammenzählt im Nisap Maß, sind muss man deren Pflichtabgabe geben.

3. Pflichtabgabe für Handelswaren

Egal in welcher Art, aber wenn der Wert der von Handelswaren den Nisap Maßvon Gold oder Silber erreicht, muss man Pflichtabgabet, geben.

Beim Bewerten der Handelswaren achtet man darauf, welches von Gold oderSilber vorteilhafter für die armen Menschen ist und nimmt deren Nisap als Maß.

Falls Gold und Silber den Nisap Maß nicht erreichen, dann zählt man die ande-ren Güter und Gold zusammen und gibt über deren Wert Pflichtabgabe.

Auch für die Aktien verschiedener Handelsgesellschaften, Gewerkschaften usw.werden sowie Handelswaren akzeptiert und man muss 1/40, das heißt (2.5%)Pflichtabgabe geben.

In dem Fall, wenn man Teilhaber für Gewinn und Verlust einerHandelsgesellschaft o. ä. ist, dessen Aktien soll man:

Falls dieser Handelsgesellschaft Waren einund verkauft muss über den Wert die-ser Aktien 1/40, das heißt (2.5%) als Pflichtabgabe geben.

Falls die Handelsgesellschaft ein Industrie- oder Betriebsgesellschaft ist, gibt manvom jährlichen Gesamtgewinn die Pflichtabgabe ab.

4. Pflichtabgabe für das Geld

Falls, das Wert des Geldes, den Nisap Maß von Handelswaren, Gold oder Silbererreicht hat, muss man dafür Pflichtabgabe geben.

Wenn das Geld alleine nicht den Nisap Maß erreicht zählt man Handelswaren,Gold und Silber zusammen und falls das gesamte von allen den Nisap Maß erreicht,gibt man Pflichtabgabe.

5. Pflichtabgabe für Tiere

Die Tiere die für Vermehrung, um Milch oder Wolle zu erhalten gezüchtet wer-


den und den meisten Teil des Jahres auf den Wiesen, Feldern verbringende Schafe,Ziegen, Rinder, Bullen und Kamele wenn alle diese den Nisap Zahl erreichen, mussman Pflichtabgabe geben.

a. Pflichtabgabe für die Kamele

Das Nisap Maß für die Kamele ist fünf. Wenn die Zahl der Kamele fünf ist undüber denen ein Jahr vergangen ist, muss man für diese ein Schaf als Pflichtabgabegeben, (diese gilt bis zu 9 Kamelen.) Bei zehn Kamelen gibt man zwei Schafe alsPflichtabgabe und das geht so weiter.

Von fünfundzwanzig bis dreißig Kamelen, gibt man als Pflichtabgabe ein weibli-ches Kamel der zwei Jahre alt ist.

Von Sechsunddreißig bis fünfundvierzig Kamele, gibt man, ein drei Jahre altesweibliches Kamel.

Von Sechsundvierzig bis sechzig Kamelen gibt man, eine vier Jahre altes weibli-ches Kamel.

Von einundsechzig bis fünfundsiebzigsiebzig gibt man, eine fünf Jahre altes weib-liches Kamel.

Von Sechsundsiebzig bis neunzig Kamelen gibt man, zwei weibliche Kamele diedrei Jahre alt sind.

Von einundneunzig bis Hundertzwanzig gibt man zwei weibliche Kamele die vierJahre alt sind.

Bei über Hundertzwanzig Kamelen gibt man für je fünf Kamele zwei Kamele, pluseinen Schaf. Bis zur Hundertfünfundvierzig so weiter.

Die Kamele die als Pflichtabgabe gegeben werden müssen weiblich sein.

b. Pflichtabgabe für Rinder

Der Nisap Maß für Pflichtabgabe ist dreißig. Für weniger als dreißig Rinder gibt eskeinen Pflichtabgabe Wenn die Zahl der Rinder dreißig erreicht und ein Jahr darü-ber vergangen ist, gibt man als Pflichtabgabe ein weibliches oder männliches Kalb.

Wenn die Zahl der Rinder vierzig erreicht, dann gibt man ein Rind der drei Jahrealt ist und das geht so weiter bis zur sechzig Rinder.

Wenn die Zahl der Rinder einundsechzig wird, gibt man zwei Kälber die zweiJahre alt sind. Bei siebzig Rinder gibt man ein Kalb der Zweijahre alt ist und ein Kalbder drei Jahre alt ist, also gesamt zwei Kälber. Bei achtzig Rindern gibt man zweiKälber von drei Jahren. Bei neunzig Rindern gibt man zwei Jahre alte drei Kälber. BeiHundert gibt man zwei Jahre alte zwei Kälber und ein Kalb der drei Jahre alt ist. Bei

Gottesdienst 227

Hundertzehn Rinder gibt man, ein zwei Jahre altes Kalb und zwei drei Jahre alteKälber.

Die Pflichtabgabe der Bullen ist genauso wie die der Rinder.

c. Pflichtabgabe der Schafe und Ziegen

Das Nisap Maß des Schafes und der Ziegen ist vierzig. Wenn es weniger als vier-zig ist, braucht man nicht Pflichtabgabe zu zahlen. Wenn die Zahl der Schafe undZiegen vierzig ist und ein Jahr darüber vergangen ist, muss man Pflichtabgabe, geben.Bis zur Hundertzwanzig geht dieses so weiter. Von vierzig bis Hundertzwanzig brauchtman nicht extra Pflichtabgabe zu geben.

Von Hunderteinundzwanzig bis Zweihunderteins gibt man zwei Schafe alsPflichtabgabe. Von Zweihunderteins bis vierhundert gibt man drei Schafe. Bei vier-hundert gibt man, vier Schafe. Danach addiert man für je Hundert Schafe ein Schafdazu.

Auch der Pflichtabgabe für die Ziegen ist genauso wie die bei Schafen. Es machtkeinen Unterschied, ob man ein weibliches oder männliches Schaf gibt.

Man darf um das Nisap Maß zu erreichen die Ziegen und Schafe zusammen zäh-len. Z.B.: Falls jemand, fünfundzwanzig Schafe und fünfzehn Ziegen hat und dasgesamte vierzig macht, gibt man ein Schaf als Pflichtabgabe.

Welches von Schafen und Ziegen in der Herde in Mehrheit ist, wisal alsPflichtabgabe entrichtet. Wenn z.B.: Die Herde ganz aus Ziegen besteht, gibt man alsPflichtabgabe Ziege. In diesem Fall gibt man nicht Schaf als Pflichtabgabe.

Für die Schafe und Ziegen unter ein Jahr gibt man kein Pflichtabgabe. Wenn aberunter denen ein Schaf oder Ziege vorhanden ist muss man im Bezug auf diesenPflichtabgabe geben.

Auch für die Jungen Kamele und Rinder gilt das gleiche. Sowie man die gleicheArt der Tiere als Pflichtabgabe geben kann, darf man auch deren Wert alsPflichtabgabe geben. Wenn man den Pflichtabgabe als Tier gibt, sucht man nicht denbesten oder den schlechtesten aus, sondern man gibt den mittleren als Pflichtabgabe.

Für die Tiere die um Last zu tragen oder das Feld zu bearbeiten benutz werden unddafür gezüchtet werden braucht man kein Pflichtabgabe zu geben.

Die Tiere die für Handel gezüchtet werden, deren Pflichtabgabe wird wie dieandren Handelswaren über deren Wert gegeben. Für Pferd, Esel u. ä. braucht mannicht Pflichtabgabe zu geben. Nur wenn sie für Handel aufgezüchtet werden, gibtman für sie sowie andere Handelswaren Pflichtabgabe.


6. Pflichtabgabe für landwirtschaftliche Produkte

Auch für die Waren die man aus der Erde erhält, muss man in einem bestimmtenMaß Pflichtabgabe, geben. Dieses nennt man wörtlich den zehnten Teil. Nach EbuHanife gibt man für Getreide sowie Weizen, Gerste, Reis auch für Wassermelone,Honigmelone, Früchte und Obst Pflichtabgabe. Man sucht bei diesem nicht denNisap Mass. Man muss sowie von wenigem auch von vielen von diesen genanntenErdprodukten Pflichtabgabe geben. Es ist auch nicht eine Voraussetzung, dass überdiese Erdprodukte ein Jahr vergehen muss.

Nach Imam Ebu Yusuf und Imam Mohammed gibt man von denLandwirtschaftsprodukten und von den Produkten die ein Jahr halten können,Pflichtabgabe. Jedoch gibt es für diese einen Nisap Maß. (Über den Grundmaß derErdprodukte sind die Schafiis, Hanbelis und Malikis in der gleichen Meinung. Für dieProdukte, die weniger als tausend Kg sind, braucht man nicht Pflichtabgabe zu geben.

Das heißt also, wenn man die heutigen Landwirtschaftlichen Ausgaben abzieht,und der Rest den Nisap Maß erreicht, gibt man von den Erdprodukten derenBewässerung auf natürlicher Weise gemacht wurde 1/10, für die Produkte derenFelder mit bestimmten Kosten oder Mühsamenarbeit bewässert wurde, gibt man 1/20als Pflichtabgabe. Für diese Produkte die den Nisap Maß erreichen, muss darübernicht ein Jahr vergehen.

Auch für den Honig, das auf den Feldern wo man Pflichtabgabe pflichtig ist, pro-duziert wird, muss Pflichtabgabe gegeben werden.

7. Pflichtabgabe für einzubeziehende Güter

Dieses Haben teilt sich unter drei:

1. Das starke Haben: Diese sind die Gelder die man ausgeliehen hat und der Wertder Handelswaren. Wenn man diese einkassiert, soll man auch den Pflichtabgabe fürvergangene Jahre, geben. Wenn das Haben verleugnetes Haben ist, muss man nachdem man dieses einkassiert hat nicht Pflichtabgabe, geben. Jemand der für seinHaben als Gegenwert ein Schuldschein oder Bonus hat, dessen Haben ist ein StarkesHaben.

2. Das mittlere Haben: Das Haben das nicht für Handel, sondern im Gegenwertvon Gütern erhalten wird. Sowie der Gegenwert für gebrauchtes Kleidstück.

Ab der Zeit in dem der Kunde es erhalten hat, sind diese Pflichtabgabe Pflichtig.Jedoch wenn diese nicht den Nisap Maß erreicht muss man nicht Pflichtabgabegeben.

Gottesdienst 229

3. Das schwache Haben: Diese sind die nicht im Gegenwert eines Gutes erhaltenwerden. Z. B.: Das Gut das man durch Erbe oder Testament erhalten wird. Ab derZeit indem man diese Güter erhält und diese im Nisap Wert sind, und ein Jahr darü-ber vergangen ist, muss man Pflichtabgabe geben.

Die Empfänger von Pflichtabgaben

Im gnadenreichen Koran steht über den Pflichtabgabeempfänger folgendes:

“Die Almosen sind nur für die Armen und Bedürftigen und für die mit ihrer VerwaltungBeauftragten und für die, deren Herzen versöhnt werden sollen, für die (Befreiung von)Sklaven und für die Schuldner, für die Sache Allahs und für den Wanderer: eine Vorschriftvon Allah. Und Allah ist allwissend, allweise.”170

Danach sind die Pflichtabgabeempfänger folgende:

1. Die Armen: Bedürftige, also religionsgesetzlich vermögenslose Personen, auchwenn sie körperlich gesund sind und in Arbeit stehen. Gänzlich mittellose Personen.

2. Die Mitellosen: Diese sind Menschen die nichts besitzen. Sie sind in eineschlimmere Lage als die Armen.

3. Hochverschuldete: Diese sind, die nicht mehr Geld im Nisap Maß besitzen alsderen Schuld und die nicht in der Lage sind, ihr Schuld zu zahlen.

4. Die Reisenden: Obwohl sie in deren Heimatort Gut haben, aber auf der Reise inNot geraten sind. An diejenige aber welche soviel Geld haben mit dem sie zur ihrenHeimatort fahren können, gibt man nicht Pflichtabgabe.

5. Die auf Allahsweg sind: Diese sind die, so wenig besitzen, dass sie nicht hättenan einem Krieg teilnehmen können oder für die der Wallfahrt mittellos gebliebenen.Menschen die ihre Arbeiten verlassen haben und sich an Wissenschaften gewidmethaben.

Sowie man an alle Pflichtabgabeempfänger Pflichtabgabe geben darf, kann manauch nur an eine Gruppe Pflichtabgabe geben.

Es ist tugendvoller, wenn wir bei der Zahlung der Pflichtabgabe folgende Reihebeachten:

a) Zuerst die armen Geschwister,

b) Die Kinder der Geschwister,

c) Onkel, Tanten,

d) Die Kinder von diesen,


e) Die anderen Verwandten,

f) Nachbarn,

g) Berufskollegen,

h)Der Dorf- und Stadtbewohner in dem der Pflichtabgabegebender sich befindet.

Falls jemand, dessen Verwandte bedürftig ist, an andere Pflichtabgabe gibt, wirder somit seiner Pflicht befreit, erhält aber darüber hinaus keinen Gotteslohn.

Man gibt den Pflichtabgabe an die Armen, die sich am Ort des Gutes befinden,den Ort der Pflichtabgabegüter zu ändern ist verpönt. Es ist nicht richtig denPflichtabgabe an die Menschen zu geben, die dieses Geld wahrscheinlich fürVerwehrtes ausgeben werden.

Wer keine Pflichtabgaben erhalten darf

Pflichtabgabe ist eine gottesdienstliche Verrichtung, weshalb beide Seiten, Zahlerwie Empfänger, nur Muslime sein können. (Dies bedeutet nicht, dass Nichtmuslimeals Empfänger wohltätiger Handlungen oder Unterstützungen nicht in Frage kom-men. Mildtätigkeit und Hilfsbereitschaft ist dem Muslim gegen alle Menschen gebo-ten. Nur kann eine derartige Hilfeleistung nicht Pflichtabgabe sein).

An direkte Verwandte wie Eltern, Großeltern, Kinder oder Enkel darf diePflichtabgabe ebenfalls nicht gezahlt werden, weil es sich hier ohnehin um Personenhandelt, gegenüber denen Unterhaltspflichtbesteht,

Grundsätzlich ist zu beachten: Pflichtabgabe ist kein Almosen! Es ist eine gottes-dienstliche Verpflichtung. Auf ihre Entrichtung durch den begüterten Muslim hatdie islamische Gesellschaft ein Gesetzlichverbürgtes Anrecht

Bekleidungsstücke der jeweiligen Haushaltsangehörigen für ein Jahr; für denBroterwerb benötigtes Handwerkzeug u.a.; Hausrat; Reittiere bzw. Fahrzeuge, Bücherusw.

Dabei handelt es sich um Grundbedürfnisse eines Menschen, die auch dann nichtzur Pflichtabgabe herangezogen werden, wenn sie in solcher Zahl vorhanden sind,dass man von Wohlhabenheit sprechen könnte, solange damit kein Handel getriebenwird. Auch Geschäftsräume unterliegen nicht der Zekat - Pflicht

Pflichtabgabe ist übrigens erst dann fällig, wenn über dem Erwerb der entspre-chenden Vermögenswerte ein Jahr vergangen ist

Bei Geld beträgt der Pflichtabgabe-Satz 1/40 des Barvermögens. Wer also nachAblauf eines Jahres nach dem Erwerb nach Abzug der Lebenshaltungskosten für ein

Gottesdienst 231

Jahr ein Vermögen von mindestens 96 g Gold bzw. den jeweiligen Gegenwert inBargeld besitzt, ist religionsgesetzlich als vermögend anzusehen und hat darauf einVierzigstel als Pflichtabgabe abzuführen.

Handelsware ist in gleicher Weise zu besteuern, ebenso Schmuckgegenstände undZierrat aus Gold oder Silber. Für die Landwirtschaft gelten besondere Sätze nachKopfzahl der Nutztiere.

Beschlüsse zur Pflichtabgabe

Sowie der Pflichtabgabe für die Güter als Gut gegeben werden kann, kann manauch deren Wert als Geldbetrag geben.

Es ist besser an einem armen Menschen den Pflichtabgabe zu geben und dessenBedarf zu decken als, zwischen einpaar Menschen den Pflichtabgabe zu unterteilen.Jedoch ist es verpönt an einem armen Menschen soviel Pflichtabgabe zu geben, dasdieses einen Nisap Maß erreicht.

In dem ein Reicher Mensch, von seinem Mieter, keine Miete verlangt und diesesals Pflichtabgabe macht, ist dieser Pflichtabgabe ungültig. Denn beim Pflichtabgabemuss der arme das Geld oder das Gut direkt erhalten. Obwohl hier dieser Situationgünstig für den Mieter ist erhält er nichts.

Auch das essen das man einem Weißen Kind spendiert gilt nicht alsPflichtabgabe. Wenn man aber an diesem Weißen Kind Nahrungsmittel undKleidungen gibt gilt dieses als Pflichtabgabe. Auch die Spenden die man an Festtagenan die Bebdienstlichen Personen oder an die Kinder gibt oder an jemand derFreudebotschaft gebracht hat gibt, kann man mit der Absicht als Pflichtabgabegeben.

Falls ein Reicher Mensch an einem armen Geld leiht und diese danach zumPflichtabgabe zählt, kann das nur als Pflichtabgabe gelten, wenn der arme dieses Geldnoch nicht ausgegeben hat. Falls aber der arme es nicht mehr besitzt, sondern ausge-geben hat, gilt dieses nicht als Pflichtabgabe.

Man braucht für ein verwehrtes Gut nicht Pflichtabgabe geben. Das verwehrteGut muss man falls der Besitzer vorhanden ist, an dem Besitzer geben, wenn nichtmuss man diese an Bedürftige geben.

Bei Pflichtabgabe ist die Verantwortung der Frau genau so wie beim Mann. DieFrau muss den Pflichtabgabe für Gold und Silber welches im Nisap Maß ist geben.

Man kann an die Kinder ihrer Frau, die von dem vorherigen Ehemann sind auchPflichtabgabe geben.


Von der gegebenen Pflichtabgabe darf man nicht zurückkehren.

Falls zwei Teilhaber in einer Herde 80 Schafe haben, müssen beide je einzeln einSchaf Opfern, denn jeder von den Teilhabern hat in diesem Fall 40 Schafe.

Falls einer der Teilhaber den anderen, für die Pflichtabgabe Zahlung bevollmäch-tigt und der Teilhaber den Pflichtabgabe des ganzen Gutes gibt, so ist derPflichtabgabe für beide bezahlt.

Wenn ein Pflichtabgabe gebender als Pflichtabgabe die Schuld eines Armen(nach dem willen des Armen) bezahlt gilt dieses auch.

Wer im Nisap Maß Gut besitzt darf es auch bevor ein Jahr vergangen ist, denPflichtabgabe geben. Man darf aus religiöser Hinsicht sogar, den Pflichtabgabe für dieKünftige einpaar Jahre voraus geben.

Falls man an jemand Pflichtabgabe gibt den man als arm kennt, aber nachher her-auskommt das er doch nicht arm ist, darf man diesen Pflichtabgabe nicht zurück neh-men.

Wenn man nach Untersuchungen an jemandem Pflichtabgabe gibt an dem erglaubt das er arm ist, und danach herauskommt das er aber nicht arm ist, braucht derPflichtabgabegebender nicht noch mal Pflichtabgabe geben. Falls er aber ohne eineUntersuchung jemandem Pflichtabgabe gibt, und danach herauskommt das diesernicht bedürftig ist, muss der Pflichtabgabegebender nochmals Pflichtabgabe geben.

Falls Jemand der Pflichtabgabe Schulden hatte, ohne diese gezahlt zu haben stirbt,ist es keine Voraussetzung, dass man aus seinem Gut diese bezahlt. Wenn er es abertestamentarisch festgelegt hat, dann muss man diese Schulden aus einem Drittel sei-nes Gutes zahlen.

Gottesdienst 233

Die Wallfahrt

Hadsch (die Wallfahrt nach Mekka) ist eine der religiösen Grundpflichten einesjeden Moslems. Nach koranischem Gebot ist jeder volljährige Moslem verpflichtet,wenigstens einmal in seinem Leben die Wallfahrt nach Mekka zu verrichten, soferner dazu imstande ist und die Möglichkeit hierzu hat. Mit der Wallfahrt nach Mekkawird der Moslem auf die Ursprünge des Islam verwiesen und dorthin geführt, wo diekoranische Offenbarung herabgesandt worden ist. Im Jahre 632 n. Chr. pilgerte derProphet Mohammad (F.s.m.i) nach Mekka. Die Riten, die er bei dieser Wallfahrtvollzogen hat, gelten als verbindlich für die Pilger aller Zeiten. Im gnadenreichenKoran wird es wie folgt beschrieben:

“Und Wallfahrt zu diesem Haus - wer nur immer einen Weg dahin finden kann - ist denMenschen eine Pflicht vor Allah.”171

Unser Prophet sagte folgendes:

“Islam wurde auf fünf Säulen aufgebaut: Um es zu bezeugen, dass es keine Gottheit gibtaußer Allah und das Mohammed sein Gesandter ist. Die rituellen Gebete verrichten, DiePflichtabgabe abgeben, die Kaaba besuchen und im Ramadan zu fasten.”172

Die Bedeutung und der Nutzen der Wallfahrt

Vor allem ist Hadsch ein Befehl Allahs. Deshalb sollte man es verrichten. Undzwar:

Hadsch ist eine Sühnegabe für unsere Sünden. Jemand der um AllahsWohlwollen Hadsch macht, dessen klein Sünden werden vergeben. Unser Prophetsagte darüber:

“Wer um Allahs Wohlwollen Hadsch macht und während der Hadsch sich vonSchlechten Worten fernhält und darauf achtet an Allah zu gehorchen, der kehrt so zurück,wie er von seiner Mutter geboren wurde (von seinen Sünden gereinigt.).173

Zweck und Ziel der Wallfahrt ist nicht, wie vielfach irrtümlich angenommen, derBesuch Mekka’s als Geburtsort unseres Propheten, vielmehr gilt sie einzig und alleinder Kaaba, dem geographischen Mittelpunkt der islamischen Welt, dem ersten


Tempel auf Erden, der zur Anbetung des einen Gottes errichtet wurde, und zwar vondem Propheten Abraham und seinem Sohn Ismail. Der Koran spricht von “Hacer-ül-Beyt”, der Wallfahrt zum Hause (Gottes). Im Mittelpunkt der islamischen Lehresteht nicht der Prophet Muhammed (F.s.m.i) sondern Gott, der Schöpfer der Welten.Der Prophet ist nur ihr Verkünder. Ihm gilt als solcher unsere Achtung und Liebe,Gott aber unsere Verehrung und Anbetung.

Auf der Wallfahrt wird an bestimmter Stelle das Pilgergewand (Ihram) angelegt,das für Männer aus zwei ungenähten Tüchern besteht. Auf diese Weise verschwindenfür die Dauer der Wallfahrt alle äußere Unterschiede zwischen arm und reich. DieVerbote für die Personen in Pilgergewand (Ihram) geben ihnen den Vermögen, nie-manden sogar nicht die Insekten zu schädigen Alle Lebewesen mit Liebe und Gütezu behandeln, den Schwierigkeiten gegenüber geduldig zu sein.

Für wen ist die Wallfahrt Pflicht

Die Wallfahrt ist ein Gottesdienst, die mit Gut und Körper gemacht wird. Damitdieser Gottesdienst Pflicht wird muss gelten:

1. Moslem sein,

2. Vernünftig sein,

3. das Pubertätsalter erreicht haben,

4. Frei sein,

5. Wissen, dass der Hadsch Pflicht ist. (Dies gilt für die, die in denNichtmuslimischen Ländern, den Islam angenommen haben.)

6. Das man außer die Grundbedürfnisse, soviel Gut besitzt das er nach Hadschhin- und zurückfahren kann und den Familienmitgliedern, die man hinterlässt derenUnterhalt finanzieren kann.

7. Soviel Geld haben, dass man die Reise Kosten für Hadsch finanzieren kann.

8. Das man die Zeit für Hadsch erreicht.

Die Voraussetzungen für die Verrichtung der Hadsch

Außerhalb der oben genannten Voraussetzungen, muss man auch um Hadsch zumachen die unten genannten Voraussetzungen verwirklichen.

1. körperlich Gesund sein,

2. keine Hindernisse haben um Hadsch zu machen, z.B.: nicht im Gefängnis zusein u. ä.

Gottesdienst 235

3. Die Reise in Sicherheit verbringen können,

4. Mit der Frau muss ihr Ehemann oder ein Verwandter mit dem sie nicht heira-ten darf zusammen sein.

5. Bei der Frau dessen Mann gestorben ist oder die geschieden ist, müssen vierMonate und zehn Tage vergangen sein (diese ist die Reinigungszeit der verwitwetenoder geschiedenen Frau nach den islamischen Regeln.)

Die Voraussetzungen damit die Wallfahrt gültig wird

1. Moslem zu sein,

2. Vernünftig sein,

3. Sich mit Ihram gewandt bekleiden.

4. Alle Riten der Pilgerfahrt sowie Stand, Tawaf und Sa’yan den bestimmtenStellen zu verwirklichen.

Die Pilgerzeit

Es gibt eine bestimmte Zeit in der die Wallfahrt gemacht wird. Im gnadenreichenKoran wird folgendes befohlen:

“Der Hadsch findet an den bekannten Monaten statt.”174

Es sind die Monate, in dem die Hadsch-Riten anfangen und fortdauern. Diesesind die Monate Schewal, Zilkade und Zilchidsche. In diesen Monaten verrichtetman Hadsch.

Die Pflichten der Wallfahrt

Die Pflichten der Wallfahrt sind drei. Eine davon ist eine Voraussetzung und dieanderen zwei sind rükun.

1) Das Ihram gewandt zu tragen

2) Der Stand zu Arafat

3) Die Kaaba zu umkreisen

Der Weihezustand (Ihram)

Vor Betreten des Bodens in Mekka muss der Pilger an bestimmten Punkten(Miqat) seine Absicht bestätigen, die vorgeschriebene Wallfahrt zu vollziehen. Diese


Absicht wird ebenfalls vor jeder Handlung während des Hadsch bekundet. Dann ver-setzt er sich auch äußerlich in den Weihezustand, indem er Waschungen und weite-re Reinigungsriten vollzieht, seine Kleider ablegt, zwei ungenähte weiße Tücheranlegt (eins um die Hüften und eins um die Schultern geschlungen) und zweiGebetseinheiten verrichten. Bis zum Ende der eigentlichen Wallfahrt hat der Pilgeralle Handlungen zu vermeiden, die seinen Weihezustand aufheben.

Es gibt zwei Einheiten des Ihram:

1. Den Vorsatz halten. Vom Herzen der gewünschte Hadsch oder Umra Art zubestimmen. Diese mit der Zunge zu sagen ist Erwünschtes.

2. die Talbiya*

Die Männer sprechen die Talbiya laut und die Frauen leise. Sie wiederholen dieTalbiya bis sie die Ka’ba betreten.

Vorsatz und Talbiya reichen aber nicht aus um im Weihezustand zu sein.

Jemand der während er in Ihram geht, ohne die Absicht zu einer bestimmtenWallfahrt gefasst zu haben, wird trotzdem im Weihezustand sein.

Falls diese Person die Riten die er machen will, vor dem Hadsch bestimmt, giltdiese seine Bestimmung. Er beendet seinen Gottesdienst danach. Wenn er ohne dieArt der Hadsch oder Umre zu bestimmen mit der Umkreisung beginnt, dann gilt es,dass er für die Umre im Ihram ist. Er macht seine Umre und geht für den Hadsch wie-der in Ihram. Somit wird er Temettü Hadsch gemacht haben.

Falls er aber ohne den Hadsch oder die Umre die er machen wird zu bestimmenund ohne Tawwaf zu machen Stand zu Arafat macht, gilt das, dass er für Hadsch inIhram ist und wird Ifrad Hadsch gemacht haben.

Falls jemand für irgendeinen Hadsch in Ihram eingeht und danach vergisst ob die-ser Hadsch oder Umre oder beides von diesen war, gilt es, dass er für Kiran Hadsch inIhram eingegangen ist.

Zeit und Ort des Ihram

Orte die man nicht ohne Ihram besuchen darf nennen wir “mikat”. Diese mikatPunkte sind folgende:

1. Zulchuleyfe: Es sind die Mikat von denen, die aus Mekka nach Medina kom-men. Unser Prophet hatte sich hier mit den Ihram Gewandt bedeckt. Diese Stellewird immer noch als “Abar-i Ali” benannt.

Gottesdienst 237

2. Dschuchfe: ist der Mikat von denen die aus dem Damaskus Weg kommenden.

3. Zat-î Irk: Die aus der Richtung Irak kommen bedecken sich hier mit dem Ihramgewandt.

4. Karm: Mikat für die, die aus der Necid Richtung kommenden.

5. Yelemlem: Mikat für die, die aus der Richtung Jemen kommenden.

Die, die aus der Richtung vom Rotenmeer kommen bedecken sich mit dem Ihramgewandt auf der “Rabig” Linie das in der nähe von “Dschuchfe” ist.

Die mit Flugzeug nach Djidda kommen werden bei der Mikat Linie der Richtungvon der sie kommen, sich mit dem Ihram gewandt bedecken.

Ohne Ihram das Harem Gebiet besuchen

Es gibt einige Beschlüsse die für das Harem Gebiet, bestimmt sind. Eines dieserBeschlüsse ist, dass man egal weshalb man sich dort befindet, bevor man die MikatGrenze übertritt, in Ihram sein muss. Darüber gibt es keinen Unterschied zwischendenen die für Hadsch und Umre gekommen sind und denen die für Geschäft oderHandel gekommen sind. Die außerhalb der Mikatgebiet nach Mekka oderHaremgebiet gekommen sind und Hadsch oder Umre verrichtet haben, kommen ausIhram raus.

Jene, die zwischen den Mikat Grenzen und Haremgebiet wohnen, nach dem sieihre Hadsch und Umre Aufgaben verrichtet haben und aus dem Ihram raus kommen,können für Handlung oder für eine andere Arbeit, außerhalb der Haremgebiet z.B.:Die nach Cidde Reisenden und außerhalb der Mikatgebiet kommenden Afakis,solange sie die Mikat Grenzen nicht verlassen, können sie nach Mekka ohne Ihrameintreten.

Die es nicht vorhaben direkt nach Haremgebiet oder Mekka zu reisen, und die alsinnerlich von Mikat angenommen wird z.B.: Die Afakis die nach Cidde reisen wol-len, können vom Mikatgebiet ohne Ihram vorbeikommen. Die Personen die in die-ser Situation sind, sind sowie die Bewohner aus Cidde und Harem.

Erfordernisse des Ihram

1. Den Mikat nicht ohne Ihram zu betreten.

2. Sich an die Ihram Verbote halten.


Die Sunna des Ihram

1. Die Fingernägel abschneiden, wenn nötig sich rasieren, sich von denKörperhaaren an Achselhöhle und die Schamgebiet reinigen.

2. Bevor man den Ihram trägt, die Ganzwaschung vollziehen. Die Ganzwaschungist für die, die rituelle Waschung vollzogen haben oder für die Frauen während derMenstruationszeit auch Sunna. Wenn es nicht möglich ist die Ganzwaschung zu voll-ziehen, soll man die Rituellenwaschung vollziehen. Wenn kein Wasser vorhandenbraucht man nicht die symbolische Waschung vollziehen. Denn hier nimmt man dieGanzwaschung und die Symbolischenwaschung für Reinigung wird vorgenommen.Jedoch nachher um für den Ihram Gebet zu verrichten muss man, falls kein Wasservorhanden ist die Symbolischenwaschung vollziehen.

3. Das die Männer sich mit aus zwei Teilen bestehenden Tüchern umhüllen.

Es ist empfohlen, dass diese weiß, gebügelt und rein sind.

4. Wenn es nicht die unerwünschte Zeit ist, verrichtet man nach dem man sichmit der Ihram Gewandt umhüllt hat, zwei Rekka Ihram Gebet.

Nach dem Gebet hält man den Vorsatz und rezitiert Telbiyye.

5. Solange man den Ihram Gewandt an hat bei jeder Gelegenheit Laut Telbiyyezu rezitieren.

6. Bevor Ihram seinen Körper angenehme Düfte auftragen.

7. Für Hadsch nachdem die Hadsch Monate begonnen haben sich mit dem IhramGewandt umhüllen.

Die Verbote des Ihram

Die Handlungen und Benehmen für die Menschen ab der Zeit in dem sie sich inIhram umhüllt haben, bis sie aus dem Ihram herauskommen:

1. Die Haare nicht Schneiden und sich nicht rasieren.

2. Die Schamhaare oder andere Haare auf dem Körper weder rasieren noch aufirgend einer Weise abreisen.

3. Die Nägel schneiden

4. Kein Henna oder Öl auftragen, keine duftende Seife und Schminke benutzen.

5. kein Parfum benutzen

6. kein Kleid tragen (man trägt das Ihram)

7. Gesicht und Kopf nicht bedecken

8. keine Schuhe oder Socken tragen, die das obere der Füße bedecken. Die

Gottesdienst 239

Verbote für die Kleidung gelten für die Männer. Die Frauen bekleiden sich wiegewöhnlich. Nur wenn sie in Ihram sind bedecken sie nicht ihre Gesichter.

9. kein Geschlechtsverkehr.

10. keine Worte der sinnliche Begierde verwenden.

11. rituel Verbotenes unterlassen.

12. Nicht lügen oder fluchen.

13. Alle Arten von Landjagd und dem Jäger zu helfen ist verboten.

Sowie es nicht verboten ist die Meerestiere zu jagen, ist es für den der in Ihram istnicht verboten, die gezähmte Tiere sowie Schafe und Hühner zu Jagen.

In der Stadt Mekka und in deren Umgebung in dem Gebiet der als “Harem”genannt wird ist es für jeden ob er unter Ihram ist oder nicht verboten zu Jagen,Pflanzen abzuschneiden oder abzureisen.

Im Ihram erlaubte Handlungen

1 .Sich waschen und duftlose Seifen verwenden.

2 .Schirm benützen.

3 .Die Ihram Tücher zu waschen und umzutauschen.

4. Den abgebrochenen Fingernagel abreisen.

5. Die Zähne Putzen und Sürme Kajalstift verwenden.

6. Die Wunde das auf irgendeinem Körperteil ist zu verbinden.

7. Blutentnahme veranlassen, Zahn ziehen lassen, Spritzen lassen.

8. Waffe, Armbanduhr und Ring zu tragen.

9. Gürtel und Tasche zu tragen (Das diese Nahten haben ist nicht schädlich.)

10. Den Mantel oder die Jacke ohne es anzuziehen über den Schultern zu tragen.

11. Mit der Voraussetzung ohne das Gesicht und den Kopf zu bedecken, eineBettdecke oder irgend eine Decke zu benützen.

12. Zu Fischen.

13. Die auf sich zulaufende und beißende Hunde, Schlangen, Skorpion, Maus undUngeziefer die nicht Jagdtiere sind zu töten.

Die Einheiten der Wallfahrt

Es gibt zwei Einheiten der Wallfahrt. Der eine ist Stand zu Arafat der andere ist dieBesuchsumkreisung (Tawaf).


Stand zu Arafat

Stand bedeutet, (auch für kurze Zeit) an einer Stelle zu bleiben. Deie wichtigsteEinheit des Hadsch ist der Stand zu Arafat. Unser Prophet sagte:

“Der Hadsch besteht aus Arafat.” (Tirmizi, Tefsiru’l-Kur’an, 3)

Der Ort des Standes zu Arafat

Überall auf dem Arafat außer am Urene Tal kann man den Stand machen. Auchein Teil der “Nemire” Mesjid (Nord-Westlicher Teil) ist außerhalb des Standgebietes.

Die Zeit des Standes

Die Zeit ist am neunten Tag der Zilchidsche am Vorfesttag in der Zewal Zeit(genauen Mittagszeit) bis den ersten Feiertag fecr-i sad›k, das heißt bis zumMorgendämmerung. Jemand, der in dieser Zeit - außer dem Urene Tal des Arafats-,mit oder ohne Absicht, wach oder schlafend, wie man auch ist, sogar für einenMoment dort sich befindet; wird die Stand welches Pflicht ist verrichtet haben.

Am Vorfesttag, ab Zewal am ersten Festtag, bevor die Morgendämmerung erhellt,auch nicht für eine kurze Zeit sich am Arafat befinden konnte wird den Hadsch nichterreicht haben. Derjenige muss nachher nochmals, den Hadsch machen.

Es ist ein Erfordernis, dass der Stand zu Arafat bis zum Sonnenuntergang fortge-führt wird.175

Die Sunna des Standes zu Arafat

1. An dem Terviye Tag, das heißt, den achten Tag der Zilchidsche, Mina zu besu-chen und dort am Vorfesttag bis die Morgendämmerung erhält dort zu bleiben.

2. Das der Imam sowie am Freitagsgebet in der Nebire Mesjit im Arafat zweiPredigen hält.

3. Danach die Mittags- und Nachmittagsgebete mit einem Gebetsruf und zweiIkama zur Mittagszeit zusammen verrichtet. Diese nennen wir auch das vorgezogeneZusammenlegen (der Gebete).

4. Wenn möglich, nachdem Zeval Zeit die Ganzwaschung vorzunehmen. Es istaber nicht richtig, dass man um diese Sunna verrichten zu können andere Menschenstört.

5. Während der Stand Zeit rituell rein sein.

6. Nicht fasten.

7. Wenn möglich die Stand am Berg Cebel-i Rahme zu machen.

Gottesdienst 241

8. Solange man im Arafat ist, Telbiyye, Takbir, Techlil, Salavat zurezitieren undum Sündenvergebung bitten, Koran lesen und Gebet verrichten.

9. Für sich für seine Eltern und für alle Gläubigen zu beten.

10. Die Stand gleich nach dem Gebet zu verrichten. Die Stand sitzend zu verrich-ten ist tugendvoller als es stehend zu verrichten.

11. Beim Stand verrichten sich nach K›ble zu richten.

12. Bevor Zewal sich an Arafat befinden.

Das vereinte Verrichten der Mittags- und Nachmittagsgebete

Es ist Sunna das man am Vorfesttag, den Mittags- und Nachmittagsgebet zusam-men verrichtet.

Nach Imam Azam Ebu Hanife muss Folgendes gegeben sein, um den Mittags- undNachmittagsgebet zusammen zu verrichten:

a)Am Vorfesttag für Hadsch in Ihram Gewandt sich in Arafat befinden.

b)In Mesjid-i Nemire mit Imam zu verrichten ist eine Voraussetzung.

Danach können die Menschen ie den Vor- und Nachmittag in Zelten weder allei-ne noch mit der Gemeinschaft die Gebetsvereinigung machen. Sie müssen alleGebete rechtzeitig verrichten.

Nach der schafiitischen, malikitischen und hanbelitischen Rechtschulen undnach Imam Ebu Yusuf und Mohammed, ist es Sunna für diejenigen die für Hadsch inIhram Gewandt sind, in Arafat die Mittags- und Nachmittagsgebet zu vereinen. Mankann es sowie in der Nemire Mesjid, mit der Gemeinschaft, im Zelt oder alleinemachen das macht nichts aus, bei allen Situationen ist es Sunna. Die GegenwärtigeDurchführung ist dementsprechend.

Wenn man diese Gebete gemeinsam verrichtet rezitiert man Ezan. Zuerst verrich-tet man die erste Sunna des Mittagsgebetes. Danach rezitiert man Ikama und verrich-tet den Pflichtteil des Mittagsgebetes. Danach wird gleich Ikama rezitiert und derPflichtteil des Nachmittagsgebetes verrichtet. Man braucht nicht für dasNachmittagsgebet Ezan zu rezitieren. Und zwischen zwei Pflichtteile wird nichtSunna verrichtet. Somit wird die letzte Sunna des Mittagsgebetes und die Sunna desNachmittagsgebetes weggelassen.

Die Umkreisung der Kaaba (Tawaf)

Man umschreitet siebenmal die Kaaba. Der Umlauf beginnt und endet an der ineiner Ecke der Kaaba eingelassenen schwarzen Stein (Hacar-ül Asvad).


Die Arten des Tawaf

Im Hadsch gibt es drei legale Arten von Tawaf:

1. Kudum Tawaf: Da Bedeutet der Tawaf für das Kommen nach Mekka. DieserTawaf ist Sunna.

Jemand der den Vorsatz für Ifrad oder K›ran Hadsch vorhält, und in Ihram ist,macht sofort bevor Stand zu Arafat, zuerst in Mekka den Kudum Tawaf.

Die Bewohner von Mekka, die innerhalb der Mikat Grenzen nach Hadsch kom-men, die nur Umre oder Temettü Hadsch machen, obwohl sie Ifrad Hadsch gemachthaben ohne Mekka zu besuchen direkt nach Arafat hinaufsteigen. Und die Frauen diewegen ihre speziellen Situationen keine Zeit haben den Kudum Tawaf zu machenund direkt nach Arafat hinaufsteigen; alle diese brauchen nicht den Kudum Tawaf zumachen.

Die Zeit der Kudum Tawaf ist ab dem Moment in dem man Mekka betretet bis andie Zeit in dem man auf Stand zu Arafat macht. Die Kudum Zeit beendet nach demman die Stand zu Arafat macht.

2. Der Besuchs Tawaf: Diese ist der Pflicht Tawaf und ist eine der Zwei Rükun derHadsch. Ohne diesen Tawaf zu verrichten wird der Hadsch nicht vervollständigt.

Die Zeit der Besuchstawaf ist, nach der Stand zu Arafat, der erste Tag desOpferfestes ab unnmittelbar vor Sonnenanbruch bis zum Ende unseres Lebens.

Jedoch nach Imam Azam Ebu Hanife ist es eine Erfordernis, dass man bis zum drit-ten Tag nach Sonnenuntergang, das Opferschlachten verrichtet. Wenn man es füreine spätere Zeit verschiebt, soll man ein Schuldopfer schlachten.

Nach Imam Ebu Yusuf und Muhammed ist es nicht wadschip, sondern Sunna denBesuchs Tawaf an den Opferschlachttagen zu machen. Diese Grundlos in eine künf-tige Zeit zu hinterlassen ist verpönt aber man braucht kein Schuldopfer zu schlach-ten.

3. Abschieds Tawaf: Es ist die letzte Aufgabe für die Afakis (die nicht innerhalbder Mikat Grenze wohnen.) Es ist Wadschip, dass die Hadschis die nach derenHeimat zurückkehren werden, die Abschieds Tawaf machen.

Es ist für jene, die innerhalb der Mikat Grenzen in Mekka oder im Harem Gebietwohnen und die nur die Umre gemacht haben, nicht notwendig.

Auch die Frauen die Menstruation hatten und ohne sich davon gereinigt haben,Mekka verlassen, sind auch nicht von Abschieds Tawaf verantwortlich.

Der Abschieds Tawaf wird nach dem Besuchstawaf gemacht. Alle die Tawafs die

Gottesdienst 243

man nach Besuchs Tawaf macht werden als Abschieds Tawaf gezählt. Die Zeit istnicht vorüber, solange man nicht Mekka verlässt und von der Mikat Grenze herauskommt.

Die Voraussetzungen für die Gültigkeit des Tawaf1. Vorsatz halten. Der Tawaf den man ohne Vorsatz macht ist nicht gültig. Jedoch

ohne die Art des Tawafs zu betonen, ein Vorsatz nur für absoluten Tawaf zu haltengenügt.

2. Den Tawaf innerhalb von Harem-i Scherif und um der Kaaba zu machen. Dasman außerhalb der Mesjid umlauft gilt nicht als Tawaf.

3. Das man die meisten der Bedingungen, also mindesten vier davon verrichtet.Diese zu sieben ergänzen ist nicht Pflicht, sondern Wadschip. Jedoch für jedeBedingung, die außerhalb der vier Bedingungen bleiben, gibt es eine Strafe. Für dieSunna und Zusatz Tawaf ist dieses nicht nötig.

4. Alle Tawaf zu den bestimmten Zeiten zu machen.

Das Notwendige des Tawaf1. Rituell rein sein: Jemand der ohne rituelle Waschung Tawaf macht wird so lange

er sich in Mekka befindet, nochmals machen. Jemand, der Besuchstawaf ohne rituel-le Waschung gemacht hat und diese an den Festtagen wiederholt, für den wird dafürkeine Strafe gezählt. Falls man diese nach den Festtagen wiederholt soll man nachEbu Hanife, ein Schuldopfer schlachten. Auch wenn man ohne diesen Tawaf zuwiederholen, in sein Land zurückkehrt, muss man ein Schuldopfer schlachten.

2. Bedeckt sein: Bei den Frauen und Männern, die Körperteile, die wir als awretbezeichnen und beim Gebet verrichten Erfordernis ist zu bedecken, bedecken. Fallsbeim Pflicht oder Erfordernis Tawaf, einviertel oder mehr eines der dieser Organediese als awret bezeichnet werden, geöffnet wird, muss man wieder, ein Schuldopferschlachten. Wenn es weniger als einviertel ist, braucht man es nicht. Bei den ande-ren Tawafs genügt es nur Almosen zu geben.

3. Während der Tawaf soll Kaaba auf der linken Seite sein. 4. Zum Tawaf aus Hadscher-i Eswed oder von dessen Linie anzufangen.

5. Den Tawaf außerhalb der Hatim umlaufend zu beenden, denn Hatim ist auchaus der Kaaba.

6. Den Besuchstawaf, Umre und Abschieds Tawaf unter sieben Voraussetzungenzu machen.


7. Falls man kein Hindernis hat den Tawaf gehend zu machen: Menschen die nichtgehen können werden auf Rikscha getragen und machen so den Tawaf.

8. Tawaf Gebet zu verrichten: Welche Art von Tawaf es auch wird, soll man amEnde zwei Rekka Tawaf Gebet verrichten. Wenn eins dieser Erfordernisse von Tawafohne Grund verlassen wird, ist der Tawaf gültig, jedoch ist eine Strafe erforderlich.

Die Sunna des Tawaf

1. Wie beim beten, hat auch beim Tawaf die Kleidung rein zu sein

2. Wenn man mit der Tawaf anfängt das man zur Hacar-ul Esved (SchwarzerStein) von Richtung Rüknü Yemani kommt.

3. Den Hacar-ul Esved istilam176 zumachen. Bei Rüknü Yemani wird auf gleicherWeise istilam gemacht, jedoch man küsst nicht. Wenn man sich nicht nähern kannund istilam machen kann, braucht man nicht von weitem mit Zeichen istilam zumachen. Diese ist nicht Sunna, sondern empfohlen.

4. Iztiba zu machen: Bei Iztiba wird eine Ecke des Ihrams, welches denOberkörperteil bedeckt, unter dem rechten Arm durchbringt und auf die linkeSchulter deckt, so dass die rechte Schulter und rechte Arm offen bleibt. Bei allenUmlaufungen bei denen Remel177 erforderlich ist, ist Izt›ba Sunna. Wenn der Tawafbeendet bedeckt man die Schultern und verrichtet den Tawaf Gebet mit bedecktenSchultern.

5. Dass man alle die Umlaufungen beim Tawaf ohne Pause nacheinander macht.Wenn man während Tawaf verrichten, für das rituelle Gebet Ikama rezitiert, oder dierituelle Waschung ungültig wird oder irgend ein anderes Hindernis aufträtet, unter-bricht man den Tawaf und nachdem man das Gebet verrichtet und die rituelleWaschung vorgenommen hat, beendet man den Restteil des Tawafs.

6. Dass die Männer sich soviel wie möglich nach Kaaba nähernd Tawaf machen.Die Frauen sich nicht mit Männer einmischend Tawaf machen. Die Sunne vonTawafgrundlos zu verlassen ist verpönt, eine andere Strafe wird jedoch nicht erfordert.

Das Verrichten des Tawaf

Man hält den Vorsatz für welche Tawaf man verrichten wird. Man kommt von derRichtung Rükn-i Yemani nach Hacar-ul Esved oder auf dessen Linie. Man küsst wäh-rend man Takbir und Techlil rezitiert Hacar-ul Esved oder macht istilam und rezitiertfangt während man Dua rezitiert zum istilam an. Beim Anfang von jedem Umlauf,nach dem Hacar-ul Esved geküsst wird, wird die Dua wiederholt.

Gottesdienst 245

Wenn man den Siebenmaligen Umlauf beendet, falls Platz vorhanden ist, gehtman zum Stat›on Abrahams, falls kein Platz vorhanden ist, verrichtet man an eineStelle zwei Rekka Gebet und rezitiert am Ende Dua.

Das Notwendige des Hadsch

Das Sa’y (Hin- und Zurückrennen) zwischen den Höhen Safa und Marwah

Die Bedingungen damit Sa’y gültig werden

1. Das man Sa’y nach dem man für Hadsch oder Umre in Ihram ist macht. Jedochist es nicht eine Bedingung, dass man den Hadsch Sa’y in Ihram macht. Man kann esauch nah dem man aus dem Ihram raus kommt machen.

Jemand, der wegen Hadsch in Ihram ist, den Hadsch Sa’y vor der Stand zu Arafatverrichtet, muss mit Ihram machen. Das ist entsprechend der Sunna.

Die Umre Sa’y aber wird, nach der Umre Tawaf noch, bevor man sich rasiert hatgemacht.

Jemand der nach der Umre Tawaf, bevor er Sa’y gemacht hat, sich rasiert kommtaus dem Ihram raus. Der Sa’y den man nach dem man sich rasiert hat macht ist gül-tig. Jedoch weil man den Wadschip unterlassen hat, muss man Schuldopfer schlach-ten.

2. Das Sa’y nach einer gültigen Tawaf gemacht wird. Das heißt das man währendder Tawaf rituell rein ist also nicht die Menstruation u. ä. hat. Der Sa’y der, bevorTawaf gemacht wird, ist nicht gültig.

3. Das man mit Sa’y von Safa anfängt und in Marwah beendet.

4. Das man den Hadsch Sa’y nach dem Hadsch Monate begonnen haben macht.

Das Notwendige des Sa’y

1. Das man die Umlaufung nach vier auf sieben ergänzt.

2. Das Sa’y schnell laufend zu verrichten, so man dessen fähig ist.

Die Sunna des Sa’y

1. Das Sa’y unmittelber nach der Tawaf zu verrichten.

2. Das man, bevor Sa’y bei Hacar-ul Esved istilam macht und danach auf den SafaHügel steigt.


3. Das man die Umlaufungen ohne Pause macht.

4. Das man Sa’y mit ritueller Waschung macht.

5. Das auf seinen Körper und auf seiner Kleidung kein Schmutz vorhanden ist,welches ein Hindernis für Gebet verrichten wäre.

6. Das man bei jeder Umlaufung auf die Safa und Marwah Hügel soweit steigt, bisman die Kaaba sehen kann.

7. Das man bei jeder Umlaufung sein Gesicht nach Kaaba richtet, Takbir, Techlilund Dua rezitiert.

8. Das die Männer zwischen Safa und Marwah Hügeln bis zu den Punkten an demsie Kaaba sehen können mit Herwele Gang, das heisst mit kurzen und laufendenSchritten geht. (Die Frauen machen nicht den Herwele gang.)

9. Das man sich während der Sa’y mit Takbir, Tachlil und Dua beschäftigt.

Das Verrichten des Sa’y

Nachdem Tawaf wird bei Hacar-ul Esved istilam gemacht und man steigt auf denSafa Hügel.

Man hält den Vorsatz mit folgenden Worten:

“O Allah! Ich möchte um deinen Willen zwischen Safa und Marwah sieben malHadsch (oder Umra)Umlauf machen.

Man richtet sich auf dem Safa Hügel nach Kaaba und rezitiert Takbir, Techlil undSalawat-i Scherife. Man hebt die Hände macht Dua und geht nach Marwah.

Die Männer machen zwischen den Säulen mit Grüne Lichter, Herwele.

Auch auf dem Hügel Marwah richtet man sich auf dem Marwah Hügel nachKaaba und rezitiert Takbir, Techlil und Salawat-i Scherife. Man hebt die Händemacht Dua und geht nach Safa. Somit wird ein Umlauf beendet.

Man beendet die sieben Schawt in dem man von Safa nach Marwah viermal hin-geht und von Marwah nach Safa dreimal zurückkommt wird sieben Schawt ergänzt.

Sowie für Hadsch auch für Umra wird der Hadsch einmal verrichtet. Es hat kei-nen Zusatz. Dafür wird nicht nach jedem Tawaf Sa’y gemacht.

Es ist besser das man den Hadsch Tawaf nach dem Besuchstawaf macht.

Die den Tamathu Hadsch machen, komme nach dem sie Umre gemacht habenaus dem Ihram heraus. Sa’y aber wird nur nach dem man in Ihram ist gemacht.

Gottesdienst 247

Der Stand zu Müzdelife

Müzdelife ist ein Ort in Haremgebiet zwischen Arafat und Mina.

Die Hadschis kommem nach Sonnenuntergang verlassen die Pilger Arafat wiederund ziehen nach Maschar (Muzdalifa), wo sie bis zum Sonnenaufgang des 10. Zu I-Hidscha verweilen. Den kurzen Aufenhalt in Maschar nutzen die Pilger u. a. dazu, 49bzw. 70 Steinchen zu sammeln.

Sie verrichten hier den Abend- und Nachtgebet zusammen.

Man darf die Abend- und Nachtgebete nicht unterwegs verrichten. Fall man esverrichtet, und bevor die Nachtgebetszeit vergangen ist nach Müzdelife ankommt,verrichtet man es nochmals.

Damit man in Müzdelife den Abend- und Nachtgebet als Dschem-i Techir ver-richten kann, muss man für Hadsch in Ihram sein, und an der Nacht dr die Vorfesttagmit dem ersten Festtag verbindet in Müzdelife zu sein und die Nachmittagszeit mussingetereten haben.

Nachdem Pflichtteil des Nachtgebetes verrichtet man zwei Rekka Sunna und dreiRekka Witir.

Stand in Müzdelife

Ausser den Muhassir Tal, darf man überall in Müzdelfe Stand machen. Jedoch istes Sunna in der nähe von Mesch’ar-i Haram Müzdelife macht.

Damit die Müzdelife Stand gültig wird muss man mit Ihram sein, die Stand zuArafat verrichtet haben und und am ersten Opferfesttag, in der Zeit bis dieMorgendämmerung erhällt und die Sonnescheint, verrichtet werden.

Es ist Sunna die Nacht in Müzdelife zu verbringen.

Jemand der auch nur für eine kurze Zeit wach oder schlafend sich dort befindethat die Stand verrichtet.

Nach Sonnenuntergang verlassen die Pilger Arafat wieder und ziehennach Maschar (Muzdalife), wo sie bis zum Sonnenaufgang des 10. Zu I-Hidscha ver-weilen. Den kurzen Aufenhalt in Maschar nutzen die Pilger u. a. dazu, 49 bzw. 70Steinchen zu sammeln.

Die Sunna des Müzdelife Standes

1. In Müzdelife zu übernachten.


2. Sofort, wenn die Zeit kommt, Abendgebet zu verrichten.

3. Nachdem Morgengebet sich mit Telbiye, Takbir, Techlil, Dua und Bittgebetbeschäftigen, die Stand verlängern bis es ganz hell wird.

4. Wenn möglich die Stand in der nähe von Meschari Harem zu machen.

5. Wenn es ganz hell ist, bevor die Sonneaufgeht nach Mina zu reisen.

Die Teufelssteinigung

Am Festtag zu Mina sind die drei Steinhaufen mit kleinen Steinen zu bewerfen,als Symbol der Steinigung des Teufels.

Die Zeit für das Steinigen

Man steinigt an den vier Tagen des Festes.

Man wirft beim ersten Tag nur die Steine zu Akaba. Die Zeit dafür ist, vonErhellung der Morgendämmerung bis zur gleichen Zeit des zweiten Festtages.178

Beim zweiten und dritten Festtag wirft man an alle Gamarat Steine.

Beim 2. und 3. Festtag ist die Zeit beim Steine werfen, von der Zeit an dem dieSonne am Höhepunkt ist, bis zum nächsten Tag der Erhellung vonMorgendämmerung. Es ist rituell nicht erlaubt, dass man, bevor die Sonne am Zenitist, Steine wirft.

Am viertten Tag mit Sonnenuntergang wird die Zeit für Steine werfen beendet.

Die Voraussetzungen damit Steine werfen gültig werden

1. Das man die Steine an Gamarat (Cemre) mit der Hand wirft. Es ist nicht gül-tig, dass man die Steine mit einem Pfeil oder mit Fuß wirft oder sie mit der Hand dort-hin legt.

2. Das die Steine die geworfen sind müssen aus der Art Erde sind. Es ist nicht gül-tig, dass man Holz, Eisen usw. wirft.179

3. Die Steine nicht alle zusammen, sondern je einzeln werfen.

4. Die Steine auf den Haufen oder in dessen nähe zu werfen. Die Steine die vondem Haufen fallen werden nicht akzeptiert, sondern müssen nochmals geworfen wer-den.

5. Das die Steine durch den Steinwerfer deren Stelle erreichen. Wenn der Steinder geworfen wurde, in eine Stelle fällt oder stoßt, ohne eine Wirkung diesen, nur

Gottesdienst 249

von sich selbst seine Stelle erreicht wird gültig. Jedoch wenn es auf die Schultern oderauf dem Kopf von einer Person fällt und danach die Stelle erreicht wird es ungültig.Man muss es nochmals wiederholen.

6. Die in der Lage sind sollten die Steine selbst werfen. Jedoch die Menschen diesehr Krank sind und nicht in der Lage sind, die Steine Selbst zu werfen, werden ande-re Menschen als Vertreter aussuchen, und diese werfen dann die Steine für sie.

7. Die Steine an einer bestimmten Zeit zu werfen.

Die Sunna des Steinigens

1. Aus einer Entfernung von 3.5 Metern zu werfen.

2. Sieben Steine hintereinander zu werfen.

3. Bei jedem Steine werfen, “Bismillachi Allahu ekber” sagen.

4. Beim 2. und 3. Festtag zuerst an kleine, danach an mittlere und dann an AkabaGamarat Steine zu werfen.

5. Die geworfenen Steine müssen größer als Kichererbse und kleiner als Nüssesein.

Das Verpönte beim Steine werfen

1. Einen großen Stein so wie es ist oder nach dem man es in Stücken zebricht zuwerfen.

2. Von dem Haufen die sich dort ansammelt Steine zu nehmen und zu werfen.

3. An dem gleichen Tag in eine Gamarat mehr als sieben Steine zu werfen.

4. An die Ordnung zwischen den Gamaraten achten.

Die Zahl der Steine

Am ersten Festtag schmeisst man, nur an die Akaba Gamarat sieben Steine. Am2. und 3. Festtag wirft an alle drei Gamaraten je sieben Steine, gesamt 21 Steine.

Steine werfen

Die Steine die geworfen werden, werden in Müzdelife gesammelt und gewaschen.Die Steine müssen nicht zwingend von Müzdelife stammen.

Die Pilger brechen dann nach Mina auf; während sie wiederholend Labbaykarufen; und sie folgen der Hauptstrasse, die nach großen Gamarat Akaba, führt, wo sie


sieben Steine werfen, die sie aus Muzdalafa oder aus Mina sammelten.Die Steine sindin der Größe von einer Kichererbse.

Jeder Stein wird geworfen während man spricht:

“Im Namen Allahs, des Großen, zur Steinigung des Teufels und seiner Bande.”

Nach dem man den ersten Stein wirft, hört man auf die Talbiya zu rezitieren.

Beim 2. und 3. Festtage werden zuerst an den kleinen, danach an den mittlerenund dann an den Akaba Steinhaufen je sieben Steine geworfen.

Es ist eine Sunnah beim kleinen und mittleren Haufen, sich zur Seite zu wendenund ein Bittgebet zu sprechen. (Hier gibt es keine spezielle Bittgebete). Bei dem gro-ßen Steinhaufen macht man kein Bittgebet, weil der Prophet (F.s.m.i.) dies nichtgemacht hat.

Falls man die Steine nicht rechtzeitig werfen kann, muss ein Schuldopfer erbrachtwerden.

Die Vertretung für das Steinigen

Jedoch die Menschen die sehr Krank sind und nicht in der Lage sind, die SteineSelbst zu werfen, werden andere Menschen als Vertreter aussuchen, und diese werfendann die Steine für sie.

Wenn die alten und die Frauen wegen Gedränge nicht am Tag werfen können,dürfen sie in der Nacht werfen. Die Menschen die in der Lage sind, in der NachtSteine zu werfen, dürfen keinen Vertreter aussuchen. Denn Vertretung gilt, wennman dazu nicht imstande ist.

Personen die eine Vertretung übernommen haben, werfen zuerst die eigene Steinedann die Steine für die sie vertreten.

Die übrig gebliebenen Steine werden weder an Bedürftige gegeben oder man lässtdiese an einem angenehmen Platz. Es ist Verpönt dass man die übriggeblebenenSteine zum Steinhaufen wirft.

Der Stand zu Mina

Es ist eine Sunna das man an den Festtagen zu Mina weilt.

Das Rasieren oder Haarschneiden

Den letzten feierlichen Ritus am Tage des Festes, nach dem Darbringen desOpfers, beschließt das Rasieren oder Haarschneiden. Sowie bei der

Gottesdienst 251

Rituelleswaschung Mindestens ein Viertel der Haare auf ihrem Kopf rasieren oderabkürzen. Rasieren ist vorzuziehen, weil der Prophet (F.s.m.i) für diejenige, die sichrasieren lassen, dreimal betete, und für diejenige, die ihre Haare schneiden lassen, nureinmal; indem er sprach: “Allahs Gnade sei über denen, die sich rasieren”

Bei Frauen genügt es, wenn sie nur an den spitzen ihre Haare schneiden.

Nach diesen 3 Aktionen: Werfen an großer Gamarat Akaba, Schlachten desOpfers und das Rasieren oder das Haarschneiden werden alle Ihram-Einschränkungen aufgehoben bis auf den Geschlechtsverkehr. Man nennt dies “erstetahallul”. Die Pilger wechseln nun ihre Ihram-Kleid in normale Bekleidung um.

Zeit und Ort des Haareschneidens

Die Zeit des abschneiden oder abkürzung der Haare sind die Opferschlachttage.Der Ort ist Haremgebiet.

Man kann auch nach den Festtagen auch außer Harem Gebiet sich rasieren las-sen und kommt aus dem Ihramgewandt raus. Aber dafür gibt es eine Strafe.28 Aberohne sich zu rasieren kommt man nicht aus dem Ihram raus.

Die Anordnung der Riten

Wenn man am ersten Tag von Müzdelife nach Mina kommt, wirft man nach derReihe in die Steinhaufen 7 Steine. Dijenigen, die den Kiran oder Temettu hadschmachen, schlachten ein Opfer und verlassen den Ihram. Danach gehen sie nachMekka und verrichten den Besuchstawaf.

Es ist in Mina notwendig,180 die Reihenfolge einzuhalten, also zuerst Steine wer-fen, danach Opfer zu schlachten und danach sich zu rasieren und aus dem Ihram her-auszukommen. Wenn man sich nicht an dieser Reihe hält, dann muss man einSchuldopfer schlachten.

Sunna des Hadsch

1. Kudüm Tawaf

Dieser Tawaf ist für die Afakis (die außerhalb des Mikatgebiets kommenden)Sunna.

Der Kudüm Tawaf wird sowie Besuchs Tawaf verrichtet. Jedoch wenn der Sa’y des


Hadsch nicht nach diesem Tawaf gemacht wird, macht man auch nicht Izt›ba undRemel.

2. Am Vorfesttag im Mina zu übernachten

Am Morgen des achten Tages von Dhu al-Hidjah (Tarwia-Tag) brechen diePilger nach Mina auf. Es ist von Vorteil, Labbayka und Gebete auf dem Wege nachMina und während der Wallfahrtszeremonien zu wiederholen. “labbayka-llahummalabbayk, labbayka la sharika laka labbayk, inna-lhamda wan-ni’mata laka wal-mulk,la sharika lak” “Hier stehe ich vor Dir Allah. Es gibt keinen Vermittler zu Dir, Lobund Gnade sei Dir allein, dem Besitzenden und dem Schenkenden, da Du keinenPartner hast”

3. Verbringen der Festnachte in Müzdelife

Wenn man aus Arafat nach Müzdelife kommt, ist es Sunna die Festtagsnacht hierzu verbringen.30 Am Festtagsmorgen nach dem die Morgendämmerung erhellt ist esWadschip Stand zu machen.

4. Bei den Festtagen in Mina zu bleiben

Es ist Sunna an den Opfer Schlacht Tagen im Mina zu bleiben und dort zu über-nachten.

Die Umre

Umre bedeutet ohne von einer bestimmten Zeit abhängig zu sein, nach denRegeln Pilgergewand (Ihram) anzuziehen und danach siebenmal um die Kaabaumschreiten (Tawaf), und siebenmal zwischen Marwe und Safa Hin- und Herlaufen(Sa’y) und sich rasieren. Es ist Sunna im Leben einmal Umre zu machen.181

Jemand der Umre machen will muss außerhalb der “Mikat” Grenzen sich vollstän-dig reinigen. Danach hält man den Vorsatz für Umre: “O Allah ich möchte für deinenWillen Umre Tawaf verrichten. Mache sie für mich leicht und neheme es an.”, sagt dieTalbiya und zieht den Pilgergewand. Im Mekka macht man nach den Regeln Tawaffür Umre. Wenn der Tawaf endet, verrichtet man sein Tawaf Gebet. Danach verrich-tet man Sayy für Umre, zwischen Marwe und Safa. Nach Sayy rasiert man sich undzieht dem Pilgergewand aus. Somit beendet man die Umre.

Es gibt kein Hindernis, wenn man im Jahr mehr als einmal Umre macht.

Gottesdienst 253

Das Verrichten des Hadsch

Der Hadsch besteht nach dessen Verrichtungsart aus drei Arten; Ifrad, Temettüund Kiran. Für Mekkaner, die im Haremgebiet und Mikatgebiet wohnen, dürfen nurIfrad Hadsch machen. Sie können nicht Temettü oder Q›ran Hadsch verrichten.

Auch die Afakis die zuerst nach Mekka kommen und Umre machen, könnensowie diese nur Ifrad Hadsch machen. Sie können nicht Temettü oder Q›ran Hadschmachen. Solange sie in Mekka wohnen können sie keinen anderen Hadsch machen.Am 8. Tarwia Tag der Zilchidsche tragen sie für Hadsch Ihram und machen IfradHadsch. Falls sie nach dem die Hadschmonate begonnen haben Umre machen,haben sie nicht Temettü gemacht. Wegen diesen falschen Verhalten müssen sieeinen Shuldopfer schlachten.

Die einfache Wallfahrt (Ifrad)

Das ist der Hadsch das man nur für Hadsch Ihram-Kleidung trägt und nicht Umremacht.

- Wenn sie lang sind, bevor man Ihram Gewandt trägt die Nägel abschneiden.

- Man reinigt sich von Schamhaaren.

- Man rasiert Haare und Bart (bzw. Vollbart)

- Man nimmt die Ganzwaschung oder die rituellen Waschung vor. Bevorzugt wirddie Ganzwaschung.

- Wenn möglich parfümiert man sich mit angenehmen Duften.

- Das die Männer sich mit, aus zwei Teilen bestehenden Tüchern und Rida (dasheisst Ihram) umhüllen. ist das Tuch das unter dem Leib gebunden wird und Rida istdas Tuch mit dem man den oberen Teil des Körpers bedeckt. Der Kopf und die Füßebleiben offen, sie dürfen nur Schuhe anziehen, dessen Ferse und obere Teil der Füßeoffen ist.

- Sie dürfen Gürtel und Tasche tragen. Es ist auch erlaubt, dass sie Schirm tragenund sich vor der Sonne schützen.

- Die Frauen tragen für Ihram ihre normale Kleidungen. Es ist erlaubt dass sienicht offene Schuhe und Socken anziehen, Handschuhe tragen.

-Wenn es nicht die unerwünschte Zeit ist, verrichtet man nach dem man sich mitder Ihram Gewandt umhüllt hat, zwei Rekka Ihram Gebet.


Man sagt nach dem Gebet: “O Allah! Ich möchte Hadsch machen. Erleichtere siefür mich und nehme sie an.”

Danach spricht man die Talbiya.

Die Männer rezitieren Talbiya mit hoher Stimme, die Frauen aber erhöhen ihreStimmen nicht.

Somit ist man in Ihram und die Ihram Verbote fangen an. Man darf keine Kleideranziehen die weder genäht noch gestrickt sind. Man darf den Kopf und das Gesichtnicht bedecken, sie rasiseren sich nicht und ziehen keine Haare aus dem Körper ab.Sie schneiden ihre Nägel nicht und verwenden keinen Duft. Sie dürfen die Pflanzenim Haremgebiet nicht abpflücken. Und sie halten sich fern vom Geschlechtsverkehr.

Sie rezitieren jedezeit Telbiye. Nach dem man in Mekka eingekommen ist gehtman zum Harem-i Sharif. An der Tür hört man mit Telbiye rezitieren auf und mangeht mit eine hohenrespekt rein und rezitiert dabei Tekbir, Tehlil und Salavat. Wennman Beytullah sieht rezitiert man dreimal Tekbir und Telbiye und verrichtet Dua.

Wenn man im Mescid-i Harem nicht Pflichtgebet verrichtet, fangt man sofort mitTawaf an. Das nennt man Kuddum Tawaf und man hält den Vorsatz:

“Allah, der Erhabene , ich möchte um für deinen Willen in deinem Haus alsKuddum Tawaf 7 Steine werfen.

Wenn möglich ist, verrichtet man in Makam-i Ibrahim, wenn nicht in Harem-iSerif zwei Rekka Tawwafgebet und Dua.

Wenn der Say des Hadschs nach der Kuddum Tawaf verrichtet wird, macht manbeim Tawwaf auch iztiba und remel.

Danach bleibt man in Ihram in Mekka.

Am Terviye (der 8. Tag von Silchidsche) verlässt man Mekka und geht nachMina oder Arafat.

Wenn man nach Mina geht verrichtet man Mittags-, Nachmittags-, Abends- undNachtgebet dort. Am Vorfesttag nachdem Morgengebet macht man sich auf denWeg nach Arafat. Am Vorfesttag macht man die Mittags- und Nachmittagsgebete alsDschem-i Takdim zusammen. Nach dem Gebet macht man falls möglich in der nähevon Cebel-i Rahme, wenn nich in den Zelten Stand.

Nach dem Sonnenuntergang macht man sich auf dem Weg nach Muzdelife. Manrastet in der nähe von Harem an einem angenehmne Platz und verrichtet die Abend-und Nachtgebete in der Nachtzeit als Dschemi Tehir.

Gottesdienst 255

Man verbringt den Festtag hier. Man sammelt in einer angenehmen Zeit dieSteine und wascht sie, um Steine werfen.

Wenn die Zeit erreicht, verrichtet man das Morgengebet rechtzeitig. NachdemGebet verrichtet man Stand. Bei dieser Stand verrichtet man Dua und Reue.

Bevor die Sonne ganz aufbricht, maht man sich auf dem Weg nach Mina.

Wenn man in Mina angekommen ist geht man nach Akabe Gamarat und manwirft dort 7 Steine. Danach werden die Haare rasiert und abgekürzt.

Danach geht man nach Mekka und verrichtet den Pflicht Tawaf.

Es ist besser, dass man den Besuchstawaf am ersten Tag des Festtags macht. Fallsman grundlos den Besuchstawaf nach Sonnenuntergang des dritten Festtags ver-schiebt, dann muss man ein Schuldopfer, schlachten.

Nach dem Besuchstawaf kehrt man wieder nach Mekka zurück. Es ist Sunna inden Nächten beim Steine werfen, in Mina zu übernachten.

Nach dem man an die kleinen und mittleren Gamarat Steine geworfen hat war-tet man an der Ecke und macht Dua. Wenn man aber zum Akabe Gamarat Steinewirft wartet man dort nicht, sondern verlässt diese Stelle sofort.

Das gleiche macht man auch am zweiten Festtag.

Die einfache Wallfahrt besteht darin, dass man die Pilgerfahrt durchführt. EineOpfergabe ist nicht erforderlich.

Muslim, die nur die Pilgerfahrt durchführen wollen, sollen ihre Ihram-Kleidung an den dafür bestimmten Orten (Mikat) anziehen und sagen:

“Allahuma Labbaika Hadsch”

Sie sollen im Zustand des Ihrams verbleiben, bis alle Pilgerfahrts-Zeremonienbeendet sind.

Die zusammengelegte Wallfahrt (Temettu)

Die zusammengelegte Wallfahrt (Temettu) besteht darin, dass man das Umrah-Ritual während der Pilgerfahrtsmonate durchführt. Aber Hadsch und Umre werdenin je einzelnen Ihram gemacht.

Und am achten Tag (yaum at-tashieq) von dhu al-H›djach macht man erneut einIhram für die Pilgerfahrt von seiner Unterkunft in Mekka. Außerdem ist diePilgerfahrt mit einer Opfergabe verbunden, die man am Fest in Mina während derTashrik-Tage darbringt.


Die Einheimischen Pilgern und diejenigen, die in der Nähe der heiligen Moscheewohnen, brauchen nicht eine Opfergabe darzubringen, wenn sie Mekka verlassenhaben und sie während des Pilgermonats in Ihram-Zustand wieder zurückgekehrtsind. Dies gilt gemäß der Verse: “Dies (gilt nur) für diejenigen, deren Angehörige nicht ander heiligen Kultstätte wohnhaft sind.”

Pilger, die sich keine Opfergaben leisten können, sollen drei Tage fasten währenddes Monats Dhu al-Hädjah und sieben Tage, nachdem sie wieder zu Hause sind,gemäß den Anweisungen Allahs in folgender Verse: “Aber wenn er es sich nicht leistenkann, soll er drei Tage während der Hadsch und sieben Tage nach seiner Heimkehr Fasten,was insgesamt zehn Tage ausmacht”

An den bestimmten Orten (Mikat) ziehen die Pilger ihre Ihram-Kleidung an undsagen: “Allahuma Labbaika Umra”

Die kombinierte Wallfahrt (Kiran)

Personen, die den Wunsch haben, Umrah und Pilgerfahrt zu kombinieren, sollenihre Ihram-Kleidung an den dafür bestimmten Orten (Mikat) anuziehen und:

Sie halten den Vorsatz als: “O Allah! Ich möchte für deinen Willen Umre und Hadschmachen. Erleichtere sie für mich und nehme sie an.”

Jemand der für Kiran Hadsch den Vorsatz hält wird wie Jemand der für denTemettü Hadsch den Vorsatz gehalten hat, zuerst Umre machen. Auch bei diesemTawaf gibt es Izt›ba und bei den ersten drei Umkreisungen (Schawta) Remel.

Nach dem man den Tawaf Gebet verrichtet, geht man nach Mesa und macht dieSa’y für Umre.

Nach Umre Sa’y rasiert man sich nicht und zieht den Ihram Gewandt nicht aus,man ruht sich einbisschen aus und macht den Kudüm Tawaf.

Wenn man es wünscht kann man auch den Sa’y für Hadsch nach diesem Tawafmachen. Auch in diesem Fall gibt es Izt›ba und bei den ersten drei Umkreisungen(Schawta) Remel.

Jemand der Kiran Hadsch macht bleibt mit Ihram in Mekka und am 8 Tarwia Tagder Zilchidsche geht nach Arafat. Danach macht man, sowie Jemand der TemettüHadsch macht am Festtagsmorgen folgendes: Man wirft Steine an Akaba Gamarat,schlachtet Opfer, rasiert sich und zieht den Ihram gewandt aus.

Bei den Aufgaben danach gibt es unter dem Ifrad, Temettü und Kiran Hadsch kei-nen Unterschied.

Gottesdienst 257

Frauen beim Hadsch

Die Frauen sind bei Hadsch und Umre sowie die Männer sie unterscheiden sichnur aus dieser Sicht:

1. Wenn sie in Ihram sind tragen sie ihre normale Kleidungen, Socken undSchuhe. Sie bedecken ihren Kopf und öffnen ihre Gesichter.

2. Als sie Talbiya Takbir und Dua rezitieren, erhöhen sie nicht ihre Stimmen.

3. Beim Tawaf machen sie nicht Izt›ba und Remel.

4. Beim Sa’y machen sie zwischen den Säulen mit grünem Licht nicht dieHerwele.

5. Wenn sie vom Ihram rauskommen rasieren sie ihre Haare nicht vom tiefen,sondern nur an den Spitzen.

6. Frauen die in Menstruation sind richten alle Aufgaben ausser Tawaf. Eine Fraudie in dieser Situation ist, bevor sie Kudüm oder Umre Tawaf macht, den Stand zuArafat richten muss;

Und um Kiran Hadsch zu verrichten Ihram angezogen hat, wird ihre Umre ungül-tig und sie wird Ifrad Hadsch verrichtet haben.

In beiden Situationen braucht sie nicht Dankopfer zu schlachten. Jedoch nachHadsch wiederholt sie die Umre die sie nicht verrichten konnte nach und schlachtetSchuldopfer, weil sie es ungültig machte.

Verbrechen des Hadsch und der Umre

Diese sind alles das wir wegen Ihram oder Harem nicht verrichten dürfen.

Für das Verbrechen das wir bei Hadsch oder Umre begehen ist eine Strafe erfor-derlich. Da es kein unterschied gibt, ob das was man begangen hat ein Verbrechen istoder nicht; macht es auch nichts aus, ob man es mit Gewalt oder bewusst gemachthat.

Jemand der Vorsatz für Kiran Hadsch hält, und eines der Ihram Verbote begeht;muss eins für Umre und eins Hadsch Ihram für jeden verbrechen zwei Strafen Zahlen.

Jemand der Umre Tawaf ohne ritueller Waschung macht oder denAbschiedstawaf verlässt, das heisst einer der Wadschip, welches den Hadsch betrifftverlässt, auch wenn sie für Kiran Hadsch den Vorsatz gehalten hat wird nicht eineeinzige Strafe bezahlen.


Verbrechen die den Hadsch oder die Umre ungültig machen

1. Nach dem man für Hadsch in Ihram ist, bevor Stand zu ArafatGeschlechtsverkehr hatte.

Der Hadsch dieser Person wird ungültig. Jedoch muss man diesen Hadsch, welchesungültig wurde, nicht lassen, sondern beenden. Und an den nächsten Jahren diesenHadsch nachholen und wegen das verbrechen das man begangen hatte ein Schaf oderZiege opfern.

2. Wenn man für Umre in Ihram ist, nicht bevor man zumindest die vier Schawtder Ihram beendet, Geschlechtsverkehr begeht. Das somit derjenige dessen Umreungültig wurde, Umre beendet und wegen dem verbrechen was derjenige begangenhat ein Schaf oder Ziege opfert und das ungültige Umre nahcholt.

Verbrechen für die man ein Kamel oder ein Rind schlachten muss

1. Nach der Stand zu Arafat (ohne das man sich rasiert und aus dem Ihram raus-kommt) Geschlechtsverkehr begehen.

2. Den Besuchstawaf in rituell unreinem Zustand vollführen

Auch die Menstruatin und Wochenbettblutungen der Frauen gilt als unrein.

Verbrechen für die man ein Schaf oder eine Ziege schlachten muss

Diese, Teilen sich in zwei, als verlassen der Erfordernisse von Hadsch, es verspä-ten und nicht an die Ihram Verbote halten.

a) Beschlüsse über verlassen oder verspäten der Erfordernisse von Hadsch

1. Mikat ohne Ihram zu übersschreiten. Jedoch wenn man ohne irgend eineAufgabe des Hadsch oder Umre zu machen, zurückkehrt, und den Ihram Gewandtanzieht, wird keine Strafe benötigt.

2. Das ganze vom Schawt oder mindestens einviertel verlässt.

3 .Die Müzdelife Stand, obwohl kein Hindernis besteht nicht verrichtet.

4. Die Steine werfen nicht macht oder mehr als die hälfte der Stein die geworfenwerden müssen, nicht wirft.

5. Wenn die letzten drei oder nur einen Schawt von Besuchs und Umre Tawafnicht verrichtet wird.

6. Die Hadschis die ausserhalb von Mikat kommen den Abschied Tawaf verlassenoder den meisten Teil nicht verrichtet.

Gottesdienst 259

7. Den Besuch oder Umre Tawaf ohne rituelle Waschung macht, Abschied oderKudüm Tawaf rituell unrein macht.

Jemand der, den Besuch oder Umre Tawaf ohne rituelle Waschung macht,Abschied oder Kudüm Tawaf rituell unrein macht und danach die Ganzwaschungvornimmt oder die rituelle Waschung vornimmt und es nachholt, braucht keineStrafe zu zahlen.

8. Bevor die Sonne untergeht Arafat zu verlassen.

9. Ohne Grund, dem Besuchs Tawaf nach den Festtagen zu verrichten.

10. Um vom Ihram herauszukommen ausserhalb von Haremgebiet oder nach denFesttagen sich rasiert.

11.Sich der Ordnung nicht anpassen. Das heisst, dass man am ersten Festtag zumAkaba Gamarat Steine wirft, Opfer schlachtet und sich rasiert. Diese der Reihe nachzu machen ist ein Erfordernis. Andernfalls muss man ein Schuldopfer, schlachten.

b) Das Verbrechen die durch nicht anpassen an Ihram Regeln entsteht

1. Beim erstenmal und an der gleichen Stelle den Körper oder einen bestimmtenOrgan ganz parfümieren.

Wenn man einen bestimmten Organ, nicht ganz, sondern teilweise parfümiert,genügt es Almosen zu geben.

2. Ein Organ mit Öl bestreichen oder um sich zu Schminken mit etwas sowieHenna färben. Die für Heilung gebrauchte Medikamente, Salbe oder Öl die geruch-los ist, wird nichts gefordert.

3. Innerhalb eines ganzen Tages oder Nacht, Kleider, Socken oder Schuhe mitbedeckten Fersen anzuziehen und das Gesicht und den Kopf bedecken.

4. Den Bart, Vollbart oder einen anderen Teil des Organs zu rasieren. Wenn manbeim Bart, Vollbart oder einen anderen Teil des Organs weniger als einviertel rasiert,braucht man nur Almosen geben.

5. An der gleichen Stelle alle Nägel, oder die Nägel eines Handes oder von einemFuß abzuschneiden. Für die Nägel die von selbst abgebrochen sind, wird nichts gefor-dert. Wenn nicht die ganzen Fingernägel eines Handes oder von einem Fuß abge-schnitten werden, gibt man für jeden Nagel Almosen.

6. Nach dem man aus dem Ihram rauskommt, aber bevor den Besuchstawafgemacht hat, Geschlechtsverkehr hatte.

7. Mit Ihram Gewandt, zum Geshclechtsverkehr führendes Verhalten ausüben.


Wegen einer Hinderung sich nicht an den Ihram Verbote anhalten

Wegen einer Hinderung oder Notwendigkeit (z.b.: Jemand, der wegen seineKrankheit nicht Ihram gewandt anziehen kann oder den Kopf rasiert) ist frei; entwe-der wird sie im Harem Gebiet Schuldopfer schlachten oder sie fastet drei Tage hinter-einander oder mit Pause zwischen durch, wo sie will. Man kann auch je nach Wunschsechs arme Menschen am Morgen und Abend ein Tag ernähren. Oder man ernährteinen Armen sechs Tage lang. Oder gibt, an sechs arme Menschen F›t›r Almosen.

c) Verbrechen für die man Almosen geben muss

1. Wenn man einen bestimmten Organ, nicht ganz, sondern teilweise parfümiertoder mit Öl bestreicht.

2. Bart, Vollbart oder einen anderen Teil des Organs weniger als einviertel rasiert.

3. Eine kürzere Zeit als den ganzen Tag oder der ganzen Nacht Kleider die Nahthat, Schuhe die die Fersen bedecken anzuziehen oder den Kopf bedecken.

4. Einen Teil der Fingernägel abzuschneiden. Oder die ganzen Nägel des Handesoder der Füsse an unterschiedlichen Stellen oder an unterschiedlichen Zeiten abzu-schneiden. Wenn nicht die ganzen Fingernägel eines Handes oder von einem Fussabgeschnitten werden, gibt man für jeden Nagel Almosen.

5. Kudüm, Abschieds oder irgendeinen anderen Zusatz Tawaf ohne rituelleWaschung zu machen.

6. Beim Abschied Tawaf oder Sa’y nach der viertten Umkreisung die restlicheUmkreisungen nicht vervollständigen. Für jeden fehlenden Schawt gibt man eineAlmose. Beim Kudüm Tawaf aber ist nichts erforderlich.

7. An die Gamarats in fehlender Zahl Steine zu werfen. Für jeden fehlenden Steinmuss man ein Almosen, geben.

8. Einen anderen rasieren. Wenn man einem anderen mit einem Kleid mit Nahtbekleidet oder parfümiert braucht nichts zu machen.

Das Verbrechen über die Pflanzen und Tiere des Haremgebietes

Die Verbote über Haremgebiet gelten nicht nur für die in Ihram sind. Es ist fürjeden mit oder ohne Ihram verboten, in diesem Gebiet zu Jagen, die Pflanzen undBäume die von sich selbst wachsen und nicht abgetrocknet sind zu pflücken (bzw.abreisen.)

Jemand der im Haremgebiet Jagd, wird dessen Wert nach Almosen geben. Es istnicht erlaubt, dass man dafür fastet.

Gottesdienst 261

Jemand, der die von sich selbt gewachsene Pflanzen und Bäume abreist oderabchackt, muss deren Wert an die armen als Almosen abgeben. Wenn der Besitzer esabreisst oder abchackt muss er keine Stafe, zahlen.

Für die von Menschen angepflanzte Pflanzen oder Bäume, braucht man, wennman es abreisst keine Strafe zu zahlen.


Das Wallfahrtsopfer (Hedy)

Man nennt die Opfer, die während des Hadsch oder der Umre geschlachtet wer-den Hedy.

Wer mit dem Wallfahrtsopfer beauftragt ist

Für die den Ifrad Hadsch machen ist es nicht wadschip im Hadsch Opfer zuschlachten.

Die aber Temettü oder Kiran Hadsch machen, für sie ist OpferschlachtenNotwendig.

Hedy Opfer ist, sowie das Opfer, das wir am Opferfesttag schlachten; Kamel Rindund Schaf u.ä. Kamel und Rind kann man bis für sieben Personen und Schaf nur füreine Person schlachten.

Alle der Teilhaber müssen für Opfer den Vorsatz halten. Mit der Bedingung, dassder Sinn von allem Gottesdienst ist, kann man für einen Teil um Uhdiyye, einen Teilals Schukur (Dank)- und Schuld- oder als Zusatzopfer teilnehmen.

Tiere, die wegen dessen alter oder Mangelhaftigkeit nicht geopfert werden kön-nen, können auch nicht als Hedy Opfer geschlachtet werden.

Hedy, die Notwendig sind teilen sich als; Schukur (Dank)-, Ichsar und NezirHedy.

Das Opfer für die Temettu oder Kiran Hadsch zu machen nennen wir SchukurOpfer. Das Opfer das, weil man einer der notwendig der Hadsch verlassen hat, nenntman Schuld Opfer. Jemand der für Hadsch oder Umre den Ihram Gewandt angezogenhat, bei den Situationen sowie Krankheit oder das Geld verloren zu haben, derHadsch Reise nicht weiter machen kann und deshalb ohne Stand oder Tawafgemacht zu haben, aus dem Ihram heraus kommt, dessen Opfer nennen wir Ichsar.Und das Opfer das im Haremgebiet geschlachtet zu werden als Gelübde abgelegtwurde, heißt Nezir Opfer.

Gottesdienst 263

Der Ort der Wallfahrtsopfer

Das Wallfahrtsopfer ist im Bereich des Harem zu schlachten. Wenn er außerhalbdes Haremgebietes geschlachtet wird, müssen alle Opfer -außer den Zusatzopfern- imHaremgebiet erneut geschlachtet werden.

Was das Fasten angeht, dafür gibt es keinen bestimmten Ort oder keine Regel,dass man es hintereinander fastet. Auch für Almosen gilt das gleiche, wo man es auchgibt, wird es angenommen.

Die Zeit der Wallfahrtsopfer

Das Dankopfer, das für die Temettü oder Kiran Hadsch verrichtenden notwendigist, ist ab der Morgendämmerung des ersten Festtages, bis zum Sonnenuntergang desdritten Tages zu schlachten. Wenn man es nicht in dieser Zeit schlachtet wird einSchuld Opfer erforderlich.

Außer Kiran und Temettü Opfer gibt es für die Schlachtung anderer Hedyopferkeine bestimmte Zeit. Mit der Bedingung das es innerhalb des Haremgebietesgeschlachtet wird, darf man es jederzeit schlachten.

Das Opferfleisch von denen die Temettü und Kiran Hadsch verrichtet haben unddas Fleisch von Zusatzopfer dürfen die Besitzer, die reichen, armen kurzgesagt alleMenschen essen.

Das Fleisch von Schuld und Ichsar Hedy dürfen die Besitzer und die Menschenvon deren Lebensunterhalt der Besitzer verantwortlich ist und die reichen, nichtessen. Es muss an die armen verteilt, werden. Falls sie essen, werden sie dessen Wertals Almosen abgeben.

Fasten statt Opfern

Jemand der Temettü und Kiran Hadsch macht und kein Tier zum Opfern findet,fastet Zehntage. Drei davon fastet er während Hadsch Zeit und die übrigen siebenTage fastet er, wenn er nach seiner Heimat zurückkehrt.

Falls man die drei Tage die man während der Opferschlachtzeiten fasten musste,nicht bevor dem Festtag fastet, wird dafür Opfer erfordert.

Nachdem man drei Tage gefastet hat, und während den Opferschlachttagen -bevor man sich rasiert und aus dem Ihram rausgekommen ist-, ein Opfer findet, wirddas Fasten, nicht ausreichend, sondern muss auch Opfer schlachten. Falls man sichrasiert hat und aus dem Ihram herausgekommen ist, und danach ein Opfer findet,genügt das Fasten und man braucht nicht mehr Opfer zu schlachten.


IchsarIchsar bedeutet, dass jemand der für Hadsch oder Umre in Ihram ist, von Stand

zu Arafat oder vom Tawaf abgehalten wird.

Feinde, eingesperrt sein, Krankheiten, das Geld verloren haben, Tod desEhepartners u.ä. können Grund für den Ichsar sein.

Jemand der wegen Ichsar Gründe von Stand machen am Arafat und von Tawafmachen verhindert wurde, schlachtet Ichsar Hedy und kommt von Ihram raus.

Falls jemand der Ichsar Gründe hat für Kiran Hadsch in Ihram ist, muss sowieHadsch auch Umre Hedy schlachten.

Da auch der Ichsar Hedy, sowie Schukur Opfer im Haremgebiet geschlachtet wer-den muss, soll derjenige der Ichsar Gründe hat und außerhalb des Haremgebietes ist,das Opfer oder den Wert das Opfer nach Haremgebiet senden und dort warten bis derHedy geschlachtet wird. Mit Schlachten der Hedy kommt er aus Ihram raus, auchwenn er sich nicht rasiert hat.

Man muss den Hadsch oder Umre bei den man wegen Ichsar Gründe aus demIhram rauskommt, in einer angenehmen Zeit nachholen.

Die für Hadsch in Ihram sind werden Hadsch und Umre; für Kiran Hadsch inIhram sind, werden ein Hadsch und zwei Umre, und die für Umre in Ihram sind wer-den nur Umre nachholen.

Den Hadsch verpassenWenn jemand um Hadsch zu machen in Ihram ist und an der Zeit ab dem genau-

en Mittagszeitpunkt der Vorfesttag, bis zur Erhellung der Morgendämmerung, sogarnicht für einen Moment sich am Arafat befindet, wird den Hadsch verpasst haben.

a) Falls dieser Person um Ifrad Hadsch zu machen in Ihram ist, verrichtet Umreund kommt vom Ihram raus. An den nächsten Jahren holt er seinen Hadsch nach.

b) Falls jemand für Temettü Hadsch in Ihram ist und nachdem er Umre verrich-tet hat, für Hadsch den Voratz hält, wird noch eine Umre verrichten und kommt ausdem Ihram raus. In den kommenden Jahren wird der Hadsch nachgeholt.

c) Falls man für Kiran in Ihram ist und den Tawaf und Sa’y der Umre gemachthat, macht man einen zweiten Umre und kommt von Ihram raus. Wenn man aberden Umre Tawaf und Sa’y nicht gemacht hat, macht man zuerst, um aus dem Ihramraus zu kommen Tawaf und Sa’y, danach macht man für Hadsch Ihram Tawaf undSa’y, man rasiert sich und kommt aus dem Ihram raus. In den nächsten Jahren holtman nur den Hadsch nach.

Gottesdienst 265

Ersatz beim Hadsch

Die Gottesdienste bestehen aus drei Arten:

1. Die Gottesdienste die man nur körperlich verrichtet: Diese sind sowie betenund fasten. Für diese ist keinen Vertreter erlaubt.

2. Gottesdienste die man nur mit Gut verrichten kann: Diese sind Pflichtabgabe(Zekat), Fitr Almosen und Opfer. Für diese Gottesdienste ist ein Vertreter erlaubt.

3. Gottesdienste die wir körperlich und mit Gut verrichten: Diese sind sowieHadsch. Bei diesem Gottesdienst ist, falls man unfähig ist oder in einer Notsituation,ein Vertreter erlaubt. Jedoch für jemanden, der in der Lage ist, Selbst zu machen istes nicht erlaubt.

Jemand, für den Hadsch Pflicht ist muss, bevor er stirbt, jemanden als Vertretertestamentarisch festlegen. Falls eindrittel des Gutes um einen Vertreter zur Hadsch zusenden ausreichend ist, müssen die Erben dieses Testament verrichten. Falls eindrit-tel des Gutes nicht ausreichend ist, sind die Erben dazu nicht verpflichtet.

Falls der gestorbene es vorher nicht testamentarisch festgelegt hat, sind die Erbennicht dafür verantwortlich, einen Vertreter an seine Stelle zu senden.

Jedoch in dem die Erben, die ganzen Kosten oder einen Teil der Kosten selbstfinanzieren und einen Vertreter senden, wird die Aufgabe der Verpflichteten verrich-tet. Wie denn auch, eine Frau aus dem Stamm Has, in dem Jahr derAbschiedspredigt, zu unserem Propheten kam und fragte:

-O Allahs Gesandter, der Befehl Allahs über Hadsch erreichte an uns als meinVater nicht mehr in der Lage war auf einem Reittier zu sitzen. Wenn ich für ihmHadsch mache, wird er von seiner Pflicht, erlöst sein? Daraufhin sagte unser Prophet:

- “Ja, er wird erlöst sein.”182

Nach einer anderen Übertragung, kam eine Frau aus dem Stamm Cüheyne anunserem Propheten und sagte:

- Meine Mutter legte als Gelübde Hadsch zu machen, aber sie starb, bevor sieHadsch machte. Sollte ich für sie Hadsch machen? Unser Prophet:

- “Ja, mache Hadsch für sie. Wenn deine Mutter Schulden hätte, würdest du denn diesefür sie nicht geben? Also, gebe dann auch das Recht Allahs. Denn Allah ist mehr Wert, uman ihm sein recht zu geben.”183

Jemand für dem zum erstenmal der Hadsch Pflicht wurde und derjenige umHadsch zu verrichten unterwegs war und dabei starb, braucht nicht mit Testamenteinen Vertreter um Hadsch zu machen festlegen.


Jedoch wenn jemand nicht im ersten Jahr indem für ihn Hadsch Pflicht war,Hadsch macht, sondern in den kommenden Jahren um Hadsch zu machen unterwegsstirbt, ist für ihn Notwendig testamentarisch einen Vertreter festzulegen.

Voraussetzungen für den Ersatz beim Hadsch Hedy Opfer

Jemand der um Vertretung eines anderen Menschen Hadsch macht, muss damitdiese Vertretung gültig wird, folgende Voraussetzungen besitzen:

1. Der Vertreter muss im Namen des Vertretenden in Ihram eingehen. Denn derVertreter macht den Hadsch nicht für sich selbst, sondern für denjenigen den er ver-tretet. Es ist ausreichend, wenn er vom Herzen den Vorsatz dafür hält. Jedoch ist esbesser, wenn man mit der Zunge dieses ausspricht z. B.: “Ich halte den Vorsatz für diesePerson und gehe in Ihram ein, rezitiere den Talbiya für diesen.”

2. Derjenige, der mit Hadsch verpflichtet ist, darf nicht imstande sein selbstHadsch zu machen. Es ist nicht erlaubt, wenn jemand in der Lage ist Hadsch zumachen, dafür einen Vertreter sendet.

3. Unfähigkeit dieser Person (selbst Hadsch zu machen) muss bis zu seinem Toddauern. Wenn diese Unfähigkeit, bevor sein Tod beseitigt wird, ist dann der Hadschseines Vertreters nicht mehr ausreichend, sondern derjenige muss selbst Hadschmachen.

4. Der Hadsch muss für den Vertretenden, Pflicht sein. Jemanden zu vertreten, derarm ist und für den Hadsch nicht Pflicht ist, gilt als Zusatz-Hadsch. Wenn später fürdiese Person, der Hadsch Pflicht wird, muss er diese selbst verrichten. Falls er dazunicht fähig ist darf er, an seine Stelle Vertreter senden.

5. Bevor man einen anderen, an seine Stelle als Vertreter beauftragt, muss umselbst Hadsch zu machen, ein Hindernis vorhanden sein.

6. Das ganze oder das meiste der Kosten des Vertreters muss der Sender bezahlen.Der Ererbter darf für seinen Erben mit seinem eigenen Geld Hadsch machen odermachen lassen.

7. Welchen Hadsch der Vertretener machen will, wird der Vertreter um für die-sen Hadsch im Mikat Ihram Gewand anziehen. Wenn der Vertreter um Ifrad Hadschzu machen gesandt wurde, zuerst Umre macht und danach von Mekka aus demVorsatz für Hadsch hält, wird diese nicht gültig.

Und falls man den Vertreter für Ifrad Hadsch beauftragt und er selbst aber KiranHadsch macht, wird dieses dann nicht für den Vertretenden gemacht.

Falls der Sender zum Vertreter über die Art von Hadsch nichts gesagt hat, macht

Gottesdienst 267

der Vertreter Ifrad Hadsch. Wenn der Sender zum Vertreter sagt “mache welchenHadsch du möchtest”, dann darf der Vertreter welchen Hadsch er will machen.

8. Jemand der für sich Selbst ein Vertreter sendet, soll von dem Vertreter es ver-langen das er für ihn Hadsch machen soll. Wenn man für eine andere Person ohnedessen Erlaubnis oder testamentarische Festlegung Hadsch macht, gilt nicht alsPflicht Hadsch dieser Person. Nur der Erbe ist außerhalb dieser Beschluss. Jedochwenn der Erbe des Toten für ihn als Vertreter Hadsch macht oder einen Vertreter imNamen des Toten sendet, wird der Hadsch des Toten gemacht.

9. Für den Vertreter darf man keinen Lohn Voraussetzen. Denn Hadsch ist einGottesdienst. Die Gottesdienste werden nicht mit Lohn verrichtet.

Jedoch gibt der Vertreter das Geld das er für die Hadschikosten genommen hat aufeine normale Weise aus. Den Rest aber gibt er nach der Rückkehr wieder zurück.

Der Sender aber darf den Rest, wenn er will an dem Vertreter schenken, dies isterlaubt.

10. Der Vertreter muss Vernünftig sein und die Pubertätsalter erreicht haben.Aber auch ein Kind welches Gutes und Böses unterscheiden kann, jedoch diePubertät nicht erreicht hat, darf als Vertreter für Hadsch gesandt werden.

Es ist nicht eine Voraussetzung für den Vertreter, vorher Hadsch gemacht zuhaben. Aber es ist besser jemanden der vorher Hadsch gemacht hat als Vertreter zusenden.

11. Der Vertreter soll mit einem Verkehrsmittel Hadsch Reise machen. Um diekosten vom Verkehrsmittel für sich Selbst zu behalten den Hadsch zu Fuß macht,wird er in diesem Fall für sich selbst Hadsch gemacht haben, also muss er, die HadschKosten wieder an dem Sender zurück geben.

12. Der Vertreter muss selbst Hadsch machen. Es ist nicht erlaubt, dass derVertreter wegen irgendeinem Grund, das Geld an eine andere Person übergibt unddiese Person an seine Stelle als Vertreter bestimmt.

Wenn man für eine anderen Person Zusatz Hadsch machen soll, muss derjenigeMoslem und Vernünftig sein, fähig sein das Gute vom Bösen zu unterscheiden. Unddarf den Hadsch nicht im Gegenwert für einen bestimmten Gehalt machen.


Besuch am Grab unseres Propheten

Der erhabenste und ehrenvollster Platz auf der Erde ist in Medina, das Grab unse-res Propheten. Deshalb ist es erlaubt und gut sein Grab zu besuchen.

Kann man denn einen Gläubigen vorstellen, der Hadsch macht aber das Grabunseres Propheten, das Heimatland der Hidschra, also Medina nicht besucht?

Es ist unvorstellbar, dass ein Gläubiger grundlos, dieser seelischen Freude sichselbst beraubt.

Es gibt viele Hadithe unseres Propheten, über die Tugend des Besuches seinesGrabes. Eins von diesen ist:

Ibn Ömer (r.a.) überliefert:

“Wer mein Grab besucht, dem ist meine Fürbitte Recht.”184

Über die Tugend des Betens am Grab unseres Propheten steht folgendes:

“Das Gebet, das in meiner Moschee verrichtet wird, außer Mesjid-i Haram, ist gnädi -ger als tausend Gebete die in anderen Mesjid verrichtet werden.”185

Deshalb soll jeder Moslem, bevor oder nach Hadsch auch nach Medina fahren,dort das Grab unseres Propheten besuchen. Die Gelegenheit im Grab des Prophetenbeten zu können, sollte man sehr gut bewerten.

Prinzipien und Sitten des Besuchs

Wenn man Medina von weitem sieht betet man mit diesen Worten:

“O Allah, das ist die heilige Grabstätte deines Propheten. Das ist der heilige Ort wo dudeine Offenbarungen herabgesandt hast. Mache diesen Ort für mich zum Schutz vor Hölle,und ein Mittel zur Sicherheit vor Qual und Rechenschaft.”

Jemand der in Medina bleiben wird, nimmt Ganzwaschung vor, falls es möglichist. Wenn nicht nimmt man nur die rituelle Waschung vor. Man bekleidet sich sau-ber und verwendet angenehme dufte. Man Rezitiert salat-ü selam und geht auf einehöfliche und bescheidene Weise nach Mesjid-i Seadet.

Falls es nicht der Beginn der unerwünschten Zeit ist, dann verrichtet man zwei

Gottesdienst 269

Rekka Gebet. Man macht die Dua’s welches man will. Danach nähert man sich mithoher Bescheidenheit und Höflichkeit zur Kabr-i Saadet (Grab Mohammeds). Aufder Linie des heiligen Kopfes unseres Propheten richtet man sich nach unseremPropheten macht die Begrüßung und rezitiert dafür entsprechendes Gebet. Danachgeht man ungefähr ein Meter nach rechts und steht auf der Kopflinie von Ebu Bekirmacht die Begrüßung und rezitiert wieder entsprechendes Gebet. Und das selbe wirdauch für Ömer gemacht. Man kommt wieder auf die Kopflinie von Resul-i Ekrem undrichtet sich nach K›ble und betet auch hier. Man kommt zur Rawza-i Mutachharaund macht dort Dua’s welches man will.

Es ist aus der religiösen Hinsicht nicht erlaubt, das Grab unseres Propheten sowieBeytullah Tawaf zu machen. Es ist Verpönt das Grab anzutasten und es zu küssen.

Solange man in Medine-i Münewwere wohnt, verrichtet man das täglich fünfma-lige Gebet in Mesjid-i Seadet. Man verbringt seine Freizeiten, in dem manNachholungs- und Zusatzgebete verrichtet.

Wenn man sich von Medine-i Münewwere abschieden wird, kommt man zumMesdschid und verrichtet zwei Rekka Gebet und verabschiedet sich.


Das Opfer

Was ist ein Opfer?

Wörtlich bedeutet Opfer als ein religiöses Wort, die Gelegenheit, sich Gott zunähern und als ein Gebet, die einige Forderungen der Opfer zu erfüllendes Tier zuschlachten. Beim Opferfest geschlachtete Tiere nennt man “Uhdiye” und währenddes Hadsch geschlachtete Tiere nennt man Hedy.

Das Gebot “Venhar”, das in der Sura Kevser (Der Überfluss) vorkommt, bedeutetfür die meisten Islamischengelehrten als Opfer schlachten. Die meisten vonGelehrten sind der Meinung das damit, das Opfer beim Opferfest gemeint ist.Aufgrund gibt es darüber sehr viele Hadith (Überlieferungen der Worte und Tatenvon Mohammed). Das Opferfest wird seit Asr-› Saadet (Die Zeit in dem unserProphet lebte) bis zur Gegenwart (durch Opferschlachten) gefeiert. Eyyam-› Nahr(Die Tage an denen die Opfertiere geschlachtet werden) werden seit FünfzehnJahrhunderten unter dieser Bedeutung verwendet.

Darüber wird bei der Sura Saffat (jene eingereihte in Ränge) 107 deutlich mitge-teilt, dass anstelle Ismael dem Sohn von Abraham, ein Opfer gegeben wurde.Außerdem gibt es auch bei anderen Koranversen feste Beschlüsse über denGottesdienst Opferschlachten:

“Als er alt genug war, um mit ihm zu arbeiten, sprach (Abraham): O mein lieber Sohn,ich habe im Traum gesehen, daß ich dich schlachte. Nun schau, was meinst du dazu? Erantwortete: O mein Vater, tu, wie dir befohlen; du sollst mich, so Allah will, standhaft fin -den.”

“Als sie sich beide (Gott) ergeben hatten und er ihn mit der Stirn gegen den Boden hin -gelegt hatte, Da riefen Wir ihm zu: O Abraham, Erfüllt hast du bereits das Traumgesicht.Also lohnen Wir denen, die Gutes tun. Das war in der Tat eine offenbare Prüfung.

Und Wir lösten ihn aus durch ein großes Opfer.

Und Wir bewahrten seinen Namen unter den künftigen Geschlechtern. Friede sei aufAbraham! Also lohnen Wir denen, die Gutes tun. Er gehörte zu Unseren gläubigenDienern.”186

Gottesdienst 271

Opfer bedeutet die Hoffnung, sich Allah zu nähern und um Allahs Wohlgefallenzu erlangen, ein Tier zu schlachten. Ein Gläubiger, der Verstand besitzt, frei ist undnach den Maßstäben der Religion als reich anerkannt ist, schlachtet ein Tier, umAllahs Wohlwollen zu erlangen, sich Allah zu nähern und um den NotleidendenHilfe zu leisten.

Es ist Klar, das die Tiere, die in den Versen erwähnt werden, nicht die Tiere sinddie für den normalen Fleischgebrauch geschlachtet werden, sondern eineGottesdienstliche Durchführung ist. Der genannte Vers ist dafür ein Beweis, dassnicht das Fleisch und Blut der Tiere an Allah erreichen, sondern nur dass der festeGlaube und Frömmigkeit an Allah erreicht.

“Weder ihr Fleisch noch ihr Blut (dieser Tiere) gelangt Allah, wohl aber die Gottesfurchtdie ihr, eurerseits empfindet. So hat er sie euch dienstbar gemacht, damit ihr Gott dafürpreist.”187

Der Gottesdienst Opferschlachten hat viele unerforschliche Ratschlüsse undZiele. Opferschlachten hat nicht nur den Zweck, als Fleischhilfe an die armenMenschen. Sogar den Fleisch des Opfer Tieres zu verteilen ist nicht notwendig(rituell Vorgeschriebenes), sondern Sunna. Der Kernpunkt davon ist, eine MaterielleOpferwilligkeit welches an Allah nähert und eine Verbundenheit an Allahs Befehl.

Der Beschluss des Opferschlachtens

Nach vielen Glaubensrichtungen des Islams ist die Wirkung der Uhdiye OpferungSunna, (das, was der Prophet Mohammed als Vorbild getan hat). Nach derHanefitischen Rechtsschule ist die bevorzugte Ansicht, dass das Opfer notwendig ist.Diese Ansicht stützt sich auf folgenden Vers:

“So bete zu deinem Herrn und opfere.”188

Nach der Schafiitischen Rechtsschule ist das Opfer eine Sunna.

Wer zu Schlachten hat

Opfern ist ein Erfordernis für diejenige die unten genannten Eigenschaften tragen:

1. Moslem zu sein

2. vernünftig sein

3. das Reifalter erreicht zu haben

4. Frei zu sein

5. Einwohner zu sein


6. Dem Nisab gemäß Gut oder Geld zu haben.

Opfertiere schlachten zu lassen, ist eine Verpflichtung jedes Moslems, der einenVerstand besitzt, im Reifestand ist und nach religiösen Maßstäben als reich bezeich-net werden kann und am jeweiligen Ort sich nicht als Gast befindet.

Nisap Maß für das Opfer

Nach religiösen Maßstäben sieht man eine Person, die außer seinenGrundbedürfnissen 80.18 g Gold oder dergleichen Geld oder Besitztum hat, als Reichan; Eine solche Person muss ein Opfertier schlachten. Wenn in einem Haushalt mehrals eine Person im Rahmen der oben genannten religiösen Maßstäbe reich ist, mussjeder ein Opfertier schlachten. Die Person, die verpflichtet ist, ein Opfertier zuschlachten, kann den Verkaufpreis des Opfertieres mit der Kreditkarte bezahlen. Diesist kein Nachteil in bezug auf das Opfer.

Welche Tiere können als Opfertiere geschlachtet werden?

Opfertiere sind Schafe, Ziegen, Rinder, Büffel und Kamele. Außer diesen Tierekann man keine anderen Tiere als Opfertiere schlachten. Um diese Tiere opfern zukönnen, müssen diese Tiere die Mutterzähne gewechselt haben. Dies ist bei einemKamel nach der Beendigung des 5. Jahr bei einem Rind oder Büffel nach derBeendigung des 2. Jahr bei Schaf und Ziege nach der Beendigung des 1. Jahres mög-lich. Wenn ein Opfertier, obwohl es die oben genannten Jahre erreicht hat, nicht dieZähne gewechselt hat, kann man es opfern. Außerdem, wenn ein Schaf erst den 6.Monat vollendet hat aber so gedeiht, als ob es ein Jahr alt ist, kann man es auchSchlachten.

Es ist sehr wichtig, dass das Tier in gesundheitlicher Hinsicht in Ordnung ist, d.h.dass alle Glieder in Ordnung und gut gediehen sind. Aus diesen Gründen darf mansehr kranke Tiere, die nicht laufen können, oder Tiere ohne einoder zwei Augen,mit zerbrochenen Hörnern, mit beschnittenen Zungen, Schwänzen, Ohren undBrüsten, ohne mehrere Zähne oder Tiere, die zahnlos sind, nicht Opfern. Aber wennein Tier ohne Horn geboren worden ist, ein bisschen krank ist oder ohne ein Ohroder mit beschnittenem Ohr, ein bisschen verkrüppelt und schielend geboren wor-den ist, kann man opfern.

Wenn ein Tier eins von der unten genannten Mängel hat, kann es nicht geopfert wer -den:

1. Wenn eine oder mehrere Augen Blind sind

Gottesdienst 273

2. Ein oder zwei Hörner aus den Wurzeln gebrochen ist

3. Das mehr als die hälfte des Ohrs oder der Schwanz abgerissen ist

4. Vom Geburt aus, kein Ohr oder Schwanz hat

5. So lahm zu sein das es nicht stehen kann

6. Das die meisten Zähne ausgefallen sind und sich nicht besättigt

7. Die Kranke Tiere

8. Das es so dünn ist, dass kein Knochenmark im Knochen gibt

9. Das die Euterspitzen ausgefallen sind

10. Bei den Schafen und Ziegen ein Euter und bei den Rindern zwei Euter ausge-trocknet ist.

Außerdem kann man Huhn, Hahn, ähnliche Tiere und andere essbare Wildtierenicht als Opfer schlachten.

Voraussetzungen für die Gültigkeit des Opfer

Die Voraussetzungen damit das Opfer gültig wird, sind folgende:

a) Das Tier das geopfert wird darf keine Mangelhaftigkeiten haben welche einHindernis, für Opferschlachten ist.

b) Das Opfer soll rechtzeitig geschlachtet werden.

Die Opferschlachttage sind an den Orten, wo Festtagsgebet verrichtet werden, dieersten drei Tage nach dem Gebet. Am Vorfesttag oder nach den ersten drei Tagendarf man kein Opfer schlachten. Auch in einem Hadith steht darüber folgendes:

“Das erste was wir in diesem Tag verrichten sollen ist das Gebet. Danach werdet ihr ineure Häuser gehen und Opferschlachten. Wer es so macht verhält sich nach unserer Sunna.Wer aber zu erst Opfer schlachtet, der wird nur seiner Familie Fleisch bieten, das ist keines -wegs etwas vom Opfer.”189

Die Grundeinheiten des Opfers

Der Grundpfeiler des Opfers ist, ein Tier der aus religiöser Hinsicht geschlachtetwerden darf, zu schlachten. Die Anbetung mit dem Opfertier erfüllt sich durch dieSchlachtung eines Opfertieres. Man kann statt des Schlachtens des Opfertieres wäh-rend des Opferfests oder statt des Schlachten des Opfertieres als Gelübde das entspre-chende Geld nicht den Armen geben. Dieses gilt als Almosen. Wenn das Tier das alsOpfer gekauft wurde, wegen irgendeinem Grund nicht geschlachtet werden konnteund dabei die Opferfesttage beenden, falls vorhanden, gibt man das Opfertier an einem


armen Menschen. Falls das Tier nicht vorhanden ist oder nicht gekauft wurde, gibtman den Wert dieses Opfertieres an die armen Menschen. Man verschiebt es nicht biszum nächsten Jahr. Wenn man das Tier lebendig, an die armen abgibt, darf derjenige,der das Tier an die armen abgegeben hat; vom Fleisch dieses Tieres nicht essen.

Wer schlachtet Opfer

Ist man dazu fähig schlachtet man das Opfer selber. Falls man nicht selberschlachten kann, bringt man jemanden der dafür begabt ist und bevollmächtigt ihndafür. Falls möglich, bleibt auch er selbst dort. Denn unser Prophet sagte an seineTochter Fatma folgendes:

“Während des Opferschlachtens sollst du dich dort befinden. Denn alle Sünden die dubegangen hast werden mit dem ersten Bluttropfen des Opfers, der auf die Erde fällt, verge -ben.”190

Es ist auch bekannt, dass unser Prophet zum Opferschlachten, Vollmacht gegebenhat.

Die Muslimische Männer und Frauen dürfen Opfer schlachten.

Obwohl es helal ist was nach der Art der Offenbarungsreligionen geschlachtetwird, ist es besser, dass Opferschlachten von einem Moslem gemacht wird. DennOpferschlachten ist ein Gottesdienst.

Wie wird das Opfer geschlachtet

Das Opfer nach den Hauptregeln des Islams zu schlachten, bei dieser Sache sichan ökologische und hygienische Regeln zu halten, ist wünschenswert. Das entspre-chende Milieu kann, durch gemeinsame Arbeit der Lokalverwaltungen, derUmweltschützer und noch vielen anderen Institutionen geschaffen werden.

Außer Kamel liegt man das Opfer Tier in Richtung Kaaba. Als Erleichterung bin-det man ihm die Füße. Der Schlachtende spricht:

Sprich: Siehe, mich hat mein Herr auf einen geraden Weg geleitet - zu dem rechtenGlauben, dem Glauben Abrahams, des Aufrechten. Und er war keiner der Götzendiener.

Sprich: Mein Gebet und mein Opfer und mein Leben und mein Tod gehören Allah, demHerrn der Welten.”191

Anschließend spricht man:

“Allah ist Groß, Allah ist Groß, Es gibt keine Gottheit denn Ihn, Allah ist Groß,Allah ist Groß und ihm gebührt der Lob. Im Namen Allahs, des Großen”

Gottesdienst 275

Man darf die Opfertiere nicht leiden lassen und ihnen keinen Schmerz zufügen.Die Schlachtung muss von dafür geeigneten Personen durchgeführt werden undschnell geschehen. Außerdem muss man auf die Umweltverschmutzung achten unddagegen die nötigen Maßnahmen, treffen. Bei der Schlachtung dürfen Kinder wegender psychologischen Beeinflussung nicht am Ort bleiben. Außerdem sollen auchkeine Tiere nebeneinander geschlachtet werden, so dass eines das andere bei derSchlachtung sehen kann.

Die Verteilung des Opferfleisches

Schaf und Ziege können von einer Person, Rind, Büffel und Kamel können vonbis zu sieben Personen geschlachtet werden. Die gemeinsam geschlachteten Tierekönnen von einer oder von mehreren Mitteilnehmenden geschlachtet werden.

Die Mitteilnehmer müssen die Opfertiere nicht unbedingt mit dem gleichenZweck schlachten. Ein Teil von ihnen kann dies mit der Absicht der Uhdiye tun, einTeil von ihnen kann mit der Absicht der Vorschrift und Mehrleistung schlachten.Aber alle müssen eine Absicht haben. Das Fleisch von den Opfertieren, die alsMitteilnahme geschlachtet werden müssen, auf gleicher Weise mit der Waage geteilt,werden.

Obwohl es erlaubt ist, dass ganzes Fleisch der Opfertiere Selbst oder mit derFamilie zu essen oder den Armen zu geben, ist es besser, das Fleisch in drei Teile zuTeilen und einen Teil davon den Armen, die nichts geschlachtet haben, zu gebenund einen Teil davon den Bekannten und Nachbarn und den letzten Teil Selbst odermit der Familie zu essen.

Sowie man vom Opferfleisch an die Moslemischen Nachbarn geben darf, darfman auch an die nicht Muslimen Nachbarn geben.

Das Fell des Opfers

So wie es aus religiöser Hinsicht erlaubt ist, das Fell des Opfers selber zu benutzenist es auch erlaubt, es einem armen oder einer Instutition für Wohltaten zu geben.

Es ist aber nicht erlaubt das Fell zu verkaufen oder als Schlachtkosten demMetzger zu überlassen.

Hierzu sagte unser Prophet:

“Wer das Fell des Opfers verkauft, der hat kein Opfer, also der hat kein Opfergeschlachtet.”192


Mit diesen Worten machte unser Prophet es deutlich, dass man, ads Fell desOpfertieres nicht verkaufen darf.

Das Opfer, das an die Armen verteilt wird

Es gibt einige Opfer deren Fleisch ganz an die armen gegeben werden muss. DieseOpfer sind:

a) Opfer als Votivgeschenk. Jemand der Opfer als Vot›vgeschenk schlachtet, erselbst und auch, wenn sie arm sind nicht die Kinder, die Eltern und Großeltern vonbeiden Seiten und die reichen Menschen von diesem Fleisch nicht essen. Man mussdas ganze Fleisch dieses Opfers an die armen, geben.

b) Nach dem Testament einer gestorbenen Person, das von eindrittel seines Gutesdurch seinen Erben geschlachtetes Opfer.

Auch von diesem Opferfleisch dürfen die Erben und die reichen, nicht essen. Undauch dieses muss völlig an die armen gegeben, werden.

Jedoch wenn kein Testament von dem gestorbenen gibt aber dessen Erben für ihnOpfer schlachten, dürfen auch die schlachtenden von diesem Opferfleisch essen.

c) Das Opfer das wegen irgendeinem Grund an den Opfertagen nicht geschlach-tet wurde und als Almosen gegeben wird

Auch dieses Opfer wird nicht gegessen. Man muss das ganze an die armen alsOpfer, geben.

d) Wenn auch beim gemeinsamen Opferschlachten ein Teil als Verrichtung undein Teil als Nachholung den Vorsatz hält, dürfen die Schlachtende und deren engeVerwandten von diesem Fleisch nicht essen. Das ganze wird als Almosen an diearmen, verteilt. Denn das Opfer das nicht an den Opferfesttagen geschlachtet wurdegibt es keine Nachholung. Ansonsten wird dieses dann nicht mehr Opfer, sondernAlmosen. Sowie das Fleisch das Almosen ist, nicht als Opfer angenommen wird,(sowie wenn ein Teilnehmer den Vorsatz nicht als Opfer hält, sondern um Fleisch zuerhalten) sind diese Teile die um Entrichtung gemacht werden auch nicht alle TeileOpfer.

Das Akika Opfer

Das Opfer, der für ein neugeborenes Baby geschlachtet wird nennt man AkikaOpfer. In der Zeit vor Islam wünschten sich die Araber nicht Mädchen, sogar sieBegrabten die Mädchen lebendig. Sie opferten für die Jungen “akika” Opfer.

Gottesdienst 277

Unser Prophet aber zeigte Opferschlachten als Dankaussagung an Allah und ver-änderte diese Sitte der Araber. Für neugeborenen Jungen und Mädchen wird Opfergeschlachtet. Er veränderte auch den Namen dieses Opfers anstelle “akika” welchesdie Bedeutung Rebellion hat, wurde mit dem Namen “Nesike” verändert. Es isterlaubt, dass man am siebten Tag des geborenen Kindes ein Schaf oder Ziege schlach-tet und Menschen zum essen einlädt, die Haare des Kindes rasieren.

Nach den malikischen und schafitiischen Rechtschulen ist dieses empfohlen.

Nesike Opfer wird am siebten, vierzehnten oder einundzwanzigsten Taggeschlachtet. Es ist tugendvoller, wenn man am siebten Tag schlachtet.

Man kann es aber von der Geburt bis zur Pubertätszeit des Kindes schlachten.Dieses Opfer der geschlachtet wird darf gegessen werden, und darf an andereMenschen gegeben werden.


Heilige Tage und Nächte

Der Freitag

Der Freitag ist für die Moslems ein Feiertag. Das Freitagsgebet wird inGemeinschaft verrichtet. Somit kommen die Moslems zusammen lernen sich besserkennen und sprechen zusammen. Das zusammenkommen der Moslems vermehrt dieFreundschaft, stärkt das Zusammenhalten untereinander.

Freitag ist der aus sehr wichtigen Ereignissen entstandener Heiliger undTugendvoller Tag. Unser Prophet erläuterte:

“Der meist gesegnete Tag über die der Sonne scheint ist Freitag. Adam (a.s.) wurde amFreitag erschöpft, an dem Tag ins Paradies gebracht und wurde an dem Tag aus demParadies herausgebracht. Und der Jüngste Tag wird am Freitag brechen”193

Die Freudebotschaft unseres Propheten ist

“Es gibt Freitags eine bestimmte Zeit und wer der Gläubigen sich in dieser Zeit etwaserwünscht, wird Allah dessen Wunsch verwirklichen.”194

Diese Zeit am Freitag, an dem alle Gebete angenommen werden, wurde um damitsich die Menschen von den unerwünschten Taten sich fernhalten und um sich mitden Taten die nach Allahs Wohlwollen sind zu beschäftigen, geheim gehalten.

Außerdem wird Allah, der Erhabene am Freitag im Paradies erscheinen und wirdsehr gütig sein.195

Das Freitagsgebet

Dieses Gebet, das Pflicht ist, ist sehr wichtig.


“O die ihr glaubt, wenn der Ruf zum Gebet am Freitag erschallt, dann eilet zumGedenken Allahs und lasset den Handel ruhn. Das ist besser für euch, wenn ihr esnur wüsstet.”196

Jemand der nach dem er gebadet und sich gereinigt hat in die Moschee geht unddie Freitagspredigt anhört und danach das Gebet verrichtet, dessen Sünden zwischenvorigem Freitag bis diesen Freitag werden vergeben.197

Gottesdienst 279

Unser Prophet sagte über die grundlos dreimal hintereinander dem Freitagsgebetverlassenden folgendes:

“Allah wird die Herzen denen, die grundlos dreimal hintereinander demFreitagsgebet verlassen, deren Herzen versiegeln.”198

Vor dem Freitagsgebet ist es Sunna:

a. Die rituelle Ganzwaschung vorzunehmen.

b. Seinen Bart zu kürzen, seine Nägel zu schneiden u. ä. körperliche Reinigungen.

c. Mit Miswak oder Zahnbürste die Zähne bürsten.

d. Angenehme Dufte zu verwenden.

e. Früh in die Moschee zu gehen.

f. Viel beten und Salat-u Selam für unseren Propheten rezitieren.

Am Freitag sind folgende Taten verpönt

Ab der Zeit in dem der Imam mit der Freitagspredigt beginnt bis zur Ende desFreitagsgebetes, sich sowie einund verkaufen und ähnlichen weltlichen Tatenbeschäftigen oder in dem die Zeit für Freitagsgebet begonnen hat eine Reise zu unter-nehmen ist mekruch.

Bevor Freitagsgebetszeit beginnt, eine Reise zu unternehmen ist nicht verpönt.

Die heiligen drei Monate

Die heiligen drei Monate sind die Mondmonate Recep, Schaban und Ramadan.

Die Regâ-ib-Nacht ist die erste Freitagsnacht des heiligen Monats Recep. DieseNacht ist wertvoll. Die fünfzehnte Nacht des Monats Schaban ist Beraat Nacht. Undder 27. Nacht des Monats Ramadan (ist die Nacht Kadr, in dem der gnadenreicheKoran, herabgesandt wurde.)

Nach Ramadan ist der Monat Schaban die Zeit in dem unser Prophet am meistengefastet hatte.

Aische (Allahs Wohlgefallen auf ihr) sagte darüber: “Ich habe nicht gesehen, dassAllahs Gesandter außer Ramadan, einen Monat ganz mit Fasten verbrachte. Und ich habeauch nicht gesehen, dass Er außer dem Monat Schaban, irgendeine andere Monat soviel mitfasten verbracht hat.”199

In diesen Monaten soll der Moslem sich besinnen und er soll seine Fehler gutmachen.


Die Regaib Nacht

Die Regaip Nacht ist die erste Nacht des siebten Monats des islamischenMondjahres.

Das Wort Regaip ist die Pluralform von “regibe”. Regibe bedeutet viel Gabe undWohltat.

Die Regaip Nacht bedeutet, die Nacht an dem die Gottesgnade, Güte undErweisung reichlich an die Gläubigen gesandt wird. Sie ist nicht die Nacht, in der dieheiligen Eltern des heiligen Propheten geheiratet haben, wie von manchen ange-nommen.

Auch das “Regaip Gebet”, das die Menschen an diesem Tag verrichten, hat kei-nen religiöse Begründung. Denn weder unser Prophet noch seine Gefährten haben soein Gebet verrichtet.

In dieser Nacht verrichtet man sowie in anderen Heiligen Nächte folgendeGottesdienste: Zusatzgebete verrichten, Koran lesen, an Allah um Vergebung zubeten.

Die Nacht der Himmelfahrt

Die Himmelfahrt gliedert sich in die Nachtwanderung und die Himmelfahrtselbst. Sie ist die Nachtreise unseres Propheten und die Erhöhung zu himmlischenMächten.

In einer Nacht wurde unser Prophet vom Mescid-i Haram nach Mescid-i Aksa inJerusalem gebracht. Von dort aus wurde er mit dem Erzengel Gabriel über allenHimmeln an “Sidretül`münteha” erhoben.

Unser Prophet (F.s.m.i) schaute die Wunder der himmlischen Welt und brachteseiner Gemeinde als göttliches Geschenk das islamische Gebet, die wahrhafteVereinigung des Menschen mit Gott (wir müssen uns jedoch merken, dass dieMuslime den Gebrauch des christlichen Ausdrucks “Vereinigung”, “Kommunion” alsirgendwie zweideutig vermeiden). Um dieses Einswerden mit der wirklichenGegenwart Gottes zu erreichen, bedient sich der Muslim im letzten Teil desGottesdienstes nicht greifbarer Gegenstände, wie andere Religionen, sondern es wer-den Grußformeln ausgetauscht, -wie dies zwischen Gott und Muhammad anlässlichder Himmelfahrt des Propheten geschehen war.

Zum Geheimvollen Teil der Himmelfahrt wird in der Necm Sura hingedeutet.

Allah, der Erhabene hat über dieses wichtige Ereignis sowie in der Sura Isra, die

Gottesdienst 281

Moral und Tugend Prinzipien an unserem Propheten übermittelt. Diese sind inStichpunkten:

— “Stellt Allah keinen Gefährten bei.

— Gehorcht und respektiert eure Eltern.

— Gibt an die berechtigten deren Rechte.

— Vermeidet, Übertreibungen.

— Tötet, eure Kinder nicht.

— Haltet euch von Unzucht fern.

— Tötet niemanden auf ungerechter Weise.

— Seid gegenüber den Weißen wohltätig.

— Werdet beim messen und wiegen gerecht.

— Lauft und folgt nicht unbewusst hinter etwas, was ihr nicht wisst.

— Läuft nicht auf der Erde mit Stolz und Hochmut.

In dieser Nacht brachte unser Prophet das täglicheGebet, den Gläubigen alsGeschenk.

Die Himmelfahrt ist einer der größten Wunder unseres Propheten. Sie geschaheineinhalb Jahr vor der Hidschra, in der 27. Nacht des Monats Recep.

Die Berat Nacht

Die 15. Nacht des Monats Shaban ist die “Berat Nacht”. Das Wort Berat bedeu-tet Befreiung von Schuld und Strafe. Diese Nacht ist also die Nacht der Befreiungvon seinen Sünden.

In dieser Nacht vergibt Allah, der Erhabene seine Diener die sich Ihm zuwendenund um Vergebung bitten. Unser Prophet der von uns wünscht, dass wir diese Nachtwach mit beten verbringen unsere Wünsche und Bitte um Vergebung an Allah rich-ten, sagte folgende Wörter:

“Wenn der 15. Nacht von Schaban kommt verbringt diese Nacht mitGottesdienst und Fastet am Tag. Denn Allah, der Erhabene wird in dieser Nacht biszum Sonnenaufgang mit seiner Gnade erscheinen” und befiehlt:

— Gibt es denn Niemanden, der um Vergebung bittet, so will ich den vergeben?

— Gibt es denn Niemanden, der um Gnade (Lebensunterhalt) bittet, dem will ichLebensunterhalt geben?


— Gibt es denn Niemanden, der unter einer Krankheit oder Bedrängnis leidet, den willich heilen?

— Welche Wünsche sie auch haben mögen, so sie es von mir Wünschen ich werde sieihnen erfüllen.

Also, dann sollen wir auf die gute Nachricht unseres Herren zuhören und dieseGelegenheiten nützen.

In einer Überlieferung von Beyhaki die er durch Ala b. El-Haris überlieferte, sagteAische (Allahs Wohlgefallen auf ihr):

Unser Prophet stand in einer Nacht auf und betete. Er blieb beim Niederwerfungso lange, dass ich dachte er sei Tod. Als ich mit meiner Hand seinen Fuß antaste, hater sich bewegt (ich freute mich). Ich habe gehört, dass er bei der Niederwerfung mitdiesen Worten betete.

- Mein Herr, ich flüchte vor deinem Qual an deine Vergebenheit und vor deinemZorn an deinem Wohlgefallen. Ich flüchte wieder von dir an dich. Du bist erhaben.Den Lob den ich dir mache, halte ich nicht gleich mit den Lob den du dir selbstmachst. Ich bin nicht fähig, dir sowie es sich gehört zu danken.

Als er sein Kopf erhob und sein Gebet beendete:

- Aische, hast du dir vorgestellt, dass Gesandter Allahs dir etwas unrechtes tut. UndIch:

- Nein, Wallachi, Gesandter Allahs ich dachte nicht so. Nur weil du bei derNiederwerfung so lange bliebst, dachte ich das du Tot bist. Unser Prophet:

- Weiß du denn nicht, welche Nacht diese ist? Ich:

- Allah und sein Gesandter wissen es besser. Unser Prophet:

- Diese Nacht ist die 15. Nacht des Schabans. Wer diese Nacht mit Gottesdienst ver -bringt und am Tag fastet, den wird Allah vergeben. Denn Allah, der Erhabene wird in die -ser Nacht bis zum Sonnenaufgang mit seiner Gnade erscheinen”200

Wie wir wissen war in den ersten Jahren des Islams, die Kaaba voll mit Gootzen.Unser Prophet richtete sich deshalb nach Beytu`l Makdis, und betete. Diese dauerteauch eine Zeitlang nach der Hidschra so. Am fünfzehnten Tag der Monat Schaban,in Beni Selem, während unser Prophet den zweiten Rekka des Mittags Gebetes ver-richtete wurde folgender Koranvers herab gesendet:

“Wir sehen dich oft dein Antlitz gen den Himmel wenden; sicherlich werden Wir danndich nach der Qibla kehren lassen, die dir gefällt. So wende dein Antlitz gegen die HeiligeMoschee; und wo immer ihr seid, wendet euer Antlitz gegen sie. Und die, denen das Buch

Gottesdienst 283

gegeben ward, sie wissen wohl, dass dies die Wahrheit von ihrem Herrn ist; und Allah istnicht uneingedenk ihres Tuns.”201

So wurde die Gebetsrichtung (Qibla) geändert. Sofort hat sich unser Prophetwährend des Gebetes gen Kaaba gerichtet. Dieses Ereignis ist einer der Hauptgründewarum wir die Beratnacht, nützlich verbringen sollen.

Es gibt kein spezielles Gebet für diese Nacht.

Man verbringt diese Nacht mit Koran lesen, mit Beten und Bekehrung, mitNachhol- und Zusatzgebeten und man hilft den Bedürftigen.

Der Monat Ramadan

Faste im Heiligen Monat Ramadan mit deinen gesamten Organen, damit deinFasten gilt, und damit du die Ehrenstellen des heiligen Monats Ramadan besitzendarfst. Im gnadenreichen Koran steht darüber:

“Der Monat Ramadan ist der, in welchem der Koran herabgesandt ward: eine Weisungfür die Menschheit, deutliche Beweise der Führung und (göttliche) Zeichen. Wer also da istvon euch in diesem Monat, der möge ihn durchfasten; ebenso viele andere Tage aber, werkrank oder auf Reisen ist. Allah wünscht euch erleichtert und wünscht euch nicht beschwert,und dass ihr die Zahl (der Tage) erfüllen und Allah preisen möchtet dafür, dass Er euch rich -tig geführt hat, und dass ihr dankbar sein möchtet.”202

Das Fasten im heiligen Monat Ramadan ist vorzüglicher als das Fasten in ande-ren Monaten und aller Gottesdienste außer dem rituellen Gebet.

Die Gottesdienste in diesem Monat sind:

a. Fasten

Fasten ist einer der fünf Hauptgottesdienste und wird im Monat Ramadan verrich-tet.

b. Fastengebet

Dieses Gebet beleuchtet die Ramadannächte und unsere Moscheen werden voll.


“Die Diener, die jede Nacht das Fastengebet verrichten, sind Diener, die sich von derHölle befreit haben. Sie haben sich von der Hölle befreit, wovor sie sich fürchten, und dasParadies und die Schönheiten Allahs des Erhaben, erreicht, die sie wünschen”203

c. Die vollständige Koranrezitation

Unser Prophet und Erzengel Gabriel haben in den Ramadan Nächten abwech-selnd, den Koran gelesen und zugehört.


Die Hafiz (diejenigen, die den gnadenreichen Koran auswendig lesen) undGelehrten unter den Gefährten Ubeyy b. Ka’b, Abdullah Ibn Mes’du und Muaz-Allah möge es ihnen Lohnen- lasen den Koran im Ramadan von Anfang bis zurEnde. Es wird überliefert, dass Ebu Hanife im Monat Ramadan, den Koran einund-sechzig Mal gelesen hatte. (Merak›yu’l-Felah, Teravih bahsi)

Im Monat Ramadan in den Moscheen Koran zu lesen und zuzuhören sind schöneSitten, die wir vom Leben unseres Propheten und seinen Gefährten übernommenhaben.

Die Qadr Nacht (Nacht der Macht)

Der 27. Nacht von Ramadan ist die “Qadr Nacht”. Die Herabsendung desGnadenreichen Korans an unserem Propheten, der um den Menschen rechten Wegzu zeigen gesandt wurde, wurde an der 27. Nacht des Ramadan angefangen. DasProphetentum an Mohammed (F.s.m.i) wurde auch in dieser Nacht gegeben und dieSonne des Islam hat in dieser Nacht angefangen zu scheinen. Ja, diese wichtigenEreignisse haben zu dieser Nacht eine große Ehre und hohen Wert gegeben.

Im Gnadenreichen Koran steht es offen und deutlich, dass die Nacht Kadir geseg-neter als tausend Monate ist. Unser geliebter Prophet sagte über die Tugend dieserNacht:

“Wer an die Tugend dieses Nachts glaubt und dessen Belohnung vom Allah erwartet,und diese Nacht mit Gottesdienst verbringt, dessen Sünden die er in der Vergangenheitbegangen hat, werden vergeben.”

Nach vielen Überlieferungen von Imam Buchari ist die Qadr Nacht eine der letz-ten zehn Nächte des Ramadans. Der genaue Zeitpunkt ist aber nicht bekannt.

Die Heilige Nacht Qadr ist vorzüglicher als tausend Monate. Es ist besser, dieHeilige Nacht Qadr mit Gebetsverrichten zu verbringen, anstatt tausend Monatelang tagsüber zu fasten und nachts freiwillige Gebete zu verrichten.

Nach vielen Gelehrten ist die Qadr Nacht, die 27. Nacht der Ramadan.

Aische (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr) fragte unserem Propheten:

Oh Gesandter Allahs, wenn ich die Qadr Nacht erreiche, wie sollte ich dennbeten:

Daraufhin sagte unser Prophet ihr, bete mit diesen Worten:

Oh Allah, du bist der Vergebende, du liebst es zu vergeben, so vergebe auch mich.”204

Über diese Nacht befiehlt unser Prophet folgendes:

Gottesdienst 285

“Wer an die Tugend des Qadr Nachts glaubt und den Gotteslohn hoffend, die QadrNacht wiederbelebt, dessen Sünden der Vergangenheit werden vergeben.”205

Religiöse Festtage

Das Ramadanfest

Festtag bedeutet Tag der Freude. Moslems die im Ramadan gefastet haben undden Gotteswille erfüllen, beim Opferfest für Allah Opfer geschlachtet haben undzusammen das Festtagsgebet verrichten, leben die Freude ihre Aufgaben gegenüberAllah verrichtet zu haben.

Im Ramadan durch Pflichtabgabe und Fitre (in den letzten Tagen des Ramadangespendete isl. Almosen) hilft man den armen.

Das Opferfest

Im Opferfest mit dem Opferfleisch hilft man den armen Menschen. Dadurch ent-wickelt sich zwischen den reichen und armen Menschen in wirklichem Sinne Liebeund Respekt.

In den Festtagen besucht man die Eltern, die älteren Leute, die verfeindeten ver-söhnen sich, man Besucht die Verwandte und Bekannte, gibt und empfängtGeschenke und somit befestigt man die Freundschaft. Diese Gemeinsame Freude diein der Gesellschaft gelebt wird, befestigt die religiösen und nationalen Gefühle. In derGemütlichkeit die durch die Festtage kommen helft den Moslems die Müdigkeitabzuwerfen und sie vergessen ihren Kummer.

Die Gläubigen wünschen sich bei den Festtagen gegenseitig gesegnet Feiertage.An die jenige die weitweg sind sendet man Glückwünsche mit Postkarten usw. DieGräber werden besucht und man betet für die Toten. Man gibt für die TotenAlmosen oder liest Koran um deren Seelen zu erleichtern.

Die Festtage werden für die Gläubigen Diener Gottes Festmahle. Man soll dieseTage bewerten in dem man sich nach Gotteswillen verhält.

Die Nacht der Geburt (Mevlit)

Mohammed (F.s.m.i) ist der letzte der Propheten. Er wurde in der 12. Nacht desMondmonats Rabiu`l-awwal, d.h. am zwanzigsten April des Jahres 571 in der StadtMekka geboren. Diese Nacht nennen wir die Mevlit Nacht

In der Zeit wo er geboren war, war überall auf der Welt Unwissenheit, Qual undUnverträglichkeit hatte sich überall verbreitet, man hatte den Glauben an Gott ver-


gessen und die Menschheit fiel in eine fürchterliche Situation und das leben auf derWelt war unerträglich.

Mit der Geburt unseres Propheten wurde die Welt erhellt, die Herzen wurden mitglauben an nur einen Gott beleuchtet. Die Gleichberechtigung, Gerechtigkeit undBruderschaft kam. Die Völker die an ihm glaubten erlangten an die WahreBehaglichkeit. Die Nacht in dem Mohammed geboren war ist für die Rettung derMenschheit eine sehr gesegneter und heiliger Beginn.

Der berühmteste unter seinen Namen sind Mohammed und Ahmed. DieseNamen werden auch im Koran erwähnt.

Der Name Mohammed kommt in der Sura Feth vor. Der Name Ahmed kommt inder Sura Saf, 6 Vers vor und wird mitgeteilt:

Und (gedenke der Zeit) da Jesus, Sohn der Maria, sprach: “O ihr Kinder Israels, ich binAllahs Gesandter an euch, Erfüller dessen, was von der Thora vor mir ist, und Bringer derfrohen Botschaft von einem Gesandten, der nach mir kommen wird. Sein Name wirdAhmad sein.”

Diese Nacht wird seit hunderten von Jahren unter Moslems mit großer Freudegefeiert und unserem geliebter Prophet wird mit hohem Respekt gedenkt.

Moslems lesen in dieser Nacht das Mevlit Gedicht (eigentlich Vesiletun-necat),an Lobgedicht an den Propheten, in welchem insbesondere auf seine Geburt einge-gangen wird. Die Geburt der Sonne der Tugend und des Licht des richtigen Wegesalso die Geburt unseres Propheten ist eines der größten Gottesgaben an alleMenschen.

Auch im gnadenreichen Koran steht folgendes:

“Wahrlich, Allah hat den Gläubigen Huld erwiesen, indem Er unter ihnen aus ihrerMitte einen Gesandten erweckte, der ihnen Seine Zeichen vorträgt und sie reinigt und sie dasBuch und die Weisheit lehrt; und zuvor waren sie gewiss in offenkundigem Irrtum.”206

Dabei ist es auch eine unserer wichtigsten Aufgabe, dass wir seinen Moralhaftenund Tugendvollen Leben lernen und uns ein Vorbild machen. Nur dann können wirseine Liebe und Willen gewinnen.

Der Aschuretag

Aschure ist der Name des zehnten Tages des Monats Mucharrem.

Man fastet den neunten, zehnten und elften Tag des Monat Mucharrem. Wer andiesen Tagen fastet, dem wird so viel Gotteslohn geschenkt, wie wenn er unter denWohltätern zwischen Osten und Westen gewesen wäre und den Verdienst der

Gottesdienst 287

Pilgerschaft und Märtyrerschaft und anderer Anbetungen gehabt hätte. Man darfnicht allein den zehnten Tag des Mucharrem’s fasten. Denn der Heilige Prophet ver-bat, nur diesen Tag zu fasten. Denn die Juden verehren diesen Tag. Um den Judennicht zu gleichen, ist es erforderlich, nicht nur den zehnten Tag, sondern auch denneunten und elften Tag zu fasten.

Nach Buharis Überlieferung von Aische, vor Islam also in den Zeiten derUnwissenheit, haben die Koreascher gefastet. Auch unser Prophet hat sich an dieseTradition eingehalten und gefastet. Er hielt sich an dieser Tradition, fastete sogar alser nach Medina emigrierte und riet diesen Fasten, auch den andern Menschen zu.Jedoch als das Fasten am Ramadan zum Pflicht wurde hat er das fasten am AschureTag verlassen. Von dieser Zeit an, haben von den Moslems, welche es wünschengefastet und welche es nicht wünschen nicht gefastet.207

Bemerkung: Es versteht sich von selbst, dass wir unsere Anbetungen nicht ähn-lich machen sollen, wie die Anbetungen der Juden. Also, wir sollen unsereAnbetungen, Moscheen und unseren Gebetsruf bewahren, so wie wir es bei unseremHerrn, dem heiligen Propheten, und unseren Vorfahren gesehen und geerbt haben.

Wer an die Ehre dieser Tage denkt und den Kopf eines Waisen streichelt, demschenkt Allah, der Erhabene, so viel Gnade wie die Anzahl der Haare des Waisen.Wer an diesen Tagen einem Armen Essen gibt, erwirbt so viel Verdienst und Gnade,als wenn er allen Gläubigen Essen gegeben hätte.

Nur an dem Aschuretag zu fasten ist verpönt.


Der Eid

Ein Eid ist; mit der Berufung auf Gott sein Wort zu bekräftigen.

Es gibt drei Arten von Schwur

1) Der Lügenschwur: Bewusst als Lüge zu Schwören. Etwas was man nicht gesehenhat, zu schwören “Bei Allah, ich habe es gesehen”, obwohl man seine Schulden nichtbezahlt hat zu schwören “Bei Allah, ich habe meine Schulden bezahlt”. Lügen unddafür zu schwören ist eine große Sünde. Um Verzeihung dafür muss man abschwörenund von Allah um Verzeihung bitten.

Wenn man mit solchen Lügen jemandem gegenüber Ungerecht war, so muss erdiesem Person sein Recht zurückgeben und um Verzeihung bitten. Für diesen Schwurbraucht man nicht Bußgeld zu zahlen. Denn dafür Bußgeld zahlen genügt nicht.

2) Der Abkommensschwur: Zu schwören, dass man in der Zukunft eine Arbeit ver-wirklichen wird oder nicht. “Bei Allah, morgen werde ich meine Schulden zurückzahlen”, “Bei Allah, werde ich mit diesem Person nicht sprechen”. Wenn man sichnach dem Schwur gemäß verhält, braucht man nicht Bußgeld zu zahlen. Aber wennman sich obwohl man geschworen hat nicht danach hält, so muss man Bußgeld zah-len.

Jedoch wenn man um die religiösen Pflichte zu verrichten schwört, z.B.: “Bei Allahich werde heute das Mittagsgebet verrichten.” Oder sagt “Bei Allah ich werde ab heutekeine Alkohol mehr trinken.” Dann muss er sich daran halten. Denn unser Prophetsagte:

“Wer verspricht Allah zu gehorchen (schwört soll sein Wort halten und), soll an Allahgehorchen.” “Wer aber verspricht, sich Allah zu widerzustehen, soll dies nicht verwirk -lichen.”208

Falls jemand für Taten die aus religiöser Hinsicht verwehrt sind zu machenschwört “Bei Allah im Ramadan werde ich nicht fasten” oder “Bei Allah ich werdeAlkoholgetränke trinken.” Soll er sofort seinen Schwur brechen und Keffare für diesenSchwur geben. Unser Prophet sagte:

Gottesdienst 289

“Wer für etwas schwört und etwas anderes nützlicher findet, soll sofort das nützlichemachen; und soll weil er sein Schwur abgebrochen hat Keffare geben.”209

Falls man “Bei Allah ich werde kein Zusatzgebet verrichten, Bei Allah ich werdeden Kranken nicht besuchen” für etwas was Empfohlen ist nicht zu machen schwört.Oder für verpönt Taten schwört “Beim beten werde ich nach rechts und links schau-en” u.ä. schwört, soll er das passende verpönt Verhalten machen und die Tat der ver-pönt ist nicht zu machen, also sein Schwur brechen und Keffare dafür geben.

Für Keffare von Schwur gibt es kein Unterschied ob dieses bewusst, aus Versehen,wegen Vergessen oder unter Druck macht.210

3) Der Versehensschwur: Schwören für eine Sache die man Vergessen hat, z.B.wenn jemand Geld hat, es jedoch vergessen hat und denkt er hat kein Geld, undschwört “Bei Allah, ich habe kein Geld”. In solchen Situationen braucht man keineBuße tun.

Die Voraussetzungen des Eids

Es gibt einige Voraussetzungen damit, dass Schwur akzeptiert wird:

Die Voraussetzungen des Schwörenden

Damit der Schwur gültig wird, muss der Schwörende zwei Voraussetzungen tragen:

Erstens muss der Schwörende Vernünftig sein, die Pubertätszeit erreicht habenund mit seinem Wort den Schwur beabsichtigt haben. Deshalb ist der Schwur desIrren, des Kindes und dem Schlafenden nicht gültig.

Zweitens muss der Schwörende Moslem sein. Der Schwur des Verleugnendären istnicht gültig. Denn der Buße für den Schwur ist Gottesdienst. Der Verleugnendere, istnicht Gottesdienst Verpflichteter.

Die Voraussetzungen des Schwurgegenstandes

Es gibt eine Voraussetzung über das Geschworene, dieses ist, das das geschworenebeim schwören und beim Fortdauer des Schwurs vorhanden sein soll. Das Schwur füretwas, das beim schwören nicht vorhanden ist, wird nicht gültig. Obwohl in derWasserkarraffe kein Wasser vorhanden ist, zu schwören “Bei Allah ich kann diesesWasser nicht trinken”.

Die Voraussetzungen der Schwurwörter

Die gültigen Worte beim Schwur sind folgende:


1- Mit einer der Namen Allahs zu schwören.

Der gültige Schwur ist der Schwur der mit einer der Namen Allahs gemachtwurde. Die islamischen Wissenschaftler haben sich darüber geeinigt. Es gibt keinunterschied, dass man Personalnamen “Allah” und “Rahman” oder die GemeinsamenNamen sowie “Alim, Hakim, Kerim und Rahman” verwendet. Obwohl man dieseGemeinsamen Namen an die Erschöpften gibt, versteht man beim Schwur denErschöpfer. Denn es ist nicht erlaubt, dass man außer Allah auf irgendetwas anderesschwört.

2- Schwören im Namen Allahs

Es gibt drei Arten der Eingeschaften Allahs:

a) Namen die nur für Allah üblich sind. Ein Schwur mit diesen Worten ist gültig.

b) Eigenschaften die nicht ausschließlich für Allah verwendet werden. Auch derSchwur mit diesen Eigenschaften ist gültig.

c) Die Eigenschaften, die eher nicht für Allah verwendet werden. Man kann mitdiesen nicht schwören.

Man kann auf nichts außer auf Allah schwören. Z.B. gilt nicht als Schwur: BeimPropheten, Bei der Kaaba, Beim Koran.

Es ist auch ein Schwur, dass man sagt “Ich schwöre”, “Ich schwöre bei Gott”, “Ichverspreche”, “Ich bezeuge” oder “Ich bezeuge bei Gott”.

Wenn jemand schwört um von Islam auszutreten z.B.: wenn ich das mache soll ichJude, Christe werden oder ich soll fern von Allahsgesandter, Koran und Islam sein.Auch dieses ist ein Schwur.

Falls “wenn ich es so mache, soll dieses mir verboten sein” sagt oder “Wenn ichdieses mache soll diese mir erlaubt sein.” Dieser Person soll entweder sich von demwas er für sich haram gemacht hat fern halten oder Keffare für seinen Schwur zahlen.

Die Eidsühne

Wenn ein Abkommensschwur nicht einlöst hat Buße zu tun.

Über den Buße des Schwurs, steht im gnadenreichen Koran Folgendes:

“Allah wird euch nicht zur Rechenschaft ziehen für ein unbedachtes Wort in eurenEiden, doch Er wird Rechenschaft von euch fordern für das, was ihr mit Bedacht geschwo -ren habt. Die Sühne dafür sei dann die Speisung von zehn Armen in jenem Maß, wie ihr dieEurigen speist, oder ihre Bekleidung oder die Befreiung eines Sklaven. Wer es aber nicht

Gottesdienst 291

kann, dann: drei Tage fasten. Das ist die Sühne für eure Eide, wenn ihr (sie) geschworenhabt. Und haltet ja eure Eide. Also macht Allah euch Seine Zeichen klar, auf dass ihr dank -bar seiet.”211

Jemand der geschworen hat, dass er in der Zukunft etwas machen wird oder nichtmachen wird und sein Schwur nicht hält muss als Bußgeld; zehn arme Menschenbekleiden oder gibt zehn armen Menschen im Wert von je eine Fitre Geld. Jemandder dieses nicht verwirklichen kann Fastet drei Tage hintereinander.

Für Sühne gibt es keine bestimmte Zeit aber man sollte es nach dem man denSchwur gebrochen hat in der ersten Gelegenheit geben.

Jemand der in einer guten Lage ist, darf von den oben genannten dreiMöglichkeiten, das eine machen. Jemand der keiner von diesen machen kann, fastetununterbrochen drei Tage.

Anstatt zehn arme Menschen zu ernähren, kann man an diese Personen je eineFitre Almosen geben.

Man kann auch eine arme zehn Tage abends und morgens ernähren oder mankann an einem armen zehn Tage Fitre Almosen geben.

Was die Kleidung belangt ist, der mindeste davon muss den ganzen Körper bede-cken.


Das Opfergelübde

Voraussetzungen für das Gelübde

Damit ein Gelübde aus religiöser Hinsicht gültig wird, muss der Gelübde ablegen-der und das Gelübde einige Voraussetzungen haben.

Voraussetzungen die ein Gelübdeablegender haben muss

1- Moslem sein.

2- Vernünftig sein und die Pubertätszeit erreicht haben.

Das Gelübde von einem Irren und eines Kindes sind nicht gültig. Denn diese sindmit keinen religiösen Beschlüssen beauftragt.

Voraussetzungen des Gelübdes

1- Das abgelegte Gelübde soll, wirklich möglich sein und aus der religiösenHinsicht gefällig sein.

Z.B.: “In der Nacht zu fasten soll meine Gelübde sein” oder dass eine Frau sagt “Inmeiner Regelzeit zu fasten soll meine Gelübde sein” Sowie es nicht gefällig ist in derNacht zu fasten, ist es auch nicht gefällig, dass die Frau an ihrer Regelzeit fastet.

2- Das Gelübde soll eine Gottesdienstart sein. Es ist nicht gefällig, etwas was nichtein Gottesdienst ist, als Gelübde abzulegen. Z.B.: “Alkoholgetränke zu trinken sollmeine Gelübde sein” oder “Denjenigen zu schlagen soll meine Gelübde sein”


“Sowie es keine Gelübde sein kann gegenüber Allah rebellisch zu sein, kann auch etwaswas der Mensch nicht besitzt nicht als Gelübde abgelegt werden.”212

3- Das abgelegte Gelübde soll eine Gottesdienst in der Art von Pflicht oderNotwendig sein. Es ist nicht gültig wenn man die Guten Taten, mit denen manAllahsgnade erhält sowie einen Kranken zu besuchen, bei einer Beerdigung teilzu-nehmen, die Rituellenwaschung vorzunehmen, die Ganzwaschung vorzunehmen, indie Moschee zu gehen, Mewlid rezitieren u. ä. als, Gelübde ablegt.

Gottesdienst 293

4- Das Gut während der Gelübde Ablegung im besitz der Gelübde ablegenden ist.Deshalb ist ein Gut das man nicht besitzt, als Gelübde abzulegen nicht gefällig.

5- Das Gut das als Gelübde abgehalten wird darf nicht vorher dem Gelübde able-genden Pflicht oder Notwendig sein. Die rituellen Gebete, Fasten am Ramadan, derPflicht Hadsch und das Opferschlachten das Notwendig ist, wenn man diese alsGelübde ablegt ist es ungültig. Denn der Gelübde ablegender ist aller erst von diesenverantwortlich.

Die Gelübde Gewohnheiten sowie an die Grabmale Tücher zu binden, Kerzenanzuzünden, Hahn zu schlachten, Zucker u. ä. zu spenden.

Die Gelübdearten

Die Gelübde teilt man in unbedingte und bedingte Gelübde.

Unbedingte Gelübde

Wenn jemand sagt “Ich werde um Allahs willen Opferschlachten” und ein Gelübdeverspricht, dann wird das ihm eine Erfordernis. Er kann sein versprechen verwirk-lichen, wann er will.

Bedingte Gelübde

Z.B.: “Wenn mein Kranker wieder Gesund wird, werde ich um Allahs Wohlwollen einOpfer schlachten.” So wird für diesen Person, wenn der Kranke gesund wird einErfordernis Opfer zu schlachten. Es ist nicht nichtig das Opfer zu schlachten, bevordas erwünschte verwirklicht ist.

Oder man kann auch für nicht Verwirklichung von etwas ein Gelübde ablegen“Falls ich mit demjenigen spreche, oder Lügen werde soll zehn Tage fasten meine Gelübdesein.” Bei diesen Gelübden ist der Sinn, dass man sich von Falschen Taten fernhält.

Beschlüsse zum Gelübde

Falls der Gegenstand des Gelübdes benannt wurde, ist Gelübde zu verwirklichen.

Unbenannte Gelübde einzuhalten ist notwendig. Man muss das als Opfer bringen,wass man zwar nicht ausgesprochen doch gedacht hat. Hatte man nichts imGedanken, so ist Buße zu tun. Unser Prophet sagte:

“Der Sühne des Gelübdes ist gleich der Sühne des Schwurs.”213

Wenn das Gelübde nicht bestimmt ist und der Gelübde ablegender den Vorsatzfür Fasten hält, jedoch kein Zahl angibt,muss er drei Tage fasten.


Falls man den Vorsatz um jemanden zu ernähren hält, jedoch keine Zahl angibt,muss man zehn arme Menschen morgens und abends ernähren.

Wann der Beschluss des Gelübdes gültig wird

Wenn das Gelübde nicht mit einer Zeit oder Voraussetzung bestimmt wurde, wirddieses ab der Zeit in dem man die Gelübde abgelegt hat eine Verpflichtung.

Falls das Gelübde von einer bestimmten Voraussetzung abhängig ist z.B.: “WennAllah meinen Kranken heilt, ein Monat zu fasten soll meine Gelübde sein.” Wenn derKranke gesund wird, ist es für das Gelübde abgehaltenen Person Notwendig einMonat zu fasten.

Es ist nicht gültig, wenn man bevor diese Voraussetzung verwirklicht wurde, fas-tet. Dieses wird nur ein Zusatz fasten. Also, muss man wenn der Kranke wiederGesund wird, wieder fasten.

Wenn aber das Gelübde von einer Voraussetzung abhängig ist den man nichtwünscht “falls ich Lüge, soll 15 Tage fasten meine Gelübde sein” falls man sich daranhält, dann ist man befreit. Wenn nicht dann fastet man 15 Tage oder gibt den Sühneseiner Schwur.

Falls das Gelübde mit einer bestimmten Platz begrenzt wurde, “Ich werde an diesemOrt zwei Rekka Gebet verrichten” oder “ Ich werde an jenem Platz Spende geben.” DieseGelübde werden verrichtet, wenn man an irgendeinem Platz zwei Rekka Gebet ver-richtet oder an irgendeinem Platz der armen Spende gibt.

Falls das verrichten der Gelübde von einer zukünftigen Zeit abhängt, “Im MonatRedschep zu fasten, soll mein Gelübde sein” Die Zeit dieser Gelübde ist die Zeit in demman die Gelübde gemacht hat. Deshalb kann man es auch vorher verwirklichen.

Falls die Zeit der Gelübde nicht fest steht und der Vorsatz haltender keine Absichthat sowie, “Ein Monat lang zu fasten, soll meine Gelübde sein.” Also, kann dieserPerson da keine feste Zeit bestimmt ist, nach vielen Gelehrten, diese Gelübde ver-wirklichen, wann sie will. Falls sie aber ohne diese zu verwirklichen stirbt, wird sie einSündiger.

Ein Opfergelübde ablegen

Damit das Opfer angenommen wird, müssen die Tiere in der Art sein, dass es ausder religiösen Hinsicht erlaubt ist, diese zu Opfern.

Gottesdienst 295

Das Gelübdeopfer

Man kann nur die Tiere die man rituell als Opfer schlachten kann auch alsGelübde opfern. Tiere wie Hahn, Huhn usw. kann man nicht als Gelübde opfern.

Von dem Fleisch des Opfers als Gelübde darf der Person der es versprochen hatselbst, dessen Ehefrau/-mann dessen Eltern, Großmütter, Großväter, Kinder undEnkel Kinder nicht essen. Auch die Personen die dem Nisab Gemäß Geld und Guthaben und aus religiöser Hinsicht Reich sind dürfen nicht aus diesem Fleisch essen.Denn als Gelübde geopfertes Tierfleisch dürfen nur arme Menschen essen.


DRITTER TEILERLAUBTES UND VERWEHRTES

Erlaubtes und Verwehrtes 297


Erlaubtes und Verwehrtes

Erlaubtes : Bedeutet, die Dinge deren Ausübung, Essen und Trinken aus religiöserHinsicht nicht verwehrt sind.

Verwehrtes : Bedeutet, die Dinge deren Ausübung, Essen und Trinken aus religiö-ser Hinsicht sicher verwehrt sind.

Demgemäß ist etwas das erlaubt ist nicht verwehrt und etwas das verwehrt istnicht erlaubt.

Bei allem, das Allah erschöpft hat, gilt, dass es erlaubt und freigestellt ist. Außerden Dingen, die als Verwehrtes mitgeteilt wurden, ist nichts verwehrt.

Die verwehrten Dinge sind begrenzt und zählbar, außer diese ist alles erlaubt.

Allah, der Erhabene hat das gute, reine und für die Gesundheit der Menschennützliche erlaubt; das schlechte, schmutzige und schädliche verwehrt.


“Sie werden dich fragen, was ihnen denn erlaubt ist. Sprich: “Erlaubt sind euch die gutenund reinen Dinge.”214

Man muss das, was Allah erlaubt hat als Erlaubtes und das, was Allah verbotenhat als Verwehrtes akzeptieren.

Es ist eine große Sünde, das Erlaubte als Verwehrtes zu nennen und das Verwehrteals Erlaubtes zu nennen.

Im gnadenreichen Koran wird folgendes besagt:

“O ihr, die Ihr glaubt, verwehret nicht die guten Dinge, die Allah euch erlaubt hat, undübertretet nicht; siehe Allah liebt nicht die Übertreter.”215

“Und sprechet nicht mit lügnerischen Zunge: “Das ist erlaubt und das ist verboten”, umwider Allah eine Lüge zu ersinnen; siehe denjenigen, die wider Allah Lügen ersinnen, ergehtes nicht wohl.”216

Die Arten des VerwehrtenUrsächlich verwehrtes wird als an sich Verwehrt bezeichnet. Hierzu gehören

Schweinefleisch und Wein.


Ist etwas nicht an sich, sondern durch die Art ihres Erwerbs oder ihrer Begehungverwehrt, so nennt man dies vermittelt verwehrt. Das ist sowie ein gestohlenes Gut.

Z.B.: Ein Schaf oder ein Brot das gestohlen ist, ist im Grunde Erlaubtes . Da sieaber anderen Menschen gehören und ohne deren Erlaubnis genommen wurden, sindsie Verwehrtes geworden.

Allah bestimmt das Verwehrte und Erlaubte

Das Erlaubte oder das Verwehrte bestimmt Allah. Er hat niemandem das Rechtgegeben etwas als Verwehrtes zu bezeichnen. Wegen der Bedeutung dieser Sachehaben die Islamwissenschaftler, nichts über etwas der keine feste Beweise hat alsVerwehrtes bezeichnet, sondern “nicht angenehm, schlecht” bezeichnet.

“Sprich: “Wer hat den Putz Allahs verwehrt, den er erschaffen für seine Diener, und dieguten Dinge des Unterhalts?” Sprich: “Sie sind für die Gläubigen im irdischen Leben,besonders am Tag der Auferstehung.” So machen wir den Zeichen für die Verständigenklar.”217

“Sprich: “Was meint ihr, von der Nahrung, die Allah euch hinabsandte, und von der ihrdas eine verwehrt, und das andere erlaubt gemacht habt?” Sprich: “Hat Allah euchErlaubnis gegeben oder erdichtet ihr wider Allah?”217

Notfälle Machen das rituell Verwehrte erlaubt

Der den Bezirk des Verwehrten möglichst eng haltende Islam hat berücksichtigt,dass nicht voraussehbare Lebensumstände, vorübergehendes Geschehen, Nöte undZwänge diesen Rahmen sprengen können. Der Herr, es seinen Knechten stets leichtmachend, hat dem Muslim zugestanden, in auswegloser Situation auch Verwehrtes zugenießen bzw. zu tun, sofern er dabei nicht das Maß überschreitet.

Unter ausdrücklicher Nennung verwehrter Speisen —wie das Fleisch unge-schächtet gestorbener Tiere, Blut, Schwein usw.— wird in vier Suren dieserGrundsatz ausgedrückt:

“Verwehrt hat er euch nur Krepiertes und Blut und Schweinefleisch und das, über demein andrer als Allah angerufen ward. Wer aber dazu gezwungen wird, ohne Verlangendanach und ohne sich zu vergehen, auf dem sei keine Sünde; siehe, Allah ist verzeihend undbarmherzig.”219

Außer in Notfällen muss man sich von Verwehrtes fern halten.


Erlaubtes und Verwehrtes bei Speisen und Getränken

Verwehrte Speisen

l- Aas:

Unter “Aas” sind Landlebewesen zu verstehen, die nicht durch Menschenhand zuVerzehrzwecken getötet worden, sondern ohne Einwirkung ums Leben gekommensind. Nur die Tiere die vor dem Tode geschächtet wurden sind essbar.

2- Blut:

Wird ein Tier nach den Vorschriften des (islamischen) Rechts geschlachtet, soentfließt ein großer Teil des Blutes dem Körper, während ein geringer Teil in den fei-neren Adern verbleibt. Das in den engen Gefäßen sowie in Organen wie Milz, Leberusw. verbliebene Blut, wird als nicht geflossen betrachtet und daher zusammen mitdem Fleisch und den Innereien verzehrt.

3- Schwein:

Das Schwein verzehrt aufgrund seiner Naturanlage auch unsauberes, in Gärung,ja selbst in Verwesung übergegangenes Futter. Es ist ein Tier, das sozusagen imSchmutz schwimmt. Infolgedessen beherbergt sein Fleisch eine Vielzahl mikrobischerLebewesen, angeführt von Trichinen und Würmern. Der Behauptung, etwaigerSchädigung könne durch besondere Haltung und Veterinärmedizinische Kontrollenvorgebeugt werden, kann zweierlei entgegengehalten werden:

a) Maßnahmen dieser Art können und konnten nicht zu jeder Zeit, überall undvon jedem, der dieses Fleisch genießt, ergriffen werden.

b) Wie schon in der allgemeinen Darstellung angedeutet, besteht die Weisheit,die hinter dem Verbot des Genusses von Schweinernem steht, nicht allein in dem,was wir bis dato diesbezüglich erkannt haben. Was wir noch gestern nicht wussten,haben wir heute erkannt, und vieles von dem, das heute noch unerforscht ist, wirdkünftig wissenschaftliche Erkenntnis sein.

4- Im Namen einer anderen Gottheit denn Allah Geschlachtetes:

Das Leben des Menschen beendet allein Gott. Obwohl auch dem Leben der Tieredurch die Macht und den Willen Gottes ein Ende gesetzt wird, begeht der Mensch zuseinem Nutzen die Tat des Tötens. Diese Tat geschieht mit Erlaubnis Gottes. BeimTöten des Tieres Seinen Namen nennen, soll diese Erlaubnis ein weiteres Mal erneu-ern und daran gemahnen, dass der Tod durch Seine Macht und Seinen Willengeschieht. Das Fleisch von Tieren, die im Namen und unter Nennung von Götzen


und imaginären Göttern geschlachtet wurden, darf deshalb nicht genossen werden,weil — obwohl Gott der einzige ist, der Leben gibt und nimmt— die Schlachtungnicht unter Berufung auf Seine Erlaubnis und in Seinem Namen geschehen ist.Gleichzeitig soll mit dieser Verwehrung dem Polytheismus das Wasser abgegrabenund der Monotheismus weiter verankert werden.

“Verboten ist euch das von selbst Verendete sowie Blut und Schweinefleisch und das,worüber ein anderer Name angerufen ward als Allahs; das Erdrosselte; das zu TodeGeschlagene; das zu Tode Gestürzte oder Gestoßene und das, was reißende Tiere angefres -sen haben, außer dem, was ihr geschlachtet habt; und das, was auf einem Altar (alsGötzenopfer) geschlachtet worden ist; auch dass ihr euer Geschick durch Lospfeile zu erkun -den sucht. Das ist Ungehorsam.”220

Außer die oben genannten stehen in dem Teil `Tiere Schlachten` die anderenLandes und See Tiere, die zum essen erlaubt oder verwehrt sind.

Verwehrte GetränkeAlkoholische Getränke: Es geht um berauschende Getränke, die im Arabischen

mit den Termini ‘hamr und ‘muskir’ bezeichnet werden, d.h. bei Genuss ob in gerin-ger oder größerer Menge betrunken machen. Der Islam hat sämtliche betrunkenmachenden Getränke verwehrt und ihren Genuss verboten:

“O ihr, die ihr glaubt, siehe, der Wein, das Spiel, die Bilder und die (Los) Pfeile sind einGreuel von Satans Werk. Der Satan will nur zwischen euch Feindschaft und Hass werfendurch Wein und Spiel und euch abwenden von dem Gedanken an Allah und dem Gebet.Wollt ihr deshalb nicht davon ablassen?”221

Der Vers bringt den Sinn des Verbotes alkoholischer Getränke kurzgefasst zumAusdruck. Die Medizin ist heute hinsichtlich der Abträglichkeit dieser Getränke fürdie menschliche Gesundheit einer Meinung. Die Statistiken weisen es aus, und dievon Zeit zu Zeit durch bestimmte Staaten verhängten Verbote von Alkoholika sindberedte Beweise für den wirtschaftlichen, sozialen und moralischen Schaden, den sieanrichten.

Um auf das Verbot berauschender Getränke näher einzugehen:

Ein stabiler Beweis für dieses Urteil bildet die Antwort des Gottesgesandten aufeine entsprechende Frage:

“Alles was berauscht ist hamr, und jeglicher hamr ist verwehrt”222

Berauschende Getränke führen zur Gewöhnung. Es ist zu beobachten, daß beihäufigem Genuß eine zunächst geringe Menge mit der Zeit erhöht wird, um die auch


nur geringe Wirkung zu erhalten. Daher führt der kürzeste Weg zur Verhinderung desAlkoholkonsums über dessen umfassendes Verbot. Diesen Weg hat unsere Religioneingeschlagen, indem sie auch geringe Mengen eines Stoffes zu genießen verbietet,der im Grunde erst in größerer Menge berauscht. Die große Mehrzahl der islamischenExegeten sind hier völlig einig.

Der edle Gesandte sagt:

“Ein (Stoff), von dem eine größere Menge betrunken macht, ist auch in geringenQuanten verwehrt”223

Der Alkohol stiftet unter den Menschen, Feindschaft uns Hass. Im gnadenreichenKoran wird es wie folgt beschrieben: “Der Satan versucht bei Alkohol und Glücksspielenzwischen euch Feindschaft und Hass zu stiften. Und wünscht euch von Gottesnamen zurezitieren und Gottesdienst zu verrichten, zurück zuhalten.”

Der Alkohol verdirbt auch die Nerven und führt zu Streiten die sogar mit Mordbeenden.


“Hütet euch vor Alkohol, denn es ist der Beginn allen Unreinlichkeiten.”224

Der edle Gesandte sagte auch:

Behandlung mit alkoholhaltigen Medikamenten

Tarik b. Sueveyd el Cufi, befragte den edlen Gesandten nach dem Wein. Jeneruntersagte ihn. Auf den Einwurf des Fragenden: “Ich nehme ihn nur als Heilmittel”,versetzte er:

“Er ist kein Heilmittel, sondern eine Sorgenquelle.”225

Gelehrte, die sich auf Prophetenworte mit dieser Aussage stützen, halten berau-schende Getränke auch als Arznei für nicht erlaubt. Dieses Urteil gilt allerdings nurfür den Normalfall. Sind andere Heilmittel nicht greifbar und verordnet daher einmuslimischer Facharzt ein alkoholhaltiges Arzneimittel, so handelt es sich um eineNotfallregelung und die betreffende Behandlung ist erlaubt.

Verwendung von Cologne

Oben wurde erläutert, dass die Getränke die Betrunken machen verwehrt sind.

Sowie die Getränke wie Wein, die verwehrt sind zum trinken, sind sie auchunrein, wenn diese auf den Körper, auf die Bekleidung oder an dem Ort wo man dasGebet verrichtet kommt; wird das Gebet, das man bevor sich oder den Ort davon rei-


nigt verrichtet, ungültig. Denn Allah, der Erhabene beschreibt im gnadenreichenKoran den Wein als “rics=schmutzig”.2 2 6 Obwohl das trinken von allenAlkoholgetränken verboten ist, gibt es Meinungsverschiedenheiten ob dieseGetränke außer Wein schmutzig sind oder nicht.

Imam-A`zam sagte, dass außer Wein und die Getränke die von Trauben herge-stellt werden, davon mehr als ein Drachme (3,1 gr.) auf die Bekleidung kommt ist eskein Hindernis für Gebet zu verrichten.227

Als Schlussfolge ist das trinken von Spiritus und Cologne verwehrt. Jedoch ist eserlaubt diese zu gebrauchen und einund verkaufen.

Betäubungsmittel und Rauschgifte

Betäubungsmittel (Rauschgifte) wie Haschisch, Opium, Heroin, Kokain oderMorphin übertreffen um ein Vielfaches die Wirkung von Alkohol. Entsprechend grö-ßer ist auch der von ihnen verursachte Schaden. Die Hauptquellen des Islam habeneinen Teil der erlaubten und verwehrten Dinge ausdrücklich erwähnt, während siehinsichtlich der übrigen eine Qualifizierung aufgrund der ihnen innewohnendenwesentlichen Merkmale verlangen. Danach ist die Aufnahme sämtlicher dasGrundmerkmal der Verwehrten (Trunkenheit, Betäubung) tragenden Stoffe in denKörper verwehrt.

Berauschende Getränke führen zur Gewöhnung. Es ist zu beobachten, dass beihäufigem Genuss eine zunächst geringe Menge mit der Zeit erhöht wird, um die auchnur geringe Wirkung zu erhalten. Daher führt der kürzeste Weg zur Verhinderung desAlkoholkonsums über dessen umfassendes Verbot. Diesen Weg hat unsere Religioneingeschlagen, indem sie auch geringe Mengen eines Stoffes zu genießen verbietet,der im Grunde erst in größerer Menge berauscht. Die große Mehrzahl der islamischenExegeten sind hier völlig einig.

Sowie das verwenden der Betäubungsmittel, ist auch das einund verkaufen die-ser Mittel verwehrt.228

Der Islam untersagt den Handel mit berauschenden Getränken, und zwar auch,wenn er zwischen einem Muslim und einem Nicht Muslim stattfinden soll. Der fol-gende Bann schließt den Handel ein: “Der Prophet hat mit Bannfluch belegt werberauschende Getränke herstellt, herstellen lässt, genießt, bei sich führt, sich zufüh-ren lässt, verteilt (Mundschenken, Kellner), verkauft, Einnahmen daraus verzehrt,kauft, für sich einkaufen lässt”

Die hanefitischen Rechtsgelehrten gestatten den Verkauf von Trauben und Most,


ungeachtet der bekannten Tatsache, dass daraus alkoholische Getränke hergestelltwerden können, und begründen dies wie folgt: “Das Verkaufte ist erlaubt; die Sündeliegt bei dem, der daraus Rauschgetränke fertigt”

Jemand der diese Betäubungsmittel einnimmt, muss um immer die gleicheWirkung zu haben, den Dosis erhöhen. Also führt das dazu, dass dieser Person immereine erhöhte Menge dieser Betäubungsmittel fordert. Somit erhöht immer der Bedarfan diese Mittel. Wenn aber das Geld nicht mehr reicht, dann beginnt derRauschmittelabhängiger die Gegenstände im Haus zu verkaufen, er beginnt zu steh-len und hat keine angst mehr vor straffällig zu werden.

Eine andere schlechte folge der Betäubungsmittel ist, dass die familiären und sozi-ale Beziehungen völlig zerstört werden. Mit der Zeit verliert der abhängige seineVerantwortungen gegenüber seiner Familie und seiner Kinder. DieFamilienmitglieder haben für ihn keine Bedeutung mehr. Für ihn ist nun der einzigwertvolle der Rauschmittel an dem er abhängig ist. Für ihn gibt es auch keine Zukunftmehr. Und die Rauschmittelabhängige sterben am Endeffekt wegen einer hohenDosis.229

Man muss sehr vorsichtig sein über die Betäubungsmittel, die die Menschen psy-chisch und physisch zu Niederschlagung führt.

Niemand trinkt Alkoholgetränke um Alkoholiker zu werden oder Niemandnimmt Rauschmittel um davon abhängig zu werden. Diese verhalten entstehen durchNeigung und Neugier, man bewundert wie das ist und was das für ein Gefühl ist.Letztlich wird man aber Alkoholiker oder Rauschmittelabhängiger und man geriet ineinem Weg, dessen Rückkehr sehr schwer ist.

Rauschmittel zu verwenden bedeutet, dass man sein eigenes Leben bewusst insGefahr setzt.

Im gnadenreichen Koran befiehlt Allah: “Spendet für Allahs Sache, und stürzt euchnicht mit eigner Hand ins Verderben”230

Menschen die mit den Gedanken “Wie ist denn eigentlich Rauschmittel?” oder“Von einem einzigen mal gescheht nichts.” Rauschmittel einnehmen, für sie wird essehr schwer fallen sich diese zu abgewöhnen. Rauschmittel sind sehr gefährlich, dasist genauso wenn man mit dem Gedanken “Kann Gift Töten?” Gift einnimmt, unddas traurige Ende weiß jeder Mensch.

Dem Muslim fällt die Aufgabe zu, nicht nur das Begehen von Verwehrtem zuunterlassen, sondern auch andere daran zu hindern, soweit er dies vermag. DieseRegel hindert ihn, dort Platz zu nehmen, wo Berauschendes genossen wird.


Unerlaubter Erwerb

Nun gibt es auch unerlaubte Wege zur Geldwerterhaltung bzw. -mehrung. Dreidavon mögen hier behandelt werden:

Glücksspiel

Mit dem Verbot des Glücksspiels hat der Islam kein bestimmtes Spiel im Augegehabt, sondern auf Sinn und Folge abgezielt. Mit welchem Gerät bzw. Hilfsmittelund nach welcher Methode immer es ablaufen mag: führt - der vorher Ungewisse -Ausgang des Spiels dazu, dass am Ende eine oder mehrere Teilnehmer gewinnen bzw.verlieren, so ist der Tatbestand des Glücksspiels gegeben. Setzen z.B. zwei Spieler jezehn Mark ein und besitzt derjenige, der die höchste Zahl oder den Stich erzielt, dannzwanzig Mark, so ist es ein Glücksspiel. Legen mehrere Personen Geld zusammen undziehen dann Lose, wonach einer oder mehrere von ihnen in den Besitz dieses Geldesgelangen und die anderen leer ausgehen, so ist es ein Glücksspiel.

“O ihr, die ihr glaubt, siehe, der Wein, das (Glücks-) Spiel, die (Götzen-) Bilder unddie (Los-) Pfeile sind ein Gräuel von Satans Werk. Meidet sie; vielleicht ergeht es euchwohl.”231

Unser Prophet empfiehlt, wenn jemand an seine Freunde, “komm, spielen wirGlücksspiele” sagt, soll er als Sühne für diese Worte Almosen geben.232

Dieser Koranvers erklärt das Glücksspiel für verwehrt und nennt gleichzeitig dieWeisheit, die in dieser Bestimmung liegt:

a) Der Muslim darf sein Leben und seinen Verdienst nichtdem Glücksfall oder Zufall anheim geben, sondern er hat es zur Erlangung bestimm-ter Ergebnisse einzusetzen.

Das Gut anderer Menschen ist dem Muslim verwehrt; erlangt werden darf eslediglich durch wie immer gearteten Tausch, durch Spende o.a. Glücksspiel ist einillegaler Erwerbsweg.

b) Der Verlierer mag scheinbar einverstanden sein; es steht aber außer Zweifel,dass ihn der Verlust reuen und der Hass oder gar Feindseligkeit gegen den Gewinner,empfinden wird.

c) Der Verlierer wird ein weiteres Mal spielen, um auf den Geschmack desGewinnens und dann auf das erneute Genießen dieses Gefühls zu kommen, einZustand, der zunehmend zu Gewöhnung führt und den Menschen zum Spieler wer-den lässt.

d) Glücksspiele halten vom Gottesdienst ab.


Die Schädlichkeit des Glücksspiels bleibt nicht bei dem Einzelnen stehen, son-dern greift auf die Gesellschaft über; sie führt dazu, dass immer mehr Menschenunproduktiv werden, keiner geregelten Tätigkeit nachgehen und die Zeit mitGlücksspielen totschlagen.

Beim Wettbewerb gewonnenes ist erlaubt

Auch das Ringen gehört zu denjenigen Sportarten, die sich der besonderenFörderung vonseiten des Propheten erfreuten. Es wird überliefert, dass er selbst gegenden zu seiner Zeit unbesiegten Ringer Rukäne angetreten ist und ihn besiegt hat.

Es wird überliefert, dass unser Prophet Pferderennen veranstaltet und dem Siegerjeweils einen Preis überreicht hat.233

“Alle Tätigkeiten außer dem Gedenken Gottes sind Vergnügungen undOberflächlichkeiten, abgesehen von drei Dingen, (nämlich) dem Hin-und Hergehen zwi -schen Zielscheiben (beim Wettschießen), dem Spiel mit seiner Gefährtin und dem Erlernendes Schwimmens”.234 Mit diesem Prophetenwort wird neben anderen Sportarten auchdas Reiten und Schießen gefördert.

Wettläufe sind sportliche Betätigung und dienen neben ihrer Nützlichkeit derUnterhaltung der Zuschauer. Aus diesem Grunde behandeln Bücher über islamischesRecht solche Sportarten in den Kapiteln über Spiele und Unterhaltung.

Die Gefährten des Propheten pflegten Wettläufe zu veranstalten. Von Ali wirdberichtet, dass er ein guter Läufer gewesen war.

Aische, die Frau des Propheten, berichtet, dass sie mit dem Gottesgesandten umdie wette gelaufen sei. Beim ersten Mal sei sie schneller gewesen. Bei einem späterenWettlauf aber habe der Prophet sie überholen können, weil sie- inzwischen zugenom-men hatte. Daraufhin sagte unser Prophet: “Diese ist der Gegenwert des vorigenWettlaufs”235

In dem Brief den Ömer an das Volk von Damaskus schrieb, machte er dieseEmpfehlung:

“Lehrt eueren Kindern Schwimmen, Reiten und Schießen.”236

Es ist erlaubt das von den dritten Personen oder Institutionen an die Gewinner,als Belohnung etwas Schenkt. Und es ist auch erlaubt dieses Geschenk anzunehmen.

Wenn zwei Personen unter sich sagen, “wenn du mich überholst werde ich dirsoviel Geld geben aber, wenn ich dich überhole möchte ich Überhauptnichts.” Einesolche Voraussetzung für Wettlauf ist erlaubt. Also, eine einseitige Voraussetzung isterlaubt und auch die Annahme des Geschenkes ist erlaubt.237


Auch die Wissenschaftlichen Wettbewerbe sind in der gleichen Art. Man kannähnliche Voraussetzungen machen: “wenn die Sache wie du es sagst ist, werde ich dirsoviel Geld geben aber wenn ich Recht habe möchte ich nichts.” SolcheVoraussetzungen sind erlaubt.238

Jedoch, wenn man gegenseitig Voraussetzungen macht sowie: “Wenn du gewinnstwerde ich soviel Geld geben und wenn ich gewinne werde ich soviel Geld nehmen.”Für beide Teilnehmer eine Voraussetzung zu machen ist verwehrt .239

Losziehen ist erlaubt

Losziehen ist eine Situation, in dem es für die betreffenden keinen Grund gibt umetwas zu bevorzugen, wenn für die Lösung einer Sache ein Los gezogen wird, ist dieserlaubt.

Losziehen steht auch mit Koran und Sunna fest. Es wird im Koran auch mitgeteilt,dass sogar die Propheten bei einigen Situationen für die sie keine anderen Lösungenfanden, wendeten sich an Losziehen und lösten die Probleme auf diesem Weg.

Nach dem die Mutter und der Vater von Maria (Meryem) gestorben war, gab esDiskussionen unter den Verwandten wo Maria leben sollte. Nach dem manLosgezogen hatte, wurde Maria zum Ehemann ihrer Tante Zekeriyya (a.s.) gegeben.

Es steht im gnadenreichen Koran im Vers Al-i Imran Sura: 44, über Losziehen.Dieses ist auch ein Zeichen das man falls nötig, Losziehen darf. Auch unser Prophethat diesen Weg verwendet und somit steht es auch mit Sunna fest.


“Falls die Menschen die Tugend des Gebetsrufesund die Tugend in der ersten Reihe (ilksafta) zu beten wussten, würden sie keine andere Lösung finden können als Lose zuziehen.Und würden bestimmt unter sich Lose ziehen.”240

Auch nach der Übermittlung von Zubeyr b. El Avvam (r.a.), einer der ZehnPersonen denen unser Prophet die Freudebotschaft des Paradieses für sie gegebenhatte; hat eine Frau um Hamza (der während des Uhud Krieges Märtyrer wurde) umihm zu einwickeln zwei Hemde gebracht. In eine dieser Hemde sollte, Hamza und indie andere eine der Märtyrer von den Ensar eingewickelt werden. Jedoch, einer die-ser Hemden war groß und der andere war klein. Auch dieses wurde mit Losziehenfestgestellt.241

Auch in der islamischen Rechtswissenschaft und im alltäglichen leben, gibt esdafür Beispiele.

Wenn in einer Gesellschaft keinen Imam gibt und mehrere Leute sich dafür


bewerben, zuerst wird der Kenntnisreichere bevorzugt, nach der Reihe der besser rezi-tierende, der sich am meisten vor den Sünden bewahrt, der ältere, der aus moralischerHinsicht besser ist, dessen Gesicht, Familie, Stimme und Kleidung besser ist wirdbevorzugt. Wenn sie bei all diesen Eigenschaften, gleich sind wird man dannLosziehen. Und somit wird der Imam festgestellt.242

Während einem Krieg hat Sad b. Ebi Vakkas der Kommandant der Truppe war,unter den Soldaten die Esan rezitieren wollen Losgezogen, somit hat er den Vorbeterbestimmt und das Chaos verhindert.243

Auch im Alltagsleben wenden wir uns zum Losziehen. Z.B.: wenn wir als Opferein Kamel, Rind oder ähnliches schlachten, wiegen wir den Fleisch der angehörigenim gleichen Maß, und teilen es. Danach ziehen wir Los um festzustellen welcherAnteil wem gehört. Wir könnten diese Beispiele vermehren.

Eines Tages kamen zwei Personen zu unserem Propheten wegen Erbe. Jedoch hat-ten beide keine Beweise für deren Behauptungen. Unser Prophet sagte denen:

- Seht, auch ich bin nur ein Mensch. Ihr legt mir eure Klagen vor. Es könnte sein,dass einer von euch seine Behauptungen besser verteidigt. Und ich werde nach demwas ich gehört habe verurteilen. Jedoch, wenn ich obwohl der eine das Recht hatte,zum Vorteil des anderen ein Beschluss ziehe, wird derjenige der ungerechter Weisegut erworben hat, nur ein Teil der Höllenbrand. Also, kann dieser Person das Gut wieer will nehmen oder lassen.

Die Kläger sagten weinend gegeneinander:

- Ich übergebe mein Recht dir, ich möchte es nicht. Als sie dies sagten, unserProphet:

- Dann teilt die Erbe in zwei. Danach um es zu klären welcher Teil wem gehört,sollt ihr losziehen. Und verzeiht euch gegenseitig.244

Bestechung

Im Islam ist sich bestechen zu lassen, zu bestechen oder an einer Bestechung alsÜbermittler teilzuhaben verboten. Denn das ist ein erniedrigendes Verhalten in demder Berechtigte –unberechtigt und der Unberechtigte – Berechtigt wird. DieBestechung ist die wichtigste moralische Krankheit, die eine Gesellschaft einschlägt.In den Gesellschaften bei denen die Bestechung sich verbreitet hat, verehren sich dieUngerechtigkeiten, es wird keine Sicherheit und vertrauen mehr geben und das sozia-le Leben wird verdorben.

Im gnadenreichen Koran wird befohlen:


“Und fresset nicht untereinander euren Reichtum auf durch Falsches, und bietet ihnnicht der Obrigkeit (als Bestechung) an, dass ihr wissentlich einen Teil des Reichtums ande -rer zu Unrecht fressen möchtet.”245

Unser Prophet Mohammed (F.s.m.i) äusserte:

“Der sich bestechen lässt und der Bestechende kommen in die Hölle.”246

Also ist das Gut das man durch Bestechung erworben hat verwehrtes Gut .

Zinsen

Nach dieser Anweisung darf der Muslim nur dann Schulden machen, wenn er ingroßer Not ist und keinen anderen Ausweg mehr findet. Es ist vom moralischen undgesellschaftlichen Standpunkt her inkonsequent und unredlich, in einer solchenSituation von ihm Zins zu verlangen.

Was kommerzielle Darlehen angeht, so ist zwar hier der Kreditnehmer im allge-meinen nicht in Not; da aber der Geber von verzinsten Darlehen immer im Vorteilist, der Kreditnehmer dagegen ungeachtet seiner Arbeitsleistung stets das Risiko desVerlustes zu tragen hat, wird damit der Grundsatz der Rechtlichkeit verletzt. Gewinnwie Verlust sollten gemeinsam getragen werden.

Der Islam verwehrt den Zins in jeglicher Gestalt und Höhe.

Eins zu den abschließenden Offenbarungen, der gnadenreichen Koranverse lau-ten:

“Die Zinsen verschlingen, stehen nicht anders auf, als einer aufsteht, den Satan mitWahnsinn geschlagen hat. Dies, weil sie sagen: Handel ist gleich Zinsnehmen, währendAllah doch Handel erlaubt und Zinsnehmen untersagt hat. Wer also eine Ermahnung vonseinem Herrn bekommt und dann verzichtet, dem soll das Vergangene verbleiben; und seineSache ist bei Allah. Die aber rückfällig werden, die sind des Feuers Bewohner; darin müs -sen sie bleiben”247

“O ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allah und lasset den Rest des Wuchers fahren, so ihrGläubige seid. Tut ihr’s jedoch nicht, so vernehmt Krieg von Allah und seinem Gesandten.So ihr aber umkehrt, sollt ihr euer Kapital haben. Tuet nicht Unrecht, auf dass ihr nichtUnrecht erleidet. Wenn jemand in (Zahlungs-) Schwierigkeit ist, so übt Nachsicht, bis esihm leicht fällt” 248

Und unser Prophet befiehlt:

“Hütet euch vor sieben verderbende Handlungen”

Als man fragte, was diese sind, antwortete er:


“An Allah einen Gefährten zu stellen, Zauberei zu machen, Jemanden auf ungerechterWeise zu Töten, das Gut des Weißen Kindes zu nehmen, Zinsen zu nehmen, während derAngriff an die Feinde vom Krieg wegzulaufen, an die anständige und ehrenhafte GläubigeFrauen beschwärzen.”249

Es gibt zwei Arten von Zinsen a) Fristzins

Zwei Dinge die aus der gleichen Art sind, das im Gegenwert des anderen aufKredit zu verkaufen. Oder zwei Dinge die in unterschiedlicher Art sind aber derenGewicht gleich ist, das eine im Gegenwert des anderen auf Kredit zu wechseln.

Bei diesem wechseln macht es nichts aus ob die Menge gleich ist oder unter-schiedlich ist.

Z.B.: 50 gr. Gold das mit einjährigem Kredit an jemanden verkauft wurde am Endedes Kredits als 55 gr. Gold zurück zu nehmen. Dieses Beispiel gilt auch für alle ande-ren Dinge. Z.B.: Wenn jemand im Winter ein kg. Weizen gibt und im Sommer ein-einhalb kg. zurück nimmt.

Ähnlich auch, das man für ein kg. Weizen den man im Winter gegeben hat imSommer, zwei kg. Gerste nimmt; auch dieses ist aus religiöser Hinsicht verwehrt.

Das ist der Verwehrte Zins im gnadenreichen Koran. Ohne zweifeln ist dies einerder großen Sünden.

Bevor Islam, im Heidentum war dieser Zins bekannt. Einer leite dem anderen alsGold oder Silber eine bestimmte Menge von Geld. Sie vereinigten sich voraus unter-einander und das sie nach einer bestimmten Zeit mehr als die genommene Mengegeben wird. Und wenn der Schuldende seine Schuld verspätete sagte er “vermehremeine Verspätungsschuld” Also, wurde noch Einbisschen zugezählt. Mit der Zeit wur-den die Zinsen Mehrfache des Hauptkapitals.

b) Kapitalzins

Die Waren deren Wertmass gleich in Barzahlung gewechselt wird und derMehrwert die man dabei erhält.

Z.B: Die Waren sowie Gold, Silber, Weizen, Gerste, Salz und Datteln sollen mitden Waren in der gleichen Art gewechselt werden. Das heißt Gold mit Gold, Silbermit Silber, Weizen mit Weizen usw. zu wechseln. Jedoch muss es in der gleichen Maßsein. Wenn der Maß einer von diesen mehr ist, dann wird dieses also Mehrheitszins.Jedoch wenn die Waren die gewechselt werden nicht in der gleichen Art sind, dannist keine Rede von Zins. Z.B: Das 10 gr. Gold als Barzahlung mit 100 gr. Silber


gewechselt wird. Obwohl in diesem Beispiel beim Messen die gleiche Maßeinheitverwendet wird, wird die Mehrheit nicht als Mehrheitszins bewertet, denn sie sindaus unterschiedlicher Art.

Es gibt beim wechseln der Gütern kein unterschied ob sie alt sind oder neu. Aber, wenn man Hochwertigen Weizen mit Minderwertigem wechselt, muss

trotzdem der Maß gleich sein. Beim wechseln von Gold mit Gold und von Silber mit Silber achtet man nicht

auf den Handwerk oder auf ihren künstlichen Wert.

Auch dieser Art von Zinse ist verwehrt. Und dieser Verbot wurde mit Sunna fest-gelegt.

Unser Prophet sandte an den Bruder von Beni Ady el-Ensaris Bruder nach Hayberals Gouverneur. Dieser Person brachte aus Hayber von dem besten Platz Datteln fürunseren Propheten, und gab diese zu unserem Propheten. Daraufhin sagte unserProphet:

- Sind denn alle Datteln in Hayber so gut?Diese Person antwortete:

- Nein bei Gott, oh du Gesandter Allahs. Wir geben für ein Maß von diesen zwei Maßvon den Minderwertigen. Und für zwei Maß von diesen geben wir drei Maß von denMinderwertigen. Daraufhin sagte unser Prophet:

-Mache es nicht so. Verkaufe die normale Datteln und Kaufe für deren Geld von diesenDatteln soviel du willst.250

Unser Prophet befiehlt folgendes: “Gold mit Gold, Silber mit Silber, Weizen mit Weizen, Gerste mit Gerste, Datteln mit

Datteln und Salz mit Salz sollen im gleichen Maß und gleich sein und diese werden Cashverkauft. Jedoch wenn die Arten von denen unterschiedlich sind sollt ihr verkaufen wie ihrwollt.”251

Darüber haben sich die Imame der Rechtschulen geeinigt.

Nach der hanefiitischen Rechtschule, muss damit bei einem Gut der Zinse vor-kommen kann zwei Eigenschaften vorhanden sein. Die Art und der Maß.

Bei welche Waren auch diese zwei Eigenschaften sich befinden, wenn diese vor-handen ist wird es bei den Barzahlungen die Mehrheit davon als Zins, und es ist nichterlaubt mit Kredit zu verkaufen.

Z.B.: Das man ein Kilo Weizen bei Barzahlung als für eineinhalb Kilo Weizen ver-kauft ist nicht erlaubt. Auch dass man ein Kilo Weizen als wieder im Wert von einKilo Weizen mit Kredit verkauft ist nicht erlaubt.


Denn über Zinse erläuterte unser Prophet, das die Güter im gleichen Wert nur inBarzahlung verkauft werden.

Wenn keiner von diesen zwei Eigenschaften vorhanden ist, ist die Mehrheit beiVerkaufen in Barzahlung und auch verkaufen in Kredit erlaubt . Z. B.: Gold der nachGewichtmaß gegessen wird und Weizen der nach Kornmaß gemessen wird, istdieBezahlung oder Kredit Verkauf – wie es auch isterlaubt . Denn weder sind sie aus dergleichen Art noch sind deren Maßeinheiten gleich.

Wenn aber unter zwei Waren einer der genannten Eigenschaften vorhanden ist,dann darf man es nur in Barzahlung verkaufen, Verkauf in Kredit ist nicht erlaubt.

Z.B.: Ein Kornmaß Weizen im Gegenwert von zwei Kornmaß Gerste, alsBarzahlung verkauft wird, ist dieses erlaubt. Jedoch ist der Kredit Verkauf nichterlaubt. Denn obwohl sie nicht in der gleichen Art sind, sind die Gewichtsmassegleich.

Bei den Waren die mit Längenmass gemessen werden und gezählt werden, kommtkein Mehrheitszins vor.

Z.B.: Zehn Eier werden mit Fünfzehn Eier oder fünf Meter Stoff mit sieben MeterStoff Cash getauscht.

Der unterschied zwischen Fristzins und leihen ist, beim leihen Spielt der Fristkeine Rolle. Nach dem Vertrag, den man untereinander gemacht hat, hat derHabender kein Recht, bevor der Fristzeit gekommen ist, den Wert des Gutes zu ver-langen. Und der Verschuldeter muss es nicht, bevor die Zeit gekommen ist zu zahlen.

Warum Zinsen verwehrt sind

Der Zins ist verwehrt und einer von den großen Sünden.

Es gibt kein Zweifel daran, dass alles was uns Allah, der Erhabene verwehrt hat,schädlich für uns ist. Wir können uns vor diesen Schaden schützen, in dem wir unsvon allem was Allah uns verwehrt hat bewahren.

Auch Zins gehört zu diesen schädlichen die verwehrt sind. Einige von denen sind:

1. Weil beim verzinsten Darlehen die Zinsen zur Gestehung geschlagen werden,geht dieser Mehrbetrag letztlich zu Lasten des Verbrauchers (d.h. des kapitallosenWerktätigen, Handwerkers o.a. einkommensschwacher bzw. mittelloser Kreise). Aufdiese Weise wird der Reiche reicher, der Arme aber ärmer.

2. In zinskapitalistischen Systemen wird der Abstand in der Lebensführung von


reich und arm ständig größer, was zum Entstehen gesellschaftlicher Krisen, zuAnarchie und letztlich Aufstand führt.

3. Während zinslose Darlehen die Menschen einander näher bringen, führt ver-zinste Verschuldung sie auseinander und macht sie zu Feinden.

4. Das Zinswesen begünstigt Entstehung und Entwicklung einer vom Zins leben-den Klasse, die parasitär vor sich hin lebt, weit entfernt davon, der menschlichenGesellschaft dienlich und nützlich zu sein.

5. Wer mit verzinsten Darlehen leben muss, rackert sich Tag und Nacht mit demständigen Risiko ab. Der Zinsnehmer hingegen kann untätig und sorglos herumlun-gern. Das aber verletzt jedes rechtliche Empfinden und läuft einem moralischen undauf Solidarität basierenden gesellschaftlichen Leben zuwider.

6. Jemand der nicht mit Zinsen handelt, wird so angesehen als ob er dieMöglichkeiten, die er besitzt, nicht benützen kann. Diese Menschen die nicht hinterihrem Ego laufen und an Allah gehorchen, werden mit Gotteslohn belohnt. Und aufder anderen Seite vermehrt Allah deren Güter und macht diese gnädig, in derenkeine Zinsen vermischt sind und das Recht Allahs gegeben wird. Auch im gnaden-reichen Koran wird dies wie folgt erläutert:

“Allah wird den Zins abschaffen und die Mildtätigkeit mehren. Und Allah liebt keinen,der ein hartnäckiger Ungläubiger, ein Erzsünder ist”252

4) Fristunterschiede beim Ein-VerkaufenDieses Thema haben wir zu Endegelassen, um zu forschen ob die Fristunterschiede

beim Ein-Verkaufen einen Zusammenhang mit Zinsen haben. Zuerst sollten wir den Beschluss des Ein und Verkaufs erläutern. Ein- Verkaufen ist ein erlaubter Handel. Darüber im gnadenreichen Koran:“Allah hat doch Handel erlaubt und Zinsnehmen untersagt .”253

“O die ihr glaubt, zehrt euren Besitzt nicht untereinander auf durch Falsches, es seidenn, dass ihr im Handel (verdient) mit gegenseitigem Einverständnis. Und tötet euch nichtselber. Siehe, Allah ist barmherzig gegen euch.”254

Man fragte unserem Propheten welcher Gewinn besser ist und unser Prophet gabdiese Antwort:

- “Das Ein –Verkaufen mit dem Gut, das man selbst verdient hat, das fern von Lug undTrug ist.”255

Ein- Verkaufen ist ein Bedarf der Gesellschaft. Das man versucht diesen Bedarf zudecken ist, auch ein Dienst.


Also, Ein -und Verkaufen ist ein legaler Weg, um davon sein Unterhalt zu gewin-nen. Unser Prophet sagte sogar, der Händler der das Richtige spricht und auf den mansich verlassen kann, der wird die Freude erleben am Jüngsten Tag mit Propheten, mitden Rechten und Märtyrern zusammen zu sein.256

Nun kommen wir zum eigentlichen Thema: Sowie Barzahlung beim Ein- und Verkaufen erlaubt ist, ist auch Ein und

Verkaufen auf Kredit erlaubt. Den im gnadenreichen Koran: “O die ihr glaubt, wenn ihr voneinander ein Darlehen nehmt auf eine bestimmte Frist,

dann schreibt es nieder.”257

Die meisten der Gelehrten sind der Meinung, dass dieser Koranvers sowie das ver-kaufen in Krediten auch ein Darlehen zu borgen erlaubt.

Es ist bekannt, dass unser Prophet selbst von einem Juden Nahrung in Krediteneingekauft hat und dafür einer seinen Rüstungen als Pfand gegeben hat.258

Die Islam Gelehrten die sich auch auf diese Beweise stützten, einigen sich darü-ber, dass man sowie Bar auch in Krediten Ein- und Verkaufen darf.

Darüber steht aber in dem geschätzten Buch der Hanefiten “El Mebsur” im 13.Band Seite 8 folgendes:

“Wenn jemand für Barzahlung um diesen Preis ein Vertrag macht und für Kreditum diesen Preis einen Vertrag macht, oder das er sagt für ein Monat Frist gilt dieserPreis und für zwei Monate Frist gilt dieser, so ist dieser Verkauf Fehlerhaft. Denn eswurde kein Handel um einen bestimmten Preis gemacht und der Preis wurde nichtfestgelegt. Und unser Prophet hat es verboten, dass man in einem Verkauf zweiVoraussetzungen stellt. Bei den Verträgen nach Scheriatsrecht, wenn ein absoluterVerbot zur Sprache kommt, dann wird dieses ein Grund für die Ungültigkeit desVertrages. Wenn dieser Verkäufer und Einkäufer sich so (ohne auf einem bestimm-ten Wert zu vereinigen) verabschieden gilt das genannte. Wenn sie aber gegenseitigauf einem Preis einigen und den Vertrag auf einem bestimmten Preis machen, ist die-ser erlaubt. Denn so werden sie sich verabschieden, in dem sie die Voraussetzungendes Vertrages erfüllt haben.”

Wir verstehen davon:Der ungültiger vertrag ist der, nach dem der Verkäufer den Bargeldpreis und den

Kreditpreis gesagt hat, der Einkäufer ohne zu bestimmen welchen er akzeptiert hat,nur sagt das er akzeptiert.

Der gültige Vertrag ist, dass der Einkäufer einer der Preise des Verkäufers akzep-tiert und sagt “ich habe es angenommen”. Denn natürlich wird der Verkäufer fragenwelchen Preis er angenommen hat und danach ein Vertrag machen.


Als Folge ist es erlaubt, dass man eine Ware bei der Barzahlung für einen anderenPreis verkauft und bei Kreditzahlung für einen andren Preis verkauft.

Der Wucher

Wucherer sind Personen, die von der Gesellschaft etwas zurückhalten um diesespäter zu erhöhten Preisen zu verkaufen. Islam hat dieses verwehrt.

Der Moslem muss ehrenhaft sein. Er wird nicht auf die günstige Gelegenheitenwarten. Der Moslem kann nicht egoistisch handeln und nur an seine eigene Vorteiledenken und dafür, anderen Personen Schaden errichten und er kann nicht derenÄrgernissen zusehen. Um mehr Gewinn zu erhalten, den anderen Menschen eineBeklemmung zu verursachen und nicht zu beachten, das ist nicht zu beachten undnicht vereinbart mit der islamischen Brüderschaft. Deshalb ist der Gewinn durchSchwarzhändlerei eine der ungerechten Gewinne.

Unser Prophet, erläutert deren wahres Gesicht mit folgenden Worten:

“Was für ein schlechter Mensch ist der, der Schwarzhandel treibt. Er wird Traurig,wenn Wohlfeil wird und freut sich wenn Teuerungszuschlag kommt”259

In einem Hadith sagt unser Prophet:

“Wer die Ware auf den Markt bringt gewinnt, wer es aber aufbewahrt und sammelt,wird verflucht.”260

Auch auf folgende Warnungen unseres Propheten sollten wir achten:

“Wer Schwarzhändlerei treibt ist rebellisch und ein Sündiger.”261

“ Wer über die Nahrung der Moslems Schwarzhandel treibt, dem trifft von Allah eineKrankheit und er geht Pleite.”262

“Jemand der vierzig Tage von der Nahrung meiner Umma Schwarzhandel treibt unddiese danach als Almosen, an den Armen abgibt wir diese Almosen ungültig.”263

Sich vom verwehrten zu reinigenWenn jemand unrechtmäßig Besitz erworben hat und sich davon reinigen will, so

hat er zu bereuen und zwei dinge zu tun:.

1. Er muss das unrechtmäßig erworbene loswerden und

2. er muss bereuen und Allah um Vegebung bitten.

Das unrechtmäßig erworbene muss - wenn diese bekannt sind - an die rechtmäßi-gen Besitzer gegeben werden. Sind diese nicht bekannt, so gibt man sie den Armenund Bedürftigen im Namen der rechtmäßigen Besitzer.


Die Schächtung

Damit ihr Fleisch erlaubt ist muss man beim Schächten der Landtiere bestimmteRegeln einhalten.

Es gibt zwei Arten des Schlachtens

a) Normale Schächtung: Ein Zahmtier nach der richtigen Art vom Hals zuSchächten.

b) Zwangsmäßige Schächtung: Wenn eine normale Schächtung nicht möglich ist,muss man sich an Zwangsmäßige Schächtung, wenden. Wenn ein Zahmtier der ent-laufen ist nicht gefangen werden kann oder in eine Grube gefallen ist und man ihnvon dort nicht lebendig herausholen kann, dann muss man es mit Jagdgerät jagen undes gilt als geschächtet.

Wer darf Schächten

Die Schächtung der Menschen mit folgenden Eigenschaften wird gültig:

1- Moslem sein.

2- Besitzer der Offenbarungsschriften. Diese sind die an einem der Propheten undgöttlichen Religionen Glaubende. Sowie Juden und Christen.

Es gibt kein unterschied ob diese in einem islamischen Land leben oder in dereneigenen Land leben.


“Heute sind euch alle guten Dinge erlaubt. Und die Speise derer, denen die Schrift gege -ben wurde, ist euch erlaubt, wie auch eure Speise ihnen erlaubt ist.”264

Falls das Tier aber im Namen einer anderen Gottheit denn Allah geschlachtetwird, ist ihr Verzehr nicht erlaubt. Denn im gnadenreichen Koran beim dritten Versvon Sura Maide, steht über das verwehrte Fleisch folgendes: “Verboten ist euch, dasworüber ein anderer Name angerufen ward als Allahs.” Damit wird bekannt gemacht,dass das Fleisch von diesen verwehrt ist.

Das was die Götzendiener, die Feueranbeter und die mit Absicht nicht Basmalarezitieren, Schächten ist verwehrt.


3- Vernünftig sein: Der Schächtender muss vernünftig sein. Aber es ist nicht eineVoraussetzung, die Pubertät erreicht zu haben. Das Geschächtet von einem Kind, derbewusst ist von dem was er sagt und was er macht ist erlaubt. Das Geschächtete voneinem Kind, von einem Irren und von einem Betrunkenen ist, verwehrt.265

Es gibt keinen unterschied unter den Leuten, für denen es erlaubt ist ein Tier zuSchächten ob sie Mann oder Frau ist, ob sie rituell rein oder unrein sind, ob sie sehenkönne oder Blind sind. Das heißt, das Geschächtete alle denen ist essbar.

Die Pflichten des Schächtens

1- Die Besmele aussprechen. Das Fleisch des Tieres welches ohne Besmelegeschächtet wurde ist verwehrt. Jedoch wenn man wegen vergessen die Besmelenicht ausgesprochen hat, ist das Geschächtete erlaubt.

2- Bei einer vollkommenen Schächtung sind die Luftröhre, die beiderseits nebendieser verlaufenden zwei Arterien und die Speiseröhre zu durchschneiden. Nachhanefitischer Disziplin genügt es, drei davon zu durchschneiden.

Ist das Tier irgendwie in eine widrige Position geraten oder ist es nicht zu fassen,dann wird die Schächtung durch Abstechen und Ausblutenlassen an anderer Stelleersetzt. Einmal wurde in Gegenwart das Propheten ein flüchtendes und nicht faßba-res Kamel durch Pfeilschuß erlegt. Der Prophet billigte dieses Vorgehen und gebot, inähnlichen Fällen entsprechend zu verfahren.

Die Sunna des Schächtens

1- Mit Besmele auch Takbir zu rezitieren.

2- Der Schlächter und dass Tier nach K›ble umzudrehen.

3- Das Tier ohne zu prellen nach K›ble zu legen.

4- Den Kamel stehend, durch Einstich mit dem Messer dort, an der Stelle wo derHals in die Brust übergeht zu Schächten und die anderen Tiere, wo der Hals amnähesten zum Kinn steht zu schächten.

5- Das ganze des Luft- und Speiserohres und der Luftadern abzuschneiden.

6- Das Messer vorher zu schärfen.

Das Verpönte der Schächtung

Das Tier von der Kaaba wegzudrehen; den Kopf vom Körper abschneiden, das


Tier zum Schlachtplatz hinterher ziehend zu bringen, wenn man das Tier liegen lässt,das Messer vor dem Tier zu schärfen, vor einem anderen Tier zu Schächten. Ohne dasTier völlig Tod ist, die Haut und das Fell abziehen. Mit der Schächtung vom Halsanzufangen und nachdem man geschächtet hat, das Messer zu den Sehnen imKnochen zu bringen und das Tier zu quälen.

Die Methode der Schächtung

Man bereitet ein großes und scharfes Messer. Man bringt das Tier ohne zu quälenund zu prellen zum Schlachtplatz. Außer Kamel lässt man die Tiere auf deren linkenSeite, in der Richtung Kaaba, liegen. Als Erleichterung verbindet man die drei Füße.Danach sagt der Schlachtender “Bismillahi Allahu Ekber” und Schneidet pausenlosden Speiserohr, Luftrohr und Halsschlagadern. Man wartet, solange bis das Tier ganzTod ist und zieht danach die Haut ab.

Wenn das Tier mit Elektroschock betäubt wird, muss es, bevor das Tier stirbt nachder richtigen Art und Weise, geschächtet werden, in diesem Fall ist das Fleisch ess-bar. Falls das Tier stirbt und dann erst geschächtet wird, ist das Fleisch nicht essbar.

Das gleiche gilt auch, wenn man das Tier erschießt. Nach dem das Tier erschos-sen wurde, bevor das Tier stirbt nach der richtigen Art und Weise, geschächtet wird,ist in diesem Fall das Fleisch essbar. Falls das Tier stirbt und dann erst geschächtetwird, ist das Fleisch nicht essbar.

Der Junge aus dem Bauch des geschächteten Tiers:

a) Falls der Junge Tod ist das Fleisch dessen unessbar.

b) Nach dem das Tier geschächtet wurde, der Junge lebendig herausgeholt wirdund bevor er stirbt geschächtet wird, ist das Fleisch essbar.

c) Nach dem das Tier geschächtet wurde, man den Jungen Tod findet, ist dessenFleisch unessbar. Denn die Schächtung der Mutter gilt nicht für den Jungen. Für dieSchächtung muss der Junge (sowie alle andere Tiere), lebendig sein.

Tiere deren Fleisch essbar sind und Tiere deren Fleisch unessbar sind

a) Die Tiere die nur im Wasser leben

Von den Tieren die im Wasser leben sind nur Fischarten erlaubt, die anderen sindverwehrt. Nach den Rechtschulen außer Hanefiten, sind alle Tiere die im Wasserleben erlaubt. Nur die Fische die im Wasser von sich selbst gestorben sind darf mannicht essen.


b) Die Tiere die nur auf Land leben

Diese sind dreiartig:

Die ersten: Heuschrecke, Fliege, Ameise, Spinne, Biene, Skorpion und andre gif-tige Insekten die gar kein Blut haben.

Keines von denen ist erlaubt, außer Heuschrecke. Denn diese sind die Lebewesenvon denen die Menschen vom Natur aus sich ekeln.

Die Zweiten: Schlange, Echse, Zecke, Laus, Maus und andere Insekten. Igel,Wildmaus u. ä. die kein fließendes Blut haben.

Das diese giftig sind, das die Menschen vom Natur aus sich von diesen ekeln undunser Prophet befohlen hat diese zu töten, sind diese unessbar . Unser Prophet sagte:

“Es gibt fünf Dinge die liederlich sind. Diese darf man außer im Mikat auch im Harem(in der verotenen Zone in Mekka) töten: Schlange, Maus tollwütiger Hund und schwarzerMilan.”216

Die Dritten: Tiere, das fließende Blut haben. Diese teilen sich als Zahm- undWildtiere, in zwei.

Von den Zahm Tieren ist der Fleisch von Kamel, Rind, Bulle Schaf, Ziege, Huhn,Ente, Ganz und Taube essbar .

Das Fleisch von Maultier und Esel ist verwehrt. Das Fleisch des Pferdes ist erlaubtaber in der Gleichenzeit verpönt. Der Grund ist, dass das Tier ein Reittier ist und imKrieg nützlich ist.

Das Fleisch vom Hund und Zobel ist verwehrt.

Und von den Wildtieren sind:

Das Fleisch von den Wildtieren, die Schafe Zähne haben, und andere angreifen-de Raubtiere (Löwe, Leopard, Wolf, Bär, Affe, Panther und Schakal, ist Verwehrt.Das Fleisch der Vögel die für ihren Jagd deren Pranken benutzen sowie Adler, Falke,Geier, ist verwehrt.

Das Fleisch der anderen Wildtiere, außer die oben genannten, die scharfe Zähneund Pranken haben, sind Wildesel, Hirsch, Wildrinde, ist essbar.

Das Fleisch der Hase ist essbar. Auch das Fleisch der Vögel die keine Prankenhaben sowie Taube, Spatz, Kranich ist essbar.

d) Tiere die auf dem Lande als auch im Wasser leben

Frosch, Schildkröte, Krebs, Schlange, Krokodil, Wasser Hund u. ä. ist verwehrt.


Von den Tieren deren Fleisch essbar ist, und nach der richtigen Art geschlachtetwerden müssen;

Tiere die durch ertrinken gestorben sind, die mit ein Jagdgerät getötet wurden,oder die durch andere Tiere getötet wurden, deren Fleisch ist nicht essbar.

Nichtessbare Organe der Tiere

Die unessbaren Organe der Tiere sowie Schaf und Rind (deren Fleisch essbarsind) sind das fließende Blut, die Harnblase, das Geschlechtsorgan, die Eier und dieDrüse.

Sind Hühner und ähnliches Getier ordnungsgemäß geschächtet und tot, so wirdbeim zum Zweck des leichteren Rupfens erfolgten Eintauchen in heißes Wasser ledig-lich die Haut verunreinigt. Wenn aber zum Rupfen ohne den Darm zu entfernen inskochende Wasser eingetaucht wird und solange bis das Wasser ins Fleisch eindringtwird der Huhn nicht rein. Wenn das heiße Wasser nicht kochend ist und das Huhnum es zu Rupfen können, nur eine kurze Zeit ins Wasser eingetaucht wird, wird dasFleisch des Huhnes durch dreimaligem waschen rein und kann mitgenossen werden.Danach deren Fleisch zu essen oder Milch zu trinken ist nicht verpönt.


Die Jagd

Die Jagd die auf arabisch sayd heißt, ist außerhalb des Haremgebietes für erlaubterklärt worden. Das Jagen erlaubt ist steht mit Buch, Sunna und Idschma fest.

Im gnadenreichen Koran wird darüber folgendes befohlen:

“So ihr das Pilgerkleid abgelegt habt, dürft ihr jagen.”267

Dieser Koranvers erlaubt das Jagen für den Menschen die nicht im Pilgergewandtsind.

Auch unser Prophet sagte:

“Während du dein Hund Los lässt auch Besmele rezitiert hast, esse davon (vomGejagten). Wenn der Hund davon gegessen hat esse nicht davon, denn das heißt das derHund dieses nur für sich selbst gejagt hat.”268 Er teilte mit diesen Worten mit, dass einTier der nach bestimmten regeln gejagt wird erlaubt ist.

Auch die Gelehrten waren darüber einig, das Jagen aus religiöser Hinsicht erlaubtist.

Die Jagdgetiere Teilen sich in zwei als deren Fleisch essbare Tiere und derenFleisch unessbare Tiere. Tiere deren Fleisch essbar sind werden für ihr Fleisch gejagt.Tiere deren Fleisch unessbar sind werden für deren Fell, Pelz oder für einige Organevon denen gejagt.

Es ist verpönt zum Vergnügen oder aus Spaß zu Jagen.

Kenntnisse über die Voraussetzungen des Jägers, des Jagdtieres und der Jagdgeräte:

Die Voraussetzungen des Jägers

1- Bei dem Jagenden muss es sich - ebenso wie beim Schlachter von Haustieren -um einen Muslim oder einen Buchgläubigen handeln.

2- Der Jäger soll nicht mit jemandem zusammen Jagen, für den das Jagen Verbotenist.

3- Die Besmele nicht bewusst zu verlassen. (Es kann sein das man vergisst Besmelezu rezitieren)


Sowie beim Schächten es eine Voraussetzung ist “Bismillahi Allahu Ekber” zu rezi-tieren, ist es auch eine Voraussetzung das man beim Benutzen des Jagdgerätes (Waffe)oder beim los lassen des Jagdtieres “Bismillahi Allahu Ekber” rezitiert.

Es schadet nicht, wenn man Besmele zu rezitieren vergisst.

4- Der Jäger soll mit der Absicht zu Jagen sein Jagdgerät verwenden oder dasJagdtier los lassen.

5- Als der Jäger seine Waffe zum Jagen benutzt oder das Jagdtier loslässt darf ersich nicht mit etwas anderes beschäftigen und hinter der Jagd gehen. Wenn er sichso verhält und das gejagte Tier Tod findet, ist dieses Fleisch essbar. Aber wenn er demGejagtentier nicht folgt und das Gejagte später findet, ist das Fleisch von diesemnicht essbar, denn dieses Tier könnte wegen irgendeinem anderen Grund gestorbensein.

Die Voraussetzungen der Jagdgeräte

Gejagt wird mit Schneid-und Stichwaffen bzw. Vorrichtungen dieserBeschaffenheit oder durch abgerichtete Tiere.

a) Jagen mit Vorrichtungen und Waffen

Tiere, welche mit Schneid- oder Stichwaffen wie Pfeil, Lanze/ Spieß, Schwert,Schrot oder Projektil erlegt wurden, dürfen verzehrt werden. Mit Stein, Stock u.ä.erschlagene Tiere dagegen nicht.

b) Jagen mit Tieren:

Die Jagd mit abgerichteten Tieren wie Hunden, Falken usw. ist erlaubt.

Die Voraussetzungen bei den abgerichteten Jagdtieren

1- Die Jagdtiere müssen eigens zur Jagd abgerichtet sein, sie dürfen das Wild nichtfür sich selbst gerissen, sondern für ihren Herrn und auf dessen Weisung gejagt sowieunangefressen apportiert haben.

2- Die Jagdtiere müssen von deren Herren um zu Jagen, losgelassen werden. Wenndie Tiere selbstständig, ohne den Willen ihrer Herren ein Tier jagen, ist das Fleischdes gejagten, nicht genießbar.

3- Beim Jagen soll nicht ein anderes Tier der nicht abgerichtet wurde mit demJagdtier zusammen jagen. Sowie man das Gejagte eines nicht abgerichteten Tieresnicht essen darf, darf man auch nicht, wenn dieses Tier zusammen mit einem Jagdtieretwas Jagd.


4- Das Jagdtier soll seine Jagd durch verwunden, Töten. Wenn das Jagdtier dasgejagte durch erdrosseln oder ersticken tötet, so ist es nicht genießbar.

5- Der Jagdhund darf was er gejagt hat nicht essen. Falls er davon isst, ist diesenicht genießbar. Denn er wird diese nicht für seine Herren, sondern für sich selbstgejagt haben. Es ist aber kein Hindernis zum essen, wenn die Jagdvögel, von demgejagten essen.

6- Die Jagdgeräte müssen schneidende und stechende Waffen sein. Ein Tier dasmit Stein und mit einem Stock, ohne verwundet zu sein, getötet wird, isst nichtgenießbar.

Wird ein angeschossenes Tier aus den Augen verloren und später aufgefunden,und stellt sich heraus, dass es an der erlittenen Verletzung gestorben ist und derVerwesungsprozess noch nicht eingesetzt hat, so ist es genießbar.

Die Voraussetzungen der Jagd

1- Der Jagdfleisch muss von den Tieren sein deren Fleisch essbar ist.

2- Das Jagdtier darf kein Zahmtier sein. Man darf die Haustiere niemals Jagen. Siewerden auf normale Wege geschlachtet. Nur wenn ein Jagdtier wild wird und weg-lauft und nicht gefangen werden kann oder wenn Zahmtier in eine Grube fällt undnicht herausgeholt werden kann, kann man es mit einer Waffe schießen. Auch wenndie Tiere so wie Hirsch u. ä. gezähmt wurden darf man diese nicht Jagen. Man darfsie nur Schächten.

3- Wenn das Jagdtier, bevor es gejagt wurde gestorben ist muss es wegen derWunde gestorben sein anders darf man dem Fleisch dieses Tieres nicht essen. Falls esaber nicht wegen der Wunde, sondern vor Angst gestorben ist darf man das Fleischnicht essen. Auch wenn das verwundete Tier ertrinkt oder runterfallt, rollt und stirbtdarf auch nicht gegessen werden.

4- Wenn das Jagdtier, bevor es gestorben ist gefangen werden kann und man dieMöglichkeit zum Schächten hat soll man es Schächten. Wenn aber der Jäger, obwohler die Möglichkeit zum Schächten hat, aber nicht schlachtet, darf man auch dasnicht essen.


Leihe

Ausleihen; das Gut oder das Geld jemandem geben, mit der Voraussetzung, spä-ter wieder das gleiche zurückzunehmen.

In den Koranversen und Hadithen wird “zum ausleihen” gefördert. Sura Bakara245, Sura Maide 12, Sura Mu`minun 20, Sura Hadid 11und 18, und Sura Tegabun17, bei den Versen wird, zu eine angenehme Ausleihung gefördert. Besonders im 282.Vers der Sura Bakara steht über Schuld geben und Schuld nehmen eine Detaillierteaussage.


“Ein Moslem der etwas zweimal ausleiht, erhält Gotteslohn als ob er das einmal alsAlmosen gegeben hätte.”269

“In der Nacht des Himmelfahrt sah auf dem Tor des Paradieses las ich, “ Almosen wer -den mit zehnfachem Gotteslohn, ausleihen aber mit achtzehnfachem Gotteslohn belohntwerden.”

Zum Gabriel fragte ich:

-Was ist der Grund dafür, das ausleihen wertvoller ist als Almosen?

Gabriel:

-Denn der Bettler bettelt obwohl er etwas bei sich hat aber wer etwas ausleihenwill, möchte es, wenn er es wirklich braucht.”270

Es ist erlaubt, dass jemand der in Notgeraten ist, sich Schulden macht und es isterwünscht jemanden der in Notgeraten ist, Schulden zu geben. Für dieses Verhaltengibt es ein Gotteslohn als man Almosen gegeben hat.

Unser Prophet befiehlt darüber folgendes:

“Wer, einen Gläubigen von einer seinen weltlichen Kummer erlöst und ihn damiterfreut, dem wird Allah von einer seinen Kummer am Jüngsten Tag erlösen.

Wer einem Schuldenden der in Not ist eine Erleichterung zeigt, dem wird Allah aufDiesseits und Jenseits Erleichterung zeigen.


Wer den Mangel eines Moslems deckt, Allah wird dessen Mangel auf Diesseits undJenseits decken.

Solange einer seinem Religionsbruder hilft, dem wird Allah helfen.”271

Leihgüter

Ausleihen kann von dem Gütern, gemessen oder gewogen werden, also vondenen die einen Gegenwert habe gemacht werden. E ist nicht erlaubt, das man etwassowie Gut (Haus, Land) oder Tiere leiht, für die keinen gleich entsprechenden gibt.Diese können nicht für etwas gleich Entsprechendes gegeben werden sonder, mankann diese nur für eine bestimmte Zeit leihen.

Jemand der etwas leiht muss das um Allahs Wohlgefallen machen. Es ist verwehrt,wenn man gegenüber das geliehene eine Voraussetzung macht und damit nutzenzieht. Denn diese ist Zins.

Z.B.: “Ich werde dir soviel Geld borgen aber dagegen werde ich so und so viele Monate,ohne Miete zu zahlen, in deinem haus wohnen.” Oder “ich werde dir Hundert Lira auslei -hen und du wirst mir Hundertzehn Lira zurückzahlen.” Einen solchen nutzen zu ziehenist verwehrt.

Jedoch, obwohl man während man etwas borgt nichts verlangt und nicht eine sol-che Tradition vorhanden ist, kann der borgende mit eigenem willen etwas besseresoder etwas mehr zurückgeben, und derjenige der etwas geborgt hat darf dieses anneh-men. Denn das ist eine Art Dankaussagung. Aber beide Seiten dürfen nicht eine sol-che Voraussetzung machen.

Denn unser Prophet befiehlt:

“Der gefälligste unter den Dienern Gottes ist der, der seine Schulden auf beste Weisezurückzahlt.”272

Auch Cabir (Allahs Wohlgefalle sei auf ihm) sagte:

“Ich hatte einen bestimmten Betrag von unserem Propheten zu erhalten (den ich ausge -liehen hatte) er hat diese mir zurück bezahlt sogar mehr gegeben.”273

Falls Geld der ausgeliehen wurde, mit der Zeit vom Wert gewinnt oder verliertgenügt es nach Ebu Halife das gleiche zurückzuzahlen.

Nach Ebu Yusuf muss man die Schulden vom Wert, in dem man es ausgeliehenhatte, zurückzahlen.274

Heutzutage verliert das Geld in manchen Ländern, gegenüber den Waren Wert.Wenn das Geld im Jahr 40% vom Wert verliert, dann wird auch das Geld z.B.:


Hundert Lira, das wir für ein Jahr ausgeliehen haben 40% vom Wert verlieren. Fallsich was ich ausgeliehen habe nach einem Jahr erhalte, ist das für mich in diesem Fallein Verlust. Denn meine Einkaufsmöglichkeit wird sich auf 40% reduziert haben.Jedoch gehört sich in unserer Religion nicht jemanden Schaden einzusetzen oderSelbst von Schaden zu erleiden.

Deshalb sollte man weder um jemanden zu beschädigen noch selbst unterSchaden zu erleiden, sich nach Imam Yusufs Idschtihad verhalten und beimGeldausleihen auch derzeitige Einkaufsmöglichkeit dieses Geldes feststellen. Mansollte zum Schluss sich gegenseitig verzeihen.


Spende

Spende bedeutet ein Gut einem anderen Menschen ohne Gegenwert zu nehmen,Besitzer zu machen. Wie alle anderen Verträge wird es durch ein Erfordernis undAnnahme verwirklicht. Und dieses wird durch die Annahme der Spende des gespen-deten beendet.

Erfordernis ist, “Diesen Gut habe ich dir Gespendet” die Annahme wird verwirklichtin dem man sagt”Ich habe es angenommen.”

Sowie bei der Schenkung die Worte “ich habe es geschenkt, ich habe es gespendet”ein Erfordernis sind; sind auch die Worte des Ehemannes der an seine Frau einSchmuck schenkt “nehme und trage diese” oder “nehme und benütze diese” gelten auchals Schenkung. Mit der Annahme der Ehefrau wird der Schenkungsvertrag gemacht.

Schenkung ist ein schönes Verhalten, der unter die Menschen die Liebe ver-mehrt.


“Gebt euch untereinander Geschenke, damit die Liebe unter euch sich vermehrt.”275

Dass man ein Gut das Geschenkt wurde ohne etwas zu sagen annimmt, bedeutet,dass man es angenommen hat.

Die Voraussetzungen der Schenkung

a) Voraussetzungen die der Schenkende haben muss

Der Schenker muss vernünftig sein und die Pubertätszeit erreicht haben.

Die Schenkung des Kindes und der Irren ist nicht gültig.

Auch wie diese ist es aus religiöser

Hinsicht nicht erlaubt, dass ein Gut der dem Kind gehört, an seinem Vater zugeben.

b) Voraussetzungen die ein Gut für Schenkung besitzen muss

1- Das Gut muss während der Verschenkung vorhanden sein.


Die zukünftigen Früchte eines Baumes, das Bebie einer Kuh die geboren wird – dadieses eine Verschenkung eines nicht vorhandenen Gutes wird- ist das nicht gültig.

2- Das Gut das Verschenkt wird darf aus religiöser Hinsicht nicht ein VerwehrtesGut sein. Denn diese Gute sind in der Religion wertlose Gute.

3- Der Verschenkendere des Gutes muss der Besitzer dieses Gutes sein.

Das Gut von einem anderen ohne seine Genehmigung an einem anderen zu ver-schenken ist nicht erlaubt.

4- Das Ding das Verschenkt wird muss übernommen worden sein. Diese ist eineVoraussetzung um damit das Gut die Verschenkung gültig macht. Denn ohne das Gutdas Verschenkt wurde, erhalten zu haben, wird dieses Gut nicht das Gut von ver-schenktem sein.

Beschluss der Schenkung

Das geschenkte Gut gehört unabdingbar dem, der die Schenkung erhält.

Abkehr von der Schenkung

Das Gut, das verschenkt wurde muss ihm ohne einen Gegenwert gegeben werden.Denn unser Prophet befiehlt:

“Jemand der von seiner Schenkung zurückkehrt, ist sowie jemand der zu seinemErbrochenen zurückkehrt.”276 Unser Prophet sagte: “Außer den Vater der an seinem Kindeine Schenkung machte, ist es nicht erlaubt , von seiner Schenkung zurückzukehren.”277

Wann die Schenkung nicht mehr rückgängig gemacht werden kann

1- Das nach der Schenkung an das Gut etwas zugefügt wurde, welches den Wertdes geschenkten Gutes erhöhte.

2- Nachdem das Geschenktes Gut angenommen wurde einer der Teilnehmerstirbt.

3- Das geschenktes Gut wegen irgendeinem Grund nicht mehr im Besitzt dergeschenkten Person ist.

4- Wenn das Geschenkte Gut nicht mehr existiert.

5- Das die Ehefrau ihrem Ehemann oder der Ehemann seiner Ehefrau eineSchenkung macht.

6- An seine Verwandten die aus dem gleichen Stamm kommen ein Schenkung zumachen.


7- Das man im Gegenwert für etwas eine Schenkung macht.

Mit der Voraussetzung, bis man stirbt ihre Betreuung zu übernehmen; das Gut zuSchenken.

Also, diese oben genannten Gründe bilden ein Hindernis für die Rückkehr vonder Schenkung.

Die Schenkung des Vaters an seine Kinder

Sowie jemand an andere Menschen Schenkung machen kann, kann er auch anseine eigenen Kinder machen.

Das bei der Schenkung der Vater auf die Gleichheit achtet ist erwünscht und daser unterschiedliche Schenkungen macht ist verpönt. Darüber gibt es unter den meis-ten Islam Gelehrten keinen Meinungsunterschied.

Numan b. Besir einer von den Prophetengefährten sagte:

Mein Vater hat mir eine Schenkung gemacht. Meine Mutter sagte zu meinemVater:

- Solange du für diese Schenkung unseren Propheten nicht als Zeuge stellst werdeich dir nicht glauben. Besir kam zu unserem Propheten und sagte:

- O du Gesandter Allahs, ich habe an meinem Sohn eine Schenkung gemacht.Jedoch meine Frau wollte, dass ich Sie als Zeugen zeige.

Unser Prophet:

- Hast du sowie du an Numan gemacht hast, auch an deine anderen Kindern eineSchenkung gemacht?

Besir sagte:

Nein, Ich habe den anderen keine Schenkung gemacht. Darüber sagte unserProphet:

- Fürchtet vor Allah und seid Gerecht unter euren Kindern.

Numan sagt, dass sein Vater nach dem Gespräch mit unserem Propheten zurück-kehrte und nahm seine Schenkung zurück.278

Obwohl es gültig ist, dass man eine oder einiger seine Kinder unterschiedlicheSchenkungen macht, ist es verpönt. Denn diese vermindert die Respektsgefühle derKinder gegenüber deren Vater. Und führt zur Feindschaften unter den Geschwistern.

Jedoch wenn ein Grund für die unterschiedliche Schenkung gibt, z.B.: Das diesesKind blind, gelähmt oder behindert ist und nicht arbeiten kann, gibt es nichts dage-gen wenn man für dieses Kind eine unterschiedliche Schenkung macht.


Erbschaft und Testament

Das Testament eine Freiheit die per Koran und Sunna festgelegt ist.

Der Mensch wünscht sich an seine bedürftigen Verwandten und Bekannten zuhelfen, auf der Welt mit gutem Namen erwähnt werden und auf Jenseits Gotteslohnzu erhalten. Dem armen und bedürftigen Menschen von seinem Gut einen Teilzurückzulegen, seht man als ein Gewinn für Jenseitsleben.

Also, wird Testament im Bezug auf diesen guten Gedanken gemacht.

Die Testamentsarten

Es gibt vier Testamentsarten:

a) das notwendige Testament

Das anvertrautes Gut, das man bei sich hat, die nicht bekannte Schulden an derenBesitzer zu geben; Sekat, Hadsch, Fasten Bußgeld und Sühne u. ä. GottesdienstlicheSchulden zu zahlen und al dieses im Testament zu bestimmen ist notwendig.Andernfalls geht man mit Schulden auf Jenseits.

b) das erlaubte Testament

Jemand der keinen Erben und keine Schulden hat einen Teil seines Gutes aneinem Wohlfahrths Institut zu übergeben testamentarisch festlegt ist erwünscht, aberdiesen Testament zu machen ist nicht zwangsläufig. Jedoch jemand der dieses machtgewinnt Gotteslohn.

c) das gültige Testament

Das Testament, das man an die Reichen Verwandte und Bekannte macht, isterwünscht. Also, an die Menschen die in einer guten Lage sind Testament zumachen, ist auch gültig.

d) das verpönte Testament

An die Menschen die offen eine Sünde begehen und die befehle Allahs nicht ver-richten, für diese ein Testament zu machen ist verpönt.


Für einen Mensch dessen Erben arm sind, ist es besser das außer dem notwendigTestament, keinem anderen Testament zu machen und sein Gut an die Erben zuhinterlassen.

Wenn die Erben in einer guten Lage sind und die Erbe die ihnen hinterlassenwird, ihnen reicht, ist dann in diesem Fall eine Testament zu machen auch gut undman wird somit auch Gotteslohn gewinnen.

Unser Prophet besuchte den Kranken Sa`d b. Ebi Vakkas.

Sa`d:

- O du Gesandter Allahs, Ich möchte mein ganzes Gut testamentarisch überge-ben.

Unser Prophet:

- Nein, mache es nicht so.

Sa`d:

Als er sagte ich soll dann für die hälfte ein Testament machen. Darauf sagte unserProphet:

- Nein mache auch nicht für die hälfte ein Testament. Und Sa`d sagte:

- Dann werde ich für eindrittel meines Gutes ein Testament machen. UnserProphet:

- Ja, eindrittel reicht dafür, auch das ist zu viel. O Sa`d, es ist besser deine Erbenreich zu hinterlassen, als sie so arm zu lassen, dass sie ihre Hände öffnen und von denMenschen betteln müssen.279

Es ist tugendvoller den Testament den man als Wohltat machen wird, am lebenverwirklicht. Denn man kann nicht immer sicher sein, dass die Erben die Wünscheim Testament verwirklichen werden. Außerdem ist es auch nicht gut, was man nichtselber gemacht hat von anderen zu verlangen.

- Welche Spende ist gnädiger? Fragte man an unser Prophet, und er sagte:

- Die Spende; die du in deiner Gesundheit in dem du vor Armut fürchtetest, während dugeizig warst und dir gehofft hast, reich zu sein; gegeben hast ist tugendvoll. Ansonsten hilftnichts, wenn man im Sterbebett sagt “gibt diesen soviel und jenem soviel”. Denn dieses Gutgehört nun sowieso denen.280

Die Grundlage des Testaments

Der Basis des Testamentes ist, sowie auch bei den anderen Ein- Verkaufsvert-rägen, Erfordernis und Annahme.


Erfordernis ist “Ich habe eindrittel von diesem Gut, für diesen Wohltat testamentarischfestgelegt.” Oder “ Diesen Gut habe ich für diese Person testamentarisch festgelegt” u.ä. offene Worte.

Und die Annahme ist, “Diesen Testament habe ich angenommen”. Oder nachdemTode von demjenigen der den Testamen gemacht hat, an dem das Gut testamenta-risch festgelegt wurde, von dieser einen Ausgabe macht. Auch dieses Verhalten giltals Annahme des Testamentes.

Jedoch, wenn Bedürfnisse der armen, der Moscheen, Hadsch, u. ä. also nicht einbestimmtes Testament vorhanden ist, dann ist die Annahme von diesem nicht nötig.

Das Testament kann, wörtlich als auch schriftlich gemacht werden.

Die Voraussetzungen des Testamentes

a) Die Voraussetzungen über den der Testament machen will

1- Der den Testament stellender, muss in der Lage sein ein Testament zu machen,das heißt derjenige muss vernünftig sein und die Pubertätszeit erreicht haben.

Also ist das Testament des Kindes und der Irren nicht gültig.

2- Das Testament machender muss diesen Testament mit Freierwillen machen.

Das Testament das man aus Fehler oder durch zwang oder aus Spaß macht, istnicht gültig.

3- Den Testament machender muss ein Freier Person sein.

4- Der Testament machender darf nicht Schulden haben, den er nur nachdem ersein ganzes Gut verkauft, zurückzahlen kann.

b) Die Voraussetzungen über den das Gut testamentarisch angeordnet wird

1-Die Person an die das Gut geschenkt wurde, muss an dieser Zeit an dem das GutGeschenkt wurde am Leben sein.

Das Testament, das für einen Toten gemacht wird ist ungültig. Jedoch darf manfür ein Bebie auf deren Geburt man wartet ein Testament machen.

2- Die Person an die man ein Testament macht muss bekannt sein.

Denn falls jemand sagt, dass er “eindrittel meines Gutes ordne ich testamentarisch anAhmed” oder “ordne ich testamentarisch an Hasan” oder absolut “ich habe mein Gut anjemanden testamentarisch eingeordnet” sagt, wird dieses Testament ungültig. Denn manweiß es nicht bestimmt, wer mit “Ahmet” oder “Hasan” gemeint wurde.


3- Die Person an die das Testament angeordnet wurde, darf nicht der Mörder desTestaments angeordneten sein. Es ist nicht gültig, dass man an ein Mörder Testamentanordnet.

4- Jemand, dem Testament gestellt wurde, darf nicht einer der Erben sein.

Jedoch wenn kein anderer Erbe vorhanden ist außer diesen Erben oder wennandere Erben vorhanden sind aber diese Erben dem Testament erlauben, wird diesesTestament gültig.

Unser Prophet befiehlt darüber:

“Sicher hat Allah an jedem Berechtigten (Erben) sein Recht gegeben. Jedoch gibt es keinTestament für einen Erben.”281

In einem anderen Hadith wird folgendes befohlen:

“Außer das die Erben es erlauben, gibt es kein Testament für Erben.”282

c) Die Voraussetzungen über das testamentarisch angeordneten Gutes

1- Das testamentarisch angeordnete Gut Vorteil muss etwas sein, das man zumBesitz einer anderen Person übergeben kann.

2- Das testamentarisch angeordnete Gut, soll aus religiöser Hinsicht einen Werthaben, es muss aus religiöser Hinsicht erlaubt sein aus diesem nutzen zu ziehen.

3- Das testamentarisch angeordnete Gut muss etwas sein, das auch ein andererbesitzen kann. Es ist nicht gültig, das man ein Schaf das noch geboren werden wird,testamentarisch anordnet.

4- Das testamentarisch angeordnete Gut muss unter Besitz des Testaments anord-nenden sein.

Es ist nicht gültig, das man den Besitz eines anderen testamentarisch anordnet.

5- Das testamentarisch angeordnetes Gut muss legal sein, und darf kein Grund fürSünden begehen bilden,

- Für die Frauen die unter einem bestimmten Gehalt, hinter dem Toten weinen,drei Tage essen zu geben,

- Den Toten zu Hause beizusetzen,

- Dass man für den Hafis die am Friedhof Koran rezitieren will, soviel Geld gibt,

- Dass zu Hause oder im Grabe Koran rezitiert wird,

Diese testamentarisch anzuordnen ist nicht gültig.283


Das Testament das mehr als ein Drittel des Gutes bildet

Der Mensch hat das Recht nur eindrittel des Gutes testamentarisch anzuordnen.Wenn man eindrittel vom Gut, gemäß den Regeln, testamentarisch anordnet, mussdieses Testament von den Erben verwirklicht werden. Andernfalls werden sie vorAllah verantwortlich.

Jedoch wenn das Testament, mehr als eindrittel des Gutes vom toten ist, verrich-ten die Erben diesen Testament wenn sie diese akzeptieren. Falls sie es aber nichtakzeptieren, verrichtet sie nur eindrittel vom Gut als Testament.

Falls ein Teil der Erben diese akzeptieren und ein Teil es nicht akzeptiert, dannzieht man diesen Testament von dem Anteil der akzeptierenden Erben und verwirk-licht das Testament trotzdem.

Testamentarische Anordnung der Pilgerfahrt

Wenn jemand der obwohl Hadsch für ihn eine Pflicht war, diese nicht verrichtenkonnte und ein Testament anordnet damit ein anderer für ihn die Hadsch Pflichtverrichtet, wird dieses Testament von den Erben verwirklicht.


Fundsachen

Sollte man etwas Gefundenes nehmen oder liegenlassen?

Darüber gibt es unter den islamischen Gelehrten Meinungsverschiedenheiten.

Es ist dem Finder freigestellt (erlaubt, mubah), eine Fundsache, von der man weiß,dass sie im Falle der Belassung an der Fundstelle nicht verloren gehen bzw. von eineranderen zuverlässigen Person aufgenommen wird, an der Fundstelle zu belassen oderzu sich zu nehmen.

Eine Fundsache, von der angenommen werden kann, sie könne im Falle derBelassung an der Fundstelle verloren gehen, sollte mit der Absicht, sie dem ausfindigzu machenden Eigentümer einzuhändigen, mitgenommen werden diese isterwünscht; die Religion empfiehlt dies.

Jedoch wenn man diese Fundsache nicht um den Eigentümer zu Händigen, son-dern für sich nimmt dann ist diese aus religiöser Hinsicht nicht erlaubt .

Unser Prophet befiehlt wie folgt:

“Eine Fundsache kann nur eine verwirrter Person, zu seinem Gut mischen”284

Wer einen Gegenstand gefunden hat, hat zunächst mehrere Zeugen zu nehmen.Hat er einen Zeugen, muss aber befürchten, dass ihm die Fundsache in übler Absichtweggenommen wird, so kann er davon Abstand nehmen. Wenn diese Fundsache inder Hand des Finders beschädigt wird oder vergeudet wird, muss der Finder diesenicht zahlen. Denn vor den Zeugen wurde aus religiöser Hinsicht erlaubt, dass er esnehmen kann.


“Wer etwas verlorenes findet der sollte zwei gerechte Zeugen finden…”285

An die Zeugen folgendes zu sagen ist ausreichend: “Wenn ihr jemanden hört, deretwas verlorenes sucht, benachrichtigt ihn über mich. Bei mir liegt eine Fundsache.”

Jedoch jemand der etwas Verlorenes findet, diese nicht vor den Zeugen bekanntmacht, bedeutet das, dass er diese für sich genommen hat. In diesem Fall, wenn dieseFundsache in der Hand des Finders beschädigt wird oder vergeudet wird, muss derFinder diese zahlen.


Jemand der eine Fundsache findet sollte folgendes machen

Jemand der eine Fundsache findet, teilt mit passenden Mitteln mit, “Bei mir liegteine Fundsache. Gebt Bescheid, wenn jemand etwas suchen sollte”.

Die Frist für diese Meldung ändert sich nach der Art und Menge des gefundenen.

Wenn der Wert des gefundenen zehn Drachme (Eine Drachme ist Einbisschen mehrals drei Gramm) oder mehr Wert ist, folgt die Fundbekanntmachung ein Jahrlang.

Wenn am Ende dieser Zeit der Besitzer auftritt gibt man diese zu ihm. Wenn nichtteilt man sie unter den armen Menschen aus.

Falls der Wert der Fundsache unter zehn Drachme ist, genügt es das man um denBesitzer zu finden, einpaar Tage Fundbekanntmachung macht.

Wenn der Besitzer nach der Fundbekanntmachung nicht auftritt, und der Finderreich ist, ist es aus religiöser Hinsicht nicht erlaubt, diese für sich zu behalten. Mansollte diese als Almosen an die Bedürftigen weitergeben.


“Die Fundsache wird nicht nach den islamischen Religionsgesetzen erlaubt . Jemand dersie findet und aufbewahrt, soll ein Jahrlang diese Bekannt machen. Wenn der Besitzer auf -tretet soll er diese ihm geben, wenn nicht soll man diese als Almosen an die Bedürftigen wei -ter geben.”286

Falls der Finder arm ist und nach seiner Bekanntmachung der Besitzer nicht auf-trat, darf er davon nutzen ziehen.

Wenn der Besitzer nach der Frist der Fundbekanntmachung auftritt, kann er wenner will die gegebenen Almosen akzeptieren und deren Gotteslohn zählt für denBesitzer. Falls der Besitzer diese nicht akzeptiert, lässt er dem Finder dieses zurückzah-len. Wenn der arme aber diese Fundsache ohne eine Veränderung behält, kann derBesitzer dieses zurücknehmen.


Die Ehe

Die Ehe ist ein bürgerrechtlicher Vertrag und gleichzeitig ein Gottesdienst.Ehevertrag ist ein Bündnis der die Familie bildet. Unsere Religion legt großen Wertauf die Familie. Sowie man in der Familienatmosphäre Behaglichkeit findet, ist esauch ein Anlass für die Fortführung der Familie. Durch die Ehe werden auch dieGesellschaften und Personen vor Gefahren sowie Unzucht geschützt.

Heiraten ist auch eine Sunna der Propheten.

In einem Hadith wird folgendes befohlen:

“Eheschließung ist meine Sunna. Wer meine Sunna (d.h. meine Gewohnheiten) ver -lässt, der gehört nicht zu mir. Heiratet, denn ich freue mich auf euere Mehrheit gegenüberden anderen Dienern.”287

Der Beschluss des Heiratens

Wer befürchtet, im Falle der Nichtheirat der Unzucht zu verfallen und dieMöglichkeit hat, eine Ehe zu schließen, für den ist die Eheschließung ein Erfordernisalso, Notwendig. Wer allerdings befürchtet bzw. weiß, dass er im Falle der Heirat denrechtlichen Erfordernissen der Ehe nicht nachkommen kann, dem hat das Heiratenals verpönt also verpönt zu gelten. Außer diesen Situationen aber ist Heiraten Sunna.

Die Gültigkeit der Ehe

Die Ehe wird mit Teil- und Annahme verwirklicht. Die Teilnahme wird verwirk-licht in dem einer von denen die Heiraten wollen z.B.: der Man zur Frau sagt: “Ichschließe mit dir eine Ehe und nehme dich als meine Frau.” Und die Annahme wird ver-wirklicht in dem die Frau die Antwort gibt:: “ Und ich habe es angenommen deineGattin zu werden.”

Die Voraussetzungen damit die Ehe gültig wird sind:

1- Die Frau darf nicht von denen sein, mit denen die Eheschließung verboten ist:

- Die Mutter: die Bestimmung bezieht sich auch auf die Großmutter.


- Die Tochter: bezieht sich auch auf Enkelinnen.

- Die Schwester: leibliche oder Halbschwester (von der gleichen Mutter oder demgleichen Vater). Die Kinder des Bruders und die Kinder der Schwester.

- Die Tante väterlicherseits: leibliche oder Halbschwester des Vaters.

- Die Tante mütterlicherseits: leibliche oder Halbschwester der Mutter.

- Die Schwiegermutter, also die Mutter der Ehefrau.

- Die Stieftochter: wer eine Frau heiratet und die Ehe voll zieht, darf die voneinem anderen Mann stammende Tochter dieser

Frau nicht ehelichen.

- Die Schwiegertochter: die Ehe mit der Frau des Sohnes ist verwehrt.

- Die Schwester der Ehefrau: die Schwester der Ehefrau darf nicht geehelicht wer-den, solange keine Scheidung von der Ehefrau vollzogen worden oder die Ehefraunoch am Leben ist.

Die Prophetenäußerungen schließen dabei nahe Verwandte der Ehefrau, wie ihreTanten väterlicher-und mütterlicherseits mit ein

In diesen vier Fällen ist die Heirat aufgrund eines ehelichen Verhältnisses ver-wehrt. Diese Art von Ehehindernis trägt die Bezeichnung “hurmetu’l-musähare”.

- Mit einer verheirateten Frau oder einer Frau die ledig ist, jedoch die Wartefristnicht beendet hat, darf man nicht heiraten.

- Die an Goetzen, Feuer oder Sterne anbetenden.

Mit den Frauen der Besitzer der Offenbarungsschriften also, Juden und Christenzu heiraten ist erlaubt. Jedoch dürfen die muslimischen Frauen nicht mit denChristlichen oder Jüdischen Männern heiraten.

- Milchmutter

- Milchschwester

Die Milchgeschwister

Wenn ein Kind bis zwei Jahren außer seiner Mutter, von einer anderen Fraugestillt wird, dann wird diese Frau die Milchmutter. Und die Kinder die diese Fraugestillt hat, werden Milchgeschwister.


“Verwehrt sind auch euch eure Nährmütter, die euch gesäugt haben.”288


Die Voraussetzung für die Verwirklichung der Milchgeschwister

a) Das Kind das gesäugt wird darf nicht über zwei Jahre alt sein.289

Es gibt keinen Beschluss für das Saugen nach zwei Jahren.

b) Die Stillendere muss eine Frau sein.

Es wird keine Milchgeschwisterlichkeit verwirklicht, wenn das Kind die Brusteines Mannes saugt.

c) Die Milch muss vom Mund und von der Nase den Magen des Kindes erreichen.

Es gibt keinen Unterschied ob das Kind gestillt wird oder die Milch in einemGefäß dem Kind gegeben wird.

d) Die Milch darf nicht mit etwas anderes vermischt werden.

Falls die Milch mit etwas anderes vermischt wird, dann wird die Mehrheit dieserMischung geschätzt. Wenn die Milch den größeren Teil ausmacht oder beides in glei-chem Maße vorhanden ist, gilt die Milchbruderschaft.

Ob die Milch viel oder wenig gesaugt wird, oder auch wenn das Kind nur einmalgesaugt hat, späelt keine Rolle.

Der Beschluss des Milchsaugens

Die Beschlüsse des Milchsaugens sind außer einige Sachen genauso, wie dieBeschlüsse über die Familienangehörige. Also, mit wem man aus seinem Stamm nichtHeiraten darf, darf man auch in Hinsicht des Milchsaugens, mit diesen nicht heira-ten.

Unser Prophet sagte darüber:

“Sowie die vom Stamm aus verwehrt sind zu heiraten, sind diese auch aus derHinsicht Milchsaugen verwehrt.” (Buharî, Nikah, 20; Müslim, Nikah, 1)

In dieser Sache ist die Regel folgendes:

Der Saugende selbst ist verwehrt (zu heiraten) zum Stamm der Stillenden, und derStillende ist verwehrt für den Gestillten.

Demnach ist die Frau die das Kind stillt die Milchmutter dieses Kindes. Und alledie Kinder die diese Frau bevor und nachher gestillt hat, werden die Milchgeschwisterdes Kindes.

Sowie ein Mensch nicht mit seiner Mutter, mit seinen Schwestern heiraten darf,darf er auch nicht mit seinen Milchmutter und Milchgeschwister heiraten.

Jedoch darf man mit der Milchmutter, Milchschwester oder Milchbruder seineseigenen Kindes heiraten.


1- Einer der Voraussetzungen der Ehe ist, dass die Ehe nicht eine vorübergehendeEhe ist.

Die Mutà Ehe (vorübergehende Eheschließung) hat keine Gültigkeit.

Vor dem Islam gab es diese Art von Eheschließungen. Unser Prophet hat diesenicht auf einmal verboten – sowie er bei einem Teil der Gerechtigkeiten machte- erhat in einigen Fällen während der Kriegszeit dieses erlaubt. Jedoch hat diese Erlaubnisnicht lange gedauert und es wurde endgültig Verboten.


“O ihr Menschen! Ich hatte euch die Mutà Ehe (kurzfristige Ehe) erlaubt. AberAllah hat diese kurzfristige Eheschließung bis zum Jüngsten Tag verwehrt. Wer einesolche Frau hat soll sie schicken und soll was er ihr gegeben hatte (um für diese kurz-fristige Eheschließung) nicht zurücknehmen.” (Müslim, Nikah, 3)

Außerdem hat nach den Überlieferungen Buharis von Ali b. Ebi Talip unserProphet am Hayber Tag die Mutà Ehe verboten. (Buharî, Me¤azi, 38)

Außer die Schiiten hat sich die islamische Gesellschaft über den Verbot derMutà Ehe gereinigt.

Die Ehe hat den Sinn eine Familie zu bilden, den Glück und die Behaglichkeit indieser Familie zu finden, und die Familie auf gesunde Weise fortzuführen. Diese wert-vollen Ziele gibt es bei der Mutà Ehe nicht. Deshalb wurde diese Art vonEheschließung verwehrt.

2- Die Eheschließung darf nicht ohne Zeugen gemacht werden.

Bei der Eheschließung müssen zumindest zwei Zeugen vorhanden sein. Eine Ehedie ohne Zeugen geschlossen wurde, ist nicht gültig. Als Folge, wird die Ehe geschlos-sen wenn bei Frau und Mann kein Hindernis vorhanden ist um Ehe zu schließen, undsie vor den Zeugen erklären, dass sie mit freiem Willen heiraten wird die Ehegeschlossen und mit der Registrierung wird diese offiziell vollendet.

Rechte der Ehepartner

Die Ehe bringt für die Frau und dem Mann einige Rechte und Pflichten.

Über die Rechte der Ehepartner steht im gnadenreichen Koran folgendes:

“Sowie die Männer Rechte über ihre Frauen haben, haben auch die Frauen Rechte überihre Gatten, nach dem Brauch; doch haben die Männer einen gewissen Vorrang vor ihnen;und Allah ist allmächtig, allweise.”290



“Achtet ihr habt Rechte über eure Frauen und sie haben Rechte über euch.”

“Die Rechte der Männer sind: Niemanden ins Haus zu lassen, den der Ehemann nichtdarin haben möchte; den legalen Wünschen des Ehemannes nachzukommen; nicht dasgemeinsame Lager zu verlassen; den Mann zufrieden zu stellen, soweit es in ihren Kräftensteht. Achtet und sie haben Rechte über ihre Männer. Die Männer müssen die Nahrung undKleidung der Ehefrauen auf bester Weise besorgen.”291

a) Die Rechte der Frauen

1-Das Brautgeld: Das Gut oder das Geld das die Männer während derEheschließung der Ehefrau geben oder sich unter Pflicht stellen. Dieses Gut oderGeld ist das Recht der Frauen.

2 - L e b e n s u n t e r h a l t : Das bedeutet das man die Nahrung, Kleidung undUnterkunftskosten derjenigen von denen man verantwortlich ist finanziert.

Nach der Eheschließung hat der man die Verantwortung dafür in normalenMaßen zu leisten.


“Und der Vater soll für ihre (der Mütter) Nahrung und Kleidung aufkommen nachBilligkeit.”292

Die Lebensunterhaltskosten der Frau sollen entsprechend dem Einkommen desMannes sein. Außerdem ist es auch das Recht der Frau eines Reichen Mannes eineHausangestellte zu haben.

b) Die Rechte der Männer

Die Rechte der Männer und die Pflichten der Frauen sind folgende:

1- Seinen Mann zu respektieren, die legale Wünsche des Ehemannes zu verwirk-lichen und sich von den dem Verhalten die das Familienleben zerstören wird fernhal-ten.

2- Ihren Mann zu lieben und ihre Aufgaben als Ehefrau zu verrichten.

3- Die Ehre und Würde der Familie zu schützen. Das Haus und Gut des Manneszu schützen und bei den Ausgaben keine Verschwendungen zu machen.

Wenn die Ehepartner gegenseitig ihre Rechte und Pflichte achten, dann werdensowie sie selbst auch ihre Kinder Glücklich und anständige Personen in derGesellschaft.


Natürlich kann diese Gemeinsames leben nicht immer in einer guten Harmonievergehen. Manchmal kann man gegenseitig sich falsch verhalten. Denn Niemand istPerfekt. Jedoch ist es wichtig dass man gegenseitiges Verständnis hat.


“Und geht gütig mit euren Frauen um. Wenn ihr eine Abneigung gegen sie empfindet,wer weiß, vielleicht empfindet ihr Abneigung gegen etwas, worein Allah aber viel Gutesgelegt.”293

Kommt es trotz gutem Willen und allen Bemühungen nicht zum häuslichenFrieden, gibt es kein Auskommen, dann wendet man sich an die Richter.

Darüber wird im gnadenreichen Koran folgendes befohlen:

“Und befürchtet ihr ein Zerwürfnis zwischen ihnen, dann bestimmt einen Schiedsrichteraus seiner Sippe und einen Schiedsrichter aus ihrer Sippe. Wenn diese dann Aussöhnungherbeiführen wollen, so wird Allah zwischen ihnen (den Eheleuten) vergleichen. Siehe,Allah ist allwissend, allkundig.”284

Wenn die Bemühungen der Schiedsrichter erfolglos bleiben, dann ist die letzteLösung die Scheidung.

Scheidung ist der letzte Ausweg, den —obwohl durchaus unerwünscht— Gottzugelassen hat.

Unser Prophet sagte folgendes:

“Das Ungeliebte unter den erlaubten Dingen ist die Scheidung.”295

Einiges über Eheschließung

1- Eheschliessung zwischen zwei Festtagen

In manchen Gesellschaften gibt es einen Glauben. Und zwar wird hier die Zeitzwischen dem Ramadan- und dem Opferfest gemeint: “Man soll zwischen zweiFesttagen keine Ehe schließen.” Dieses Wort hat keine religiöse Stütze. Jedoch entstanddieser Glaube aus einem Missverständnis. Denn aus religiöser Hinsicht gibt es keinenHindernis dafür, dass man zwischen zwei Fesstagen Ehe schließt. Ganz im Gegenteilhat unser Prophet mit Aische zwischen zwei Festtagen, im Mondmonat Schewwalgeheiratet.

2- Geburtenkontrolle

Wenn wir hier von Geburtenkontrolle sprechen, dann geht es uns um dieMaßnahmen, die ein Ehepaar zur Empfängnisverhütung ergreifen kann, wenn es auslegalem Kind wünscht.


Obwohl einige Gefährte und Koranexegeten die Geburtenkontrolle als verpöntangesehen haben, sagten die meisten der Gefährten, Koranexegeten und Gelehrte,dass diese legal sei.

Jedoch sollte man nicht vergessen, dass einer der Gründe der Eheschließung dieFortführung der Familie ist. Man sollte sich deshalb vor Maßnahmen die zur ewigenUnfruchtbarkeiten führen hüten.

Der Unterschied zwischen Abtreibung und Auskratzung ist hinsichtlich derGesundheit der Mutter von Bedeutung. Im Islam sind beide nicht erlaubt; bei derAbtreibung kommt aber erschwerend hinzu, dass hierbei das Leben der Muttergefährdet wird.

Gelangt allerdings ein muslimischer Facharzt zu dem Schluss, dass zur Rettung derMutter die Entfernung des Fötus erforderlich ist, so tritt der Grundsatz derNotwendigkeit ein und die Schwangerschaft darf unterbrochen werden. Es ist abereine Sünde wenn man ein Baby im vierten Monat oder danach abtreiben lässt.


Die Bekleidung

Mit der Bekleidung werden zwei Zwecke verfolgt: das Bedecken des Körpers unddas gute Aussehen. Man bedeckt sich mit der Kleidung um sich vor Kälte oder Hitzezu Schützen. Einer der Ratschläge unserer Religion ist, dass der Moslem sauber seinsoll, besonders wenn der Moslem in Gemeinschaften geht, auch in der Moschee sichsauber und schön bekleiden soll.


“O Kinder Adams, zieht eure schönsten Kleider an, wenn ihr zum Mesjid geht”296

Als unser Prophet zum Beten ging hat er meistens wertvolle Kleider angezogen.

Er sagte darüber folgendes:

“Allah möchte gerne die Gottesgaben auf seine Diener sehen.”297

Zweifellos ist die Mindestbekleidung, die Schamteile des Körpers zu bedecken.

In unserer Religion wird betont, dass die Männer und Frauen ihre Augen vor dasverbotene hüten sollen und sich so bekleiden, dass man bestimmte Teile des Körpersbedeckt, so dass niemand sehen kann. Diese Körperteile die bedeckt werden müssenwurden bestimmt.


“O Mohammed! Sprich zu den gläubigen Männern, dass sie ihre Blicke zu Boden schla -gen und ihre Keuschheit wahren sollen. Das ist reiner für sie. Wahrlich, Allah ist recht wohlkundig dessen, was sie tun.”

“Und sprich zu den gläubigen Frauen, dass sie ihre Blicke zu Boden schlagen und ihreKeuschheit wahren sollen und dass sie ihre Reize nicht zur Schau tragen sollen, bis auf das,was davon sichtbar sein muss, und dass sie ihre Tücher über ihre Brüste ziehen sollen undihre Reize vor niemandem enthüllen.”298

“O Prophet! sprich zu deinen Frauen und deinen Töchtern und zu den Frauen derGläubigen, sie sollen ihre Tücher tief über sich ziehen. Das ist besser, damit sie erkannt undnicht belästigt werden. Und Allah ist allverzeihend, barmherzig.”299

Die Männer müssen sich so bekleiden, dass sie mindestens von Nabel bis zumKnie bedeckt sind.


Die Frauen müssen außer das Gesicht, die Hände und Füße, alle anderenKörperteile bedecken.

Denn als die Schwester von Aische (Allahs Wohl gefallen auf ihr) mit einemtransparenten Kleid zu unserem Propheten kam, deutete er auf ihr Gesicht und ihreHände und sagte:

- “O Esma, eine Frau, die die Pubertätszeit erreicht hat, darf außer dieses und die-sen andere Körperteile niemandem zeigen.”300

Von den oben genanten Koranversen und Hadithen haben die Gelehrten folgen-de Konsequenz gezogen: Moslemische Frauen dürfen beim Beten und außer halb desGebetes außer das Gesicht, die Hände und Füße den Rest des Körpers nicht Männernzeigen, mit denen sie aus religiöser Hinsicht heiraten dürfen. Deshalb ist dieDurchführung in den islamischen Ländern ab der Zeit, in dem diese Verse herabgesandt wurden, in dieser Art.

Der Sinn der Bedeckung ist dass man sich so bekleidet, dass diese Körperteilebedeckt werden. Natürlich kann die Art der Bekleidung sich nach den Traditionenund nach Klima des Landes ändern.

Der Sinn der Bedeckung hat nicht den Sinn die Rechte und Freiheiten der Frauenzu begrenzen, sondern hat den Sinn die Frauen vor Böse Blicke und vorBeleidigungen zu schützen.

Sowie unser Religion Belästigungen mit der Hand oder mit Worten verboten hat,hat sie auch Belästigungen mit Blicke verboten.

Deshalb wurde im gnadenreichen Koran auf der einen Seite mitgeteilt, dass dieMänner die Frauen mit ihren Blicken nicht Belästigen sollen und auf der andernSeite steht darüber, dass die Frauen sich so bekleiden sollen, dass sie damit so wasnicht möglich machen.


Die Organtransplantation

Über die Übertragung von Organen von verstorbenen Menschen an solcheMenschen, bei denen es keine anderen Heilungsmöglichkeiten bestehen, wurdeuntersucht und wie folgt beschieden:

Im Koran und in den Hadithen gibt es über Organübertragung und -transplanta-tion verständlicherweise keine Gebote und keine Bestimmungen. Weil in der Zeitder ersten Gelehrten so ein Thema nicht in Frage kam, wurden darüber keineRechtsgutachten veröffentlicht. Im Glauben gibt es jedoch allgemeine Gebote undBestimmungen, die aus dem Koran und der Sunna entnommen werden können.Obwohl es im Koran und in der Sunna keine Bestimmungen zu jeder Fragestellung zufinden sind, kann man aus ähnlichen Themen und Fragestellungen neuereBestimmungen ableiten. Auch für die Fragestellung der Organtransplantation mussso vorgegangen werden.

Der Mensch ist ein ehrbares Geschöpf Gottes. Allah hat den Menschen über dieanderen Lebewesen gestellt. Daher darf nach Meinung der islamischen Gelehrten imNormalfall von Toten oder lebenden Menschen keine Organe entnommen werden,weil dies die Würde des Menschen verletzen würde. Die Islam Gelehrte haben denKaiserschnitt bei einer Toten Mutter um das Lebendige Baby zu retten, als nötigbetrachtet. Aber in Notfällen und in Anbetracht von Notwendigkeit einerOrgantransplantation für das Überleben eines Menschen, kann man dieseBestimmungen ändern, wie im folgenden Grundsatz zu sehen ist: Unser Glaube hatuns Verbote auferlegt, unter anderem den Verzehr von verendeten Tieren, von Blut,von Schweinefleisch und von alkoholischen Getränken. Aber in einer Notsituation,wo ein Mensch vor dem Hungertod oder vor dem Verdursten steht, ist das Essen vonSchweinefleisch oder das Trinken von alkoholischen Getränken gestattet, nur sovielwie zum Überleben nötig ist.

In der 2. Sura Bakara 173 wird folgendes befohlen:

“Verwehrt hat Er euch nur das von selbst Verendete und Blut und Schweinefleisch unddas, worüber ein anderer Name als Allahs angerufen worden ist. Wer aber durch Not getrie -


ben wird - nicht ungehorsam und das Maß überschreitend -, für ihn soll es keine Sünde sein.Allah ist allvergebend, barmherzig.”

Auch in der 6. Sura Enam 119 wird darauf hingedeutet.

Unter diesem Aspekt wurde die Fragestellung der Organtransplantation unter-sucht. Kann es daher erlaubt sein, in einer solchen Notsituation einem Toten Organezu entnehmen? Ob die Behandlung eines Menschen eine Notlage ist oder nicht undunter welchen Bedingungen ist dies erlaubt, waren die weiteren Fragen, die beant-wortet werden mussten.

Islamische Gelehrte unserer Zeit haben die Geburt per Kaiserschnitt als zulässiggesehen, weil damit das Leben des Neugeborenen und der Mutter geschützt wird.Auch die Organtransplantation ist zulässig, wenn es keine andere Möglichkeit derHeilung gibt, wobei die Erlaubnis der Verwandten zur Organentnahme, vorausgesetztwird. Ferner fällt die Leichenobduktion in diese Kategorie. Gleichlaufend mit diesergeläufigen Auffassung der Gelehrten entschied:

“...in Anbetracht des Nutzens für die Allgemeinheit und um Wissen überKrankheiten zu erlangen und um Schaden von der Allgemeinheit abzuwenden undum das Leben von kranken Menschen zu retten bzw. kranke Menschen zu heilen– dieErlaubnis der Verwandten, vorausgesetzt -, ist die Organtransplantation und dieObduktion von Leichen erlaubt. Die Würde des Toten wird dadurch nicht verletzt.”

Heutzutage ist Blut-, Gewebe- und Organtransplantation als eine möglicheBehandlungsmethode weithin akzeptiert.

Mit dem Beschluss von 25.10.1960 und der Beschlussnummer 492 hat dieHochrat des weiteren wie folgt entschieden:

“Die Behandlung der Kranken und Verwundeten mit Bluttransfusionen von ande-ren Menschen, und eine Organtransplantation von einem Toten, der zu Lebzeitensein Einverständnis zu einer Organtransplantation gegeben hat, ist zulässig.”

“Nicht nur für die Rettung eines Lebens, sondern auch für weitere Behandlungenist eine Bluttransfusion erlaubt. Auch eine Herztransplantation ist zulässig.”

Wir wissen auch, dass außer in unserem Land auch verschiedene islamischeLänder in der gleichen Richtung Rechtsgutachten verfasst haben.

All diese vorangegangenen Rechtsgutachten vor Augen wurden im Hochrat zurOrgantransplantation letztlich folgenden Beschluss gefasst:

In einer Notsituation, wo es keine andere Behandlungsmöglichkeit gibt, dasLeben eines kranken Menschen oder eines Organs eines Menschen zu retten, ist eine


Organtransplantation erlaubt; die Notwendigkeit der Transplantation muss durcheinen Facharzt festgestellt, werden. Zu Lebzeiten sollte der Verstorbene die Erlaubniszu einer Organtransplantation geben, oder nicht dagegen sein. Im letzteren Falle müs-sten die Verwandten ihre Erlaubnis erteilen.

Unser Hochrat hat folgendes Bearbeitet:

1- Wie es auch aus den Koranversen deutlich ist, wird in Islam um dasMenschenleben zu schützen, in Notfällen sogar das verwehrte in nötigen Maßen zuessen, zu trinken erlaubt. Also für die Heilung eines Kranken oder verwundeten fallses passend ist die Organtransplantation erlaubt.

2- Falls ein Blinder sehen wird, kann dem Testament eines Toten nach dergenannte Teil von dem Auge genommen werden, die islamischen Wissenschaftlerhaben nichts dagegen. Auch nach den Forschungen einiger Gelehrten nach, kannein Teil der Knochen eines Toten, an einem Bedürftigen transplantiert werden.

3- Die Islamischen Rechtswissenschaftler haben auch die Krankheiten sowieDurst und Hunger als eine Notsituation bewertet. Sie meinten, dass Kranke die nichtmit etwas anderes geheilt wurden, - wenn nötig- mit aus religiöser Hinsicht verbote-nen Materiellen geheilt werden.

Voraussetzungen, damit eine Gewebe- und Organtransplantation verwirklicht werdenkann:

1- Es muss eine Notsituation vorhanden sein.

Diese Notsituation muss von einem Facharzt bestätigt werden, dass also derKranke keine andere Möglichkeit hat.

2- Der Arzt muss davon stark überzeugt sein, dass der Kranke nach Gewebe- oderOrgantransplantation geheilt werden kann.

3- Das derjenige von dem man Organ oder Gewebe nimmt, während dieseTransplantation verwirklicht wird, schon Tot ist.

4- Das man für diese Gewebe oder Organ kein Geld verlangt.

5- Das der Tote bevor er starb, diese Transplantation erlaubt hat. Im letzten Fallsollten die Verwandten ihre Erlaubnis erteilen.

6- Der Kranke der geheilt wird, muss Organtransplantation akzeptieren.

Zahn Umhüllen

Das man anstelle der abgezogenen Zahn einen neuen Zahn ansetzen lässt, den


hohlen Zahn plombiert oder umhüllt, alle diese sind aus religiöser Hinsicht erlaubt.

Jedoch die Zähne die man einund aussetzt muss man bei der Ganzwaschung aus-setzen und diese reinigen. Denn Mundwaschen ist bei der rituellen Ganzwaschungeine Pflicht. Aus dieser Hinsicht muss man bei der rituellen Waschung nicht immerdie Zähne aussetzen aber aus der Hygienischenhinsicht wäre es besser.

Da es nicht erlaubt ist, dass die Männer Goldtragen, ist auch nach Imam Azamverpönt die Zähne mit Gold zu umhüllen. Nach Imam Mohammed ist es in Notfällenerlaubt.


VIERTER TEILDIE SÜNDEN

Die Sünden 351


Verwehrte Handlungen

Sünde sind die Taten oder Worte die aus religiöser Hinsicht verwehrt sind.

Allah, der Erhabene sagt im gnadenreichen Koran:

“Und nahet nicht dem Ehebruch; siehe, das ist eine Schändlichkeit und ein üblerWeg.”301 Somit wird die Geschlechtsführung eines Mannes und einer Frau die nichtverheiratet sind verboten.

Frauen und Männer die sich nicht an dieses Verbot Allahs halten und Unzuchttreiben begehen Sünde und sind Straftätig.

Wieder sagt Allah, der Erhabene darüber:

“Verrichtet das Gebet und zahlet die Pflichtabgabe.”3 0 2 Hier werden zweiGottesdienste befohlen. Der eine ist ein körperlicher Gottesdienst und der andere istein Finanzieller Gottesdienst.

Es ist eine gleiche Art von Sünde und eine Schuld, wenn ein Gläubiger nichtbetet und ein reicher nicht Pflichtabgabe gibt.

Man kann also darunter verstehen, so wie die Gebote Allahs nicht zu verrichteneine Sünde ist, ist es auch Sünde, wenn man sich nicht an die Verbote Allahs hält.

Sowie alle Taten und Worte die gegen die Gebote Allahs eine Sünde sind, wer-den im gnadenreichen Koran und in den Hadithen die Sünden als große und kleineSünden in zwei unterteilt.


“Wenn ihr euch von den schwereren unter den euch verbotenen Dingen fernhaltet, dannwerden Wir eure geringeren Übel von euch Hinwegnehmen und euch an einen ehrenvollenPlatz führen.”303

In einem anderen Koranvers steht folgendes darüber,

“Jene, die die schlimmsten Sünden und Schändlichkeiten meiden, bis auf leichteVergehen - wahrlich, deines Herrn Verzeihung ist weit umfassend.”304

Einigen Gelehrten nach, sind die Sünden sowie Töten und Unzucht für die Allaheine Strafe bestimmt hat, große Sünden.305

Die Sünden 353

Der Kommentator Ibn Kesir sagte, dass diese Bezeichnung über große Sünde diebeste Bezeichnung sei.306

Einige andere Gelehrte haben die großen Sünden nach den Hadithen die überlie-fert wurden, aufgezählt. Sie sagten dass die anderen Sünden die aufgezählt sind, klei-ne Sünden sind.

Abdullah Ibn Abbas sagte, dass wenn man sich bekehrt, keine großen SündenÜbrigbleiben werden und wenn man sich bei einer Sünde beharrt, diese zur einengroßen Sünde verwandelt werden.307

Deshalb muss der Gläubiger ob kleiner Sünde oder große Sünde, eines sich klarmachen, er soll wissen wem gegenüber er Sünde begeht und sich davon fernhalten.

Niemand außer Propheten ist vor Sünden begehen geschützt. Jeder kann Sündenbegehen.

Einer der Eigenschaften die Propheten haben müssen ist “ismet”, das heißt vorSünden begehen geschützt.

Ob groß oder klein, wenn jemand Sünde begeht wird er ein Sündiger aber er wirdnicht aus dem Religion herausgetreten. Denn Die Koranverse und Hadithen zeigendass auch große Sündiger Moslem sind.

Auch die groß Sündiger wurden von der Zeit unseres Propheten bis zurGegenwart, als Moslems behandelt.

Einige der großen Sünden

Vielgötterei

Vielgötterei bedeutet, dass man dem Gott etwas beigesellt und mit ihm auchandere Götter annimmt. Aus dieser Hinsicht ist Schirk nicht nur eine große Sünde,sondern auch eine Gottlosigkeit. Denn Allah ist eins und nichts ist ihm ähnlich under hat kein Teilhaber.


“Und euer Gott ist ein Einiger Gott; es ist kein Gott außer Ihm, dem Gnädigen, demBarmherzigen.”308

Und in der Sura Ihlas:

“Sprich: Er ist Allah, der Einzige; Allah, der Unabhängige und von allen Angeflehte. Erzeugt nicht und ward nicht gezeugt; Und keiner ist Ihm gleich.”309

Allah teilte mit, dass einer der an Allah etwas beigesellt, den wird Allah nicht


vergeben, bevor er sich bekehrt. Auch im gnadenreichen Koran steht folgendes da-rüber:

“Wahrlich, Allah wird es nicht vergeben, daß Ihm Götter zur Seite gestellt werden; dochvergibt Er das, was geringer ist als dies, wem Er will. Und wer Allah Götter zur Seite stellt,der hat wahrhaftig eine gewaltige Sünde ersonnen.”310

Eine andere Art von Vielgötterei ist, dass man an seine Gottesdienste einen ande-ren beigesellt und einige Übermittler zwischen stellt.

Gottesdienst wird nur an Allah verrichtet, denn das ist nur sein Recht.

In der Sura Fatiha, die wir täglich im Gebet rezitieren, sagen wir:

“O unser Herr, wir beten nur für dich und wenden uns nur an dich.”

Auch die Liebe zu einem Menschen sollte nicht übertrieben werden. Darübersteht im gnadenreichen Koran:

“Und doch gibt es Leute, die sich andere Gegenstände der Anbetung setzen denn Allahund sie lieben wie die Liebe zu Allah. Doch die Gläubigen sind stärker in ihrer Liebe zuAllah. Und doch gibt es Leute, die sich andere Gegenstände der Anbetung setzen denn Allahund sie lieben wie die Liebe zu Allah. Doch die Gläubigen sind stärker in ihrer Liebe zuAllah.”311

Mit diesem Vers wird betont, dass man niemanden in der gleichen Art wie wirAllah lieben und respektieren, lieben soll.

Auch die Götzendiener glaubten an Allah, sie sagten jedoch, dass sie an dieGötzen beten, damit diese ihnen ein Übermittler zwischen Allah und ihm wird. Unddass diese Götzen am Jüngsten Tag für sie Fürbitten. Kann man denn einen Übermitt-ler zwischen den Dienern und Allah benötigen? Es genügt, wenn die Moslems dasLeben und die Taten unseres Propheten Mohammed (F.s.m.i.) als Vorbild nehmen.Auch gnadenreicher Koran befehlt uns folgendes:

“Sprich: Liebt ihr Allah, so folget mir; (dann) wird Allah euch lieben und euch eureFehler verzeihen; denn Allah ist allverzeihend, barmherzig.”312

Und wenn wir zur Sache über Fürbitte vor Allah kommen sollten, auch das hängtvon der Erlaubnis Allahs ab. Ohne Allahs Wohlwollen kann niemand Fürbitte erle-gen. Im gnadenreichen Koran:

“Auch nützt bei Ihm keine Fürbitte, außer für den, bei dem Er es erlaubt, so dass, wennder Schrecken aus ihren Seelen gewichen ist”313

Das alles macht deutlich, das wir bei allem was wir tun uns an Allah wenden sol-

Die Sünden 355

len und die Taten verrichten, welcher Allah uns erlaubt. Wir sollen bei unserenGottesdiensten an Allah niemanden beigesellen.

Eine andere Art von Schirk ist Scheinheiligkeit. Scheinheiligkeit bedeutet, dassman um auffällig zu werden Gottesdienst- und Gute Taten verrichtet. Somit versuchtder Mensch durch Gottesdienste und gute Taten, eine weltliche nutzen zu ziehen.

Man verrichtet Gottesdienst nur für Allah, denn das ist nur sein Recht. Im gna-denreichen Koran steht darüber:

“Wer in die Gnade Allahs kommen will, soll gutes Tun und beim Gottesdienst soll er,Ihm niemanden beigesellen.”314

Allah nimmt die Gottesdienste, die man um von den Menschen nutzen zu ziehenverrichtet nicht an und legt keinen Wert darauf. Unser Prophet teilte folgende Wortevon Allah, mit:

“Ich bin der von Teilhabern, der an nichts bedürftige. Wer mir bei seinem Verhalten undbei seinem Gottesdienst einen beigesellt, den werde ich mit diesem beigesellen den er mir stell -te alleine lassen (Er wird für seine Wohltaten keinen Gotteslohn bekommen).”315


“Von den drei, die am Jüngsten Tag vor Allahs Gnade treten und befragt werden sindMärtyrer. Allah, der Erhabene wird dem Märtyrer seine Gaben aufzählen und er wird ohnezu verborgen diese Gaben annehmen. Allah, der Erhabene wird ihm sagen:

-Was hast du im Gegenwert dieser Gaben gemacht?

-Ich habe für dich gekämpft und wurde Märtyrer. Allah, der Erhabene :

-Nein, du lügst, du hast gekämpft damit die Menschen dich als Tapfer nennen. Und sohat man dich auch benannt. Danach wird er nach dem Befehl, auf sein Gesicht geschlepptund zur Hölle gebracht.

- Der zweite ist der, Kenntnisse erlernte, lehrte und Koran gelesen hatte. Auch derjeni -ge wird gebracht. Allah, der Erhabene wird seine Gaben die er ihm zukommen lässt aufzäh -len. Und auch er verbirgt diese Gottesgaben nicht und gibt zu. Allah, der Erhabene sagt:

- Was hast du im Gegenwert dieser Gaben gemacht? Dieser Person:

-Ich habe Kenntnisse gelernt und gelehrt. Ich habe Koran rezitiert. Allah, der Erhabene:

-Nein, du lügst; Du hast Kenntnis erworben, damit man dich Wissenschaftler nennt.Du hast Koran rezitiert, damit man sagt du rezitierst sehr schön. Diese Worte hat man auchgesagt. Danach wird er nach dem Befehl, auf Gesicht geschleppt und ins Feuer geschmissen.

- Der dritte ist, für den Allah Möglichkeiten gegeben hat und alle möglichen Reichtumzukommen ließ. Auch dieser wird wie die anderen vor Allah gebracht. Allah, der Erhabene


wird die Gottesgaben die er ihm zukommen lässt, aufzählen. Auch er wird diese nicht ver -leumden und zu geben. Daraufhin wird Allah, der Erhabene fragen:

- Was hast du im Gegenwert dieser Gaben gemacht?

- Ich habe mein Reichtum nur für dich ausgegeben. Dann sagt Allah:

- Du lügst. Du hast diese gemacht, damit man dich als ein freigebiger Mensch nennt.Und das wurde auch gesagt. Danach wird er nach dem Befehl, auf Gesicht geschleppt undzur Hölle gebracht.”316

Also wird es deutlich, dass die Wohltaten und Gottesdienste die man nur aus blo-ßem Schein macht, vor Allah keinen Wert haben und diese Verleumder werden aufschwerster Weise bestraft.

Totschlag

Einen Menschen zu Töten ist einer der großen Sünden. Das Lebensrecht ist einerder Grundrechte der Menschen die sie von Geburt aus bringen. Jeder hat dasLebensrecht. Dieses Recht hat den Menschen Allah, der Erhaben , der Erschöpfer derMenschen gegeben. Niemand außer Gott hat das Recht, den Menschen dieses Rechtzu berauben. Wer so etwas anstellt, begeht eine große Sünde und wird schwer bestraftwerden.

Im gnadenreichen Koran steht darüber:

“Und tötet nicht das Leben, das Allah unverletzlich gemacht hat, es sei denn mitRecht.”317

In einem anderen Koranvers steht folgendes:

“Sprich: Kommt her, ich will vortragen, was euer Herr euch verboten hat: Ihr sollt Ihmnichts zur Seite stellen, und Güte (erzeigen) den Eltern; und ihr sollt eure Kinder nicht tötenaus Armut, Wir sorgen ja für euch und für sie. Ihr sollt euch nicht den Schändlichkeitennähern, seien sie offen oder verborgen; und ihr sollt nicht das Leben töten, das Allah unver -letzlich gemacht hat, es sei denn nach Recht. Das ist es, was Er euch geboten hat, auf dassihr begreifen möget.”318

Im gnadenreichen Koran wird mitgeteilt, dass einen Menschen zu Töten eine sol-che große Sünde ist, als ob man die ganze Menschheit getötet hätte.319

Im Jenseits werden die Menschen allererst danach vernommen. Auch unserProphet sagte darüber:

“ Der erste Prozess, der im Jenseits verhandelt wird ist die Blutrache.”320

Einer der fünf Ziele unserer Religion ist den Menschenleben zu schützen. Das ist

Die Sünden 357

einer der Aufgaben von denen die Menschen verantwortlich sind. Deshalb sagt unserProphet, wenn man um einen Menschenleben zu schützen getötet wird, wird manMärtyrer. Sowie töten eines anderen Menschen eine der großen Sünden ist, ist auchSelbstmord eine der großen Sünden. Unser Prophet benachrichtigt uns über dieschreckliche Qual, für die welche Selbstmord begangen haben:

“Wer sich von einem Berg (hohen Stelle) herunter wirft und stirbt wird im Höllenbrandfür ewig und immer von oben nach unten herunter gelassen. Wenn jemand sich vergiftetwird er immer und ewig im Höllenbrand mit der Giftvollenflasche sich vergiften (wirdgequält). Und wer sich mit ein Stück Eisen tötet, wird immer und ewig sich in der Hölle mitMesser bestechen.”321

Im Leben begegnet uns nicht immer Gutes. Man kann im Leben auch sehr nega-tive sogar ganz unerträgliche Ereignisse begegnen. Ein Mensch der an Allah glaubtwird niemals seine Hoffnung von Allah verlieren. Er wird versuchen die negativenEreignisse zu verbessern und zum Positiven umzuwandeln. Es ist sehr Falsch, dass mansich erdrückt und Selbstmord begeht. Unser Prophet sagte, dass außer dem Tot undveraltern, für alle Probleme eine Lösung gibt. Da Allah zu allem fähig ist wird er hof-fen, dass Allah ihn von dieser Situation retten wird und wird seine Zuflucht bei Gottsuchen und nicht beim Selbstmord.

Verleumdung

Zu den Maßnahmen zum Schutz von Ehre und Ansehen gehören die Verbote derVerhöhnung, der üblen Nachrede, des Fahn-dens nach Fehlern bei Mitmenschen,der Verdächtigung, von denen wir bis hierher gesprochen haben. Alldem vorange-stellt ist die Verleumdung, insbesondere die Verleumdung tugendhafter Menschen.

Unsere Religion bewertet Verleumdung an tugendvolle Menschen als eine großeSünde.

Im eigentlichen wird in unserem Religion geraten, dass wir bei Themen über diewir nichts wissen, Acht geben sollen.


“Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast. Wahrlich, das Ohr und dasAuge und das Herz - sie alle sollen zur Rechenschaft gezogen werden.”322

Man soll nicht an alles glauben was man hört und soll nicht diese weiter sagen.Bevor man an etwas glaubt, sollte man es untersuchen. Denn wenn es herauskommtdass diese nicht stimmt und mit der Wahrheit zutun hatte kann man sehr traurig wer-den. Auch Allah, der Erhabene warnt uns und sagt:


“O die ihr glaubt, wenn ein Ruchloser euch eine Kunde bringt, prüft (sie) nach, damitihr nicht anderen Leuten in Unwissenheit ein Unrecht zufügt und hernach bereuen müßt,was ihr getan.”323

Unser Prophet hat folgendes befohlen:

“Es reicht einem als Lüge, wenn er alles was er hört, spricht.”324

Es gibt viele Arten von Verleumdung, der schlimmste von denen sind die welcheüber Moral, Anstand und Tugend gesagt wird.

Wenn man eine anständige, tugendvolle Frau anschwärzt wird ihr Leben Totalkaputt gemacht und auch ihre Familie leidet darunter. Deshalb sagte unser erhabenerProphet, über anschwärzen von anständigen und tugendvollen Frauen folgendes :

“Haltet euch von sieben Dingen die euch zunichte machen werden, fern. Als man frag -te was diese sind:

- O Gesandter Allahs was sind diese sieben Dinge? Antwortete unser Prophet:

- An Allah beigesellen stellen, Zauberei, auf ungerechter Weise Menschen zu töten, DasGut der Waisen zu nehmen, Während der Angriff der Feindestruppe vom Krieg wegzulau -fen, die anständige, Gläubige Frauen mit Unzucht anschwärzen.”325

Meistens kann derjenige der angeschwärzt wurde, sich nicht verteidigen. EinMensch der in diese Situation geriet, hat keinen Ausweg mehr als sich an Allah zuwenden. Es wurde durch unseren Prophet mitgeteilt, dass Allah die Gebete undAnflehungen eines solchen Menschen annehmen wird.

Jemand der sich bewusst, dass er vor Allah in Rechnung gestellt werden wird,kann niemals jemanden anschwärzen und spricht nicht über etwas worüber er nichtbewusst ist.

Unzucht

Einer der großen Sünden ist Unzucht.

Unzucht nennt man den Geschlechtsverkehr zwischen zwei Menschen die nichtverheiratet sind. Im gnadenreichen Koran steht darüber:

“Und nahet euch nicht dem Ehebruch; siehe, das ist eine Schändlichkeit und ein üblerWeg.”326

Unser Prophet:

“Es gibt niemanden der die Gläubigen mehr als Allah vor Bosheiten schützt. Deshalb hatAllah Unzucht (heimlich oder offen) verwehrt.”327

Die Sünden 359

In Islam ist außerehelicher Geschlechtsverkehr verboten, weil dieser zurKorrumpierung der Abstammung, zur Degenerierung der Nachkommenschaft, zumAuseinanderbrechen der Familie, zum Abreißen von Verwandtschaftsbanden, zurAusbreitung von ansteckenden Krankheiten, zur Vermarktung der Frau, zur Überbe-wertung des Geschlechtstriebes und damit zu sittlichem Verfall führt.

Ein in diesem Maße schädliches und hässliches Tun kann nicht allein durch straf-rechtliche Maßnahmen unterbunden werden; vielmehr gilt es, durch Anreizung zurUnzucht verleitende Faktoren zu verwehren und die zu dieser führenden Wege zu ver-sperren. Aus diesem Grunde hat der Islam die nachstehend aufgeführtenMaßnahmen getroffen.

Unser Prophet teilte uns mit und wollte uns klar machen dass in den Völkern indem sich Unzucht verbreitet auch die Todesfälle sich erhöhen.328

Meistens versucht man die Geburt der Kinder zu verhindern. Und die auf dieWeltkommen werden so richtig umherstreut. Sie werden von Mutter- und Vaterleibeentsagt bleiben. Diese Sünde ist der Grund dafür, dass eine Mutter die mitleidsvollund barmherzig ist, alles um ihr Kind machen kann, ihr Kind verlassen muss.

So entfernt Unzucht die Menschen von menschlichen Gefühlen. Deshalb wird inunserem Religion geraten, dass Frauen und Männer sich nicht alleine an einem Platzbefinden sollen. Es wird empfohlen, Menschen die Möglichkeiten haben heiratensollen. Man soll das heiraten mit unnötigen Kosten nicht schwer machen.

In unserem Religion wird mitgeteilt, dass Kinder zu haben, die Familie nicht armmacht sondern ganz im Gegenteil, wenn arme Menschen heiraten wird Allah sieReich stellen.

Die aus Yesrip (Medina) kamen und in der nähe von Medina in Akabe sich mitunserem Propheten trafen und nach dem sie unserem Propheten zuhörten undMoslem werden wollten, sagte unser Prophet:

“Ihr sollt mich unter folgende Voraussetzungen anerkennen: Allah keinen beigesellenstellen, nicht zu stehlen, nicht Unzucht zu treiben, die Kinder nicht zu töten, ihr sollt nichtlügen und verleumden und bei einer Gerechten Sache nicht rebellieren.”329

Unzucht ist einer der großen Sünden. Und Unzucht kann nicht mit reifemGlauben zusammenkommen. Unser Prophet:

“Wenn einer Unzucht treiben wird, kann er es nicht falls er ein (reifer) Gläubiger ist.”330

Vom Krieg ausbrechen

Einer der Aufgaben des Moslems ist, sein Land zu schützen.


Der Mensch hat seine Pflichten gegenüber einer größeren Familie daher derGesellschaft und dem Staat, dem er angehört.

Unser Staat schützt unser Leben, Gut, unsere Ehre und Tugend. Ohne einenStaat kann niemand alleine leben und sich vor Gefahren und Feinden schützen.

Um in Frieden zu leben ist es notwendig sein Land zu schützen. “Sei bereit zumKrieg, wenn du im Frieden leben möchtest,” diese Worte klären das am besten.


“Und rüstet wider sie, was ihr nur vermögt an Streitkräften.”331

Als einer unserem Propheten fragte, welches Verhalten besser ist, antworteteunser Prophet:

“An Allah zu glauben und für ihn zu Kämpfen.”332

Menschen die für ihr Land sterben nennen wir Märtyrer.


“O die ihr glaubt, wenn ihr auf die Ungläubigen stößt, die im Heerzug vorrücken,so kehrt ihnen nicht den Rücken. Und wer ihnen an solch einem Tage den Rückenkehrt, es sei denn, er schwenke ab zur Schlacht oder zum Anschluss an einen Trupp,der lädt fürwahr Allahs Zorn auf sich, und seine Herberge soll die Hölle sein.Schlimm ist die Bestimmung!”333

Wir können vom Tebuk Krieg sehen, dass jemand der auf den Kriegruf des Staatesnicht horchte, in welch harbem Ton von erhabenen Allah und unseres Prophetenempfangen wurde.

Die Sache war:

Ka`b Ibn Malik, Murare b. er-Rebi el-Amri und Hilal b. Umeyye el-Vakif diegrundlos am Tebuk Krieg nicht teilgenommen haben, wurden von unseremPropheten Weise bestraft. Unser Prophet hat den Moslems verboten, mit diesen dreizu sprechen. Das war wirklich eine schwere Strafe. Als sie im Markt und in derGegend spazieren gingen, begrüßte sie niemand, niemand schaute ihnen ins Gesichtund niemand sprach mit ihnen. Sie waren davon sehr belästigt. Sie flehten an Allahum für Vergebung dieser Sünde. Erst nach fünfzig Tagen hat erhabener Allah IhreBekehrung akzeptiert.

Folgender Vers wurde darüber herab gesandt:

“Und auch den dreien, die zurückgeblieben waren, bis die Erde ihnen zu engwurde in ihrer Weite und ihre Seelen ihnen zu eng wurden und sie wussten, dass es

Die Sünden 361

keine Zuflucht gibt vor Allah, es sei denn zu Ihm. Da kehrte Er Sich ihnen mitErbarmen zu, auf dass sie sich bekehren möchten. Wahrlich, Allah ist der langmütigVergebende, der Barmherzige.”334

An den anderen Kriegen haben alle Moslems teilgenommen und es gab nieman-den der weglief oder zurückkehrte.

Magie

Die Magie hat eine alte Geschichte. Aus religiöser Perspektive wird sieMissachtet. Jede Art von Magie und Täuschung ist verwehrt und eine Sünde.

Im gnadenreichen Koran heißt es:

“Wohin auch der Magier geht, er wird rechtens sein.”335

Sowie die Magie eine Sünde ist, ist es auch eine Sünde, dass ein Moslem sich ineiner Angelegenheit an einen Magier wendet. Denn das bedeutet, dass er demZauberer glaubt und ihn akzeptiert.

Unser Prophet:

“Einer der einiges als Unglück interpretiert und anderen solche Interpretationen macht,Wahrsagerei machen lässt oder selbst macht, der Zauber macht oder machen lässt ist nichtvon uns. Wer zu einem Wahrsager geht und was er sagt bejaht, der wird was an Mohammed(F.s.m.i) gesandt wurde verleugnet haben.”336

Wir sollten auch kurz Wahrsagerei erläutern. Denn unsere Religion hat auch diesVerboten.

Wahrsagerei

Eine weitere Art, das Verborgene angeblich aufzudecken, ist das Wahrsagen mitHilfe beschriebener Pfeile, des Horoskops, des Kaffeesatzes, mit Bohnen, Spielkartenund anderen Hilfsmitteln, Da die Zukunft in den Bereich des Verborgenen gehört, istjede Art von Wahrsagerei und der Glaube an diese verwehrt.

Fast in jedem Zeitalter und in jeder Gesellschaft wollten die Menschen gerneInformationen über die Zukunft erhalten. Wahrsagerei entstand als Antwort dieserGedanken.

Sowie unsere Religion mit allen Arten von Aberglaube kämpfte, kämpfte sie auchmit Wahrsagerei. Denn niemand außer Allah kann Informationen über Zukunftgeben. Auch im gnadenreichen Koran steht darüber:


“Bei Ihm sind die Schlüssel des Verborgenen; keiner kennt sie als Er allein. Und Erweiß, was auf dem Lande ist und was im Meer.”337

“Sprich: Niemand in den Himmeln und auf Erden kennt das Ungesehene”338

“Sprich: Ich sage nicht zu euch: “Bei mir sind Allahs Schätze”, noch weiß ich dasVerborgene; auch sage ich nicht zu euch: “Ich bin ein Engel”; ich folge nur dem, was miroffenbart ward.» Sprich: Können wohl ein Blinder und ein Sehender einander gleichen?Wollt ihr denn nicht nachdenken?”339

Auf die Frage, wann der Jüngste Tag aufbrechen wird, die man an unseremProphet stellte, sagte unser Prophet:

“Darüber ist der gefragte nicht Kenntnisreicher als der Fragender.”340

All das zeigt, dass niemand auch nicht die Wahrsager, also niemand außer AllahInformationen über die Zukunft geben kann. Deshalb verbietet unsere Religion zumWahrsager zu gehen und sich über die Zukunft informieren zu lassen.

“Einer der einiges als Unglück interpretiert und anderen solche Interpretationen macht,Wahrsagerei machen lässt oder selbst macht, der Zauber macht oder machen lässt ist nichtvon uns. Wer zu einem Wahrsager geht und was er sagt bejaht, der wird was an Mohammed(F.s.m.i) gesandt wurde verleugnet haben.”341

“Wer zur Arraf (jemand der Information über das Verlorene oder gestohlene gibt) gehtund ihn etwas fragt, und ihm zustimmt, dessen Gebet wird vierzig Tage nicht angenom -men.”342

Vor dem Islam war bei den Arabern, die Wahrsagerei weit verbreitet. Der Islamhat aber wie alle andere Aberglauben auch diese verboten und sagte dass dies eineTeufelssache ist.343

Zins

Alkohol und Rauschmittel zu verwenden

Bestechung

Glücksspiele

Die Informationen über diese oben genannten vier Punkte stehen im Teil(Erlaubtes und Verwehrtes).

Das Gut des Waisen aneignen

Der Mensch ist nicht immer in einheitlichem Maß. Ein Teil der Menschen sind

Die Sünden 363

Reich und ein anderer Teil der Menschen sind arm. Obwohl ein Teil der MenschenGesund sind, sind ein anderer Teil der Menschen Krank. Sowie es Familien gibt dieein glückliches leben führen, gibt es auch zerstreute Familien und Waise Kinder wel-che die Liebe der Eltern sehr vermissen.

Unsere Religion rät uns, dass die Personen in der Gesellschaft, sich gegenseitighelfen sollen und dass wir die Waisen Kinder wie unsere eigenen Kinder schützen underziehen sollen.

Unser Prophet:

“Jemand ob er sein eigenes Waise Kind oder das Waise Kind eines anderen schützt undbetäubt, mit dem werde ich mich im Paradies unterhalten.”344

Die Waisen sind ein Anvertrauen von Allah an uns. Wir sind deren Mutter undVater. Unsere Aufgabe ist sie als ein nützlicher Mensch für die Gesellschaft zu erzie-hen.

Nicht nur die Waisenkinder, sondern auch deren Güter sollten wir schützen. Undwenn sie erwachsen werden ihnen geben.

Darüber steht im gnadenreichen Koran:

“Und kommt dem Besitz der Waise nicht nahe, es sei denn zum Besten, bis sie ihreVolljährigkeit erreicht hat. Und gebt volles Maß und Gewicht in Billigkeit.”345

Menschen die das Gut der Waisen unter ihren eigenen Gütern vermischen stehenunter einer großen Verantwortlichkeit. Im gnadenreichen Koran steht darüber:

“Und gebt den Waisen ihren Besitz und vertauscht nicht Gutes mit Schlechtem, und ver -zehrt nicht ihren Besitz zusammen mit dem eurigen. Gewiß, das ist eine schwere Sünde.”346

“Jene, die den Besitz der Waisen widerrechtlich verzehren, schlucken nur Feuer in ihrenBauch, und sie sollen in flammendes Feuer eingehen.”347

Das Gut eines anderen Menschen auf ungerechter Weise zu verzehren istVerboten und ist eine Sünde. Wenn das Gut eines Waisen ist und wir dieses unterunserem Gut einmischen und verzehren ist diese dann einer der großen Sünden.

Das passende Verhalten für einen reifen Moslem ist, eine solche Sünde nicht zubegehen und sich nicht ins Feuer einzusetzen.

Die Eltern Missachten

In unserer Religion werden die Aufgaben der Moslems unter zwei Überschriften-zusammengefasst.


Eines ist nur an Allah Gottesdienst zu verrichten und das andere ist, denGeschöpfen Gottes gegenüber Mitleid zu haben und Barmherzig zu sein.

Der Vorrang gehört zu den Eltern und es wurde befohlen, dass wir an sie gehor-chen sollen. Denn Allah hat die Menschen Erschöpft und die Eltern sind ein Anlassdafür. Sie sind die Menschen die ihn groß erziehen und schützen. Sie sind bereit allemögliche Opferbereitschaft zu machen und sie erwarten keine Entgegnung.

Deshalb ist der Mensch zuerst mit Gottesdienst an Allah der ihn vom nichtserschuf verantwortlich, dann ist er verantwortlich seinen Elter zu gehorchen. Darübergibt es Koranverse348 und Hadithe349 und so wurde es mitgeteilt.

Deshalb wird Rebellierung gegenüber Eltern, als einer der großen Sünden bezeich-net.

Unser Prophet:

“Große Sünden sind, an Allah Nebengötter beigesellen, rebellieren gegenüber denEltern, Menschen zu töten und für eine Lüge zu schwören.”350

Allah teilte unserem Propheten mit, dass er die Strafen der Sünden welche er will,zur Jenseits lassen will aber nur die Strafen für Respektlosigkeiten gegenüber denEltern, auf Diesseits geben wird.


“Es gibt drei Gebete, man soll nicht von Akzeptierung dieser Gebete zweifeln. DasGebet von eine unterdrückten, das Gebet eines Gastes, das Gebet der Eltern den sie für ihreKinder machen.”351

“Es gibt drei Sachen, das Verhalten das man mit diese macht hat keinen Nutzen: AnAllah Nebengötter beigesellen, gegenüber Allah rebellisch werden und vom Krieg weglau -fen.”352

Das Verhalten und gehorchen gegenüber Eltern besonders, wenn sie alt werden,kann den Kindern das Recht zum Paradies geben oder wenn sie sich Respektlos ver-halten, können sie dieses Recht verlieren. Denn unser Prophet sagte:

- Er soll würdelos betteln, wieder soll er würdelos betteln; man fragte unseremPropheten:

- Wer soll würdelos betteln, o du Gesandter Allahs. Unser Prophet:

- “Einer der das Alt werden seiner Muter, Vater oder beiden von denen erreicht unddanach nicht ins Paradies kommen kann.”353

Über Respektlosigkeit an die Eltern gibt es noch viele Hadith unseres Propheten.

Die Sünden 365

Wir sollten dieses Thema letztlich mit diesem Hadith beenden.

“Das Wohlgefallen der Eltern ist das Wohlgefallen Allahs. Der Zorn der Eltern ist derZorn Allahs.”354

Lüge und falsches Zeugnis ablegen

Für einen Gläubigen ist zweifellos nach dem Glauben die schönste EigenschaftEhrlichkeit.

Ehrlichkeit ist einer der fünf Eigenschaften der Propheten. Welch eine WertvolleTugend Ehrlichkeit ist, ist das Lügen eine solch schlechte Gewohnheit. Deshalb hatunsere Religion das Lügen verboten.

Der Gläubiger lügt nicht. Denn der Gläubiger ist jemand auf den man sich verlas-sen kann. Lüge ist ein Hindernis dafür.

Als man unserem Propheten fragte:

- Kann denn ein Gläubiger Feige sein?

- Ja, er kann. Antwortete er.

- Kann denn ein Gläubiger geizig sein? Fragte man:

- Ja, er kann. Sagte er.

- Kann denn ein Gläubiger ein Lügner sein? Daraufhin antwortete unser Prophet:

- Nein, ein Gläubiger kann nicht ein Lügner sein.355

Lüge ist die schlechteste Eigenschaft für die Menschen. Das ist ein Zeichen fürHeuchlerei. Unser Prophet sagte:

“Es gibt drei Zeichen für Heuchlerei: Wenn er spricht lügt er, hält nicht sein Versprechenund ist zum anvertrauten treulos (schützt sie nicht).”356

Das Gesicht des Lügners ist sowie auf Diesseits auch auf Jenseits Schwarz. Dennsoviel man lügt und das Lügen sich aneignet wird er vor Allah ein Lügner.


“Ihr sollt euch die Aufrichtigkeit aneignen –verlasst es nicht- denn, die Aufrichtigkeitführt zum Guten, das gute führt zum Paradies. Solange der Person das Wahre sagt und dieWahrheit untersucht, wird er vor Allah als Aufrichtige geschrieben. Vermeidet das Lügen,denn Lüge führt zum Bösen. Und das Böse führt zur Hölle.

Solange der Person lügt und hinter Lügen geht ist er vor Allah ein Lügner.”357

Unser Prophet hat weder Lüge noch Lügende gemocht. Unser Prophet hat es auchnicht genehmigt, die Kinder mit Lüge zu überreden.


Abdullah b. Amr sagte:

Eines Tages als unser Prophet sich in unserem Haus befand, sagte meine Mutterzu mir:

- “Komm, ich will dir etwas geben”

Unser Prophet fragte zu meiner Mutter:

- “Was wolltest du dem Kind geben?”

-Ich werde Datteln geben, antwortete sie. Daraufhin sagte unser Prophet:

- Hättest du ihn betrügt und ihm nichts gegeben, so wäre dir, die Sünde einer Lügegeschrieben.358

Sowie alle Arten von Lügen hässlich ist, ist am schlimmsten Falsche Zeugnis abzu-legen. Um für gefallen oder für einen Vorteil, falsche Zeugnis abzulegen ist eine großeSünde.

Einer der Falsches Zeugnis ablegt, wird um für einen anderen einen Gefallen zumachen, seinen Jenseits verderben. Danach wird er das Recht durch dieses FalscheZeugnis verlieren. Unschuldige Menschen müssen darunter leiden.


“O die ihr glaubt, seid fest in Wahrung der Gerechtigkeit und Zeugen für Allah, mag esauch gegen euch selbst oder gegen Eltern und Verwandte sein. Ob Reicher oder Armer,Allah hat über beide mehr Rechte. Darum folget nicht niedern Begierden, damit ihr billighandeln könnt. Und wenn ihr (die Wahrheit) verhehlet oder (ihr) ausweichet, dann ist Allahwohl kundig eures Tuns.”359


- Soll ich euch die großen Sünden mitteilen? Die Gefährten:

- Ja, teile uns diese mit o du Gesandter Gottes. Unser Prophet sagte:

- An Allah Nebengötter beigesellen und rebellisch gegenüber Eltern werden. Danachsagte er:

- Hört mir gut zu und der eine davon ist Falsches Zeugnis. Unser Prophet wiederhol-te dieses Wort ununterbrochen. Der Gefährte sagte: “Währen sie nur ruhig”360

Jemand der Falsches Zeugnis macht begeht drei Arten von Sünde. Lügen, demungerechten helfen und dem gerechten in eine schlechte Situation führen.

Also, lügt der Gläubiger nicht und legt kein falsches Zeugnis ab.

Die Sünden 367

Üble Nachrede

Unser Prophet fragte seine Gefährten:

“Wisst ihr was üble Nachrede ist?”

“Gott und sein Gesandter wissen es besser”.

“Wenn du über deinen Bruder im Glauben hinter seinem Rücken etwas sagst, wasihm nicht gefallen würde”.

“Und wenn das, was ich sage, auf meinen Bruder zutrifft?”

“Wenn es wirklich zutrifft, dann hast du üble Nachrede geführt. Wenn es nicht zutrifft,dann hast du ihn verleumdet”361

Zweifellos ist die Zunge einer der Organe der Menschen, auf die er sehr acht gebensollte.

Wer üble Nachrede führt, begeht damit also eine ihm verwehrte Tat; wer ihmzuhört, ohne ihn daran zu hindern, macht sich der Mitwirkung schuldig. Um aus derVerantwortung herauszukommen, muss man die Begehung dieser Tat verhindernbzw. —wenn man dazu nicht in der Lage ist— nicht weiter zuhören (also sich mög-lichst entfernen).

Im gnadenreichen Koran befiehlt Allah, der Allmächtige:

“O die ihr glaubt! vermeidet häufigen Argwohn, denn mancher Argwohn ist Sünde. Undbelauert nicht und führt nicht üble Nachrede übereinander. Würde wohl einer von euchgerne das Fleisch seines toten Bruders essen? Sicherlich würdet ihr es verabscheuen. Sofürchtet Allah. Wahrlich, Allah ist langmütig, barmherzig.”362

Als Aische (Allahs Wohlge fallen sei auf ihr) einmal abfällig von dem kleinenKörperbau ihrer Mit-Ehefrau Safiyye sprach, sagte der Prophet:

- “Du hast ein Wort geäußert, welches das Meer verschmutzen würde, wenn du es hin -einwürfest”363

Aische sagte: Als ich eines Tages wieder die physische Lage und sein Verhaltennach machte und erzählte, sagte er:

- Wenn man mir auch die ganze Welt geben würde, würde ich niemand so nach machenwomit er sich belästigt fühlte denn ich mag so etwas nicht.

Unser Prophet teilte mit, dass auf die Menschen die hinter deren moslemischenBrüdern Üble Nachrede führen, eine große Qual wartet. Er sagte:

“In der Nacht als ich zum Himmelfahrt geführt wurde, kam ich von einer Gesellschaftvorbei, und sah dass sie mit ihren Kupfernen Nägeln ihre Gesichter und Brüste abkratzten.Ich fragte:


-O Gabriel wer sind diese?

- Diese sind diejenige welche die Hände der Menschen aßen und üble Nachrede mach -ten, und über die Tugend und Ehre der Menschen sprachen.”364

Sowie Üble Nachrede eine Sünde ist, ist auch zuzuhören eine Sünde. Wenn manhinter einem Gläubigen über seine Tugend und würde spricht, ist die Aufgabe deszuhörenden dieses zu verhindern. Denn sowie das Blut eines Moslems verwehrt ist, istauch verwehrt das Gut, die Ehre und Würde eines Moslems anzugreifen.


“Wer Ehre und Ansehen seines Bruders im Glauben in dessen Abwesenheit schützt, denwird Gott aus der Hölle befreien.”365

Wenn einer üble Nachrede gemacht hat, reicht nicht wenn er bekehrt. Er mussauch sich bei diesem Menschen entschuldigen und sich gegenseitig verzeihen. Nur sokann er sich von dieser Sünde befreien.

Hetzerei

Der Islam legt großen Wert auf Brüderlichkeit, Einigkeit und Zusammensein.Deswegen verwehrt Islam alles was die Brüderlichkeit zerstören würde.

Was die Brüderlichkeit am meisten zerstören wird und zwischen den MenschenUnruhe stiftet ist Hetzerei, das heißt die Gespräche der Menschen zu überliefern.Hetzerei ist, Unruhe stiften, von einem das Wort nehmen und dem andren zu über-liefern. Diese hässliche Gewohnheit eignet sich nicht an einem Moslem. Denn die-ses Verhalten führt es soweit, dass Menschen sogar die Familienmitglieder gegensei-tigen Hass hegen. Jedoch ist ein Moslem nicht ein Unruhestifter, sondern ganz imGegenteil ein Mensch der unter den Menschen Frieden stiftet.

Menschen die Hetzerei machen werden gleich im Grab Allahs heftigen Zornzuziehen.

Ibn Abbas sagte: Als unser Prophet zwischen zwei Gräber vorbei ging:

- “Die in diesem Grab sind werden gequält. Und zwar ist der Grund warum sie gequältwerden für sie eine unwichtige Sache. Er sprach weiter:

- Ja, (obwohl sie diese als eine einfache Sache betrachten) sie haben eine große Sündebegangen. Der eine hat sich nicht vor Urin geschützt und sich nicht genügend davon gerei -nigt und der andere machte Hetzerei.”366

In einem anderen Hadith wird folgendes befohlen:

Die Sünden 369

“Jemand der Hetzerei macht und unter Menschen Unruhe stiftet, kommt nicht insParadies.”367

Unser Prophet hat keiner seiner Freunde erlaubt die Worte anderer Menschen zubringen und:

“Keiner meiner Gefährten soll mir etwas über den anderen was mir nicht gefallen wirdbringen. Denn ich möchte an euch allem mit liebe vollen Herz herab gehen.”368

Heuchelei ist einer der hässlichsten Eigenschaften für den Menschen. UnserProphet:

“Zweifellos sind auch die schlechtesten Menschen Heuchler. Sie kommen zu einem miteinem andren Gesicht und zum anderen mit einem anderen Gesicht.”369


“Verleumder, einem, der herumgeht, üble Nachrede zu verbreiten”370

Argwohn


“Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast.”371

In diesem Koranvers werden wir über eine wichtige Sache gewarnt. UnsereReligion verbietet uns über Menschen die wir nicht genügend kennen oder über eineSache worüber wir keine Kenntnisse haben sollten wir nichts Schlechtes sprechen.Denn was wir darüber hören kann eine Lüge oder eine Folge einer großen Hass sein.Deshalb sollte wir uns vor Sachen worüber wir keine feste Kenntnisse haben fernhal-ten.

Im eigentlichen verhält sich der Gläubige bei allen Dingen vorsichtig und acht-sam. Denn unser Prophet sagte:

“Es reicht für den Menschen als Lüge, alles was er hört auszusagen.”372

Über etwas worüber wir uns nicht sicher sind und keine feste Kenntnisse habenzu sprechen und wenn es raus kommt das es nicht die Wahrheit ist, müssen wir unsvor Menschen entschuldigen und lange aussagen machen. Diese ausreden fangenmeistens so an, ich dachte… Wir sollen uns niemals nach Verdacht verhalten. Daskann für uns und auch für andere Menschen schlechte folgen haben.

Itban b. Malik erklärte folgendes:

Mein Stamm und ich ließen Beni Salim uns Vorbeten. Es gab zwischen BeniSalim und uns ein Bach. Wenn es regnete war es schwer zu deren Mesjid zu gehen.Daraufhin kam ich zu unserem Prophet:


- O du Gesandter Gottes, wenn es Regnet fällt es mir schwer über den Bach zumMesjid zu gehen, denn meine Augen sehen nicht mehr so gut. Ich wünschte, dass Siein meinem Haus Vorbeten und das ich dann diesen Platz Gebetsplatz mache. So, dasswenn ich nicht zum Mesjid gehen kann dort mein Gebet verrichte. Unser Prophetwollte diese Person der am Bedr Krieg teilnahm, nicht bekränken:

- Inschallah werde ich das machen. Am nächsten Tag als die Sonne sich erhöh-te, kamen unser Prophet und Ebu Bekir zu mir. Unser Prophet fragte um ins Haus zutreten nach Erlaubnis. Ich habe ihn ins Haus eingeladen. Und als er rein trat, hat ersich nicht hingesetzt. Er fragte:

- Wo soll ich das Gebet verrichten? Ich habe ihm gezeigt wo er das Gebet verrich-ten soll. Unser Prophet stellte sich sofort zum Gebet. Und wir haben uns hinter ihmzum Gebet gestellt. Er hat zwei Rekka Gebet verrichtet und dann die Begrüßunggemacht. Auch wir haben die Begrüßung gemacht. Wir haben ihn mit eine TasseSuppe bewirtet den wir für ihn vorbereiteten. Die Einwohner unserer Gegend kamenzu uns, als sie hörten, dass unser Prophet bei uns ist. Einer von den Einwohnern frag-te nach Malik (Malik b. ed-Duchschum):

- Wo ist Malik? Daraufhin sagte eine von den Gästen:

- Er ist ein Heuchler der weder Allah noch unseren Propheten liebt.

Daraufhin sagte unser Prophet:

- Sprich nicht so. siehst du nicht, Er meinte das Wohlgefallen Allahs und sagte“La Ilahe Illallah” Der Mann:

- Allah, der Erhabene und sein Prophet wissen es besser aber, wir schwören beiAllah, das Malik mit den Heuchlern ist. Unser Prophet:

- Wer an Allahs Wohlgefallen achtend “La Ilahe Ilallah” sagt, für den hat Allahdie Hölle verwehrt. (er teilte mit dass, diese Kenntnisse die nicht fest sind falsch seienkönnen).373

Allah, der Erhabene befiehlt im gnadenreichen Koran:

“O die ihr glaubt! vermeidet häufigen Argwohn, denn mancher Argwohn ist. 374

Unser Prophet :

“Ihr sollt Argwohn vermeiden; denn Argwohn ist der aller größte Lüge”375

Für einen Muslim sind seine sämtlichen Brüder und Schwestern im Glauben guteMenschen. Niemand braucht nachzuweisen, dass er gut ist; das wird vorausgesetzt.Allein ob einer schlecht ist, bedarf des Nachweises. Solange das Gegenteil nichterwiesen ist, hat man von jemandem nur das Beste zu halten.

Die Sünden 371


“Ihr sollt nicht die Mangel der Moslems durchsuchen. Wer die Mangel der Moslemsdurchsucht auch dessen Mangel wird Allah folgen. Auch wenn es in seinem Haus ist wirdAllah ihn vor allem bloßstellen.”376

Den Überlieferungen nach hat Ommer in der Nacht als Kontrolle im MedinaRundgang gemacht. Eines Nachts hörte er jemanden singen. Er gingen zu dieserStimme und sah ein Mann eine Flasche Wein in der Hand und eine Frau. Er sagte zudiesem Mann:

- O du Feind Allahs, denkst du denn wenn du Sünde begehst, das Allah diese ver-heimlichen wird? Der Mann:

- Sei nicht so eilig. Ich habe eine Sünde begangen und du hast drei Sünden began-gen. Denn Allah, der Erhabene sagt: “Durchsucht nicht die Mängel der Menschen”du hast das heimliche durchsucht. Allah, der Erhabene sagt: “Geht in die Häuser vonderen Türen ein”377 Und du kamst aus der Wand herunter gesprungen. Allah, derErhabene , “Ihr sollt den Menschen fühlen lassen, dass ihr in einen Fremdenhaus eintretetund sollt nicht Reintreten ohne die Einwohner des Hauses zu begrüßen.”378 Du aber hastmein Haus ohne meine Erlaubnis betreten. Daraufhin sagte Omar:

- Würdet ihr mich verzeihen, wenn ich euch verzeihe und so lasse wie ihr seid? Er hatsie so gelassen und ist herausgekommen.379

Ein solcher Person der Argwohn macht muss sowie Reue halten auch von denBetreffenden sich entschuldigen. Sie müssen sich gegenseitig verzeihen.

Nicht alle Arten von Verdacht ist verwehrt sich denken, dass der andere Personein guter Mensch ist, ein solcher Gedanke ist nicht verwehrt. Unser Prophet:

“Einer von euch sollte nicht sterben bevor er über den anderen gutes denkt.”380

Wir sind nicht dafür verantwortlich, wenn diese Person doch nicht eine gutePerson ist. Denn wir können über Situationen worüber wir uns nicht sicher sind nurgutes denken. Ansonsten begehen wir Sünde.

Wir können den Moslem nicht als Verleumder nennen

Glaube bedeutet, etwas bestätigen, beglaubigen. Ohne Zweiflung und vollkom-men vom Herzen Glauben. Jemand der vom Herzen glaubt und seinen Glauben aus-spricht ist ein Gläubiger und ein Moslem. Solange er die Glaubensgrundsätze nichtverleugnet, darf man ihn nicht als Leugnender bezeichnen.

Ein Gläubiger soll nach seinem Glauben, die befehle Allahs verrichten und sich


von dem Verwehrten fernhalten. Jedoch ohne das verwehrte als erlaubtem anneh-mendem Gedanken, wegen Faulheit und Ego die befehle nicht verrichtende undSünden begehenden Person, dürfen wir nicht als Leugnender nennen.


“O die ihr glaubt, wendet euch zu Allah in aufrichtiger Reue. Vielleicht wird euer Herreure Übel von euch nehmen und euch in Gärten führen, durch die Ströme fließen, am Tage,da Allah den Propheten nicht zu schanden machen wird noch jene, die mit ihm glauben. Odie ihr glaubt, wendet euch zu Allah in aufrichtiger Reue. Vielleicht wird euer Herr eureÜbel von euch nehmen und euch in Gärten führen, durch die Ströme fließen, am Tage, daAllah den Propheten nicht zu schanden machen wird noch jene, die mit ihm glauben.”381

Indem Allah, der Erhabene die Sündigen zur Reue ruft und sie als Gläubigerbezeichnet, wie könnte ein Moslem anderen Moslem weil er Sünde begangen hat alsLeugnender bezeichnen. Ein solches Verhalten passt einem Moslem nicht. Welcheschlimme folgen ein solches Verhalten haben kann, wird in einem Hadith welcherim Sahih-i Buhari steht erzählt:

Unser Prophet befiehlt folgendes:

“Niemand darf niemandem als leugnender oder verrückt bezeichnen. Wenn dieseMenschen die er als Verrückt oder Leugnender bezeichnet und der als Verrückt bezeichneternicht verrückt ist, der als Leugnender genannter nicht Leugnender ist werden dieseEigenschaften letztendlich, wer es gesagt hat den betreffen.”382

Ein anderer Hadith darüber:

“Wenn einer seinen Religionsbruder als Ketzer bezeichnet, so stimmt dies Wort für eineder Beiden.”383

Es gehört sich nicht, dass ein Moslem über seinen Bruder als Leugnender spricht.Wenn er auch so ist, ist es nicht erlaubt die Menschen zu beschuldigen und diese zuveröffentlichen. Und wenn diese Behauptung nicht stimmen, wird dieses Wort letzt-lich sich selbst betreffen. Und derjenige wird ein Leugnender.

Denn er hat mit diesem Wort einen Moslem als Leugner bezeichnet.84 Eine sol-che Behauptung, ist das schlimmste was ein Moslem machen könnte.

Ein anderer Hadith besagt:

“Wer einem Menschen: O du Leugnender oder Feind Allahs! Sagt und diese Worte abernicht stimmen, wird dieses Wort letztendlich denjenigen wer es gesagt hat betreffen.”384

Die Aufgabe eines Moslems ist nicht die Fehler und Mängel der Menschen zuöffentlichen, sondern ein Moslem muss den Menschen gute Ratschläge geben.

Die Sünden 373

Falls viele Zeichen vorhanden sind, welches zeigt, dass derjenige ein Leugnenderist aber doch auch nur eineinziges Zeichen vorhanden ist welches zeigt dass dieserMensch ein Moslem ist, bevorzugt man diesen als Moslem anzusehen.385

Sogar, wenn jemand auf neunundneunzig Fall Leugnender ist, aber nur ein Fallvorhanden ist das er Moslem ist, zieht man in diesem Fall über diesen Menschen denBeschluss, dass er Moslem ist.386

Es ist nicht richtig, dass jemand weil er Gottesdienst verrichtet, sich gegenüberden andern Menschen übertragender fühlt.

Auch im gnadenreichen Koran steht folgendes.

“Drum erklärt euch nicht selber als rein. Ihm ist am besten kund, wer sich vor Bösemhütet.”387


“Jemand sagte: Bei Allah Allah, der Erhabene wird denjenigen nicht verzeihen.Daraufhin sagte Allah, der Erhabene :

“Wer kann es garantieren, dass ich folgende Person nicht vergeben werde? Natürlichkann ich denjenigen vergeben und den Gotteslohn von deinem verhalten aufheben.”388

Niemand hat das Recht den Beschluss zu ziehen, wen Allah vergeben wird undwen nicht. Der Moslem soll sich nicht mit den Mangeln anderer Menschen beschäf-tigen, sondern sollte versuchen seine eigenen Mangeln zu verbessern.

Verspotten

Unter den Gründen, welche die Bande der Bruderschaft lockern oder zerreißenkönnen, nehmen diese drei Verhaltensweisen einen wichtigen Platz ein.Unbeschadet des Zweckes oder Anlasses ist es nicht erlaubt, jemanden zu verspotten,ihn zu beschimpfen oder ihn mit Spitznamen zu belegen, an denen er schwerlichGefallen finden kann.

Auch im gnadenreichen Koran wird darüber folgendes befohlen:

“O die ihr glaubt! lasset nicht ein Volk über das andere spotten, vielleicht sind diese bes -ser als jene; noch Frauen (eines Volkes) über Frauen (eines andern Volkes), vielleicht sinddiese besser als jene. Und verleumdet einander nicht und gebet einander nichtSchimpfnamen. Schlimm ist das Wort: Ungehorsam nach dem Glauben; und wer nichtablässt, das sind die Frevler.”389

Unser Prophet:

“Beneidet euch nicht gegenseitig. Irrt euch nicht beim einund verkaufen. Seit nicht


untereinander verfeindet. Ihr sollt ein abgeschlossenes Geschäft nicht verderben. DienerAllahs, Ihr sollt Freunde sein.

Der Moslem ist Bruder des anderen Moslems. Er Quält nicht den anderen Moslem, erlässt den anderen Moslem nicht hilflos. Ein Moslem soll nicht den anderen verächtlicht anse -hen.” Danach zeigte er seine Brust:

“Frömmigkeit ist hier. Es reicht für einen Moslem um Böse zu sein, dass er seinenReligionsbruder verachtet. Der Blut, das Gut und die Ehre eines Moslems ist dem anderenMoslem verwehrt.”390

Jemanden zu verspotten bedeutet, dass man diesen Menschen als wertlos betrach-tet. Im Grunde ist der Mensch ein wertvolles Wesen. Es ist falsch den Menschen, denAllah ehrt zu verachten. Außerdem sagt Allah, der Erhabene , dass der gespottet wirdvor Allah wertvoller sein kann, als der dem verspottet.

Allah, der Erhabene sagt über diese Situation folgendes:

“Wehe jedem Lästerer, Verleumder. Der Reichtum zusammengeschart hat und ihnberechnet Mal um Mal. Er wähnt, sein Reichtum habe ihn unsterblich gemacht.

Nein! er wird sicherlich bald in das Verzehrende geschleudert werden. Und was lehrt dichwissen, was das Verzehrende ist? - Das Feuer Allahs, das entzündete. Das über die Herzenhinweg züngelt. Es wird sich wölben über sie. In ausgestreckten Säulen.”391

Also jemanden zu verspotten wird diesen Person bekränken. Und jemand dergrundlos jemanden bekränkt, begeht Sünde. Denn unsere Religion verbietet nichtden Menschen zu bekränken, sondern irgendeinen anderen Lebewesen Schaden zuverrichten ist verwehrt.

Unrechtmäßiger Erwerb

Sowie das Leben einer Person unverletzlich ist, ist auch sein Eigentum unverletz-lich. Deshalb ist in Islam wie das ermorden eines Menschen, auch wegnehmen desEigentums eines Menschen, in ungerechter Weise eine große Sünde.

Mit ungerechter Gewinn, meinen wir das Gut das durch stehlen erworben wurde.Auch wenn man das Gut anderer Menschen durch Intrigen, durch Falsche aussageoder durch bestechen erwirbt ist dieses ein ungerechter Gewinn.

Allah, der Erhabene sagt, im gnadenreichen Koran:

“O die ihr glaubt, es ist euch nicht erlaubt, Frauen gegen [ihren] Willen zu beerben; nochsollt ihr sie widerrechtlich zurückhalten, um (ihnen) einen Teil von dem wegzunehmen, wasihr ihnen gabt, es sei denn, sie hätten offenbare Schändlichkeit begangen; und geht gütig mit

Die Sünden 375

ihnen um. Wenn ihr eine Abneigung gegen sie empfindet, wer weiß, vielleicht empfindet ihrAbneigung gegen etwas, worein Allah aber viel Gutes gelegt hat.”392

Unser Prophet sagte darüber:

“Wer etwas Ungerechtes behauptet, und etwas was nicht ihm gehört sich eigen macht,der ist nicht von uns. Er soll seinen Platz in der Hölle vorbereiten.”393

Ein Gläubiger wird niemals seine Hand ungerechter Weise auf das Gut einesanderen strecken. Er wird niemals im Garten oder auf dem Lande seine Grenzen über-treten.

Sowie es eine Sünde ist, vom Gut oder Land eines anderen auf ungerechter Weiseetwas zu nehmen; ist es auch Sünde, vom Gut oder Land der Öffentlichkeit etwas zustehlen. Denn das gehört der ganzen Gesellschaft und sogar ein neugeborener Waisehat darüber Recht.

Unser Prophet teilte mit, dass alle die auf ungerechter Weise Gut oder Gelderworben haben, im Jenseits bestraft werden. Und unser Prophet befiehlt darüber:

“Wer auf ungerechter Weise von einem Platz welches einem anderen gehört, etwasnimmt, der wird am Jüngsten Tag mit dem was er auf ungerechterweise genommen hat, sie -benmal in die Grund der Erde versenkt.”394

“Wer ungerechter Weise auf den Platz eines anderen überschreitet, das sieben Fache die -ses Platzes wird um sein Hals gehängt.”395

Eigentlich ist der eine Moslem Bruder des anderen. Er quält ihn nicht und tut ihmnichts Ungerechtes. Denn er weiß, dass er vor Allah gerichtet wird. Deshalb sagtunser Prophet, dass wir uns nicht vor Allah mit ungerechtem Gewinn oder mit Rechteines anderen Dieners gehen sollen. Er befiehlt:

“Falls jemand seinen Religionsbruder unzüchtig handelt oder sein gut ohne Recht anfasst;soll bevor dem Jüngsten Tag (in der kein Gold oder Silber vorhanden ist) um Verzeihung bit -ten. Sonst wird man soviel Unrecht er gemacht hat, von seinen Wohltaten nehmen und demberechtigten geben. Falls er keine Wohltaten hat wird man von den Sünden des Berechtigtennehmen und zu dem Ungerechten lasten.”396

Denn am Jüngsten Tag wird jedem sein Recht gegeben und niemandem wirdungerechtes geschehen.

Reue

Reue bedeutet, sich vom Schuld und Schlechtem zum Guten und Schönen zuwenden. Dass man um Verzeihung seine Fehler und vom Allah um Sündenvergebungbittet. Niemand außer die Propheten ist Sündenfrei. Unser Prophet sagte:


“Alle Menschen begehen Sünde. Der meist Gesegnete unter ihnen ist, der sichBekehrender.”397 Hiermit wird darauf hingedeutet, dass der Mensch nicht Fehlerlossein kann.

Derjenige der Sünde begeht, wird gegenüber Allah verantwortlich sein und wirddie Bestrafung verdient haben. Sowie alle Krankheiten einen Heilmittel haben, istdie Reue vom Gott um Vergebung zu bitten der Heilmittel für Sünden. Der erhabe-ne Allah der mit diesen Versen seine Diener um Reue ruft, teilt in einem anderenVers mit, dass er die Reue seines Dieners, annehmen und dessen Sünden vergebenwird. Es wird geäußert:

“Er ist der, der die Reue seiner Diener annimmt, die Schlechtigkeiten vergebende undwas ihr tut.”398

Die Reue ist ein Befehl Allahs. Er befiehlt im gnadenreichen Koran:

“Und bekehret euch zu Allah insgesamt, o ihr Gläubigen, vielleicht ergeht euch wohl.”399

“O die ihr glaubt, wendet euch zu Allah in aufrichtiger Reue.”400


“Oh ihr Menschen! Bekehrt an Allah und betet um Sündenvergebung. Ich bekehre täg -lich hundert mal.”401

Reue bedeutet, sich vom Schuld und hässlichen Sachen zum Guten und schönenzu bekehren. Der Mensch kann bewußt oder unbewußt Sünde begehen. Jedoch sollman das nicht fortführen, sondern sich bekehren, um Sündenvergebung bitten undman soll versuchen sich von diesem Schmutz zu reinigen. Wenn ein Kleid ohne es zureinigen, übereinander beschmutzt wird und dieser Schmutz lange bleibt, dann wirdes auch schwer es zu reinigen. Die Verspätung der Reue erschwert auch dieReinigung. Deshalb sollte der Besundigter, ohne Zeit zu verlieren sich bekehren. Fallser so verhandelt, wird Allah dessen Sünden vergeben und der Diener wird somit sichvon diesem Schmutz der Sünden befreit haben.

“Allahs Vergebung ist nur für jene, die unwissentlich Böses tun und bald darauf Reuezeigen. Solchen wendet Sich Allah erbarmend zu; und Allah ist allwissend, allweise. DochVergebung ist nicht für jene, die so lange Böses tun, bis zuletzt, wenn der Tod einem vonihnen naht, er spricht: Ich bereue nun, noch für die, die als Ungläubige sterben. Ihnen habenWir schmerzliche Strafe bereitet.”402

Die Reue und die bitte um Sündenvergebung unseres Propheten der als Gnade derWelt gesendet wurde, zeigt uns wie wichtig die Reue ist. Die Reue findet gefallen,wenn man sie bevor dem Todeszeichen macht. Jedoch die Reue die nach dem mandie Hoffnungen vom Leben aufgegeben hat, das heißt beim letzten Atemzug gemacht

Die Sünden 377

wird, ist es möglich, dass sie angenommen wird, aber es ist nicht sicher. Denn darü-ber gibt es kein heiliges Versprechen. Da wir nicht wissen wann, wo und wie wir ster-ben werden ist es besser, dass wir nach dem wir eine Sünde begangen haben es gleichbereuen und gleich bekehren, vom gnadenreichen und vergebenden Allah umSündenvergebung bitten.

Es gibt zwei Arten von Sünde

Es gibt einige Voraussetzungen damit die Reue angenommen wird. Wenn jemandgegen Allah eine Sünde begangen hat, aber kein Menschenrecht beraubt hat, dafürgibt es drei Voraussetzungen für Reue:

1. Die Sünde verlassen (Das heißt die Sünden die man begeht sofort zu verlassen)

2. Wegen die Sünden die man begangen hat sich bereuen.

3. Sich entschließen nicht mehr eine Sünde zu begehen.

Wenn die Sünde, die man begangen hat über berauben eines Menschenrechteshandelt, dann gibt es zusätzlich für die Reue eine vierte Voraussetzung. Und das istdem Berechtigten sein Recht zu geben und sich gegenseitig verzeihen. Die Rettungsich von den Sünden zu befreien; die einem das Herz schwärzen und von richtigemWeg abkommen lässt, ist nur möglich unter diesen Voraussetzungen sich zu bekehrenund um Sündenvergebung zu bitten. Menschen die mit Reue und Bitte umSündenvergebung an Gottes Gnade Türe weiter klopfen; sowie dessen Sünden verge-ben werden, werden sie auch mit heiligen Gottes Gnaden reichlich beschenkt.

Unser erhabener Prophet (F.s.m.i) äußerte:

“Die Freude Allahs über die Reue seines Dieners ist größer als, wenn einer von euch inder Wüste seinen Kamel verliert und dann wieder findet.”403

Allah wird die Sünden von den Dienern dessen Reue er angenommen hat verge-ben und seine Fehler zum Guten wandeln.


FÜNFTER TEILDIE MORAL

Die Moral 379


Die Moral

Definition und Wichtigkeit der Moral

Moral sind die Gewohnheiten die sich in der Seele des Menschen befinden. Ohnelange nachzudenken bilden diese Gewohnheiten unser Verhalten.

Die Bewegungen unserer Organe sind von dem Zustand unserer Seele abhängig.Wenn wir unsere Seele mit guten Gewohnheiten einfüllen, werden die Bewegungenund verhalten unserer Organe auch gut. Diese nennt man, guter Moral. Wenn wirunsere Seele mit schlechten Gewohnheiten einfüllen, dann werden die Bewegungenund verhalten unserer Organe auch schlecht. Diese nennt man, schlechter Moral.Damit wir uns gut verhalten und eine gute Moral haben, müssen wir unsere Seele vonden schlechten Gewohnheiten reinigen und gute Gewohnheiten einfüllen.


“Ich wurde gesandt um die gute Moral zu vervollständigen”404

Mit diesen Worten hat unser Prophet den Ziel der letzten und vollkommenenReligion gezeigt. Und die Wichtigkeit der schönen Moral in Islam hat er mit diesenWorten betont:

“Islam ist gute Moral”405

Da der Islam gute Moral ist, muss der Moslem gute Moral besitzen. Man bewertetden Moslem, nach seiner Moral. Die Früchte des Glaubens sind gute Moral. Jemandder keine gute und schöne Moral besitzt, ist wie ein Baum Ohne Früchte. Der Moslemerhält die Liebe des Gottes und vom Propheten durch gutes Benehmen und schönemMoral.

Man fragte unserem Propheten:

- Wer sind die liebsten Diener vor Allah? Unser Prophet sagte:

- “Jene, die eine gute Moral besitzen”406

In einem anderen Hadith:

“Die liebsten für mich und die am Jüngsten Tag am nahesten zu mir stehen werden, sinddie die schönste Moral haben.”407

Die Moral 381

Also ist es klar, dass man um das Wohlwollen Allahs zu erreichen, die Liebe desPropheten, der für die Welten als Gottesgnade gesandt wurde zu erreichen und in sei-ner nähe zu kommen, ist nur mit gutem Moral möglich.

Die gute Moral von Personen, ist ein Zeichen für deren reifen Glauben. Also dieeinen reifen Glauben haben, deren moralische Verhalten werden auch Gut, solchePersonen werden sich nicht schlecht verhalten. Folgender Hadith unseres Prophetenerläutert dieses:

“Der ehrenwerteste von den Gläubigen ist der jenige der sich am anständigsten ver -hält.”408

Die gute Moral, erhöht die Menschen zum Grade der geliebten Diener Allahs undnähert die Menschen zu unserem Propheten. Also, als Schlussfolgerung führt die guteMoral dazu, dass der Gläubige ins Paradies kommt und das ewige Glück erreicht.

Die Quelle der Moral

In Islam sind die Quellen des Morales, die Moralprinzipien im gnadenreichenKoran und das tugendvolle Leben unseres Propheten in dem er diese Moralprinzipezum Leben praktisch durchführte.

Unser Prophet wurde mit Allahs Erziehung erzogen und hat alles Gute undSchöne bei sich gesammelt.

Er nahm seine Moral aus dem Koran. Als man seine ehrenwerten Frau Aischefragte, wie die Moral unseres Propheten sei, antwortete sie:

“Liest du denn nicht Koran?

Seine Moral war der Koran.”409

Die Sanktion der Moral

Die Sanktionskraft der Moralprinzipien sind nicht nur tadeln des Volkes odereinige Strafmaßnahmen, sondern die Furcht vor Allah und Verantwortungsgefühl.

Deshalb verhält sich der Moslem gemessen und hält sich an die moralischenRegeln, auch an einem Platz wo ihn niemand sehen kann und er alleine nur mit sei-nem Gewissen bleibt.

Ein Gläubiger weiß, dass alle seine Verhalten von Allah besichtigt wird. DerGläubiger weiß, dass für alle seine Arbeiten und Verhalten die er auf der Weltgemacht hatte, am Jüngsten Tag zur Rechnung gestellt wird, Menschen die sich gut


verhalten haben, dafür belohnt werden und die Bosheiten machten, dafür bestraftwerden, und verhält sich danach.

Allah, der Erhabene befiehlt wie folgt:

“Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird (dessen Belohnung) essehen. Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht etwas Schlechtes tut der wir (dessen Strafe)es auch sehen.”410

Ein Moslem der daran glaubt, achtet auf alle seinen Verhalten, richtet nieman-dem etwas Böses und macht möglichst viele Wohltaten.

Jemand aber der nicht ein solches Glauben hat und weiß das ihn niemand sehenoder hören kann und nicht tadeln wird, kann alles machen, wenn er eineGelegenheit findet. Denn er hat in seinem Herz keine Gottesfurcht und Menschendie im Gewissen kein Verantwortungsgefühl haben immer unter Kontrolle zu halten,und für jeden einen Polizisten zu beauftragen ist nicht möglich. Jedoch ist es möglich,dass man im Herzen der Menschen einen innerlichen Wächter beauftragt.

Darüber wurde gesagt;

“Alle Weisheit ist Gottesfurcht.”

Also, ist der innerlicher Wächter Gottesfurcht, der niemals den Mensch verlässt,immer und überall mit ihm ist und immer ihm an seine Verantwortungen erinnert.

Unsere moralischen Aufgaben

Wir können die islamischen Beschlüsse kurz in zwei Stichpunkten zusammenfas-sen. Diese sind:

1- Gottesdienst an Allah,

2- Mitleid und Barmherzigkeit haben, gegenüber alle Lebewesen die, Allaherschaffen hat.

Wir sehen dass unsere Aufgaben nicht nur mit Gottesdienst begrenzt sind. Wirmüssen auch unsere moralischen Aufgaben verrichten. Ein reifer Moslem verrichtetnicht nur Gottesdienste, sondern verhält sich auch gegenüber anderen MenschenGut. Er stört keine Lebewesen und geht mit ihnen möglichst mit Liebe und Güte um.

Denn sowie der Gottesdienst an Allah, ein Befehl Allahs ist, ist auch ein Befehlunserer Religion die Lebewesen mit Liebe und Güte zu behandeln. Der Moslem istnur dann ein reifer Gläubiger, wenn er diese beiden Aufgaben verrichtet. Im eigent-lichen gibt es eine enge Verbindung zwischen Glaube und Gottesdienst. Der gefällig-

Die Moral 383

ste Gottesdienst ist, der Gottesdienst der die Menschen von Schlechtigkeiten ent-fernt und mit guter Moral verziert.

Allah, der Erhabene legt kein Wert auf die Gottesdienste die Menschen nichtvon schlechte Taten fernhält und ihm keine moralische Tugend beibringt.

Die Behaglichkeit und Glück der Personen und Gesellschaften, hängt von lernenund durchführen der moralischen Prinzipien ab.

Die moralischen Grundsätze in Islam haben einen weiten Umfang. Zuerst fasst esuns persönlich, dann unsere Familie in dem wir geboren und aufwuchsen, danachwird die Gesellschaft in dem wir leben umfasst und unser Land, zum Schluss fast esalle Menschen, sogar alle Lebewesen. Also, ist es so umfangsreich und universell. Wirmöchten in diesem Teil versuchen, zu erklären welche moralischen Aufgaben wirhaben und wie wir uns verhalten sollen.

Unsere Aufgaben uns selbst gegenüber

Der Mensch soll sowie seine Aufgaben gegenüber Koran auch seine moralischenAufgaben verrichten.

Diese kann nur ein seelisch und körperlich gesunder Mensch machen. Deshalbmuss der Mensch zuerst die Aufgaben für sich selbst verrichten.

Der Mensch ist ein Wesen, der aus Körper und Geist besteht. Deshalb teilen sichdie Aufgaben gegenüber uns selbst in zwei, diese sind unsere Aufgaben gegenüberunserem Körper und unsere Aufgaben gegenüber unserer Seele. Also teilen sich diesein zwei:

Unsere Aufgabe gegenüber unserem Körper

a) Uns Gesund zu ernähren: Denn eine Kräftige und Gesunde Körper zu haben istdavon abhängig. Im Gnadenreichen Koran steht:

“Oh ihr Menschen, esset von dem was auf Erden erlaubt und Gut ist.”411


“Bei Allah ist der starke Gläubiger besser und geliebter als der Schwache.”412

Der Körper ist der Aufsitzt der Seele. Das die Seele ihre Aufgaben vollkommenmacht oder nicht hängt von der Aufsitzt ab. Dieses ist mit guter Pflege des Körpersmöglich.

Unser Religion findet sogar so vieles Gottesdienst, durch den unser Körpererschwächt wird nicht angenehm.


Nach einer Überlieferung von Enes b. Malik (r.a.):

Eines Tages gingen drei Personen von den Gefährten, um die Gottesdienste unse-res Propheten zu Fragen und zu lernen an die Häuser seiner Frauen. Als man ihnendie Gottesdienste unseres Propheten mitteilte, machten sie einen Ausdruck, als obdiese zu wenig sei:

Einer unter ihnen sagte:

-”Ich werde jede Nacht beten.” Und der andere:

-”Ich werde immer (jeden Tag) fasten.” Der dritte sagte:

-”Ich werde mich von den Frauen fernhalten.”

Als sie dies sagten kam unser Prophet heraus und sagte:

- Ihr seid diejenigen die so und so gesagt haben nicht war?

Jedoch sollt ihr wissen: Unter euch bin ich der von Allah am meisten fürchtet und sichschützt. Obwohl es so ist, faste ich manchmal Zusatz Fasten und manchmal nicht. In einemTeil der Nacht bete ich und in einem Teil schlafe ich. Und ich bin mit Frauen verheiratet.(Also das ist meine Sunna).

Wer nicht meinem Pfad folgt und sich danach verhält ist nicht von mir.413

b) Unsere Gesundheit zu schützen: Islam verbietet Verwendung von Alkohol-getränke und Rauschgift und alles was schädlich für unseren Körper ist. Der GrößteGottesgabe das Allah an uns gegeben hat ist Gesundheit. Denn ein ungesunderMensch kann weder Glücklich sein noch seine Gottesdienste verrichten. Im gnaden-reichen Koran:

“Spendet für Allahs Sache, und stürzt euch nicht mit eigner Hand ins Verderben, undtut Gutes; wahrlich, Allah liebt die Gutes Tuenden.”414

Deshalb müssen wir den Wert unserer Gesundheit bevor wir es verlieren wissen.

Sowohl es unsere Pflicht ist uns zu pflegen, auf unsere Gesundheit zu achten undalle Maßnahmen gegenüber Krankheiten zu nehmen; ist es auch unsere Aufgabewenn wir Krank werden, alles was für die Heilung benötigt ist zu machen. Wir müs-sen uns von allen Schädlichen Mitteln fernhalten.

Wir müssen auf diese Mahnung unseres Propheten achten:

Ihr sollt den Wert von fünf Dingen wissen, bevor fünf Dinge kommen:

1- Bevor der Tod einreicht den Wert deines Lebens,

2- Bevor du Krank wirst, den Wert der Gesundheit,

3- Vor einer Beschäftigung den Wert der Freizeit,

Die Moral 385

4- Bevor du alt wirst, den Wert deiner Jugend,

5- Bevor du arm wirst, den Wert des Reichtums.415

Den Diesseitigen und Jenseitigen Glück zu erlangen ist von unserem Gesundheitabhängig. Deshalb hat unser Religion großen wert auf die Gesundheit gelegt. Es isteine religiöse Pflicht uns an die Gesundheitsregeln zu halten und uns wenn wir krankwerden zu heilen.

Unser Prophet:

“Allah hat für alle Krankheiten den entsprechenden Heilmittel gegeben.”416

In einem anderen Hadith befiehlt unser Prophet:

“Oh ihr Gottesdiener, heilt euch, denn Allah hat für alle Krankheiten die entsprechen -den Heilmittel gegeben.”417

Es gibt zwei Sachen in dem die Menschen sich darüber geirrt haben. (Sie konn-ten diese nicht bewerten.) Der eine ist die Gesundheit und der andere ist Freizeit.”

Kurz ausgedrückt, soll der Moslem sich mit erlaubten Nahrungen und Getränkenernähren. Auf seine Gesundheit achten und wenn er Krank wird, die nötigenHeilmittel verwenden.

Kein Übermaß im Islam

Einer Beschränkung des Rechtes auf Privateigentum begegnen wir im Begriff derVerschwendung oder Vergeudung. Ein Vermögen mag gehören, wem es will: auch dieAllgemeinheit hat ein bestimmtes Anrecht an ihm (Begriff des nationalenVermögens). Der Vers bezieht sich auf Schwachsinnige, die nicht im Stande sind, ihrEigentum zu bewahren. Das Vermögen gehört zwar ihnen, und nach der Auffassungvon der Absolutheit des Privateigentums könnten sie es ausgeben, wie sie es wün-schen. Nicht so nach dem islamischen Eigentumsbegriff: in diesem Punkt besitzt dieGesell-schaft das Recht, in die individuelle Handlungsfreiheit einzugreifen.

Dies kommt in einem Koranvers deutlich zur Sprache:

“Allah belastet niemanden über sein Vermögen.”418

Erleichterung ist in Islam die Grundlage. Diese Sache wird mit den Hadithenunseres Propheten und mit Koranversen klar. Einige Koranverse darüber sind:

“Allah wünscht euch Erleichterung und nicht Erschwerung.”419

“Allah will euch nicht in Schwierigkeiten bringen, sondern Er will euch nur reinigen undSeine Gnade an euch erfüllen, auf dass ihr dankbar seiet.”420

“Allah hat im Religion keine Schwierigkeiten gemacht.”421



“Zweifellos ist diese Religion leicht. Auch wenn jemand sich über Religion zwingt,Religion wird ihn besiegen. (Das heißt, der wird so schwach, dass er, seine normalenVerhalten nicht verrichten kann.) Also sollt ihr Mäßig sein.”422

Eine andere Hadith darüber ist:

“Seit Mäßig. Ihr sollt eure Verhalten zur Reife nähern Ihr sollt am Morgen, zwischenMittagszeit und Abendszeit und Einbisschen in der Nacht arbeiten. Wenn ihr Mäßig seitwerdet ihr, den Ziel erreichen.”423

Als man unserem Propheten fragte welsches Verhalten (Gottesdienst) für Allaham liebsten ist, sagte Er: “Wenn auch wenig der regelmäßig gemachte.”424

Wie man auch von diesen Koranversen und Hadith auch versteht, gibt es in unse-re Religion keinen Zwang. Es ist nicht gut, dass man übertreibt sich erschwert undsich quält.


“Menschen die bei religiösen Angelegenheiten übertrieben haben, gingen zugrunde.”425

Er hat diese Worte dreimal wiederholt.

In einem anderen Hadith mahnt uns unser Prophet vor Übertreibungen, mit die-sen Worten:

“Vermeidet Übertreibungen im Religion. Die vor euch gingen wegen ihre Übertreibun -gen zugrunde.”426

Enes (r.a.) erzählte: Als unser Prophet ins Moschee ging sah er eine zwischen ZweiSäulen eine Schnur gestreckt.

Und fragte: Was ist diese Schnur? Man sagte:

“Das ist die Schnur von Zeynep. Wenn sie ermüdet wird sie sich an dieser Schnurhalten.”

Daraufhin sagte unser Prophet:

“Ihr sollt diese Schnur auflösen, einer von euch soll solange er dazu willen hat beten.Wenn er müde ist soll er schlafen.”427

Nach einer Überlieferung von Ibn Abbas, sagte er:

Als unser Prophet an seine Gefährten sprach, sah er jemanden stehen, und fragtewer dieser sei?

Sie sagten:

Diese ist Ebu Israil.

Die Moral 387

Er hat ein Gelübde abgelegt, an der Sonne zu stehen, nicht zu sitzen, nicht imSchatten zu bleiben, nicht zu sprechen und zu fasten.

Daraufhin sagte unser Prophet (F.s.m.i):

Sagt zu ihm: “Er soll sprechen, im Schatten bleiben, sitzen aber er soll fasten.428

Unser Prophet machte sich von den Gefährten Selman und Ebu`d-Derda zumBruder. Selman besuchte Ebu Derda und sah die Frau von Ebu Derda in einem altenKleid. Er fragte:

-Was ist das für einen Zustand? Die Frau von Ebu Derda:

“Dein Bruder Ebu Derda hat mit weltlichen Sachen nichts zutun.” Antwortete sie.Danach kam Ebu Derda und aß auch das Essen welches seine Frau vorbereitet hatte,und sagte:

“Ich fasste, ihr sollt essen.” Daraufhin Ebu Salman:

“Wenn du nicht isst, werde auch ich nicht essen.” Auch Ebu Derda hat danngegessen. In der Nacht, hat sich Ebu Derda für Gottesdienst vorbereitet. Selman zuihm:

“Schlaf!” Am Ende der Nacht fragte Selman an Ebu Derda:

“Nun, stehe auf.” Beide standen auf und beteten. Danach sagte Selman:

“über dich hast du selbst dein Recht.

Deine Familie hat Recht.

Du sollst die Rechter für alle Berechtigten geben.”

Als Ebu Derda diese unser Prophet erzählte sagte er:

“Selman hat Recht.”429

Nicht nur beim Gottesdienst, sondern auch bei anderen Ausgaben sollte manMäßig sein. Die Geizigen die das Geld zusammenlegen und wenn nötig ist nicht aus-geben werden, sind wie Sklaven. Was ist der unterschied unter ihnen und Sklaven,wenn sie ihr Geld nicht für ihre Familie, für die armen und Bedürftige ausgeben.

Ist denn das Leben nicht um wie ein Mensch zu leben, an die Bedürftigen helfenund somit auf der Welt die Liebe der Menschen, Allahs Wohlgefallen zu gewinnen,und im Jenseits dem ewigen Glück zu erreichen. Was ist denn das Gut Wert, dernicht auf diese Weise bewertet wird?

Wir sollen auch das Gegenteil von diesem denken. Jemand, der seine Hand vollaufgestreckt hat und völlig unnötige Ausgaben macht. Er gibt alles was er hat aus. Alser Reich war, wird er mit der Zeit arm. In dem er ein Gebender war, wird er einNehmender.


Auch das ist Verschwendung.

Beide sind Falsch. Diese passen nicht an die Moral des Islams. Das richtige ist, sichzwischen diesen beiden zu verhalten.

Man soll nicht geizig, sondern sparsam sein. Bei Bedarf soll man für die Familie,für die Bedürftige Ausgabe machen können.

Bei den Ausgaben soll man nicht verschwenderisch sein, sondern freigebig sein.

Darüber gibt es folgende Koranverse:

Gib dem Verwandten, was ihm gebührt, und ebenso dem Armen und dem Wanderer,aber vergeude nicht in Verschwendung.”430

“Und laß deine Hand nicht an deinen Nacken gefesselt sein, aber strecke sie auch nichtzu weit geöffnet aus, damit du nicht getadelt (und) zerschlagen niedersitzen musst.”431

“Und die, wenn sie spenden, weder verschwenderisch noch geizig sind, sondern maßvolldazwischen”432

Unser Prophet darüber:

“Ein sparsamer Mensch wird nicht Bedürftig.”433

“Sparsam zu sein und bei den Ausgaben sich mäßig zu verhalten ist die hälfte desLebensunterhalts.”434

Die Regeln beim Essen

Es gibt einige Moral- und Anstandsregeln an die man sich halten soll. Diese tei-len sich in drei, als Regeln vor dem Essen, beim Essen und nach dem Essen.

A) Vor dem Essen:

a) Die Nahrungsmittel müssen recht erworbenes Gut sein und hygienisch sein.

Dazu im gnadenreichen Koran:

“Und esset nicht untereinander euren Reichtum auf durch Falsches”435

“O die ihr glaubt, esset von den guten Dingen, die Wir euch gegeben haben, und danketAllah, wenn Er es ist, den ihr anbetet.” 436

b) Vor dem Essen die Hände waschen.

B) Beim Essen

– Was wir essen und trinken muss vom ehrlich erworbenem Gut sein,

– Vor und nachdem Essen die Hände gründlich waschen,

– Wenn wir mit essen anfangen “Bismillah” zu sagen und mit der rechten Handzu beginnen,437 und nachdem essen “Elchamdulillah” zu sagen,

Die Moral 389

– Vor sich und mit der rechten Hand essen,

– Das essen nicht zu verachten. Unser Prophet hat kein Essen verachtet. Er aß waser wollte, und falls er nicht essen wollte ließ er es stehen.438

– Den Biss entsprechend der Mund größer zu nehmen,

– Bevor man einen Biss geschluckt hat nicht den anderen zunehmen,

– Das Wasser nicht auf einmal runter zuschlucken. Unser Prophet hat das Wasserauf dreimal getrunken.439

– Nicht mit vollem Mund zusprechen,

– Es ist nicht gut beim Essen, mit sprechen aufzuhören.

– Um das essen zu kühlen, nicht aufs Essen zu blasen,

– Beim Wasser trinken nicht ins Wasser zu Blasen,

– Da Brot nicht auf den Boden zu schmeißen und nichts darauf zu stellen (sowieTeller usw.). Unser Prophet befiehlt:

“Achtet das Brot!”440

– Sich von den Verhalten oder Gespräche die anderen ekeln wird fernzuhalten,

– Die Verschwendungen beim Essen vermeiden, soviel man essen kann ins Tellerzu nehmen, und alles das im Teller ist fertig essen,

– Beim gemeinsamen Essen, nicht den Tisch verlassen, bevor jeder fertig gegessenhat,

– Zuerst sollen die älteren (erwachsene) mit dem essen anfangen,

– Nicht auf der Strasse zu essen.

Es ist ein gutes Verhalten, dass der Hausherr/die Hausherrin persönlich die Gästebewirtet. Auch unser Prophet hat seine Gäste, selbst bewirtet.

Sowie es nicht angenehm ist, dass der Hausherr/die Herrin, während des Essensstill bleibt, ist es auch nicht angenehm das man vor den Gästen die Dienendebeschimpft. Und der Gast soll nicht ohne Erlaubnis des Hausbesitzers, jemanden mitsich bringen.

Der Gast soll sein Platz ohne Erlaubnis des Hausbesitzers und ohne Dua zu rezitie-ren, nicht verlassen.

C) Die Regeln nach dem Essen:

Nachdem essen soll man “Elchamdulillah” sagen.

Unser Prophet machte nach dem Essen folgende Dua: “Lob an Allah der uns essenund trinken lässt und der uns als Moslem erschuf.”


Es ist angenehm, dass man vor dem Essen Laut Basmala ausspricht. Jedoch ist esnicht angenehm dass man, bevor alle mit Essen fertig sind “Elchamdü lillach” sagt.

Nach dem Essen die Hände und den Mund zu waschen gehört auch zu diesenRegeln.

Unsere Aufgabe gegenüber unsere Seele

Sowie auf unsere körperliche Gesundheit, müssen wir auch auf unsere seelischeGesundheit achten. Diese sind kurz ausgedrückt:

a) Unsere Seele mit rechtem und starkem Glauben zu füllen

Unsere Seele von den unrechten und falschen Glauben zu reinigen. Sie mit rich-tigen und festen Glauben zu füllen. Sie mit richtigen und nützlichen Wissen zuumfassen. Sie von den schlechten Gedanken und unangenehmen verhalten fernzuhalten. Es mit guten Gedanken und schönen Gewohnheiten zu beschmücken. AnAllah und an seinen Gesandten der uns zum Glück ruft, zu glauben.

Der Mensch ist jederzeit an Allah bedürftig. Jemand der an Allah glaubt, erhälteine immaterielle Kraft. Die Wünsche der Menschenseele sind unbegrenzt. Die Seelewird nicht befriedigt, bevor diese Wünsche verwirklicht werden. Sowie ein hungern-der Magen mit der Einnahme von nützlichem Nahrungsmittel gesättigt und befrie-digt wird, wird auch unsere Seele mit einem wahren Glauben befriedigt und erlangtdie Behaglichkeit.

b) Unsere Seele mit wahren und nützlichen Wissen zu beschmücken

Der Vernunft ist eine große Gottesgabe an Menschen. Der Mensch kann das Guteund Schlechte nur mit seiner Vernunft unterscheiden. Vernunft ist die größteEigenschaft, die Menschen von anderen Geschöpfen unterscheidet. Sowie dieNahrungsmittel ein Bedarf unseres Körpers sind, ist das Wissen ein Bedarf unsererSeele.

Unser Religion dessen erster Befehl, “lies” ist, legt dem Wissen einen großenWert. Unser Prophet:

“Wissen zu erwerben ist für jeden Moslem eine Pflicht.”441 Und deutet daraufhin wiewichtig die Wissenschaft für die Moslems ist.

Allah, der Erhabene im gnadenreichen Koran:

“Sprich: Sind solche, die wissen, denen gleich, die nicht wissen?”442

In unserer Religion ist es ein Vorsatz dass nur Vernünftige aus religiöser Hinsicht

Die Moral 391

Pflichtige sind. Dieses zeigt welch einen großen Wert in Islam auf Vernunft gelegtwird. Jedoch müssen wir den wirklichen Wert auf Vernunft geben und es für Vorteilder Menschheit nützen. Also das heißt wir müssen unsere Vernunft für gutes nützen.Im Koran werden die die ihrer Vernunft nicht für gutes nützen kritisiert. DerVernunft ist das wichtigste Kenntnismittel.

Es gibt keine Begrenzung von wem man und von wo man Kenntnis erwerbenmuss. Ganz im Gegenteil soll man von wo man auch kann Kenntnis erwerben.

Unser Prophet hat uns dafür den rechten Weg gezeigt und sagte:

“Wissen, ist das verlorene eines Moslems, er kann es nehmen, wo er es findet.”443

Der Schlüssel für Diesseitigen und Jenseitigen Glück ist das Wissen. Denn ohneWissen kann man weder Diesseits gewinnen noch Jenseits.

Unsere Seele von Aberglauben zu reinigen und unser Herz mit fester und rechterGlauben zu erfüllen, ist nur mit Wissen möglich.

Auch Materielle und immaterielle Erweiterung sind mit Wissen möglich.

Auch die Entwicklung der Personen und der Nationen ist damit möglich.

Kurz: Wer Diesseits will muss sich an Wissen festhalten. Wer das Jenseits willmuss wieder sich an Wissen festhalten. Wer Diesseits und Jenseits will muss sich auchan Wissen festhalten. Das ist ein Befehl unserer Religion, welche uns von der Wiegebis zum Grab Wissen zu erwerben empfiehlt.

c) Unsere Seele von dem Aberglauben zu Reinigen

Unsere Religion hat auf Vernunft, auf Gedanken und auf Kenntnis großen Wertgelegt, dieses wurde auch sehr oft im gnadenreichen Koran ausgedrückt.

Man sollte, bevor man etwas richtig untersucht und forscht nicht annehmen. Wirsollten nicht hinter etwas gehen, das keine Beziehung mit der Wissenschaft hat.Sowie verfaulte und alte Nahrung unserer Gesundheit schadet, schadet auchAberglauben unserer Seele. Diese hindert uns vom rechten Weg.

Einige Aberglauben die sich wegen mangelnder Kenntnisse unter den Moslemsverbreitet haben sind:

Das man die Eule die sich am Tag oder in der Nacht an einem Platz sich setzt, dasein Hase über dem Weg läuft, das der Hahn vorzeitig kräht, das man am Dienstagnicht Wäsche waschen soll, wenn jemand vom Haus in eine andere Stadt oder Landumzieht, das Haus drei Tage nicht zusammenkehren soll; das man zwischen zweiFestzeiten nicht Ehe schließen soll. An die Wahrsager zu glauben usw.


Diese oben genannte Aberglauben, haben Überhauptnichts mit Religion zutun.Die Hauptquelle dieser Aberglauben ist Unwissenheit. Unser Prophet teilte mit, dassder Glaube an Unglück falsch ist, das Eulen zwitschern niemandem schadet und daskeine Zeit für Unglückszeit bezeichnet werden kann.444

Der Moslem darf nicht solche Gedanken haben, falls er irgendein Fehler began-gen hat, soll er seine Seele und sein Herz davon reinigen. Denn es ist nicht möglich,dass man ein Gefäß der voll mit unreinem Wasser ist, ohne diese zu entleeren, reinesWasser einfüllt. Menschen die an Aberglauben glauben, haben irrige Vorstellungenund verlieren ihre Stimmung. Menschen die denken, das einige Tage Unglücklichsind verlieren nur ihre Zeit umsonst. Glaube an die Wahrsager führt die Menschenan falsche Gedanken und erregt unter den Menschen Hass und Feindschaftsgefühle.

Jemand der Verwirklichung von etwas will, muss zuerst das nötige dafür machenund dann um erfolgreich zu sein an Allah zu beten. Also, es ist völlig falsch, voneinem Stoffstück oder von den Kerzen die man an den Gräbern anzündet, Hilfeerwartet. Diese hat mit islamischem Glauben Überhauptnichts zutun. Menschen mitAberglauben im Kopf können das Wahre nicht sehen und das Recht nicht erreichen.Denn Aberglaube ist ein großes Hindernis, auf dem Rechten Weg.

Menschen die ohne nachzuforschen und zu untersuchen ob dies in unsererReligion gibt oder nicht, an etwas Glauben, werden davon Verantwortlich sein.

Im gnadenreichen Koran steht folgendes:

“Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast. Wahrlich, das Ohr und dasAuge und das Herz - sie alle sollen zur Rechenschaft gezogen werden.”445

Unsere Aufgaben unserer Familie gegenüber

Wir nennen die kleinste Gesellschaft die aus Mutter-Vater-Kindern besteht alsFamilie.

Von zusammen kommen der Familien entstehen Völker. Für ein Volk hat dieFamilie eine große Bedeutung. Denn der Grundstein der Völker besteht aus Familie.Wenn die Familien glücklich und gemütlich sind wird auch das Volk stark.

Wir lernen unsere nationalen und moralischen Werte in der Familie. UnsereAufgaben gegenüber Allah, unser Land und unserem Volk lernen wir zuerst in derFamilie. Die Kinder machen das Verhalten der Erwachsenen nach, die Bewegungendie sie immer sehen werden in deren Kopf festgesetzt und werden für sie eineGewohnheit. So, entwickelt sich die moralische Struktur und Persönlichkeit desKindes.

Die Moral 393

In dem reinen Geist des Kindes, das wie eine Kamera alles aufnimmt muss manauf das Verhalten sehr achten. Deshalb ist es sehr wichtig dass die Personen in derFamilie gegenseitig deren moralische Aufgaben und Verantwortungen verwirklichen.Das Glück der Familie und die Zukunft der Gesellschaft hängen davon ab.

Unsere Religion bef›ehlt zu Heiraten und diese Ehe fortzuführen. In unsererReligion wird mitgeteilt, dass man das Familienleben schützen soll. Wegen vergäng-lichen Vergnügen soll man sich nicht scheiden lassen und Familie kaputt machen.Deshalb ist es sehr wichtig, dass die Ehepartner gegenseitig ihre Rechte und Aufgabenachten.446


“Einer von euch soll nicht den Ehepartner hassen, denn sowie dein Ehepartner uner -wünschte Gewohnheiten hat, hat er auch erwünschte Gewohnheiten.”447

Vor allem muss zwischen der Ehefrau und Ehemann Liebe vorhanden sein, derEhemann muss die Nahrung, Kleidung und deren Bedürfnisse decken, dafür muss erarbeiten und seinen Lebensunterhalt rechtmäßig verdienen. Der Mann soll seinerFamilie bei seinen religiösen und moralischen Aufgaben zu verwirklichen helfen, undderen mangeln an Kenntnisse decken. Der Mann soll seiner Frau gegenüber höflichsein, soll sich nicht bekränkend verhalten.

Unser Prophet befiehlt: “Das Geld das du für Allahs Wohlgefallen ausgibst. Das Geld,das man für die Befreiung eines Sklaven ausgibt; gibt es denn nicht das Geld das man für dieFamilie ausgibt? Ja der größte Gotteslohn gibt es für das Geld, das man für die Familie aus -gegeben hat.”448

Unser Prophet warnt die, welche den Lebensunterhalt ihrer Familie vernachlässi-gen mit folgenden Worten:

“Es reicht für Jemanden als Sünde, das Lebensunterhalt von dem er verantwortlich ist,zu vernachlässigen.”449

“Es reicht für Jemanden als Sünde, dass Lebensunterhalt von denen er verantwortlich isteinzuschränken.”450

Der Mann soll beim erlernen der religiösen Kenntnisse seiner Frau behilflich seinund ihre Mangeln bedecken.

Ein Mann, der gegenüber Frauen sich gut verhält, ist ein gesegneter Mensch.


“Der Vollkommenste Gläubiger in der Hinsicht der Glaube ist der, der moralisch ambesten ist. Der Gnädigste von euch ist der gegenüber Frauen sich am besten verhält.”451


Die Frau soll ihrem Mann mit Liebe und Respekt zusammen gebunden sein. Siesoll ihren Ehemann bekränkende Verhaltensweisen vermeiden.


“Eine Frau, die den Wohlgefallen ihres Ehemannes erhalten hat und danach stirbt,kommt ins Paradies.”452

Die Frau soll sparsam sein. Sie soll beim Haushalt und Erziehung der Kinder ihrenEhemann helfen, den Verdienst ihres Ehemannes nicht verschwenden. Die Frau mussihrem Haus und Familie mit liebe gebunden sein und ihre Tugend mit großer achthüten.

Unser Prophet gibt diese Freudenbotschaft an die Frauen, die gegenüber ihrenEhemann respektvoll sind:

“Die Frau die täglich fünfmal betet, im Ramadan fastet, ihre Tugend schützt, auf ihrenman gehorcht, dem wird gesagt: ´Gehe ins Paradies von welcher Tür du willst.”453

Eine Ehe die mit Treue miteinander verbunden ist, findet in der Familie Ruhe undGemütlichkeit.

Unsere Aufgaben gegenüber unseren Kindern

Die Kinder die Familie beschmücken, sind Gottesanvertrauen an die Eltern. DieEltern sind von der Erziehung ihrer Kinder sowie gegenüber dem Volk auch an Allahverantwortlich. Die Aufgaben der Eltern ihren Kindern gegenüber:

Ihre Kinder gesund zu erziehen, deren körperliche und geistige Gesundheit zuschützen. Den Kindern nicht unrechtmäßig erworbenes Geld ernähren. Das Kind zustillen ist sowie für das Kind auch für die Mutter nützlich. Dem Kind einen schönenNamen geben. Das Kind gut erziehen und aus moralischer Hinsicht ein gutes Vorbildsein. Es ist auch die Aufgabe der Eltern die religiösen Kenntnisse dem Kind zu geben.

“Ordnet euren Kindern das Beten an, wenn sie sieben Jahre alt sind.”454

Sowie die Eltern an die körperlichen Bedürfnisse wie Nahrung und Kleidung ihrerKinder denken, müssen sie auch an die psychischen Bedürfnisse der Kinder denken.


“Das größte geschenk eines Vaters an sein Kind ist gute Erziehung.”455

Dem Kind das Beten und andere Gottesdienste lehren. Das Kind, studieren lassenund ein Beruf erlernen lassen, mit dem es sein Lebensunterhalt verdienen, kann. DieKinder zu lieben und sich mit denen beschäftigen. Denn sowie essen und trinkenbrauchen sie auch Liebe. Beim Geschenk geben oder wenn man sie liebt gerecht

Die Moral 395

behandeln. Wenn sie erwachsen sind, sie Heiraten lassen. Den Freundschaftskreis derKinder kennen lernen und das Kind von schädlichen Umgebungen fernhalten.

Kurzzusammengefasst; ist es die Aufgabe der Eltern die Kinder als nützlichePersonen für die Familie, für das Volk und Land zu erziehen.

Die Aufgaben der Kinder gegenüber den Eltern

Allah, der Erhabene befiehlt im gnadenreichen Koran, an Ihm zu beten undgleich danach gegenüber den Eltern Güte zu erweisen.456

Auch unser Prophet antwortet auf die Frage, was vor Allah das beste Verhaltenist, mit folgender Antwort:

“Rechtzeitig verrichteter Gebet, Güte erweisen gegenüber den Eltern und für Allah zukämpfen.”457

Islam hat verboten den Eltern gegenüber rebellisch zu werden, sie zu bekränken.Islam hat diese Taten als einer der größten Sünden angenommen. Denn die Elternhaben uns gepflegt, betreut, ernährt, für unsere Erziehung gesorgt und uns erzogen.Dafür haben sie vieles geduldet und dafür haben sie keine Belohnung erwartet.Deshalb ist der Mensch verantwortlich für Gotteswillen sein Gebet zu verrichten,dann zu den Eltern, die ein Mittel für deren Existenz waren, zu gehorchen.

Die Aufgaben der Kinder gegenüber ihren Elter sind:

– Den Eltern gegenüber freundlich zu sein,

– Sie nicht mit starke und heftige Blicke anstarren,

– Weder mit verhalten noch mit Wort sie niemals zu beleidigen, nicht einmal“Pfui” sagen.

– Immer ihnen behilflich zu sein,

– Unterwegs sie nicht zu überholen,

– Wenn sie Lebensunterhaltsprobleme haben, sie von diesen zu erlösen,

– Wenn sie alt und krank werden, mit eigenem willen sie zu pflegen und zu bedie-nen.

Es gibt noch einige andere Aufgaben, die wir nach dem Tod unserer Eltern ver-richten sollten.

– Sie mit Gnade zu gedenken,

– Für sie zu beten,

– Für sie Wohltaten zu verrichten,


– Falls vorhanden deren Testament zu verwirklichen,

– Wohltaten für ihre Freunde zu verrichten. Sich von Verhalten die ihnen einschlechtes Wort bringen kann, vermeiden.

Einer aus dem Stamm bei Seleme fragte unseren Propheten:

-O Gesandter Allahs! Gibt es denn eine Wohltat, die ich nach dem Tode meinerEltern, für sie machen kann? Unser Prophet:

“Ja, für sie an Allah um Vergebung zu bitten, Ihre Testament und versprechen zu ver -wirklichen, die Verwandten derer seit (Tante, Onkel usw.) zu besuchen und sie zu bedie -nen.”458

Die Aufgaben der Geschwister untereinander

Unter den Geschwistern, soll eine herzliche Liebe und Zusammensein vorhandensein. Die Geschwister sind sowie ein Teil des Ganzen. Nichts darf dieseGemeinsamkeit stören und die Geschwister entfernen. Die Finanzielle Sachen sowieErbschaft, Geld und Gut, Finanzielle Vorteile, dürfen nicht ein Problem unterGeschwister sein und deren Gemeinsamkeit nicht zerstören. Die älteren Geschwistersind für die jüngeren sowie Eltern. Die jüngeren sollen darauf achten die älteren nichtzu bekränken und sie zu respektieren. Auch ältere sollen sich bemühen die jüngerenzu lieben, zu schützen und ihnen gegenüber Mitleid haben. Die Geschwister sollengegenseitig gefallen machen, deren Vorteile wie der eigene Vorteil zu betrachten.

Die Aufgaben Verwandten und Bekannten gegenüber

Unseren Verwandte und Bekannte zu lieben und zu respektieren. Den Bedürftigenzu helfen, sie nicht zu vergessen ab und zu besuchen, Geschenke geben undGeschenke annehmen. Die, die von uns Weitweg sind mit Brief oder Telefon zuerreichen. Unsere Tanten und Onkel sind sowie unsere Eltern. Wir müssen sie so wieunsere Eltern respektieren.

Unsere Religion hat großen Wert auf das Verhalten gegenüber der Verwandtengelegt.

Im gnadenreichen Koran:

“Verehrt Allah und setzet Ihm nichts zur Seite, und (erweiset) Güte den Eltern, denVerwandten, den Waisen und den Bedürftigen, dem Nachbarn, der ein Anverwandter, unddem Nachbarn, der ein Fremder ist, dem Gefährten an eurer Seite und dem Wanderer unddenen die eure Rechte besitzt.”459

Die Moral 397

Einer fragte unserem Propheten:

- O du Gesandter Gottes! Sage mir ein Verhalten, das mich zum Paradies führenwird.

- “Verrichte Gottesdienst an Allah und stelle ihm überhaupt keine beigesellen, verrichtedeine Gebete, gebe Pflichtenabgabe und achte deine Verwandten.”460

Wohltaten and die Verwandten sind ein Mittel ins Paradies zu kommen und dieBeziehungen mit denen zu beenden ist eine Entbehrung von Gottesgnaden.

Unser Prophet:

“Jemand, der seinen Kontakt an seine Verwandte verliert, kommt nicht ins Paradies.”461

Die Aufgaben unseren Nachbarn gegenüber

Nach unserer Familie und Verwandten sind die Nachbarn die uns nahe stehen. Esist eine Vorschrift unserer Religion mit unseren Nachbarn die wir immer sehen unsgut zu verständigen.

Allah, der Erhabene befiehlt uns im Koran, das wir unseren Nachbarn gefallenmachen sollen. Und unser Prophet sagt:

“Jemand der an Allah und Jenseits glaubt soll seinen Nachbarn nichts Böses antun.”462

Jemand, der seinen Nachbarn Böses antut, ist kein reifer Moslem und kommtnicht ins Paradies.

Von Ebu Hüreyre wurde überliefert. Er sagte: Ich hörte, dass unser Prophet, drei-mal “Bei Allah er kann kein Gläubiger sein” gesagt hat.

Man fragte:

- O du Gesandter Allahs, wer kann kein Gläubiger sein? Unser Prophet:

- “Vor dessen Bosheit seine Nachbarn nicht sicher sind.”463

Also, eine reife und gute Gläubiger zu sein ist von nicht Belästigung der Nachbarnabhängig. Auch das genügt nicht. Den Nachbarn Wohltaten zu errichten ist einewichtige moralische Aufgabe.

Unser Prophet:

“Jemand der an Allah und Jenseits glaubt soll seinen Nachbarn, Gutes tun.”464

Der Moslem soll die Freude und Kummer seiner Nachbarn teilen, in Notwendig-keit ihnen helfen und versuchen sie von ihr Kummer zu erlösen. Diese sind dieVoraussetzungen um einen reifen Moslem und guten Nachbar zusein.


Alle Moslems, sollten diese Warnungen unseres Propheten, gut bewerten:

“Ein Gläubiger, der als sein Nachbar neben ihm verhungert, selbst satt ist, ist nicht einreifer Moslem.”465

“Ein Gläubiger, der weiß das sein Nachbar neben ihm verhungert, selbst aber mit sat -tem Magen schläft, hat nicht an mich geglaubt.”466

Unsere Aufgaben gegenüber unseren Nachbarn:

– Wir müssen unsere Nachbarn respektieren und sie keinesfalls bekränken,

– Wir müssen gegenüber unseren Nachbarn freundlich sein und deren Kummerund Freude teilen,

– Versuchen deren Kummer und Probleme zu lösen; falls nötig ihnen zu helfen,gegenseitig Geschenke geben,

– Das Essen das man anbietet nicht zu kritisieren,

– Sie nicht mit Lärm zu belästigen,

– Deren Kranke zu besuchen und bei deren Beerdigungen teilnehmen.

Die Aufgaben den Gästen gegenüber

Besuch empfangen und sie reichlich zu bewirten ist eine der guten Verhältnissedie unsere Religion empfiehlt.


“Wer an Allah und an Jenseitstag glaubt soll seine Gäste, reichlich bewirten. Wer anAllah und an Jenseits glaubt sollte die Beziehungen mit seinen Verwandten, fortführen. Weran Allah und an Jenseitstag glaubt, soll ein gnädiges Wort sagen oder schweigen.”467

Unsere Aufgaben gegenüber unseren Gästen:

– Wir müssen die Gäste mit lächelndem Gesicht und nette Worten empfangen,

– Auf bester Weise empfangen und ihnen etwas anbieten,

– Vor den Gästen nicht die Kinder beschimpfen

– Vor den Gästen kein unfreundliches Gesicht machen.

– Wenn die Gäste gehen wollen sie begleiten.

Die Moslems sollten in möglichen Zeiten deren Freunde und Verwandte besu-chen.

Beim Besuchen sollte man auf diese Achten:

– Für den Besuch eine angenehme Zeit auswählen,

Die Moral 399

– Der Besuch sollte nicht so oft sein dass man die Menschen langweilt,

– Falls möglich die Leute die wir Besuchen werden vorher informieren,

– Man sollte sich sauber und gut anziehen,

– Ohne Erlaubnis niemands Haus oder Zimmer betreten.

Wer um Allahs Wohlgefallen seinen Religionsbruder besucht gewinnt die LiebeAllahs.

“Als einer seinen Religionsbruder in einem anderen Dorf zu besuchen unterwegswar, hat Allah, der Erhabene um diese Person nachzufolgen einen Engel beauftragt.Als dieser Mann unterwegs neben den Engel kam, fragte der Engel, wohin er gehe.Der Mann antwortete:

-In diesem Dorf habe ich einen Bruder, ich gehe zu ihm”

Der Engel

- Gehst du deshalb, weil dieser Mann dir ein gefallen gemacht hat, den du fortfüh -ren möchtest? Er sagte:

- Nein ich mag diesen Menschen nur für Allah. Daraufhin der Engel:

Ich bin der Übermittler den Allah an dich gesandt hat. Sowie du diesen Menschen liebst,liebt auch Allah dich.468

Der Gruß

Wenn die Moslems sich treffen begrüßen sie sich gegenseitig. Begrüßen ist Sunnaund den Gruß anzunehmen ist eine religiöse Verpflichtung. Begrüßung bestärkt dieguten Beziehungen und Freundschaft. Allah, der Erhabene hat im gnadenreichenKoran an zwölf stellen seine Diener begrüßt.

Begrüßung bedeutet von allen Katastrophen und Schlechtigkeiten fernzubleiben.Das heißt, wenn jemand seinen Religionsbruder begrüßt, wünscht das er von allenKatastrophen und Schlechtigkeiten fernbleiben soll, und wird für sein Wohl gebetethaben.

Über Begrüßung steht im gnadenreichen Koran folgendes:

“Und wenn ihr mit einem Glückwunsch gegrüßt werdet, so grüßet mit einem schönerenwieder oder gebt ihn (wenigstens) zurück.”469

An unserem Propheten sagte Jemand:

- O Gesandter Allahs! Welcher Gottesdienst in Islam ist erhabenster? UnserProphet antwortete:


“Essen anzubieten, die Bekannte und Unbekannte zu begrüßen.”470

Begrüßung bestärkt die Brüderlichkeit unter den Moslems und wird ein Mittel zurBestärkung der Brüderlichkeitsgefühle.


“Ihr kommt nicht ins Paradies, bevor ihr glaubt. Und bevor ihr euch untereinander liebt,werdet ihr nicht geglaubt haben.”471

Die Begrüßungsart ist: “Esselamu aleyküm”. Der zuerst begrüßt sagt diesen Satz. Esist auch richtig, wenn man “Selamun aleykum” sagt. Die Annahme des Grußes ist:“We Aleykümüsselam”. Man kann es auch ohne “We” zu sagen als “Aleykümüsselam”aussprechen. Den Gruß “we aleykümüsselam we berekatuhu” mit diesen Worten anzu-nehmen ist das Beste.

Bei der Begrüßung soll man niemanden belästigen und mit der Absicht nieman-den zu stören, begrüßen. Die Begrüßung soll man mit der gleichen Absicht empfan-gen.

Die Regeln bei der Begrüßung

Der Junge soll den Alten,

der Reitende (bzw. der im Verkehrsmittel) den Fußgänger,

der von hinten kommende, dem von vorne gehenden,

die Gemeinschaft aus weniger Zahl, die Gemeinschaft aus mehr Zahl bestehende,begrüßen.

Jung oder alt, viele oder wenige der von draußen kommende begrüßt den sitzen-den.

Wenn in einer Gesellschaft, einer von denen den Gruß annimmt, dann entfälltdie Verantwortung der anderen. Falls aber keiner von denen den Gruß annimmt,dann sind alle verantwortlich.

Der, zuerst begrüßender ist vor Allah und vor seinen Propheten geliebter. DerGotteslohn für die Grußgebende ist mehr als den Grußnehmenden.

Unser Prophet:

“Unter den Menschen die vor Allah am meisten gefallen finden sind die zuerst grüßen -den.”472

Man sagt zu dem der von jemandem Gruß übermittelt, folgendes “We aleyke wealeyhisselam”.

Die Moral 401

Falls jemand sagt: “Grüße diese Person von mir” und wenn man einverstanden istdiese zu übermitteln, dann ist er darüber verantwortlich.

Man begrüßt auch, wenn man in sein eigenes Haus eintritt. Enes erzählte: UnserProphet sagte zu mir:

“Mein Sohn, begrüße deine Familie, wenn du eintretest, so das dir und deiner FamilieGnade zu kommt.”473

Auch wenn man ein Fremdes Haus eintritt, begrüßt man. Darüber steht im gna-denreichen Koran:

“O die ihr glaubt, betretet nicht andere Häuser als die euren, bevor ihr um Erlaubnisgebeten und ihre Bewohner begrüßt habt. Das ist besser für euch, auf dass ihr achtsamseiet.”474

Beim Eintreten in ein fremdes Haus muss man zuerst, um Erlaubnis bitten,danach begrüßt man und erst dann fängt man mit sprechen an.

Man darf nicht den betenden, den schlafenden oder jemanden der auf der Toiletteist begrüßen. Sowie man beim Gebetsruf nicht begrüßen darf, darf man auch denKoran lesenden und die Zuhörer nicht begrüßen.

Jedoch darf man den Gruß, die während Koran gelesen wird, annehmen. Man darfauch nicht, die Predigt zuhören nicht begrüßen. Jemand der isst und sein Mundvollist begrüßt man auch nicht. Man darf auch Menschen die nicht beten begrüßen.Wenn man aber nicht grüßt, verlässt man nicht die Sunna.

Unsere Aufgaben dem Staat gegenüber

Der Mensch hat seine Pflichten gegenüber einer größeren Familie daher demGesellschaft und der Staat dem er angehört. Auf wirtschaftlichem Gebiet sind diesdie durch die einzelnen gezahlten Steuern, die der Staat im Interesse derAllgemeinheit weiter verwendet.

Steuer zahlen, die Gesetze respektieren, um die Gemütlichkeit und den Glück desVolkes sich nach den vorgelegten Regeln zu verhalten.

Unser Staat schützt unser Leben, Gut, unsere Ehre und Tugend.

Unsere Aufgaben gegenüber der Gesellschaft

Der Mensch lebt in einer Gesellschaft.

Die Menschen mit guten Worten und mit einem Lächelnden Gesicht Empfängen.


Den Armen helfen, die alein stehenden zu schützen, denen die sich geirrt haben denrechten Weg zeigen alle die sind die Erforderungen der guten Moral.

Unsere Eltern, unseren älteren Geschwistern, unsere Lehrer die Leute älter vonuns sind zu respektieren. Gegenüber den jüngeren, allein stehenden, kraftlosen undelternlosen Mitleid haben und zu helfen ist eine wichtige moralische Regel.

Es ist unserer Religion nach verboten das Leben, die Ehre, das Gut, die Wohnunganderer Menschen zu vergewaltigen. Diese sind die Immunitätsrechte der Menschen.Der Moslem ist beauftragt die Rechte anderer Menschen zu respektieren. UnserProphet befiehlt in seiner Abschiedspredigt:

“Sowie diese Tage Heilige Tage sind, sowie diese Monate heilige Monate sind, sowie die -ser Stadt eine Heilige Stadt ist, sind auch euer Leben, Güter und Ehre heilig und sind gegenalle Vergewaltigungen geschützt.”475

Das Lebensrecht ist das erste Grundrecht des Menschen.

Dieses Recht der Menschen zu respektieren und nicht zu übertreten, ist die ersteAufgabe der Menschen.

Sowie auf unrechter weise einen Menschen zu töten eines der großen Sünden ist,bestraft unsere Religion diese Menschen sowie auf Diesseits auch in Jenseits mit gro-ßen Strafen.

Auch das Eigentumsrecht ist sehr wichtig unter die Rechte der Menschen. JederMensch hat das Recht, auf legale Wege Eigentum zu haben. Auch dieses Recht derMenschen zu respektieren ist eine Aufgabe der Menschen.

Aus religiöser Hinsicht ist es verboten, das Gut der Menschen zu stehlen, schadenzu ersetzen, aus illegalen Wege Gut zu erwerben und das Gut eines anderen zu eigenmachen.

Menschen die auf ungerechter Weise das Gut anderer Personen verzehren, wer-den diese mit Höllenbrand zurückzahlen.


“Falls jemand, durch Schwur das Recht der anderen gewaltsam nimmt, dem macht Allahdie Hölle notwendig und verwehrt ihm das Paradies.”

Daraufhin sagt ein Mensch:

- Gilt das auch, wenn das Recht etwas Unwertvolles ist? Unser Prophet:

- Ja, so ist es. Auch wenn das nur ein Ast aus Oldenlandia (Miswak) Baum ist.476

Auch das Gut des Staates ist in dieser Art. Das Staatsgut ist das Gut des Volkes.

Die Moral 403

Jeder hat sein Recht darüber. Man muss vermeiden diese zu beschädigen und sogardas Gut der Staat wie das eigene Gut, schützen.

Auch die Ehre, Tugend und Würde der Menschen ist geschützt.

Verleumdung, Argwohn, Heuchlerei, Schimpfwörter, usw. mit diesen die Ehreund Tugend der Menschen zu verstoßen sind einem Moslem nicht passend und gehö-ren einer der großen Sünden. Solche Verhalten die Menschen bekränken und dieBrüderlichkeitsgefühle der Gesellschaft beschädigen.

Ein reifer Moslem ist der, der niemandem schaden ersetzt der die Rechte derMoslems beachtet und respektiert.

Unser Prophet bezeichnet den Moslem mit folgenden Worten:

“Der Moslem ist derjenige von seiner Hand und von seiner Zunge die anderen Moslemssicher sind.”477

Menschen die zum Leben, zum Gut, zur Tugend und Ehre der Menschen versto-ßen, werden für alles was sie gemacht haben auf schlimmster Weise bestraft. DieWohltaten die sie verrichteten, werden von ihnen genommen und sie werdenzusammenbrechen.

Unser Prophet:

- Wisst ihr, wer zusammenbrechen wird? Man sagte:

- Unserer Meinung nach, sind es diejenigen die kein Geld und kein Gut haben.Daraufhin hat unser Prophet folgendes befohlen:

- Unter meinen Gläubigen sind die zusammenbrechenden, die Personen die mit Gebetund Pflichtabgabe kommen. Jedoch, haben sie für diesen Menschen schlechteAusdrucksreden verwendet, dem anderen verleumdet, das Gut des anderen verzehrt, deneinen verwundet, den anderen getötet. Wenn die Gotteslöhne, ohne die Rechte der anderenzurück zu geben enden, dann werden die Sünden der Berechtigten auf diesem Menschenbelastet. Und solche Person kommt in die Hölle.478

Der Moslem sollte, um nicht in eine solche Lage zu geraten, achten den anderenMenschen keinen Schaden zu ersetzen, nicht deren Rechte zu übertreten, sie nicht zubekränken. Falls man so was gemacht hat sollte man um Verzeihung bitten und sichgegenseitig versöhnen. Mit dem Recht eines anderen Menschen über sich sollte mansich nicht vor Allah stellen.

Unser Prophet zeigt uns darüber den Weg der Errettung:

“Falls jemand seinen Religionsbruder unzüchtig handelt oder sein Gut ohne Rechtanfasst; soll, bevor dem Jüngsten Tag (in der kein Gold oder Silber vorhanden ist) um


Verzeihung bitten. Sonst wird man, soviel Unrecht er gemacht hat, von seinen Wohltatennehmen und dem berechtigten geben. Falls er keine Wohltaten hat wird man von denSünden des Berechtigten nehmen und zu dem Ungerechten lasten.”479

Anderen Menschen gegenüber, sich gut zu verhalten und möglichst nützlich zuwerden, ist eine Voraussetzung des guten Morales.

Unser Prophet:

- Jeder Moslem muss Almosen, geben. Man fragte:

- Was gescheht, wenn wir als Almosen zu geben, nichts finden.

- Man arbeitet mit der Hand,

- Und wenn man das nicht macht?

- Man hilft an jemanden der in Notgeraten ist.

- Wenn man auch dieses nicht machen kann?

- Man befiehlt den Menschen Wohltaten.

- Wenn man auch dieses nicht machen kann?

- Man hält sich von schlechten Taten fern, auch diese ist ein Almosen.480

Das Gute gebieten und vom Schlechten abhalten

Einer der Aufgaben mit den unsere Religion die Gesellschaft beauftragt ist, “emribi’l-marif nehyi ani’l-münker”. Das heißt, das Gute zu befehlen und vom schlechtenabbringen.

Nachdem Allah, der Erhabene den Menschen erschaffen hat, hat er ihn nichtalleine gelassen, sondern mit den Propheten die er Gesandt hat, hat er den Weg fürdie Glückseligkeit sowie auf Diesseits auch auf Jenseits gezeigt. Adam der ersteMensch auf der Welt war, auch der erste Prophet.

Von Adam bis zur Mohammed, wurden viele Propheten gesandt. DiesePropheten haben den Menschen, das Gute geboten und das Schlechte verboten.Unser Prophet hat seine Aufgaben auf bester Weise verrichtet. Da ja nach dem Todeunseres Propheten, kein anderer Prophet kommen wird, ist diese Aufgabe uns über-lassen worden. Auch im gnadenreichen Koran wird diese Aufgabe uns überlassen.Folgendes wird befohlen:

“Ihr seid das beste Volk, hervorgebracht zum Wohl der Menschheit; ihr gebietet das Guteund verwehrt das Böse und glaubt an Allah.”481

“Die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen sind einer der anderen Freunde. Siegebieten das Gute und verbieten das Böse”482

Die Moral 405

Übe Nachsicht und gebiete Gütigkeit und wende dich ab von den Unwissenden.483

“Es sollte unter euch eine Gemeinschaft sein, die zum Rechten auffordert und das Gutegebietet und das Böse verwehrt.”484


- Ihr sollt es vermeiden auf dem Weg zu sitzen. Der Gefährte:

- Es ist eine Notwendigkeit für uns auf dem Weg zu sitzen. Denn wir unterhaltenuns dort. Unser Prophet:

- Falls ihr es also nicht vermeidet, auf dem Weg zu sitzen, dann sollt ihr das Recht desWeges geben. Die Gefährten fragten:

- O du Gesandter Gottes, was ist das Recht des Weges? Unser Prophet:

- Die Augen zumachen (nicht an das Verwehrte blicken), den kommenden undgehenden nicht zu belästigen, den Gruß anzunehmen, das Gute zu gebieten und das schlech -te verbieten.485

Das Gute zu gebieten und das schlechte zu verbieten, ist aus denGesellschaftlichen Leben der Moslem nach, sehr wichtig. Wenn man diese vernach-lässigt, entsteht eine Unruhe und die Bosheiten werden sich in der Gesellschaft ver-breiten. Deshalb sagte unser Prophet:

“Wer von euch eine schlechte Tat sieht soll diese mit seiner Hand; wenn er nicht dazufähig ist mit seiner Zunge diese verhindern; Wenn wieder nicht von seinem Herzen dieseHassen. Und das ist die niedrigste Stufe des Glaubens.”486

In diesem Hadith wird mitgeteilt, dass man gegenüber den Bosheiten in derGesellschaft in drei Arten Maßnahmen fassen soll:

a) Eingreifen durch Handlung: Das bedeutet die Schlechtigkeiten mit Gewalt zubeseitigen. Wenn jeder gegen Bosheiten, sich in dieser Art verhält wird Streit undChaos geben. Deshalb wird diese Aufgabe vom Staat verrichtet.

b) Eingreifen mit der Zunge: Dass Bedeutet die Menschen über die Nachteile derSchlechtigkeiten zu überreden. Also, die Gesellschaft zu klären und zu warnen. Dieseist die Sache der Gelehrten und kann durch Predigt halten, durch Anleitung unddurch Publikationen verwirklicht werden.

1) Derjenige, der die Gesellschaft klärt und anleitet muss eine KenntnisreichePerson sein. Man muss was man anderen lehren will, zuerst selber wissen. Wie kannman denn ansonsten andre Menschen lehren? Kann denn ein Analphabet jemandemLesen und Schreiben beibringen?


Jemand, der einen Rat geben will, soll nicht seine Eigene Meinung zur Sprachebringen, sondern muss die Gebote und Verbote Allahs und seinen Gesandten lehren.Die Verantwortung dabei ist sehr groß. Im gnadenreichen Koran:

“Und sagt nicht - auf Grund des Falschen eurer Zungen -: Das ist erlaubt, und das istnicht erlaubt, so dass ihr eine Lüge erdichtet gegen Allah. Die eine Lüge gegen Allah erdich -ten, sie haben keinen Erfolg.”487

2) Der Sinn beim Predigt und Anleiten ist Allahs Wohlgefallen zu erhalten.Etwas das nicht für Allahs Wohlgefallen ist, ist Wertlos.

3) Derjenige der die Personen und die Gesellschaft anleiten wird, soll angenehmeWorte verwenden, an die Menschen mit Liebe und Güte, sich nähern.

Als Allah, der Erhabene Musa mit seinem Bruder an den Pharao –der behaupte-te das er Gott ist- zum Mahnen sandte, hat Allah diese befohlen:

“Jedoch redet zu ihm auf milde Art; vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.”488

Imam Gazali erzählt in seinem Werk “Ihyau ulumi’d-Din” folgende Geschichte:

“Einer hat an den Abbasi Khalifa Me’mun in einer heftigen Art Ratschläge gege-ben. Memnun:

- Beruhigen sie sich und sprechen sie in einer angenehmen Art. Obwohl Allah,der Erhabene einen besseren als du an einen schlechteren als ich gegeben hat, befiehlAllah: “Spricht mit ihm auf einer angenehme Art. Vielleicht wird er auf dieser Weise ver -nünftig oder fürchtet.”

Das wichtigste ist zu überreden. Deshalb muss man die Menschen auf eine mildeund angenehme Art überreden.

Ein Junger erlaubte sich an unserem Propheten zu fragen:

- O du Gesandter Gottes, wirst du mir erlauben Unzucht zu begehen? Leute diesich dort befinden schrieen “Was für eine Unverschämtheit ist das.” Unser Prophet:

- Lasst den Jungen. Er soll zu mir kommen. Der Junge näherte sich und unserProphet:

- Möchtest du, dass jemand mit deiner Mutter Unzucht treibt? Der Junge:

- Nein, o du Gesandter Gottes. Ich werde gerne für dich mein Leben Opfern.Unser Prophet:

- Ja, auch die anderen Menschen wünschen es nicht das ihre Mütter Unzuchtbegehen. Danach:

- Möchtest du, dass deine Tochter Unzucht treibt? Der Junge:

Die Moral 407

- Ich werde gerne für dich mein Leben Opfern. Nein, o du Gesandter Gottes.Unser Prophet:

- Ja, auch die anderen Menschen wünschen es nicht, dass ihre Töchter Unzuchtbegehen. Danach:

- Möchtest du so was für deine Schwester? Der Junge:

- Nein, O du Gesandter Allahs. Daraufhin hat unser Prophet seine Hand auf dieBrust des Jungens gelegt:

- O Allah, fülle sein Herz mit guten Gefühlen, vergebe seine Sünden, schützeseine Ehre und zeige ihm die Unzucht als das schlimmste von allem. Er soll Unzuchthassen. Nach dieser Dua unseres Propheten, hat dieser Junge nichts mehr gehasst alsUnzucht.489

Das ist die Wirksamste Methode beim Klären und Anleiten.

4) Jemand der den Menschen das schlechte abrät und das Gute befiehlt mussduldsam sein und sich ruhig verhalten.

5) Was er den Menschen rät soll er selber durchführen. Denn nur so kann manwirklich überredend und glaubhaft sein.

Wie einwirkend kann es sein, wenn jemand selber Alkoholgetränke trinkt denanderen Menschen dieses abrät. Allah, der Erhabene im gnadenreichen Koran:

“O die ihr glaubt, warum sagt ihr, was ihr nicht tut? Höchst hassenswert ist es vor Allah,dass ihr sagt, was ihr nicht tut.”490

Allah hat die Menschen über Schayb a.s. benachrichtigt und an die Gesellschaftan dem er gesandt wurde sagte er folgendes:

“Und ich mochte nicht gegen euch eben das tun, was ich euch zu unterlassen bitte. Ichwill nur Besserung, soweit ich kann.”491

Allah, der Erhabene warnt die Menschen mit diesen Worten:

“Wollt ihr andere ermahnen, das Rechte zu tun, und euer Selbst vergessen, obwohl ihrdas Buch leset?”492


“Am Jüngsten Tag wird einer gebracht und in die Hölle geschmissen. Seine Därme hän -gen ihm aus dem Bauch und so kreißt er herum. Die in der Hölle sind sammeln sich um ihnund:

-O du welcher Zustand ist das? Warst du denn nicht der, der uns das Schlechte abrietund das Gute empfahl?


-Ja ich hatte das Gute empfohlen aber selber nicht getan. Und ich habe das Schlechteabgeraten, aber selbst getan.”493

Ja, Menschen die andere Leute aufklären und anleiten, müssen die oben genann-te Eigenschaften besitzen.

c) Eine andere Verhaltensweise gegen, das schlechte von herzen zu hassen. Dasist die schwächste Art des Glaubens.

Sowie auch im Hadith mitgeteilt wurde, wenn das Volk und die Staat zusammen-arbeitet, dann können die Schlechtigkeiten beseitigt werden und dieGesellschaftliche Ordnung wird somit, verwirklicht.

Wenn aber die Gesellschaft auf diese Probleme nicht achtet und nur zusieht, dannwerden sich die Schlechtigkeiten verbreiten und die ganze Gesellschaft wird davonbeeinflusst.

Wir müssen folgende Warnung unseres Propheten immer vor Augehalten:

“Menschen die sich an die Grenzen denen Allah, der Erhabene bestimmt hat halten unddie sich nicht daran halten sind, sowie diese Gesellschaft. Sie haben ihre Plätze im Schiffdurch losen festgelegt. Ein Teil von ihnen, wurde auf die oberen Teil des Schiffes und derandere Teil auf den unteren Teil gestellt. Als die am unteren Stock um Wasser zuholen raufgingen, sagten sie:

“Hätten wir vom unteren Stock der unser Anteil ist ein Loch durchbohren dürfen um(unseren Wasser Bedarf von dort zu erhalten) die am oberen Stock nicht zu belästigen.”Wenn die am oberen Stock denen dieses erlaubten würden alle (wird das Schiff voll mitWasser) ertrinken. Wenn sie aber denen diese Gefährliche Tat verbieten, dann werden sieselbst errettet und retten dabei auch die anderen.”494

Unser Prophet erklärt mit diesem Beispiel, wie die Menschen die, die Gesellschaftüber deren Fehler nicht warnen, zugrunde gehen werden.

Ein Mensch muss um Den Lob unseres Propheten zu erhalten, einige moralischtugendvolle Eigenschaften besitzen.

Diese können wir wie unten zusammenfassen:

Mitleid und Barmherzigkeit

Das Herz des Moslems ist gegenüber anderen Menschen mit Liebe und Güteerfüllt. Er beleidigt niemanden und hilft an die Bedürftigen.

Die Moral 409

Unser Prophet:

“Den Mitleidenden wird auch Allah mitleiden. Ihr sollt den auf den Erden Mitleiden unddie auf den Himmeln werden euch mitleiden.”495

“Wer nicht erbarmt auch ihm wird nicht erbarmt.”496

Der Moslem ist nicht nur gegenüber den Menschen auch gegenüber anderenLebewesen barmherzig.

Allah vergibt die Menschen die Lebewesen den Allah erschöpft hat mitleiden.

Unser Prophet:

“Ein Mann der unterwegs war verdurstete sehr, endlich fand er eine Grube und er gingrunter, trank Wasser und kam wieder herauf. In diesem Moment war dort ein Hund, des -sen Zunge war vor Durst ausgestreckt atmete einund aus, und vor Durst, schleckte er dieFeuchte Erde ab. Daraufhin meinte der Mann: “Auch dieser Hund hat Durst sowie ich”ging in die Grube runter und füllte sein Mesh mit Wasser, hielt es mit seiner Mund und ließdavon den Hund trinken. Allah war mit ihm zufrieden und hat ihn vergeben. Der Gefährte.

-O Allah, der Erhabene gibt es für uns Gotteslohn auch an den Tieren?

-Es gibt bei allen Lebewesen Gotteslohn für uns, befiehl er.”497

Unsere Religion befiehlt uns, dass wir uns gegenüber Tiere gut verhalten. DieTiere nicht zu quälen, sie zu schützen und den Tieren gegenüber Mitleid zu haben isteine ethische Aufgabe.

Unser Prophet begegnete ein Kamel, dessen Bauch vor Hunger seinen Rückenberührte und:

“Fürchtet vor Allah, wegen den Tieren die sprachlos sind. Ihr sollt sie reiten, wenn siewohlgenährt sind und esset von deren Fleisch, wenn sie wohlgenährt sind.”498

Die Tiere mit Arbeiten zu überfördern, sie zu schlagen, auf das Gesicht zu hauen,sie zu foltern und zu verhungern lassen, hat nichts mit Mitleidsgefühlen zutun. Einsolches Verhalten ist für die Tiere, die sprachlos sind, großer Qual.

Die Strafe diese Tiere zu Quälen, dessen einziger Schützer Allah ist, ist sehr groß.

Unser Prophet sagte über eine Frau die eine Katze misshandelte folgendes:

“Eine Frau hat eine Katze gefangen und die Katze nicht gefuttert. Außerdem hat sie ihnsogar nicht raus gelassen damit die Katze sein eigenes Futter selbst findet. Die Katze starbnach einer Zeit, wo er gefangen gehalten war. Die Frau traf deshalb die Qual und sie kamin die Hölle.”499

Es ist auch ein sehr schlechtes Verhalten, dass man das Nest der Tiere zerstört, sieaus ihrem Nest herausholt und deren Mütter belästigt.


Ibn Abbas erzählte: Wir machten eine Reise mit unserem Propheten. UnserProphet entfernte sich von uns um für einen Bedarf von ihm. Dort sah ich einenSpatz der zwei Jungen hatte. Ich nahm die Jungen. Der Spatz kam mir hinterher, zap-pelte und schrie für seine Jungen. Unser Prophet:

- Wer ist derjenige, der diesen Vogel unter Jungenleid leiden lässt? Gibt dieJungen wieder dem Vogel zurück.500

Die meisten Tiere wurden für unseren nutzen erschöpft. Wir sollten die Tierenicht töten, wenn es für uns wirklich nicht nützlich ist. Unser Prophet befiehlt:

“Wer auf unrechter Weise ein Vogel tötet, dieser Vöglein wird am Jüngsten Tag sagen:

Mein Herr, dieser Mensch hat nicht um nutzen zu ziehen, sondern nur aus Spaß michgetötet.”501 Dieser Vogel wird sich über uns an Allah beschweren.

Man muss sich vor Tierquälerei, fernhalten. Es gibt an manchen Gebieten einigeTraditionen sowie Tierkampf. Unser Prophet hat den Tierkampf verboten.502 Er hatdie Tierquäler verfluchtet.503

Als Abdullah bin Ömer unterwegs war, sah er das die Jugendliche auf ein Huhnabzielten. Als diese Jungs Ömer gesehen haben, verließen sie diesen Platz und liefenWeg. Daraufhin sagte Abdullah:

“Wer hat dieses Huhn als Ziel gesetzt? Ihr sollt Bescheid wissen, dass unser Prophet(F.s.m.i), Menschen die Tiere als Schiessziel stellen, verfluchtet hat.”504

Man soll es vermeiden, die Geflügeltiere, von deren Flügeln zu halten und einigeTiere von deren Füssen zu halten und ihnen Schmerz zufügen.

Unser Prophet war gegenüber den Tieren sehr barmherzig und er beugte, dieWasserschüssel an die Katzen, damit sie leichter trinken könnten.505

Unsere Vorväter die sich nach unserem Propheten verhielten, hatten die Rechteder Tiere so sehr geachtet, so dass sie ein Teil ihrer Güter um für das Futter, für derenUnterkommen und für deren Ausruhung gestiftet haben. Einer von vielen Beispielendarüber ist, der große Sinan, der näher dem Brunnen den er für Allahs Wohlgefallengebildet und gestiftet hatte, der auf sein Landstück einen Rastplatz für die Tieremachte und darin einen Brunnen für die Tiere bildete.506

Wenn der Moslem gegenüber den Tieren Barmherzig ist, wird Allah auch ihmgegenüber Barmherzig sein. Unser Prophet sagte:

“Den Mitleidenden wird auch Allah mitleiden. Ihr sollt den auf den Erden Mitleiden unddie auf den Himmeln werden euch mitleiden.”507

Die Moral 411

Aufrichtigkeit

Ein Mensch, der die Wahrheit spricht und sein Innere mit seinen Worten über-einstimmt, wird in der Gesellschaft geschätzt. Die Aufrichtigkeit ist eine sehr schöneGewohnheit, durch den die Menschen sich vertrauen empfinden. DieHaupteigenschaft, das ein Moslem besitzen muss ist diese.

Allah, der Erhabene befiehlt:

“O die ihr glaubt! Fürchtet Allah, und redet das rechte Wort. Er wird eure Werke rechtmachen für euch und euch eure Sünden vergeben. Und wer Allah und Seinem Gesandtengehorcht, wird gewiss einen großen Erfolg erreichen.”508

Unser Prophet befiehlt folgendes:

“Verlässt niemals die Aufrichtigkeit. Denn Aufrichtigkeit ist immer mit Güte zusammen.Die Guten und Aufrichtigen sind im Paradies. Vermeidet Lüge. Denn Lüge ist mit Bosheitenzusammen. Die lügenden und die Bösen sind in der Hölle.”509

Der Moslem ist auch im Geschäftsleben aufrichtig


“Ein aufrichtiger und vertrauensvoller Handelsmann, ist am Jüngsten Tag mit denMärtyrern zusammen.”510

Großzügigkeit

Wie Allah dem Moslem ein Reichtum gegeben hat, gibt auch der Moslem, einTeil seines Gutes an die Bedürftigen. Er wird sich damit, einer von den schlechtenGewohnheiten befreien. Die Brüderlichkeitsgefühle werden bestärkt und dient zuGesellschaftlichem Frieden.


“Nie könnt ihr zur vollkommenen Rechtschaffenheit gelangen, solange ihr nicht spendetvon dem, was ihr liebt.”511

Unser Prophet befiehlt auch folgendes:

“Ein freigebiger Mensch steht Allah zunahe, steht dem Paradies zunahe und stehtauch den Menschen zunahe. Der geizige steht an Allah fern, steht zum Paradies fernund steht zur Hölle nahe.

“Der freigebiger Unwissender ist vor Allah lieber, als der Geizige der Gottesdienst.512


Bescheidenheit

Der Moslem verachtet nicht die anderen Moslems. Ein Mensch der eingebildet istund andere Menschen verachtet ist unter Menschen nicht ein beliebter Person.Solche Menschen, liebt auch Allah nicht. Man muss es vermeiden eine ungeliebtePerson vor Allah zu sein und genauso ein unerwünschter Mensch unter denMenschen zu sein.

Allah, der Erhabene befiehlt folgendes:

“Und weise deine Wange nicht verächtlich den Menschen und wandle nicht hochmütigauf Erden; denn Allah liebt keine eingebildeten Prahler.”513


“Verachte nicht die Menschen und wende dein Gesicht nicht von denen ab, gehe nicht,mit eingebildeten Schritten. Zweifellos liebt Allah nicht die eingebildeten.”514

“Zweifellos hat mir Allah offenbart das ihr, Bescheiden seien sollt. Niemand soll gegen -über andere Menschen eingebildet sein und niemand soll auf das Recht der anderen versto -ßen.”515

Großherzigkeit

Das Unrecht, das man ihm gemacht hat zu vergeben, der ein Fehler begangen hatzu verzeihen ist eine der Eigenschaften des Moslems. Obwohl es erlaubt ist ohne es zuÜbertreiben, der Ungerechtigkeit zu Antworten ist es besser darauf zu verzichten.


“Sie sollen vergeben und verzeihen. Wünscht ihr nicht, dass Allah euch vergebe?”516

Und unser Prophet:

“Allah, der Erhabene erhöht nur die Würde des vergebenden.”517

Der Moslem deckt den Bedarf seines Religionsbruders.

Der Moslem deckt, soviel er kann die Bedürfnisse der Bedürftigen und versuchtderen Probleme zu lösen.

Unser Prophet:

“Der Moslem ist Bruder des anderen Moslems. Er quält ihn nicht und überlässt ihn nichtan einem Unterdrücker. Wenn jemand den Bedarf seines Religionsbruders bedeckt, demwird auch Allah helfen. Wenn jemand einen Moslem von seinem Kummer erlöst, wird Allaham Jüngsten Tag ihn einer von seinem Kümmern erlösen. Wenn jemand, den Fehler seinesReligionsbruders bedeckt, dessen Fehler wird Allah am Jüngsten Tag bedecken.”518

Die Moral 413

Lüge

Lügen bedeutet, das jemand das Gegenteil von dem was er weiß sagt. Das innereund das äußere des Lügenden ist anders. In einer Gesellschaft wo sich Lügner befin-den gibt es kein gegenseitiges Vertrauen. Und in einer Gesellschaft wo kein vertrau-en herrscht, kann auch keine Behaglichkeit und Harmonie geben. Lügen passt nichtan einem Moslem und diese ist eine geistige Krankheit. Der Lügner wird sowie imDiesseits auch im Jenseits, bloßgestellt werden.

Unser Prophet teilt mit diesen Worten mit, das Ende eines Lügners die Hölle ist:

“Vermeidet Lügen, denn Lüge führt die Menschen zum Bösen und das Böse, führt dieMenschen zur Hölle.”519

Üble Nachrede

Der zuletzt zitierte Koranvers begnügt sich nicht mit dem Verbot, die Menschenhinter deren Rücken zu verleumden. Er führt uns auch vor Augen, wie hässlich, wieabscheulich üble Nachrede ist und vergleicht jemanden, der so handelt, mit einem,der “das Fleisch seines toten Bruders isst”.520

Sowie es verwehrt ist hinter den lebenden zu sprechen, ist es auch verwehrt, überden Toten üble Nachrede zu führen.

Unserer Religion verwehrt es über die schlechte Taten des Toten zu sprechen, wirmüssen die toten mit ihren guten Taten erinnern.


“Spricht das Gute über den Toten, vermeidet über ihre schlechten Taten zu sprechen”521

List und Täuschung

Sowie der Moslem aufrichtig bei seinem Wort ist verhält er sich auch aufrichtigbei seinen Arbeiten. Er täuscht niemanden. Das man die Wahrheiten anders zeigt alses ist, ist eine schlechte Gewohnheit.

Als unser Prophet im Marktplatz von einer Getreidemasse vorbeiging, hat er seineHand in diese Masse hereingesteckt und seine Finger wurden Nass.

- O du Besitzer dieser Getreide was ist denn das? Der Mann:

- Sie wurden, beim Regen Nass, o du Gesandter Allahs. Unser Prophet:

- Wäre es denn nicht besser, wenn du den Nassen Teil oben gestellt hättest damit dieMenschen diese sehen? Einer der uns täuscht ist nicht von uns.522


Klatsch

Das Wort, das man von einem gehört, dem anderen übertragen, führt zurGesellschaftlichen Unruhe und ist eine schlechte, schädliche Gewohnheit. Diese istauch aus religiöser Hinsicht verwehrt. Alle Moslems müssen sich davon fernhalten.


“Menschen die neidisch sind, Klatscherei führen und wahrsagen, sind nicht von mir.Und ich bin nicht von denen.”523

“Jemand der Klatscherei führt kommt nicht ins Paradies”524

Vertrauenswürdigkeit

Der Moslem schützt etwas, was ihm als anvertraut wurde. Er macht nichtTreulosigkeit. Sowie das anvertraute ein Gut sein kann, kann es auch eine Arbeitoder eine Aufgabe sein, die man an den Menschen anvertraut.

Das anvertraute zu schützen, das erwünschte dafür zu machen ist eine ethischeAufgabe. Menschen die an das anvertraute, Treulos sind, können keine reifeMoslems sein. Treulosigkeit gegenüber dem anvertrauten Gut ist ein Zeichen fürScheinheiligkeit.

Wir sollen auf diesen Hadith unseres Propheten achten:

“Es gibt drei Zeichen für Heuchlerei:

- Wenn er spricht, lügt er,

- er hält nicht sein Wort,

- Wenn man ihm etwas anvertraut, macht er Treulosigkeit.”525

Auch die Gemeinschaftsarbeiten die wir übernehmen sind uns anvertraut.

Es ist ein Befehl von Allah das anvertraute an den entsprechenden Menschen zugeben. Für eine Aufgabe sollen wirklich an die dafür würdigen Personen beauftragtwerden.

Im gnadenreichen Koran:

“Allah gebietet euch, dass ihr die Treuhandschaft jenen übergebt, die ihrer würdig sind;und wenn ihr zwischen Menschen richtet, dass ihr richtet nach Gerechtigkeit.”526

Unser Prophet teilt folgendes mit, über verlassen der Arbeiten an unwürdigeMenschen.

“Wenn man die Arbeit an einem unwürdigen Menschen gibt, wartet man bis zumJüngsten Tag.”527

Die Moral 415

Hetzerei

Sowie der Moslem, die gute Beziehungen unter Menschen verderbende Wortevermeidet, muss er auch Worte vermeiden die den Gesellschaftlichen Frieden zerstö-ren.

Im gnadenreichen Koran wird mitgeteilt, dass man Hetzerei vermeiden soll, unddass Hetzerei schlimmer ist als Menschen zu töten.

“Denn Verführung ist schlimmer als Totschlag.”528

“Verführung ist eine größere Sünde als Totschlag.”529

Sich von seinen Religionsbrüdern lossagen und Hetzerei sind nicht nur eineschlechte Taten die man gegenüber einer Person begeht, sondern sind sie schlechteTat die man gegenüber der Gesellschaft begeht.

Unser Prophet der auf die Einheit und Einigkeit der Moslems großen Wert legte,hat mitgeteilt, dass Menschen die diese Einheit zerstören wollen, werden diese ent-behren müssen. Er befiehlt:

“Jemand der Hetzerei macht, gehört nicht zu uns.”530

Die Aufgabe des Moslems ist, sich von Verhaltensweisen und Worten dieEinigkeit zerstören werden, fernzuhalten. Die verfeindete versöhnen lassen und somitder Gesellschaftlichen Frieden und der Einigkeit des Volkes etwas beitragen.


“Die Gläubigen sind ja Brüder. Stiftet drum Frieden zwischen euren Brüdern DieGläubigen sind ja Brüder. Stiftet drum Frieden zwischen euren Brüdern…”531

Unser Prophet:

“-Soll ich euch etwas übermitteln, das erhabener als beten, fasten und Almosenist? Sie sagten, -Ja. Unser Prophet:

“Zwei verfeindete Menschen zu versöhnen. Denn die Feindschaft zwischen zweiMenschen wird den Religion vom Grunde vernichten.”532

Sittlichkeit

Es ist eine große Tugend, das man vor Verhaltensweisen, die kritisiert werdenkönnen, sich schämt und traurig wird.

Dieses Gefühl, hält die Menschen vor unerwünschtem Verhalten von dem er sichschämen wird, fern.

Der Mensch soll sich nicht nur vor Menschen schämen, sondern sich auch vorAllah fürchten und auch wo ihn niemand sehen kann soll er sich vor unerwünsch-


tem Verhalten zurückhalten. Denn wo wir uns auch befinden, sieht Allah uns, hörtuns und weiß was wir machen.

Das Schamgefühl, das uns vor Bosheiten schützt ist eine Voraussetzung desGlaubens.

Unser Prophet:

“Die Scham, sich schämen kommt vom Glauben.”533

NeidBeneiden bedeutet, das man auf das was der andere besitzt neidisch ist und es zu

wünschen, dass dieser Besitz von ihm entkommt. Neidgefühl ist die Quelle von vie-len Bosheiten.

Unser Prophet befiehlt, dass die Moslems sich von diesem Gefühl befreien sollen:

“Seit nicht neidisch untereinander.”534

Die beneidenden werden bestraft, in dem sie ihre Gotteslöhne verlieren werden.unser Prophet:

“vermeidet Neidgefühle, denn; Wie das Feuer das Holz verbrennt, so löscht der Neid dieWohltaten aus.”535

Zwietracht

Alle Moslems sind Brüder. Es gehört sich nicht, dass die Moslems miteinanderverfeindet sind. Denn Verfeindung verdirbt die Brüderlichkeitsgefühle und schadetder Einigkeit der Gemeinschaft.

Unser Prophet:

“Es ist verwehrt das ein Moslem mit seinem Religionsbruder mehr als drei Tage verfein -det bleibt.”536

“Wenn jemand ein Jahr mit seinem Moslem Bruder böse ist, begeht er Sünde als ob erdessen Blut fließen ließ.”537

Geduld

Geduld ist eine sehr gute Gewohnheit und eine erhabene Tugend. DieSchwierigkeiten zu beseitigen ist mit Gßeduld möglich.

Das man aber obwohl es eine Möglichkeit gibt, von Schlechtigkeiten sich zu ret-ten, sich aber dafür nicht bemüht und diese Schwierigkeiten weiter duldet, ist nichtGeduld, sondern ist eine Erniedrigung.

Es gibt einige Unglücksfälle, diese zu beseitigen ist eine übermenschlich Sache.

Die Moral 417

Also in einer solchen Gelegenheit soll man nicht traurig werden, nicht mit GefühlenHandeln, sondern muss sein Schicksal dulden und gegenüber solche Situationen kalt-blütig handeln. Menschen die in einer solchen Situation nicht rebellieren und dul-den, denen wird Allah belohnen.

Im gnadenreichen Koran wird folgendes befohlen:“Wahrlich, den Standhaften wird ihr Lohn gewährt werden ohne zu rechnen.”538

FleißUnsere Religion hat aus legalen Wege arbeiten und Gewinn zu erwerben befoh-

len und hat Faulheit nicht verziehen. Allah, der Erhabene befiehlt: “Vernachlässige deinen Teil an der Welt nicht…”539

Unser Prophet:“Der gnädige von euch ist der für Diesseits seinen Jenseits nicht verlässt, und der für

Jenseits seinen Diesseits nicht verlässt.”540

In einem anderen Hadith:“Jemand dessen zwei Tage einander gleich sind, hat sich geirrt.”541 Er teilte mit, dass

die Moslems sich immer entwickeln und erweitern sollen. - Der Moslem respektiert die Älteren und ist barmherzig gegenüber den JüngerenUnser Prophet befiehlt: “Jemand der an die kleineren gegenüber nicht barmherzig ist und die älteren nicht respek -

tiert, nicht das gute befiehlt und das schlechte verwehrt ist nicht von uns.”542

SelbstbeherrschungEin Mann sagte unserem Propheten:-Geben sie mir einen Rat. Unser Prophet:“Sei nicht zornig” sagte er und wiederholte diese Worte, einpaar mal.543

Unser Prophet:“Wer ist für euch der wirklich starke Mensch?” Leute die sich dort befanden, beant-

worteten: - Jemand den keiner besiegen kann. Unser Prophet:- “Nein ein echter starker Mensch ist der, der wenn er wütend ist seinen Zorn beherr -

schen kann.”544


SECHSTER TEILUNSER PROPHET MOHAMMED

(F.s.m.i.)

Mohammed Friede Sei Mit Ihm 419


Das Leben unseres Propheten

Die Welt vor der Geburt des Propheten

Allah hat seit Adam (Friede sei über ihm), dem ersten Propheten, den MenschenPropheten gesandt, um sie auf den rechten Weg zu führen.

Doch dessen zum Trotz, wandten sich die Menschen von dem prophetischen Wegab, vergaßen Allah und unterließen Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit. Unwissenheitund Unrecht gewannen oberhand.

Die Stärkeren unterdrückten die Schwächeren, Frauen wurden regelrecht ver-sklavt. Die Herzen wurden hart und auf der arabischen Halbinsel wurden kleineMädchen bei lebendigem Leibe begraben, ohne dass jemand dem Ganezn halt gebiet.

Der Dichter Mehmet Akif Ersoy drückt diese Situation wie folgt aus:

Nichts waren die Hyänen gegenüber der Menschheit

Verlor einer seine Zähne, ward er seinen Brüdern Mahl.

Man bedurgte eines gesandten, der die Menschen wieder auf den rechten Weg lei-ten sollte.

Die Geburt des Propheten (571 n.Chr.)

Der Prophet heißt Mohammed. Allahs Segen und Frieden seien auf ihm. DerName seines Vaters war Abdullah, der seiner Mutter Amina. Sowohl väterlicher, alsauch mütterlicherseits gehört er einer vornehmen und ehrenhaften Familie an. SeinFamilienstamm ist der des Abraham.

Der Prophet wurde im Jahre 571 n. Chr. am 20. April, an einem Montagmorgenbei Tagesanbruch in Mekka geboren. Dies entspricht der 12. Montagnacht desMonats Rabiul- Awwal.545

Am Morgen seiner Geburt füllte sich die Erde mit Licht. Sein Vater Abdullahkonnte seine Geburt nicht miterleben, da er zwei Monate zuvor verstorben war. AlsAmina ein prächtiges Kind zur Welt brachte, gab sein Großvater Abd’ ul-Muttalib alsAusdruck seiner Freude ein Festmahl und gab ihm den Namen Mohammed.

“Unter deine Ahnen gab es niemanden, der diesen Namen trug. Was beabsich-


tigst du mit dieser Namensgabe?”, wurde er gefragt. “Ich erhoffe mir damit, dass er imHimmel von unserem Herrgott und auf Erden von seinem Geschöpf gepriesen wird.”,antwortete er.

Es wird überliefert, dass in seiner Geburtsnacht viele außergewöhnliche Dingegeschahen. In jener Nacht sind 14 Säulen des Palastes zu Persien niedergefallen, derSavesee ist ausgetrocknet, das seit tausend Jahren brennende Feuer der Feueranbeterist plötzlich erloschen. Diese Geschehnisse deuteten auf den Untergang der persi-schen Herrschaft, den Niedergang des byzantinischen Reiches und das Ende desMazdaismus. Jede Deutung fand sein Gegenstück.

Die Kindheit des Propheten

Die Obrigen der mekkanischen Gesellschaft hatten einen Brauch. Nach diesemBrauch wurden Neugeborene Ammen aus der Umgebung Mekkas zur Pflegschaftgegeben. Denn das Klima in Mekka war sehr warm und bekam den Kindern nicht.Der Prophet wurde drei Tage von Amina und zwei Tage von Suwayba gestillt. Späterwurde Mohammed einer Amme namens Halima aus dem Stamm der Beni Sa’d anver-traut. Halima liebte ihn mehr, als ihre leiblichen Kinder und nahm ihn in ihreObhut. Die jüngste Tochter der Halima, Mohammeds “Milchschwester” Schaymamochte ihn ebenfalls sehr und spielte immer nur mit ihm. Halima kümmerte sich sehrgut um dieses Kind und achtete darauf, dass ihm auch nicht das Geringste zu Leidekam.

Eines Tages geschah es, dass Mohammed gemeinsam mit Schayma (an einem war-men Mittag) zu den Lämmern (auf die Weide) ging. Halima betrübte das sehr und siefragte ihrer Tochter nach ihrer Rückkehr: “Warum seit ihr zu einer Zeit hinaus, zu derdie Sonne am stärksten scheint und das Wetter am wärmsten ist?” Schayma antworte-te: “ Wir haben keine Wärme gespürt. Über meinem Bruder (Mohammed) war einekleine Wolke und sie folgte ihm überall hin. Wenn er lief folgte sie ihm, wenn erstand, stand sie still. So sind wir bis nach Hause im Schatten (dieser Wolke) gelaufen.

So beschützte ihn Allah vor den Strahlen der heißen Sonne. Dieser Weise brach-te der Familie großes Glück. Halimas Ehegatte sagte einst: “Halima, dieses Kind hatuns großes Glück gebracht. Set dem Tage an, wo er unser Haus betrat, vermehrte sichdie Milch unserer Tiere und das Fett unserer Milch. Unser Haus füllte sich mit Über-fluss. Ich spüre, dass dieses Kind etwas Besonderes an sich hat.”

Mohammed blieb bis zu seinem fünften Lebensjahr bei dieser Familie und wurdeanschließend zurück zu seiner Familie nach Mekka gebracht.


Seine Mutter hatte Verwandte in Medina. Um diese zu besuchen reist sie mitihrem Sohn nach Medina. Dort war schließlich auch das Grab seines Vaters, was sieihm zeigen beabsichtigte.

Dort blieben sie einen Monat und besuchten das Grab von Abdullah, des Vatersunseres Propheten. Anschließend wollte Amina gemeinsam mit ihrem Kind undihrer Dienerin Ummu Ayman nach Mekka zurückkehren und setzte die Reise an. AmAbend erreichten sie Abwa, ein Dorf zwischen Medina und Mekka. Amina erkrank-te. Sie küsste ihren kleinen Knaben - ihr ein und alles - liebevoll und zärtlich, den siean ihre Seite gesetzt hatte und drückte ihn sehsüchtig an ihre Brust. Sie spürte, dasses mit ihr am Ende ging und sie ihren Sohen nie wieder erblicken wird. Ihn ansehendsprach sie: “Alles Neue wird veralten und alles wird einmal untergehen. Auch ichwerde sterben. Aber ich bin nicht traurig, denn ich habe ein feines Kind auf die Weltgebracht. Ich hinterlasse der Welt ein großes, nützliches Wesen.”

Dies waren die letzten Worte Aminas. Mohammed war gerade mal sechs, als seineMutter dem Weltlicht ihre Augen schloss. Umma Ayman nahm das Kind und kehr-te nach Mekka zurück. Den von Vater und Mutter verwaisten Knaben nahm seinGroßvater Abd’ ul-Muttalib in Obhut. Mohammed blieb zwei Jahre bei ihm. Als derTod Abd’ ul-Muttalib nahte, übergab er ihn seinem Sohn Abu Talib, dem OnkelMohammeds und wies ihn an, sich gut um den Knaben zu kümmern. Der Prophet waracht Jahre alt. Abu Talib und seine Gemahlin Fatima befolgte die Anweisung Abd’ul-Muttalibs und kümmerten sich gut um das Kind. Sie liebten ihn, wie ihr leiblichesKind.

Die Jugend des Propheten

Mohammed besaß auch vor seiner Berufung einen vorzüglichen Charakter. Er waraufrichtig und vertrauensvoll. Wegen diesen Charakterzügen wurde er unter demVolk

“ Mohammed ul-Amin” genannt, “Mohammed, der Vertrauenswürdige”. Er wurdegeliebt und geachtet. In einer Gesellschaft, in der jedes Elend verrichtet wurde, Moralund Sitte ihre Bedeutung verloren hatten, hielt sich Mohammed von allem fern undpflegte seinen guten Charakter nach Innen und Außen. Er wuchs als tugendhaftesBeispiel und ging mit seinem sauberen und vorbildhaften Leben, wie ein Stern imHimmel auf. Allah der Erhabene, hat ihn auf die beste Weise erzogen und ihn mitMoral und Tugend ausgestattet. Denn er sollte für die Rettung der Menschheit zumPropheten berufen werden.


Die Mekkaner restaurierten die Kaaba, welche nach einer Flut große Schädenerlitten hatte und teilweise verfallen war. Als sich ihre Mauern von neuem erhobenund es an der Reihe war, den heiligen schwarzen Stein, den so genannten ``Ha¤ar ul-Aswad`` zu platzieren, wetteiferten die Stämme um den Ruhm, diesen heiligen Steinplatziert zu haben und es kam zu einem Streit, bei dem die Waffen gezogen wurden.Schließlich einigten sie sich darauf eine Entscheidung von Mohammed einzuholen.Ihm vertrauten alle und niemand zweifelte an seiner Aufrichtigkeit. SeineEntscheidung sollte den Streit beilegen.

Mohammed legte den ``Ha¤ar ul-Aswad`` auf eine Plane und wies dieStammesführer an gemeinsam anzufassen. Sie trugen den Stein somit gemeinsam zurKaaba und Mohammed platzierte ihn in der Wand. Seine versöhnende Entscheidungmachte alle zufrieden. Somit war ein großer Streit beigelegt. Zu jener Zeit warMohammed 35.

Die Heirat des Propheten mit Hatice (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr)

Der Prophet heiratete mit Hatice, eine vornehme und wohlhabende Frau vomStamm der Quraysch. Er war, zu dieser Zeit 25, Hatice hingegen 40. Sie gründeteneine glückliche Familie.

Die Berufung des Propheten (610 n.Chr.)

Mohammed hatte sich in einer Montagnacht im Monat Ramadan des Jahres 610n. Chr. in die Höhle auf dem Berg Hira zurückgezogen und sich mit seinem vollemDasein seinem Herren zugewandt. In diesem Augenblick kam Gabriel (a.s.) zu ihmund überbrachte ihm die Anfangsverse der Sura al-Alak und teilte ihm zugleich seineBerufung zur Berufung mit.

Die Bedeutung der Verse ist folgendermaßen:

“Lies im Namen deines Herr, der erschuf,

Er erschuf den Menschen aus einem Klumpen Blut,

Lies, dein Herr ist der Edelmütigste.

Er lehrte das Schreiben mit dem Rohr.

Er lehrte den Menschen, was dieser nicht wußte.”

Somit erhielt Mohammed die erste Offenbarung und die ersten Verse des Koransbegannen offenbart zu werden.


Er kehrte unter der Last dieser schwierigen Aufgabe nach Hause zurück. Er verfüg-te über keinerlei materielle Macht. Er hatte auch nicht irgendeinen Helfer. Wie soll-te er diese ehrenhafte, aber zugleich auch schwierige Aufgabe ganz alleine bewältigen.Die Welt war überfüllt von Ungläubigkeit und Unsittlichkeit. Als er zu Hauseankam, erzählte er seiner Gemahlin Hatice von seiner Berufung und von dem Beginnder Offenbarung des Korans.

Hatice, die mit jeder Handlung ihre Würdigkeit als Prophetenfrau darlegte, ant-wortete ihm tröstend: “Mein Glückwunsch! Sei standhaft! Bei dem, der mein Lebenin seiner Machteshand hält, du wirst der Prophet dieser Umma sein. Denn du achtestdas Recht deiner Verwandten, bist gegen Schwierigkeiten standhaft, nimmst Gästeehrenvoll auf und bewirtest sie reichlich und kommst Bedürftigen zur Hilfe. Einensolchen Diener lässt Allah nicht alleine.”

Die ersten Muslime

Als Gabriel unserem Propheten bei seinem zweiten Besuch den Vers mit derBedeutung:

“Steh auf und warne.” stand der Prophet auf. Hatice (Allahs Wohlgefallen sei aufihr), die ihn aufstehen sah, sagte:

“Warum schläfst und ruhst du dich nicht ein wenig aus?” Der Prophet antwortete:

“Oh Hatice, für mich ist die Zeit des Schlafens und der Ruhe vorbei.” und erklär-te ihr, dass es an der Zeit war, den Islam an die Menschen zu verkünden. Er fragte sieanschließend:

“Oh Hatice, wen soll ich (zunächst) einladen? Wer wird mich bestätigen, mir fol-gen?”

Hatice antwortete: “Ich werde dir folgen oh Gesandter Allahs. Erzähle vor allenanderen mir von der Religion!”

Der Prophet war sehr froh über ihre Worte und erzählte als erstes ihr von derReligion. Hatice war die erste ehrenwürdige Person, die dem Propheten glaubenschenkte und mit ihm gemeinsam betete. Diese edle und ehrenvolle Frau hat denPropheten bei seiner heiligen Aufgabe nie alleine gelassen; hat ihn in schwierigenSituationen getröstet und stand ihm immer an der Seite. Als der Prophet auf demBerg “Nur” war (auch Hira genannt), kam Gabriel zu ihm und teilte ihm folgendesmit:

“Oh Gesandter Allahs! Dies ist Hatice. Sie kommt zu dir und hat ein Gefäß beisich. Darin befindet sich etwas zu essen. Wenn Hatice bei dir ist, so verkünde ihr den


Gruß deines Herren mit und meinen Gruß. Verkünde ihr die frohe Botschaft, dass aufsie im Paradies ein Schloss aus Perlen wartet.”546

Nach Hatice zählt Ali, als erstes Kind, Zayd bin Harisa als erster freigelassenerSklave und Abu Bakr als erster Erwachsener zu den ersten Muslimen. Nachdem derProphet zu seiner Sache drei Jahre lang insgeheim eingeladen hat, tat er dies öffent-lich, nach dem die folgenden Koranverse (in ihrer ungefähren Übersetzung) offenbartwurden:

“Warne deine nächsten Verwandten und breite die Flügel der Barmherzigkeit undRechtleitung über die Gläubigen, die dir folgen. Wenn sie sich aber abwenden und widerset -zen, so sprich nur: Ich bin fern von dem, was ihr anrichtet.”547

“So verkünde offenkundig, womit du beauftragt bist. Wende dich ab von denGötzendienern”548

Daraufhin begann der Prophet angefangen bei seinen eigenen Verwandten diemekkanische Gemeinde zum Islam einzuladen. Mit dieser Absicht begab er sich aufden Hügel “Safa” und sprach zu den Mekkanern:

“Oh das Volk von Quraysch!”

Alle die ihn hörten versammelten sich um ihn. Er sagte ihnen:

“Wenn ich euch sage, dass sich hinter diesem Berg eine feindliche Armee ver-birgt, würdet ihr mir glauben?”

“Ja, wir würden dir glauben. Wir haben nie erlebt, dass du gelogen hast.”

Daraufhin sagte der Prophet:

“Dann sage ich euch, dass auf uns ein Tag wartet, in dem es schwere Strafen gibt.Ich verkünde hiermit, dass all jenen, die den Glauben an Allah verweigern und ihmnicht dienen, schwere Strafen widerfahren werden. Bei Allah, es gibt keinen Gott,der es wert ist angebetet zu werden, außer Allah. Und ich bin der Prophet, den Allahan euch und an die gesamte Menschheit geschickt hat. Oh das Volk von Quraysch!Ihr werdet sterben, wie wenn ihr schlafen geht. Ihr werdet wieder auferweckt werden,wie wenn ihr wieder aus dem Schlaf erwacht. Wenn ihr aus euren Gräbern hervor-kommt und vor Allah steht, werdet ihr über alles, was ihr im Diesseits getan habtgefragt werden. Für eure Guttaten werdet ihr Belohnung und für eure Untaten Strafeerhalten. Die Belohnung wird das ewige Paradies, die Strafe hingegen der Einlass indie Hölle sein.”

Leider befand sich unter den Zuhörern auch Abu Lahab, ein Feind des Islam, derverletzende Worte zum Propheten sprach und die Menge auflöste.


Der Prophet verlor jedoch nicht die Hoffnung und hörte nicht auf, unter denschweren Umständen den Islam weiterhin zu verkünden. Trotz allen Bemühungender mekkanischen Polytheisten den Islam aufzuhalten, erleuchtete das Licht desIslam die Herzen und die Zahl der Muslime stieg mit jedem Tag.

Die Rechtleitung Hamzas

Bei seinen Bemühungen den Islam zu verbreiten stieß der Prophet immer wiederauf Hindernisse. Trotz dessen führte er seine Arbeit fort und die Zahl der Muslimestieg von Tag zu Tag.

Es war im sechsten Jahr der Berufung. Als der Prophet eines Tages auf dem Hügel“Safa” saß, beschimpfte ihn der vorbeilaufende Abu Chahl. Der Prophet brachte des-sen unsittlichen Verhalten nichts entgegen. Eine am Ort des Geschehens anwesendeFrau berichtete dem Onkel des Propheten Hamza davon. Hamza war noch nicht zumIslam übergetreten. Doch ärgerte er sich über die Beleidigung seines Neffen so sehr,dass er sich sofort zu dem Versammlungsort der polytheistischen Qurayschiten begabund zu Abu Chahl sprechend:

“Bist du es, der den Sohn meines Bruders beleidigt und verletzt hast?”

Alsbald schlug er mit seinem Bogen Abu Chahl auf den Kopf. Anschließendbekante sich Hamza zum Islam und nahm an der Seite des Propheten Platz.

Die Rechtleitung Omars

Die damalige Gemeinde von Mekka war von Götzendienerei geprägt. DieRechtleitung Hamzas und die von Tag zu Tag stärker werdenden Muslime bereitetenden Götzendienern Kopfschmerzen. Um für dieses Problem eine Lösung zu findenversammelten sie sich an dem als “Dar un-Nadwa” benannten Ort. Nachdem alleUmstände einzeln bedacht wurden, fiel auf Vorschlag Abu Chahls ein Todesurteil aufMohammed. Für die Vollstreckung dieses schrecklichen Urteils wurde der mutigsteunter ihnen, Omar, beauftragt. Omar war zu jener Zeit 33. Er nahm sein Schwert undmachte sich auf den Weg zu Mohammed.

Die Muslime hatten sich im Haus des Arkam versammelt. Der Prophet war auchunter ihnen. Omar begegnete unterwegs Nuaym. Dieser fragte ihn, wohin er geht.Omar antwortete:

“Ich werde den Leib des Unruhestifters Mohammed beseitigen. Wegen ihm sindsich die Menschen in die Haare gefallen.”


Nuaym sagte: “Du hast eine schwere Last auf dich genommen.” Omar erwiderte:“Bist du etwa auch auf Seite Mohammeds?”

Nuaym: “Omar, lass mich aus dem Spiel, kümmere du dich um deine Familie.Dein Schwager Said und deine Schwester Fatima sind Muslime geworden.”Daraufhin wechselte Omar seinen Weg. Er wollte zuerst seine Schwester und ihrenMann beseitigen, ehe er zu Mohammed ging.

Zur gleichen Zeit waren die beiden damit beschäftigt, die erst neu offenbartenVerse der Sura “Ta-Ha” zu rezitieren. Als sie Omar bewaffnet kommen sahen, ver-steckten sie aus Angst die Koranseiten. Nachdem Omar eintrat, fragte er sie, was sieda gerade gelesen haben. Sie erwiderten: “Nichts! Es gibt da Nichts!” Omar wurdeimmer wütender, “Es ist also war, was mir zu Ohren gekommen ist!” Er packte seinenSchwager und warf ihn zu Boden. Alsbald begann er auf ihn einzuschlagen. Bei ihremVersuch ihren Mann zu retten, bekam auch Fatima eine Ohrfeige ab. Die arme Fraufiel mit blutiger Nase und blutigem Mund zu Boden.

Bekräftigt durch ihren Glauben sagte Fatima: “Fürchte Allah! Sieh an, was dueiner Frau getan hast. Mein Mann und ich sind Muslime und wir werden davon nichtablassen, auch wenn du uns dafür die Köpfe abschlägst.”

Omar: “Bringt das, was ihr gelesen habt zu mir.”

Seine Schwester holte es heraus. Omar las es konzentriert und sein Herz begannweicher zu werden. Die unvergleichliche Harmonie des Korans, das hohe Niveau sei-ner Bedeutung, die Schönheit seiner Rezitation, eroberten das Herz Omars. Ab sofortwar das Herz Omars dem Islam geöffnet. Er ging zum Propheten. Er kniete sich vorihn und sprach die Schahada (Bekenntnisformel) aus. Die dort Anwesenden freutensich sehr darüber. Sie wiederholten allesamt die Schahada. Mit der RechtleitungOmars, gewann der Islam an Stärke.

Omar: “Wie viele Anhänger haben wir?” “Mit dir sind wir vierzig!”

Auf Wunsch Omars begaben sich die Muslime, an ihrer Spitze der Prophet, zurKaaba.

Dort verrichteten sie offen und gemeinschaftlich das Gebet. Die Polytheistenwaren über die Rechtleitung Omars erstaunt. Sie hatten ihn zuvor geschickt, damiter Mohammed tötete. Das unbarmherzige und versteinerte Herz des Omars, der sichaufgemacht hatte, den Propheten zu töten, weichten die Koranverse auf, die er beiseiner Schwester gelesen hatte. Sein dunkles Herz füllte sich mit Licht und die feind-seligen Gefühle gegenüber den Propheten, wandelten sich in eine Freundschaft um.


Die Unterdrückung der Muslime

Die Polytheisten unterdrückten insbesondere schwache Muslime, die niemandenhatten, der sie beschützt. Um sie vom Islam abzukehren, scheuten sie sich nicht jeg-liche Art von Gewalt und Folter anzuwenden.

Bilal al-Habaschi war einer von denen, der nur aufgrund seiner muslimischenIdentität gefoltert wurde. Bilal war ein Sklave des Umayya bin Halaf, ein großerGegner des Islam. Umayya streckte den ihm schutzlos ausgelieferten Bilal auf den hei-ßen Wüstensand und lag große und schwere Steine auf dessen Brust und sagte ihmanschließend: “Wenn du nicht vom Islam ablässt, werde ich dich auf diese Weiseumbringen.” Bilal jedoch, in dessen Herzen der Islam tief eingedrungen war und erden Genuss des Glaubens erfahren hatte erwiderte nur:

“Allah ist einer, Allah ist einer!”

Als der Tyrann Umayya merkte, dass Bilal nicht von seinem Glauben ablassenwird, lag er einen Strick um dessen Hals und schliff ihn von einem Ende Mekkas biszum anderen Ende hinter sich her. Trotz seines schlimmen Zustands warf Bilal seinenGott nicht aus dem Herzen und sprach immer wieder: “Allah ist einer, Allah isteiner!”

Schließlich kaufte ihn Abu Bakr frei, so dass er dem Tyrann entwich. Bilal, derüber eine sehr schöne, zu Herzen gehende Stimme verfügte, wurde später zumGebetsrufer des Propheten.

Ein anderes Folteropfer der Polytheisten war Ammar bin Yasir. Auch er wurde aufheißen Wüstensand gestreckt und ohnmächtig geschlagen. Sein Vater und seineMutter Sumayya wurden ebenfalls gefoltert. Der Hauptfeind des Islam, Abu Chahl,grief sie an, streckte sie blutig nieder und stieß der armen Frau schließlich einen Sperrin die Brust. Sie gilt als die erste Märtyrerin. Auch der Vater Ammars starb in Folgedes Folterns.

Habbab bin Arat wurde auf glühende Kohlen gelegt und auf seine Brust stieg einMann. Der Arme quälte sich in dieser Weise längere Zeit. Denen, die ihn aufforder-ten die Berufung Mohammeds zu leugnen, antwortete er: “Ich werde ihn nie leugnen,auch im Jenseits werde ich bei ihm sein!”

Die Rechtleitung Hamzas und Omars und die tagtägliche Ausbreitung des Islammachte den Polytheisten große Angst. Daraufhin versammelten sie sich undbeschlossen die Muslime zu boykottieren. In dem Beschluss hieß es:

“Ab sofort werden jegliche Beziehungen zu den Muslimen, zu denen, die ihnen


Schutz gewähren und den Verwandten Mohammeds, den Söhnen des Haschim, abge-brochen. Niemand soll sie treffen, mit ihnen handeln oder sich mit ihnen verschwä-gern.

Mansur bin Ikrima unter den Polytheisten schrieb diesen Beschluss nieder und siehängten ihn gemeinsam an die Kaaba.

Der Boykott dauerte drei Jahre. Dies war eine schwierige Phase für die Muslime.Die Polytheisten taten alles, um den Zufuhr von Lebensmittel in den muslimischenViertel der Stadt zu verhindern. Die Muslime duldeten für ihren Glauben Hunger,Durst und andere Strapazen. Sie waren gezwungen Blätter zu essen, um am Leben zubleiben. Der Geschrei Hunger leidender Kinder war nicht auszuhalten.

Auch mit dieser unmenschlichen Behandlung kamen die Polytheisten zu keinemErgebnis. Sie konnten die Verbreitung des Islam nicht verhindern. Inzwischen hattesich eine Motte an den Beschluss gemacht und an der Kaaba hing nun mehr ein Blatt,auf dem nur noch das Wort “Allah” zu lesen war. Außerdem erfuhr die Schreibhanddes Ikrima eine Lähmung. Damals wurde statt der “Besmele” die Formel“Bismikallahumma” benutzt. Schließlich kamen ein paar Polytheisten zu Vernunftund nahmen den Beschluss von der Kaaba ab und zerrissen es. Somit fand der Boykottein Ende und die Muslime wurden von ihren Leiden befreit. Dieser gegen dieMuslime errichtete Boykott begann im siebten Jahr der Berufung und endete nachdrei Jahren im zehnten Jahr derBerufung.

Somit fand der Boykott ein Ende und die Muslime wurden von ihren Leidenbefreit. Dieser gegen die Muslime errichtete Boykott begann im siebten Jahr derBerufung und endete nach drei Jahren im zehnten Jahr.

Die Auswanderung des Propheten aus Mekka nach Medina (622 n. Chr.)

Die Auswanderung des Propheten aus Mekka nach Medina wird in der islami-schen Geschichte Hidschra genannt. Als die Unterdrückung der mekkanischenPolytheisten kein Ende fand, kam die Erlaubnis nach Medina auszuwandern. DieAuswanderung erfolgte in kleinen Gruppen. Die Muslime verließen Mekka einernach dem anderen und verzichteten für ihre Religion auf alles, was ihnen lieb war.Sie verloren Hab` und Gut, sie verloren ihre Heimat, den Ort in dem sie geborenwurden und aufgewachsen sind. Sie taten dies, weil es in Medina einHoffnungsschimmer für sie gab. Die Qualen in Mekka waren unausstehlich gewor-den.

Am Ende blieben neben dem Propheten nur wenige Muslime zurück, unter ihnen


Abu Bakr und Ali. Der Prophet hatte es trotz allen Hürden geschafft seiner Pflichtnachzukommen und vollendete nun das dreizehnte Jahr seiner Berufung.

Die Polytheisten hatten die Muslime Jahre lang unterdrückt, sie unvorstellbareQualen leiden lassen. Dies war ihnen aber nicht genug. Sie waren fest entschlossendas Problem an der Wurzel anzupacken und versammelten sich heimlich in “Dar un-Nadwa”, um sich zu beraten. Auf Vorschlag Abu Chahls fiel der Beschluss denPropheten ein für alle Mal aus dem Weg zu räumen. Es fiel ein Todesurteil. Aus jedemStamm sollte ein junger Mann gewählt werden, die sich dann alle zusammentun soll-ten. Somit sollte die Familie des Propheten nicht wissen, wer genau den Prophetenumgebracht hat und damit keine Vergeltung ausüben können.

Gesagt getan, die jungen Männer versammelten sich vor dem Haus des Prophetenund warteten darauf, dass er heraus kam. Inzwischen hatte ihm Allah mitgeteilt,welch schreckliche Tat die Polytheisten geplant hätten und gestatte ihm ebenfallsMekka zu verlassen. Innen befanden sich der Prophet und Ali. Der Prophet bat ihnsich in sein Bett zu legen und verließ das Haus. Er lief schnurgerade zwischen denMännern hindurch, ohne dass es irgendjemandem aufgefallen ist. Allah, derErhabene, hatte seinen Propheten beschützt.

Der Prophet kontaktierte Abu Bakr und sie trafen alle Vorkehrungen für dieAbreise. Dann verließen sie Mekka in der Nacht. Da der Prophet aber wusste, dassdie Mekkaner zuerst in Richtung Medina nach ihnen suchen werden, lief er mit AbuBakr in die entgegen gesetzte Richtung. Sie gelangten schließlich zu dem Berg “Sawr”und bestiegen ihn. Sie fanden eine Höhle und versteckten sich in ihr.

Die Polytheisten bemerkten erst am nächsten Tag, dass der Prophet sein Hausverlassen hatte. Sie starteten umgehend eine Suchaktion. Mohammed musste gefun-den werden. Sie durchstöberten jeden Viertel Mekkas und setzen ein Kopfgeld inHöhe von 100 Kamelen auf ihn.

Sie fanden ihre Spuren und folgten ihnen und gelangten schließlich zum “Sawr”.Sie suchten den Berg ab und gelangten so vor die Höhle, in dem sich der Prophet undAbu Bakr versteckten. Der Eingang der Höhle war jedoch von Spinnweben umgeben.Als einer von ihnen auch die Höhle absuchen wollte, hielt ihn ein anderer davon ab,in dem er sagte:

“Wenn sie in der Höhle wären, gäbe es diese Spinnweben nicht. Hier ist langeniemand mehr eingetreten. Und siehst du nicht dieses Taubennest? Tauben nistennicht so nah an Menschen.” Daraufhin machten sie kehrt.

Als sie vor der Höhle standen sagte Abu Bakr besorgt:


“Sie werden uns finden, oh Gesandter Allahs!”

Der Prophet erwiderte jedoch: “Sei unbesorgt, Allah ist mit uns.”

Die Spinnweben am Eingang der Höhle und das Taubennest mit der Brut sindeindeutige Wunder Allahs, die er für den Schutz seines geliebten Propheten verwirk-licht hat.

Drei Tage verbrachten sie in der Höhle. Dann war es an der Zeit aufzubrechen.Sie liefen nun in Richtung Medina. Die Mekkaner hatten die Suche aber nicht abge-brochen. Überall suchten Kopfgeldjäger nach dem Propheten. Einer von ihnen,namens Suraka, kam dem Propheten auf die Spur und ritt ihnen geschwind hinter-her. Als er sie schließlich sah stolperte sein Pferd und er fiel runter. Mit Ehrgeizbestieg er sein Pferd von neuem, aber diesmal versanken die Vorderbeine seinesPferdes im Sand. Er war wie festgenagelt. Eine geheime Macht zog sein Pferd zurück.Als Suraka dies bemerkte, erfasste ihn die Furcht. Er bereute, was er getan hatte undbat den Propheten um Verzeihung und machte kehrt. Allen anderen Kopfgeldjägern,die in diese Richtung ritten, sagte er, er hätte die Gegend abgesucht, in dieserRichtung gäbe es nichts zu finden. Später bekannte sich Suraka zum Islam.

Als Abu Chahl ihm später diese Irrleitung vorwarf, erwiderte er: “Wenn du erlebthättest, wie sich die Beine meines Pferdes in den Sand bohrten, hättest auch du andie Berufung Mohammeds geglaubt.”

Der Prophet erreichte nach seiner einwöchigen historischen Reise Kuba, ein Dorfnahe Medina. Hier wurde er mit Freuden empfangen.

Der Prophet blieb hier mehr als zehn Tage. Er ließ eine Moschee in bauen, die sogenannte “Mascid ul-Kuba” (Moschee von Kuba). Beim Bau der Moschee trug er mitseinen gesegneten Händen Steine zur Baustelle. Er arbeitete wie ein normalerBauarbeiter. In der islamischen Geschichte gilt diese Moschee als die erste. cAli, derMekka drei Tage nach dem Propheten verlassen hatte, erreichte den Propheten inKuba.

Der Empfang des Propheten in Medina

Im Beisein einiger Muslime verließ der Prophet an einem Freitag Kuba und mach-te sich auf den Weg nach Medina. Als sie das Gebiet der Bani Salim erreichten, wares schon Mittag. Der Prophet teilte den Muslimen mit, dass ihnen ab sofort dasFreitagsgebet obliegt. Sie verrichteten dort das erste Freitagsgebet in der islamischenGeschichte. Dies ist das erste Freitagsgebet, in dem der Prophet als Imam vorbetete.Auch die erste Freitagspredigt erfolgte hier. In seiner ersten Freitagspredigt sprach der


Prophet nachdem er seinen Herren gepriesen hatte folgende Worte zu seinerGemeinde:

“Oh ihr Menschen! Bereitet euch bei eurem Wohlbefinden auf das Jenseits vor.Wahrlich, wisset, dass ihr alle eines Tages sterben und eure Herden ohne Hirten lassen wer -det. Dann wird ihn (den Menschen) der Herr fragen, aber wie wird er ihn fragen? OhneÜbersetzer, er wird persönlich fragen: “Überbrachte dir der Prophet nicht meine Botschaft?Ich habe dir Hab und Gut gegeben, ich habe dir Güte erwiesen, dich bedacht. Was hast dufür dieses dein Leben vorbereitet?”

Diese Person wird sich nach rechts und links umschauen und nichts vorfinden.Vor ihm wird nichts außer der Hölle sehen. Also soll jeder, der die Möglichkeit fin-det sich auch nur mit einer halben Dattel vom Höllenfeuer zu retten, diese Guttatverwirklichen. Falls er auch dies nicht zu finden mag, soll er sich doch wenigstens mitschönen Worten retten. Denn eine Guttat wird zehn bis siebenhundertfach belohnt.Möge der Frieden, die Gnade und das Segen Allahs auf euch sein.”

Nach dem Gebet setzte der Prophet seine Reise fort. Das Volk von Medina ver-sammelte sich in Festtagsstimmung rechts und links von der Eingangsstraße zurMedina, um diesen ehrenvollen Gast zu empfangen. Als der Prophet schließlich kamund langsam an ihnen vorbei ritt, lud ihn jeder mit den Worten “Komm bitte mit miroh Gesandter Allahs!” ein. Kleine Kinder gaben Freudenschreie von sich: “DerGesandte Allahs ist da!” Frauen die auf den Dächern ihrer Häuser standen hießenden Propheten Willkommen “Willkommen oh Gesandter Allahs!” Jedes mal wennder Prophet an einem Haus vorbei ritt, nahm der Hausherr die Leine seines Kamelsin die Hand und bat den Propheten hinein, um die Ehre zu erlangen, ihn bei sich zuGast gehabt zu haben.

Weil der Prophet niemanden verletzen wollte, sagte er folgendes:

Lasst das Kamel los. Ihm ist eingegeben, wohin es gehen soll. Es wird dorthingehen, wohin es angewiesen wurde.

Das Kamel setzte sich schließlich auf ein unbebautes Grundstück. Doch stand ersofort wieder auf. Er lief noch ein Stück und setzte sich anschließend ein zweites Mal.Diesmal blieb er liegen und der Prophet sagte:

“Wenn Allah so will, ist das unsere Raststätte!” Er stieg von seinem Kamel ab. Dasnächste Haus war das Haus des Halid bin Zayd, des Abu Ayyub al-Ansari. Er wurdesein Gast.

Das Haus Abu Ayyub al-Ansaris war zweistöckig. Er wollte den Propheten im obe-ren Stockwerk wohnen lassen doch der Prophet lehnte dies ab. Er wollte nicht, dass


sich der Hausherr durch ihn gestört fühlt. Deswegen zog er es vor im Erdgeschoss zuwohnen. Dieses Verhalten sollte den Muslimen zugleich vermitteln, wie sich zu ver-halten hatten, wenn sie bei jemandem zu Gast waren.

Der Prophet blieb bei ihm zu Gast, bis der Bau der “Heiligen Moschee” fertiggestellt war und neben der Moschee speziell für ihn gebaute Zimmer zur Verfügungstanden. Dies dauerte ganze sieben Monate.

Der ehrenvolle Prophetengefährte Abu Ayyub al-Ansari nahm 675 n. Chr. Eineinem Eroberungskrieg Konstantinopels teil und starb vor den Stadttoren denMärtyrertod. Der Gastgeber des Propheten ist im türkischen Volk als “Eyüp Sultan”bekannt und liegt heute in einem nach ihm benannten Viertel Istanbuls unter sei-nem Grabmal begraben.

Das Volk in Medina besuchte den Propheten in Strömen und hieß ihn willkom-men. Zwischenzeitlich war auch ein jüdischer Gelehrter vor Ort, Abdullah binSalâm. Als er dem Propheten aufmerksam ins Gesicht schaute, sagte er: “DiesesGesicht ist nicht das Gesicht eines Lügners.” und bekannte sich zum Islam.

Der Prophet kaufte das Grundstück auf dem sich sein Kamel erstmals gesetzt hatteund baute dort eine Moschee. Dies war die von den Muslimen heute noch als “Mascidun-Nabawi” (Prophetenmoschee) bekannte Moschee.

Beim Bau dieser Moschee arbeitet der Prophet wie ein normaler Bauarbeiter undschleppte Luftziegel auf seinem Rücken. Das Fundament der Moschee war aus Stein,seine Mauern aus Luftziegel. Als die Moschee fertig gebaut war, wurden unmittel andie Moschee spezielle Zimmer für die Unterkunft des Propheten gebaut in denen derProphet auch später einzog. Die erste Form der Prophetenmoschee war schlicht undeinfach.

Der Himmel Medinas füllte sich mit der berauschenden Stimme Bilal al-Habaschis, des ehrenvollen Muezzin des Propheten. Die Muslime folgten seinem Rufund eilten zur Moschee. Sie erlebten den Genuss hinter dem Propheten zu beten, dergekommen war, als Gnade und Barmherzigkeit für die gesamte Menschheit.

Damals gab es in der Moschee keine Kanzel. Der Prophet lehnte sich bei seinenReden gegen einen alten Dattelbaumstumpf. Später jedoch wurde eine dreistufigeMinbar gebaut und der Prophet begann freitags diese zu nutzen. Dabei geschah etwasmerkwürdiges, ein Wunder. Bei einer Freitagspredigt des Propheten hörte man denalten Baumstumpf stöhnen. Er konnte es nicht ertragen, dass ihn der Prophet verlas-sen hatte und jetzt die Minbar nutzte. Sein Stöhnen ähnelte dem Gestöhne einesKamels, das von seinem Jungen getrennt wurde. Der Prophet stieg von der Minbar ab


und begab sich zum Baumstumpf. Er umarmte und streichelte ihn. Dann hörte dasStöhnen auf. Der Prophet sagte:

“Hätte ich ihn nicht umarmt, hätte er bis zum jüngsten Tag gestöhnt.”549

Die Brüderschaft zwischen den Ansar und den Muhacirin

Die von Mekka nach Medina ausgewanderten Muslime wurde Muhacirin(Emigranten) genannt, die sie in Medinan herzlich aufnehemenden Muslime hinge-gen Ansar (Helfer).

Die Medinenser haben den Muhacirin, die ihr Hab und Gut in Mekka zurücklas-sen mussten, jede Art von Hilfe angeboten. Sie haben sie in ihre Herzen aufgenom-men, sie in ihren Häusern untergebracht und ihr Brot mit ihnen geteilt.

Die Menschheitsgeschichte kennt keine ihrer gleichen Völker, die sich derartgeliebt und innerlich verbunden haben. Dieses Verhalten sollte der gesamtenMenschheit als Beispiel dienen. Es war ein Ausdruck der islamischen Brüderlichkeit.

Der Prophet verbrüderte jeden Muhacir mit einem Ansar. Diese Brüderschaft warweit aus stärker als die Brüderschaft durch Blutsverwandtschaft.

Wegen ihrer großen Dienste für den Islam werden sowohl die Muhacirin, als auchdie Ansar heute noch von allen Muslimen geschätzt.

Die schnelle Ausbreitung des Islam

Auch nach dem Prophet mit den Muslimen aus Mekka ausgewandert war, ließ dieFeindschaft der mekkanischen Polytheisten nicht nach. Um dem Islam den Gar aus-zumachen stellten sie große und mächtige Armeen auf und griffen die Muslime an. InAnbetracht der drohenden Gefahr fanden die Muslime keinen anderen Weg, als sichzu verteidigen und leisteten heldenhaften Widerstand. Sie besiegten ihnen zahlen-mäßig weit überlegene Armeen mit der Hilfe Allahs. Somit verhinderten sie, dassihre Feinde ihre finsteren Ziele erreichten. Die Zahl der Muslime stieg mit jedem Tagund das Licht des Islam verbreitete sich immer weiter.

Jene, die zuvor Gegner des Islam waren und sich sträubten den Islam anzuerken-nen, sahen die Wahrheit mit der Zeit ein und nahmen ihren Platz in den Reihen derMuslime ein. Nach der Eroberung Mekkas beschleunigte sich die Verbreitung desIslam. Die Kaaba war von allen Götzen gereinigt und das Licht des Islam hatte freienLauf genommen. Es erreichte die Menschen einzeln und in Gruppen. Sie kamen zumPropheten und schlossen sich ihm an. Der Islam war nun einer der bedeutendstenReligionen auf der arabischen Halbinsel.


Die Briefe des Propheten an die damaligen Herrscher

Die Berufung Mohammeds galt der gesamten Menschheit. Er begann mit derVerkündung dieser Religion bei seinen Nächsten, seinen Verwandten und Freundenund öffnete sich mit der Zeit an die Gesellschaft und dann der gesamten Welt. Umseiner Aufgabe als Prophet der gesamten Menschheit gerecht zu werden, schickte erBriefe an die damaligen Herrscher. Er schickte einen Botschafter an den byzantini-schen Kaiser, einen an den persischen Chosru, jeweils einen an die Herrscher vonÄgypten, Äthiopien, Oman und Bahrayn. In seiner Botschaft lud er sie und ihreVölker zum Islam ein. Die Botschaft an die Staatsoberhäupter war besonders wichtig,da das Volk eines Herrschers seiner Religion gebunden war.

Der Prophet hatte sich einen Silberring schmieden lassen mit der Aufschrift“Mohammed Rasulallah” (Mohammed, der Gesandte Allahs). Mit diesem Ring sig-nierte er seine Briefe.

Der Herrscher von Äthiopien nahm den Islam sofort an, als er den Brief gelesenhatte.

Der Brief an den byzantinischen Kaiser:

“Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Allerbarmers. Vom Gesandten AllahsMohammed, an den byzantinischen Kaiser Herakles.

Friede sei über die Rechtgeleiteten. Ich lade dich hiermit zum Islam ein. Werde Muslim,damit du Erlösung findest. Allah wird dich doppelt belohnen. Wenn du es jedoch ablehnst,trägst du die Verantwortung für dein Volk.

“Oh Leute der Schrift! Kommt auf ein gemeinsames Wort zwischen uns und euch: dasswir Allah allein anbeten. Ihm nicht beigesellen. Dass wir nicht von Allah ablassen und dieeinen von uns die anderen zu ihren Herren machen. Und so sie sich abwende sprechet, seitZeugen, dass wir die Gottergebenen sind.”

Der Kaiser sagte dem Botschafter des Propheten:

“Ich wusste, dass dieser Prophet erscheinen wird, doch ahnte ich nicht, dass ervon den Arabern stammen würde. Wenn ich wüsste, dass ich zu ihm gelangen könn-te, würde ich alles in Kauf nehmen und würde ihm dienen, seine Füße waschen.”

Der Kaiser nahm den Islam nicht an, doch behandelte er den Botschafter würde-voll und schickte ihn mit Geschenken zurück.

Der Brief an den persischen Herrscher:

“Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Allerbarmers. Vom Diener und GesandtenAllahs an den persischen Herrscher. Friede sei über jene, die an Allah und seinen Gesandten


glauben, die bezeugen, dass es keinen anderen Gott gibt, außer Allah und Mohammed seinGesandter ist.

Oh Kaiser! Ich lade dich zum Islam ein. Ich bin ein an die gesamte Menschheit gesand -ter Prophet. Ich warne alle Menschen (vor der Strafe Allahs). Werde Muslim, damit duErlösung findest. Wenn du es ablehnst, trägst du die Verantwortung für alle Feueranbeter.”

Als der persische Herrscher diesen Brief las, erfasste ihn die Wut. Nach persi-schem Brauch sollte ein Brief an den Kaiser mit dessen Namen beginnen. Der Briefdes Propheten begann jedoch mit dem Namen Allahs. Auch sein eigener Name wardem Namen des Kaiser vorangestellt. Der Kaiser geriet außer sich. Er schrie: “Wiekann er es wagen mich so anzureden?! Mein Sklave!” und zerriss den Brief in Stücke.Der bedauernswerte wusste nicht, dass er eigentlich seinen eigenen Namen zerriss.Als das unverschämte Verhalten des Kaiser den Propheten erreichte sagte er: “Sollensie in Stücke zerfallen!” Es dauerte nicht lange und der persische Kaiser, HüsrawParwaz, wurde von seinem Sohn erstochen. Das Persische Reich zerfiel zur Amtszeitdes Omar bin Hattab.

Der wütende Herrscher verfasste ein Brief an den jemenitischen Präfekt Bazanund forderte ihn auf “den sich als Prophet ausgebenden Mann” unverzüglich zu ihmzu schicken. Bazan war seiner Macht unterworfen und schickte zwei Männer nachMedina, um seiner Aufgabe gerecht zu werden. Er verfasste einen Brief an denPropheten, in dem es hieß, er solle sich von diesen beiden Männern zum Kaiser gelei-ten lassen.” Die Boten des Bazan kamen in Medina an, traten vor dem Propheten aufund übergaben ihm den Brief. Sie fügten hinzu, dass wenn er nicht mit ihnen zumKaiser ginge, er ihn nicht am Leben lassen werde. Der Prophet erwiderte nur, dass eram nächsten Tag darauf antworten werde.

Dem Propheten wurde indes aus göttlicher Seite mitgeteilt, dass der Kaiser in die-ser Nacht von seinem Sohn erstochen wurde. Am nächsten Tag rief der Prophet dieBoten zu sich und erzählte ihnen von dem Vorfall. Er fügte hinzu:

“Es wird der Tag kommen, an dem der Islam auch über Persien herrschen wird.Sagt Bazan er soll sich mir anschließen (Muslim werden).”

Die Boten kehrten nach Jemen zurück und überbrachten die Nachricht desPropheten an Bazan. Als sich die Nachricht des Propheten für wahr herausstellte,wurden der Präfekt und alle anderen, die sich bei ihm befanden, in Angesicht diesesWunders Muslime.


Die Eroberung Mekkas

Der Prophet beschloss im Jahre 630 n. Chr. Mekka zu erobern. Die zehntausendMann starke Armee drang aus allen Richtungen in Mekka ein. Der Prophet wollte,dass diese Stadt ohne Blutvergießen eingenommen wird. Deswegen wies er seineSoldaten an:

“Vergießt kein Blut, geht keine Auseinandersetzung ein!”

Es geschah, wie er es wollte. Mekka wurde erobert, ohne das ein Tropfen Blut ver-gossen war. Der Prophet trat in die heilige Stätte, dem Bereich der Kaaba ein und ließihn von sämtlichen Götzen reinigen. Anschließend hielt er eine Rede, in der er dieEinheit Allahs, die Gleichheit der Menschen und das Ende vergangener Blutsfedendeklarierte. Er verlas zum Schluss einen Koranvers, in dem es heißt:

“Oh ihr Menschen! Wir haben euch erschaffen aus einem Mann und einer Frau. Euchin Völker und Stämme aufgeteilt, auf dass ihr euch kenen möget. Bei Allah hat unter euchden höchsten Wert derjenige, welcher am Gottesfürchtigsten ist. Wahrlich, Allah istWissend, Hörend”550

Zwischen seinen Zuhörern waren auch Mekkaner, die seiner Zeit versuchte denPropheten zu töten, den Muslimen unerträglichen Leid zufügten und alles in ihrerMacht stehende getan hatten, um dem Islam den Gar auszumachen. Nun wartetensie auf das Urteil ihrer Gegner.

Der Prophet fragte sie:

“Oh das Volk von Quraysch! Was denkt ihr was ich jetzt mit euch tun werde?”

Sie antworteten: “Du bist ein edler und ehrenvoller Bruder.”

Der Prophet legte hier ein großzügiges Verhalten an den Tag und sagte:

“Ihr werdet heute nicht gepeinigt, Ihr seid alle frei!”

Durch dieses großzügige Verhalten eroberte der Prophet nach der Stadt auch dieHerzen seiner Einwohner. Er lieferte der Menschheit ein vorbildliches Verhalten inSachen Moral und Überlegenheit.

An dem Tag der Eroberung stieg Bilal auf das Dach der Kaaba und rief den Esanfür das Mittagsgebet aus. Nachdem Gebet begab sich der Prophet auf den Hügel“Safa” und und versammelte die Menschen um sich. Es kamen neue und alte Muslimeund huldigten den Propheten (Sie schworen ihm Geleit.), erst die Männer, dann dieFrauen.


Der Abschiedswallfahrt des Propheten

Nach der Eroberung Mekkas war der Weg für die Verbreitung des Islam frei. DerGlaube an die Einheit Allahs vertiefte sich in den Herzen der Menschen und siebegannen die Erlösung im Islam zu sehen. Menschen aus aller Ort kamen zumPropheten und huldigten ihn. Sie kamen einzeln oder in Gruppen und bekanntensich zum Islam. Der Prophet sah nach dreiundzwanzig Jahren die Früchte seinerBemühung. Er verrichtete mit ca. 100.000 Muslimen die Pilgerfahrt.

Der Prophet hielt auf der Ebene des Arafat seine berühmte Predigt. Ihm hörtenca. 124.000 Muslime zu. Diese Predigt ist als die “Abschiedspredigt” in dieGeschichte eingegangen. Zum Schluss der Predigt verlas er den Koranvers:

“Heut habe ich euch eure Religion vervollkommnet. Vollendet meine Gaben aneuch. Und habe euch den Islam zur Religion gemacht.”551

Der Prophet verabschiedete sich von den Muslimen, da er ahnte, dass sein Endegenaht war und er bald seinem Herrn begegnen würde. Aus diesem Grund wird derPilgerfahrt des Propheten als “Abschiedspilgerfahrt” bezeichnet. Nachdem er allePilgerfahrtrituale vollzogen hatte, kehrte er nach Medina zurück.

In der Abschiedspredigt wurden Prinzipien der Gleichheit verkündet und dasFundametn der wirklichen Glückseeligkeit und Behaglichkeit gelegt. Da es damalskeine Lautsprecher gab, wurden die Worte des Propheten von einigen lautstarkenGefährten wiederholt, so dass alle Zuhörer den Propheten verstehen konnten. DiesePredigt hat lange vor der Internationalen Menschenrechtserklärung die zurSicherung der Menschenrechte notwendigen Maßnahmen ergriffen.

Abschnitte aus der historischen Abschiedspredigt des Propheten

Oh ihr Menschen!

Achtet gut auf meine Worte; denn ich glaube nicht, dass wir je wieder in einersolchen Versammlung zusammenkommen werden und ich nach diesem Jahr nocheine Pilgerfahrt machen werde.

Oh ihr Menschen!

Genau so wie diese eure Tage heilig sind und diese eure Monate heilig sind unddiese Stadt (Mekka) heilig ist, sind eure Leben, eure Vermögen, eure Ehre heilig. Siesind unantastbar.

Meine Gefährten!

Morgen werdet ihr eurem Herren begegnen und ihr werdet über alles, was ihr auf


dieser Welt getan habt zur Rechenschaft gezogen werden. Achtet darauf, dass ihrnicht zu den Bräuchen der Djahiliyya zurückkehrt und euch die Köpfe einschlägt.Wer anwesend ist, künde dies dem Abwesenden an, denn gar viele, denen es mitge-teilt wird, sind aufmerksamer als die, die zuhören.

Meine Gefährten!

Wer immer von euch auch etwas verwahrt, soll es seinem Besitzer zurückgeben.Jede Art des Riba ist verboten und unter meinen Füßen. Doch sollte das eigentlichgeschuldete Rückerstattet werden. Tuet weder Unrecht, noch erfährt es. Mit AllahsWillen ist der Riba ab sofort verboten. Dieser aus der Zeit der Chahiliyya stammen-de Brauch ist unter meinen Füßen.

Meine Gefährten!

Auch die Blutsfeden zur Zeit der Chahiliyya sind aufgehoben.

Oh ihr Menschen!

Heute hat der Satan seine Macht verloren über eurem Grund und Boden seineHerrschaft fortzuführen und oder von neuem aufzubauen. Doch wenn ihr in Dingen,die ihr für gering und unbedeutend hält, ihm Folge leistet, wird das ihn erfreuen. Umeuren Glauben zu schützen, solltet ihr davon Abstand nehmen.

Oh ihr Menschen!

Ich empfehle euch die Rechte der Frauen zu achten und bezüglich ihrer Allah zufürchten. Allah hat euch eure Frauen anvertraut. Euch wurde ihre Ehre nur dadurcherlaubt, weil ihr euch im Namen Allahs das Wort gegeben habt. Ihr habt ein gewis-ses Recht über eure Frauen und sie haben ein gewisses Recht über euch. Sie habeneuch gegenüber [die Pflicht], nicht euer Bett entehren zu lassen und keine offenkun-dige Unmoral zu begehen.

Oh ihr Gläubigen!

Ich vermache euch zwei Dinge. Ihr werdet nicht vom rechten Weg abirren, solan-ge ihr euch an diese beiden Dinge festklammert. Sie sind das Buch Allahs und dieSunnah seines Propheten.

Oh ihr Gläubigen!

Achtet auf meine Worte und versucht es euch zu merken. Der Muslim ist derBruder des Muslims, somit sind alle Muslime verbrüdert. Es ist euch nicht gestattetdas Recht eures Bruders zu verletzten. Es sei denn, er gestattet es euch.


Meine Gefährten!

Tut auch euch kein Unrecht an. Denn ihr habt auch über euch selbst Rechte.

Oh ihr Menschen!

Allah hat jedem sein Recht (im Koran) gegeben. Es ist nicht erforderlich, dass ihrein Testament verfasst oder einen letzten Willen aussprecht.

Oh ihr Menschen!

Euer Herr ist Einer. Euer Vater ist Einer. Ihr seid alle Kinder Adams. Adam ist ausErde. Der Einträchtigste vor Allah ist jener, der ihn am meisten fürchtet. Somit istder Araber dem Nichtaraber nicht überlegen. Die Überlegenheit erweist sich nur inder Gottesfurcht des Menschen.

Oh ihr Menschen!

Morgen wird man euch über mich befragen. Was werdet ihr antworten?

“Wir werden sagen, dass du deine Pflicht als Gesandter Allahs getan hast, unsberaten und uns gepredigt hast. (Daraufhin streckte der Prophet seinen Zeigefinger(Bekenntnisfinger) nach oben und sagte:) “Bezeuge es Herr! Bezeuge es Herr!Bezeuge es Herr!”

Die Erkrankung des Propheten und sein Tod (632 n. Chr.)

Der Prophet vollendete seine Abschiedspilgerfahrt und kehrte nach Medinazurück. Nach einiger Zeit erkrankte er und ahnte, dass er seiner Pflicht als Prophet zugenüge getan hatte und nun es an der Zeit war das Diesseitige zu segnen. SeineKrankheit wurde von Tag zu Tag ernster. Jedes mal, wenn der Esan ausgerufen wurde,stand er auf und begab sich zur Moschee, um an dem gemeinschaftlichen Gebet teil-zunehmen. Doch drei Tage vor seinem Tod verschlechterte sich seine Lage derWeise, dass er nicht mehr selbständig zur Moschee kommen konnte. Er beauftragteAbu Bakr, ihn bei den gemeinschaftlichen Gebten als Imam zu vertreten.

An einem Tag, an dem sich seine Situation wirklich verschlechterte, sprach er zuseinen Gefährten:

“Wisset, dass ihr mich wieder sehen werdet. Unser Treffpunkt ist der Ufer des Kawtar(Fluss im Paradies). Jeder, der sich dort mit mir treffen möchte, seine Hand und seine Zungevor unnötigen Handlungen schonen. Mir wurde mitgeteilt, dass meine Zeit gekommen ist.Ich freue mich meinem Herren zu begegnen. Ich bin aber auch traurig darüber,mich von


meiner Ummah trennen zu müssen. Ich habe meine Nachricht empfangen. Ich gehe zuAllah.”

Zwei Tage vor seinem Tod kam er gestützt von zweien seiner Gefährten zurMoschee und stieg langsamen Schrittes auf die Minbar. Er wandte sich zu seinerGemeinde zu und sprach folgendes zu ihnen:

“Wenn ich irgendjemandem Unrecht getan hab, bin ich jetzt bereit dieKonsequenzen dafür zu tragen. Wen immer ich auch geschlagen hab, hier ist meinRücken. Er soll kommen und Vergeltung üben. Wem immer ich auch etwas schulde,hier ist mein Vermögen, er soll es sich nehmen.”

Als am Morgen des 8. Juni, einem Montagmorgen, sich die Situation desPropheten besserte, erschien er in der Moschee. Er betete im Sitzen hinter Abu Bakr.Als er nach hause zurückkam, stiegen seine Schmerzen. Am späten Vormittag beteteer:

“Oh Herr! Erleichtere mir die Qualen des Todes. Nehme mein Leben in Milde undGüte.”

Neben ihm befand sich ein mit Wasser gefülltes Gefäß, in das er ab und zu seineHand eintauchte und sie dann über sein Gesicht strich.

Schließlich hob er am Mittag seine Hand. Er streckte seinen Zeigefinger, seinenBekenntnisfinger, nach oben und sprach: “zum erhabenen Freund.” Dies waren seineletzten Worte. Der Gesandte Allahs war 63, als er seinem Herrn begegnete.

Er wurde dort begraben, wo er starb. Seine Grabstätte in Medina nennt man dieRavza-i Mutahhara. Die Prophetenzeit unseres geliebten Gesandten betrug 23 Jahre,von denen er 13 Jahre in Mekka und 10 Jahre in medina verbrachte. Er hat gelebtund gearbeitet für die Glückseligkeit der Menschen. Er tat seinen Auftrag aufs Besteund verließ unsere Welt.

Die Kinder unseres Propheten (F.s.m.i.)

Unser Prophet hatte insgesamt sieben Kinder, vier Mädchen und drei Jungens.

Seine Söhne hießen: Kasim, Abdullah und Ibrahim.

Seine Töchter hießen: Zeynep, Rukiye, Ümmügülsüm und Fatima.

Sechs der Kinder sind von Hatice (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr), Ibrahim istvon Mariye.

Kasim und Abdullah starben als Kind, noch bevor die Berufung zurProphetenschaft kam.


Ibrahim starb nach der Auswanderung in Medina, auch er bereits als kleines Kind.Der Prophet drückte seine Trauer mit folgenden Worten aus:

“Das Auge tränt, das Herz trauert. Kein Wort können wir sprechen, denn jenes,welches Allahs Wohlwollen hat. Ibrahim, wir trauern über deinen Verlust.”

Die Töchter des Propheten wurden alle erwachsen und heirateten. Mit ausnahmeFatimas, starben die Töchter vor unserem Propheten. Fatima heiratete mit dem spä-teren vierten Kalifen Ali, starb aber sechs Monate nach dem Tod ihres Vaters. IhreSöhne Hasan und Huseyin waren die Enkel des Propheten.


Die hohe Tugend unseres Propheten

Der Geliebte Diener Gottes, der letzte der Propheten Mohammed (F.s.m.i.) wareine Sonne der Glückseligkeit, ein Wasser der trockenen Erde.

Er brachte das Licht des Glaubens in die Herzen der Menschen, bracht Wissen indie Dunkelheit der Unkenntnis, Gerechtigkeit in eine welt voller Unrecht undLiebe, wo vorher Hass und Zwitracht herrschte. Er brachte Frieden in die gesellschaftund errichtete die wahre Brüderschaft.

Er lehrte den menschen die Wege zur Glückseligkeit im Diesseits und im Jenseitsund praktizierte die Tugend, die er lehrte selber in bester Weise.

Der Koran spricht von ihm: “Wahrlich du trägst hohe Tugend in höchstem Maße.”552

Er war die Tugend des Koran und vereinte alls Gute in sich. Seine ehrenwehrte FrauAische sagte über seine Moral:

“Seine Moral ist der Koran”553

Er ist uns höchstes Vorbild. Der Koran sagt hierzu:

“Wahrlich der Prophet ist für euch, die Allah und dem Jenseits zu begegnen suchen undSeiner viel Gedenken ein schönes Vorbild.”554

Wir Muslime müssen das tugendhafte Leben unseres Propheten kennen und inunserem Leben umsetzen.

Die Aufrichtigkeit des Propheten

Der Prophet war das beste Beispiel für Aufrichtigkeit und korrektes Verhalten. Erwar seit seiner Kindheit aufrichtig und hatte nie gelogen. Grade wegen seinerAufrichtigkeit und seinem korrekten Verhalten wurde er schon vor seiner Berufungin seiner Jugendzeit “Mohammed al-Amin” genannt, Mohammed, derVertrauenswürdige. Sogar seine Gegner bestätigten seine Aufrichtigkeit und konntenihm keine Lüge vorwerfen.

Der größte Gegner des Propheten, Abu Chahl, sagte einst: “Mohammed! Wirdementieren nicht dich, denn du bist in unseren Augen aufrichtig. Doch dementie-


ren wir das, was du uns gebracht hast.” Diese Worte betrübten den Propheten.Daraufhin offenbarte Allah den folgenden Koranvers:

“Wir wissen ob deiner Trauer über ihre Worte. In Wirklichkeit leugnen sie nicht dich,sondern sie leugnen die offenkundigen Zeichen Gottes.”555

Einer der Angesehensten Qurayschs, Haris bin Amir, sagte:

“Oh Mohammed! Ich bezeuge, dass du nie gelogen hast, doch wenn wir dir folgen, ver -lieren wir unseren Sitz. Deswegen können wir dir nicht folgen.”556

Vor seiner Rechtleitung war Abu Sufyan geschäftlich nach Syrien gereist. Derbyzantinische Kaiser hatte ihn empfangen und ihm bezüglich des Propheten Fragengestellt. Als er ihn fragte:

“Habt ihr den sich als Propheten ausgebenden Mann, zuvor jemals lügen hören?”

Abu Sufyan erwiderte:

“Nein, wir haben ihn nie lügen hören!

Der Kaiser sagte daraufhin:

“Ich habe sie gefragt, ob sie den sich als Prophet ausgebenden Mann zuvor jemalslügen gehört haben. Sie sagten, dass er zuvor nie gelogen hat. Wenn wir davon aus-gehen, dass dieser Mann Lügen über Gott verbreitet, dann müsste er doch zuvor dieMenschen über andere Dinge belogen haben!?”5 5 7 Durch die Klarstellung derAufrichtigkeit des Propheten, erklärte der Kaiser die Wahrheit seiner Berufung.

Als er zum Propheten berufen wurde, stieg er auf den Hügel “Safa” und rief seinVolk herbei, um sie zum Islam einzuladen. Er fragte die Menge: “Oh das Volk desQuraysch! Wenn ich sagen würde, dass sich hinter diesem Berg eine Armee versteckt,würdet ihr mir glauben?” Die Menge antwortete:

“Wir würden dir alle glauben, denn du hast nie in deinem Leben gelogen.” In die-ser befanden sich auch die stärksten Gegner des Propheten. Auch sie gestanden dieAufrichtigkeit des Propheten.

Wie der Prophet selber aufrichtig war, wollte er auch, dass wir aufrichtig werdenund uns von Lügen und desgleichen fernhalten. Er sagte: “Bleibt aufrichtig! Denn dieAufrichtigkeit ist mit Güte verbunden. Aufrichtige und gute (Menschen) sind imParadies (werden in das Paradies eintreten). Trennt euch von der Lüge! Denn Lügeist mit Übel verbunden. Lügner und Übeltäter sind in der Hölle (werden in der Höllelanden).”558

Er mochte weder Lüge, noch Lügner. Der Prophet hieß es auch nicht gut Kinderzu belügen, um sie zu irgendetwas zu überreden.


Abdullah bin Amr sagte:

Als der Prophet bei uns zu Besuch war, sagte mir meine Mutter:

“Komm her ich werde dir etwas geben.”

Der Prophet fragte sie: “Was wolltest du dem Kind geben?”

Sie antwortete: “Ich werde ihm eine Dattel geben.”

Der Prophet erwiderte: “Hättest du ihn betrogen und ihm nichts gegeben, wäre direine üble Tat angerechnet worden.”559

Wenn der Prophet irgendetwas versprach, kam er seinem Versprechen nach.

In dem Friedensabkommen von Hudaybiya wurde unter anderem vereinbart, dasswenn irgendjemand von den Mekkaner Asyl bei den Muslimen beantragte, er abge-wiesen und den Mekkanern überliefert werden, auch wenn es sich hierbei um einenMuslim handelte. Im umgekehrten Fall, sollten die Mekkaner den Muslim festhaltendürfen.

Dieses für die Muslime nur sehr schwer annehmbare Abkommen war erst vor kur-zem geschlossen, als plötzlich der Sohn des Suhayl, Abu Chendel, den Mekkanernentkommen mit losgerissenen Ketten an seinen Füßen zu den Muslimen kam und umSchutz bittete. Abu Chendel war zum Islam übergetreten. Sein Vater Suhayl vertartbei dem Abkommen die mekkanische Seite und sollte für sie unterschreiben. Nachdiesem Abkommen mussten die Muslime Abu Chendel an die Mekkaner ausliefern.Die Muslime waren höchst betrübt und wollten ihn nicht übergeben. Der Prophetwandte sich jedoch zu Abu Chendel und erklärte ihm tröstend:

“Oh Abu Chendel! Habe Geduld. Wir halten unser Wort. Allah wird dir baldeinen Ausweg zeigen.”560 Er brachte damit zum Ausdruck, dass er das bis dahin nurmündlich vereinbarte und noch ununterschriebene Abkommen einhalten werde.

Er gab zu wissen, dass die Erlösung in der Aufrichtigkeit liegt und dass dieAufrichtigen im Jenseits mit den Propheten seien werden.

Als der Prophet gefragt wurde, wer der einträchtigste Mensch wäre, antwortete er:

“Jeder, der ein reines Herz besitzt und aufrichtig bleibt.”561

Die Barmherzigkeit des Propheten

Das Herz des Propheten war mit Güte, Erbarmen und Menschenliebe gefüllt.Allah, der Erhabene, sagt im edlen Koran:

“Oh Mohammed, Wir sandten dich nur als Barmherzigkeit für die Welten.”562


Seine Güte und Barmherzigkeit wirkte sich auf jeden Teil seines Lebens aus, seinmit Erbarmen gefülltes Herz wollte immer nur Gutes. Er wollte, dass es jedem gut gehtund niemandem etwas schlechtes widerfährt.

Seine ehrenvolle Gemahlin Hatice und sein Onkel Abu Talip hatten demPropheten stark geholfen. Als beide in kurzen Abständen verstarben, steigerten diePolytheisten ihren Druck auf den Propheten. Daraufhin verließ er Mekka und gingnach Taif, um die dortigen Menschen zum Islam einzuladen. Zayd bin Harisa, einerder ersten Muslime, begleitete ihn. Ganz abgesehen davon, dass die Menschen in Taifden Islam ablehnten, steinigten sie den Propheten. Um den Propheten zu schützen,versuchte Zayd die Steine mit seinem Körper abzufangen. Durch die aufprallendenSteine verletzte sich die Füße des Propheten und bluteten. Er konnte nicht mehr lau-fen und rastete schließlich am Straßenrand in einem Weingarten.

Auf seine miserable Situation hin schickte Allah Gabriel zu ihm und ließ ihn wis-sen, dass der Engel der Berge unter seinen Diensten stehe und ihm alles anweisenkönne, was er wünsche. Daraufhin kam der Engel, der über die Berge herrschte undsagte ihm:

“Ich bin bereit alles zu tun, was du mir befiehlst. Wenn du möchtest, dass ich mitdiesen beiden Bergen das Volk Taifs zerquetsche, so soll dies geschehen.”

Wenn es der Prophet gewünscht hätte, wären seine unbarmherzigen Angreifer,die ihn blutig gesteinigt hatten, vernichtet worden. Doch das liebe und erbarmungs-volle Herz des Propheten gestatte es ihm nicht dieses Urteil zu fällen. Auch in seinerschlechten und betrübten Lage konnte er sich mit solch einem Urteil nicht abfinden.Er erwiderte dem Engel:

“Nein, ich möchte dies nicht. Ich möchte, dass Allah diesen Polytheisten solcheNachkommen gibt, die nur Allah dienen und ihm nichts zur Seite stellen.”563

Der Prophet verkündete, dass diejenigen, die zu den Menschen und anderenLebewesen barmherzig sind, von Allah Barmherzigkeit erfahren werden:

“Wer Barmherzigkeit verübt, dem wird Allah barmherzig sein. Seit mit denen auf Erdenbarmherzig, damit die im Himmel barmherzig mit euch sind.”564

Über die Unbarmherzigen sagte er:

“Wer kein Erbarmen zeigt, wird kein Erbarmen erfahren.”565

Er kümmerte sich insbesondere um liebeund hilfsbedürftige Waisenkinder undempfahl den Muslimen Waisen gegenüber barmherzig zu sein. Einst beschwerte sichein Mann beim Propheten, dass er zu hartherzig sei. Der Prophet empfahl ihm:


“Wenn du möchtest, dass dein Herz weicher wird und du das erreichst, was du benö -tigst, dann sei barmherzig zu Waisen, streichle ihre Haare und gib ihnen von dir etwas zuessen. Wenn du das tust, wird sich dein Herz aufweichen und du wirst das erreichen, wasdu benötigst.”566

Der Prophet zeigte sein Erbarmen nicht nur Menschen, sondern war auch Tierengegenüber sehr barmherzig. Er ließ eine durstige Katze aus seiner Hand trinken undwies die Muslime an, die Tiere nicht hungern zu lassen und sie gut zu behandeln. IbnMesud sagte: Wir waren mit dem Propheten auf Reise. Er verließ uns, um etwas zuerledigen. Ich fand dort einen Spatzen mit zwei Küken und habe sie in Hand genom-men. Der Spatz folgte mir und schreite besorgt um ihre Küken. Als der Prophet diesbemerkte, fragte er:

“Wer ist es, der diesen Vogel von seinem Küken getrennt hat und ihn quält? Gibt ihmseinen Jungen zurück!”567 Einst sah der Prophet ein hungriges Kamel. Es war richtigmager. Betrübt sagte er: “Fürchtet hinsichtlich eurer Tiere Allah!”568

Ein anderes Mal sah der Prophet auf dem Feld eines Medinensers ein hungrigesKamel schreien. Betrübt ging er zum Kamel und begann ihn zu streicheln. Er fragtenach dessen Besitzer und fand ihn schließlich. Er sagte ihm warnend:

“Fürchtet ihr nicht Allah, hinsichtlich der Behandlung eurer Tiere?”569

Die Großzügigkeit des Propheten

Der Prophet war der großzügigste Mensch überhaupt. Jeder, der ihn um etwas bat,bekam auch etwas. Er pflegte alles, was sich in seinem Besitz befand, Bedürftigenweiterzugeben. Sein Leitspruch war: “Nicht ich gebe, sondern Allah. Ich verteile nurdas, was er gibt.” Mithin mochte er keine Bettler und gab ihnen den Rat sich eineArbeit zu suchen und ihr Geld zu verdienen.

Cabir, ein Prophetengefährte berichtet:

“Wenn der Prophet um etwas gebeten wurde, sagte er niemals nein.”570

Einst schenkte jemand dem Propheten etwas Stoff und er nahm es an, weil er esauch brauchte. Der Mann, der neben ihm saß, machte eine Bemerkung. Er sagteerstaunt: “Das ist aber ein schöner Stoff!” Daraufhin überließ ihm der Prophet denStoff.

Er bedachte Arme, Hilflose und Bedürftige mehr als sich selbst. Er versuchte ihrenHunger zu stillen, aber hungerte selbst. Er lebte auch zu Zeiten, in denen es ihmfinanziell besser ging, nur ein bescheidenes Leben. Er ließ nie etwas für sich zurück.


Vielmals ging er hungrig zu Bett, weil alles was er hatte an Bedürftige verteilte. SeineGemahlin Aischa (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr) berichtet:

“Ich habe nie erlebt, dass der Prophet sich drei Tage hintereinander satt gegessen hat. Erzog es vor den Hunger anderer zu stillen und dafür selbst zu hungern.”571

Gewiss ist es eine gute Sache Armen, hungernden Menschen zu helfen, ihrenHunger zu stillen, ihnen unter die Arme zu greifen. Es ist ein Ausdruck derFreigiebigkeit. Doch das alles um den Preis zu tun, dabei selbst arm zu werden undselbst zu hungern, drückt weit aus mehr aus, als reine Freigiebigkeit.

Dies ist ein Ausdruck von Menschenliebe, von Barmherzigkeit und Hilfsbereit-schaft. Das Herz des Propheten war mit diesen Gefühlen nur überfüllt. Das war dieFreigiebigkeit des Propheten und daran änderte sich in seinen Lebzeiten nichts.

Die Verabscheuung des Bettelns

Obwohl der Prophet sehr freigiebig war, verabscheute er das Betteln. Er sagteeinst: “Es ist einträchtiger für jemanden sich ein Seil zu besorgen, damit Holz zu binden undes auf dem Markt zu verkaufen, als dass er bettelt. Allah schütz seine Ehre dadurch, dass erandere nicht in würdeloser Weise um etwas bitten muss.”572

Anas bin Malik, der dem Propheten lange diente, berichtet:

“Einst kam ein Mann zum Propheten und bat ihn um Almosen. Der Prophet frag-te ihn:

“Hast du zu Hause irgendetwas (an Hab und Gut)?” Der Mann erwiderte:

“Ja, ich habe ein Laken. Ich lege mich nachts auf die eine Hälfte des Lakens unddecke mich mit der anderen Hälfte zu. Außerdem habe ich noch ein Gefäß, das ichzum Trinken benutze.” Daraufhin bat ihn der Prophet, den Laken und das Gefäßherzuholen und der Mann tat, was ihm gesagt wurde. Der Prophet nahm die Sachenin die Hand (und ging auf den Markt). Er schrie:

“Gibt es niemanden, der diese Sachen kaufen möchte?!” und schon meldete sichjemand, der einen Dirham dafür zahlen wollte. Der Prophet fuhr fort:

“Gibt es niemanden der mehr dafür bietet?” und es kam ein Gebot in Höhe vonzwei Dirham. Der Prophet verkaufte ihm die Sachen für den vereinbarten Preis undübergab es dem Besitzer der Sachen. Er sagte zugleich:

“Kaufe deinen Kindern mit einem Dirham etwas zu essen. Mit dem zweitenDirham kaufe dir einen Seil. Dann gehe Holz sammeln und binde dein Holz mit die-


sem Seil. Bringe es auf den Markt und verkaufe es. Gehe mir fünfzehn Tage aus denAugen!” Der Mann tat, was ihm der Prophet geraten hat und besuchte ihn nach fünf-zehn Tagen zu hause. Er hatte in zwischen Zeit 10 Dirham verdient. Er berichtete,dass er sich mit einem Teil Kleidung und mit dem anderen Teil etwas zu essen gekaufthabe. Der Prophet sagte:

“Ist es besser (sich sein Geld durch eigene Mühe zu verdienen und) so zu leben oder amJüngsten Tag mit einem Bettlerstempel an der Stirn vor Allah anzutreten?”573

Abu Said al-Khoudri berichtet:

“Ein paar Leute von den Ansar kamen zum Propheten und baten ihn um Almosenund der Prophet gab ihnen. Dann kamen sie noch einmal und der Prophet gab ihnenwieder. Ein anderes Mal kamen sie wieder und der Prophet gab ihn wieder etwas undfügte hinzu:

“Ich habe gegeben, was sich bei mir als Almosen befand. Ich habe nichts bei Seite gelegt,um es etwa anderen zu geben, als euch. Wer sich vor der Bettlerei schütz, den wird Allahreinigen. Und wer unabhängig von anderen Menschen sein möchte, dem wird Allah gewissReichtum geben. Und wer geduldig sein möchte, dem wird Allah Geduld geben. Eine besse -re Gabe als die Geduld wurde noch niemandem gegeben.”574

Der Prophet selbst nahm weder für sich noch für seine Angehörigen keineAlmosen entgegen. Einst nahm sein Enkel Hasan in seiner Kindheit eine Dattel inden Mund. Diese Dattel war ihm als Almosen gegeben worden. Als dies der Prophetsah sagte er:

“Spuck es aus, spuck es sofort aus. Weis du denn nicht, dass wir keine Almosen neh -men.”575

Die Bescheidenheit des Propheten

Der Prophet war würdevoll, aber auch zu gleich bescheiden. Er zeigte niemalsÜbermut und mochte es nicht, dass andere Menschen für ihn aufstanden oder seineHand küssen wollten. Einst zog er seine Hand zurück, als jemand seine Hand packteum sie zu küssen. Wenn er mit anderen Menschen zusammenkam, setzte er sich dorthin, wo gerade Platz war und streckte seine Füße nicht in Richtung anderer.

Der Prophet erledigte häusliche Arbeiten manchmal selbst. Er flickte seineKleider, fegte sein Zimmer und kaufte auf dem Markt ein. Und er reparierte sogarseine Schuhe.

Er sagte:


“Wer seinem Bruder im Islam gegenüber bescheiden ist, dessen Rang wird Allah erhö -hen. Und wer Übermut zeigt und sich Überlegen heißt, dessen Rang wird Allah erniedri -gen.”576

Der Prophet unterschied nicht zwischen Arm und Reich. Auch wenn es einDiener war, der ihn einlud, widersprach er der Einladung nicht. Er saß und aß mitArmen und Hilfebedürftigen und besuchte die Ärmsten der Armen und fragte sienach ihrem Wohlbefinden.

Er besuchte Kranke und betonte, dass dies eine Pflicht für jeden Muslim sei.577

Wenn der Prophet einen Kranken besuchte, gab er ihm Hoffnung und Stimmung,fühlte seinen Pulz und berührte seine Stirn.578 Er betete für seine Genesung und sagte:“Inschallah wirst du Erlösung finden.”579

Der Prophet unterschied die Menschen auch hier nicht. Egal wer der Kranke war,er besuchte ihn.

Einst erkrankte ein jüdisches Kind. Der Prophet erstatte ihm einen Besuch ab undfragte ihn nach seinem Wohlbefinden. Anschließend lud ihr zum Islam ein. Das Kindschaute seinen Vater an. Dieser aber sagte: “Mein Sohn, tue das, was der Prophet vondir möchte.” und das Kind trat zum Islam über.580

Wenn andere sprachen, unterbrach sie der Prophet nicht und hörte ihnen zu.Sein Leben war sehr bescheiden. Wenn ihm etwas zu essen gegeben wurde, dass ermochte, aß er es. Wenn er es nicht mochte, machte er das Essen nicht schlecht.

Während einer Reise rastete er mit seinen Gefährten. Es sollte Essen zubereitetwerden und sie teilten sich die Arbeit. Der Prophet sagte: “Dann werde ich paarSträucher sammeln, um Feuer zu machen.” Seine Gefährten waren bereit alles für ihnzu tun. Doch er wollte niemandem zur Last fallen und pflegte seine Angelegenheitenselbst zu erledigen. Er kaufte auf dem Markt ein trug sein Einkauf alleine nach hause.

Die Abneigung des Propheten zum Lob seiner

Obwohl der Prophet der letzte Gesandte Allahs war, mochte er es nicht übertrie-ben gelobt zu werden. Worte wie “Unser Herr, unser Edelster!” störten ihn sehr. Ersagte dann:

“Lobt mich nicht, wie die Christen den Sohn der Maria, Jesus, einst lobten. Ich bingewiss ein Diener Allahs. Es reicht vollkommen, wenn ihr mich mit “Der Diener Allahs undsein Gesandter” anredet.”581

Die Tochter des Muawwiz bin Afra, Rubayyi, berichtete: “Als ich heiratet besuch-


te uns der Prophet. Er setzte sich auf den für mich angefertigten Gebetsteppich, so wieich jetzt drauf sitze.

Die zu meiner Hochzeit erschienenen Sklavinnen versammelten sich um ihn undbegannen Traueroden für die Opfer in dem Krieg von Badr zu singen. Zwischendurchsang eine von ihnen einen Vers, in dem es hieß: “Wir haben einen Propheten unteruns, der weiß, was morgen geschehen wird.” Der Prophet unterbrach sie und sagte:

“Sprich nicht solche Worte. Mache so weiter, wie du es bis hierhin getan hast.”582 Erhatte eine Abneigung gegenüber übertriebenen Lobpreisungen.

Einst wusch sich der Prophet für das Gebet. Seine Gefährten wollten das von ihmgebrauchte und herabtropfende Wasser aufsammeln. Der Prophet fragte sie, warumsie sich verhielten. Sie antworteten, sie täten dass, wegen ihrer tiefen Verbundenheitzu ihm. Daraufhin sagte der Prophet:

“Wenn jemand erfahren möchte, wie es ist Allah und seinen Propheten zu lieben, so soller wahres sprechen, wenn er seinen Mund öffnet, er soll ein aufrichtiges Herz haben undkein Vertrauen brechen, wenn ihm vertraut wurde. Wenn er mit anderen zusammenlebt,soll die Rechte seiner Nachbarn achten.”583

Eines Tages kam ein Mann, um den Propheten zu besuchen. Als er sich klarmachte, dass er vor einem Propheten stand, packte ihn das Zittern. Der Prophet beru-higte ihn, in dem er sagte:

“Bleib ruhig! Ich bin kein Herrscher, (vor dem du zittern brauchst). Ich bin der Sohneiner Frau vom Stamm der Quraysch, die es pflegte getrocknetes Brot zu essen.”584

Der Prophet war dermaßen bescheiden, dass er nicht wollte, dass jeder, der ihmbegegnet ihn lobende Worte spricht.

Die Toleranz des Propheten und seine Gnade

Der Prophet war stets freundlich, immer höflich und hatte ein fortwährendesLächeln auf den Lippen. Er war nicht grob und ungeschliffen. Sein Mund verließ keineinziges Wort, das seinen Nächsten verletzte. Sein Lebenslang sprach er zu keinerMenschenseele ein schlimmes Wort oder verhielt sich ihm gegenüber grob oder rügteihn.

Anas, der dem Propheten zehn Jahre gedient hat, berichtet:

“Ich habe nie erlebt, dass der Prophet mich auch nur mit einem Wort gerügt hat. Egalob ich etwas tat oder nicht, er fragte mich nie nach dem Grund.”585

Fehler anderer wusste er zu verbergen. Er lastete ihnen ihre Schuld nicht an.


Wenn er etwas beobachtete, das ihm nicht gefiel, sprach er mit allgemein gefasstenWorten wie: “Einige pflegen dies und jenes zu tun, obwohl solch ein Verhalten nichtangebracht ist.” in die Menge und passte auf, dass er niemanden bloß stellte. Wennihm etwas angeboten wurde, nahm er es dankend entgegen. Egal ob es wenig oderwertlos war, er schätze es und erwiderte dieses schöne Verhalten, wenn sich ihm eineGelegenheit bot. Er sprach immer gut über solche, die gute Werke vollbrachten.

Der Prophet war äußerst beständig. Er vergaß nie jemanden, der ihm etwas Gutesgetan hatte und gedachte ihn bei jeder Gelegenheit. Die erste Frau, die den Islamannahm war die verehrte Gemahlin des Propheten. Hatice (Allahs Wohlgefallen seiauf ihr), hatte dem Propheten sehr geholfen und ihn stark in seiner Sache unterstützt.An seinen traurigen Tagen, war sie es, die ihn tröstete und ihm Mut machte. Sie wareine edle und ehrenvolle Frau, die vornehm war und stets ein korrektes Verhalten anden Tag legte. Der Prophet vergaß sie nach ihrem Tod nicht. Jedes mal, wenn er einLamm schlachtete, schickte er ein Stück an ihre Familie.

Der Prophet kümmerte sich auch um seine Amme und ihre Kinder. Wenn Halimaihn besuchte, redete er sie mit “Mütterchen” an, legte seine Kleider aus, damit sie sichraufsetzte. Er ehrte sie und behandelte sie würdevoll.

Er war jemand, der leicht vergab. In der Schlacht von Uhud hatten ihn seineGegener mit Pfeilen beschossen und gesteinigt. Ein Pfeil durchdrang seine Wange,verletzte sein Gesicht und zerbrach seinen Zahn. Er erwiderte ihnen mit keinem ein-zigen schlimmen Wort und betete auch nicht etwa gegen sie. Er betet vielmehr für sieund sagte:

“Oh Allah! Hab erbarmen mit meinem Volk. Sie wissen nicht, was sie tun.”586

Der Prophet vergab allen und rechte sich bei keinem, obwohl er die Gelegenheitdazu hatte. Doch duldete er nicht, dass Menschen unterdrückt wurden und ihr Rechtmissachtet wurde. Er bemühte sich, dass Recht und Gerechtigkeit herrschen. Gewissist es ein Ausdruck hohen Charakters anderen zu vergeben, die uns persönlich ver-letzt und beleidigt haben.

Die mekkanischen Polytheisten hatten den Propheten zuvor versucht zu töten.Sie wollten dem Islam den Gar ausmachen und unterdrückten den Propheten undalle anderen Muslime und machten ihnen das Leben schwer. Schließ waren dieMuslime gezwungen ihre Heimat zu verlassen und nach Medina auszuwandern. Auchder Prophet wanderte aus.

Nach einigen Jahren eroberte der Prophet mit ca. 10.000 Mann seineHeimatstadt, ohne dass irgendjemand zu Schaden kam. Alle, die zuvor den Versuch


starteten, den Propheten zu ermorden und die Muslime unerträglichen Qualen aus-setzten standen nun mit eingezogenen Köpfen vor dem Propheten und warteten aufsein Urteil. Der Prophet zeigte auch hier Größe und vergab ihnen. Er ließ alle frei.Somit eroberte er nicht nur die Stadt, sondern auch die Herzen seiner Einwohner.Seine Gnade und Barmherzigkeit ermöglichten ihm ein Verhalten, dass der gesamtenMenschheit als Symbol für hohe Moral und sittliche Überlegenheit dienen sollte.

Die Gerechtigkeit des Propheten

Der Prophet handelte stets gerecht und billig. Dies sahen sogar seine Gegner ein.Sie riefen ihn in den schwierigsten Situationen herbei, um ihren Konflikten ein Endezu setzen. Keiner zweifelte an der Gerechtigkeit seines Urteils.

Einst verteilte der Prophet die Kriegsbeute. Es versammelten sich so vieleMenschen um ihn, dass einer von ihnen regelrecht auf seinen Rücken gestiegen war.Der Prophet zeigte mit einem dünnen Stock auf diesen Mann und traf ihn dabei amGesicht. Dieser erlitt dadurch einen Kratzer. Der Prophet wandte sich sofort an die-sen Mann, übergab ihm den Stock und sagte:

“Los, schlage mich, wie ich dich gerade geschlagen habe!” Der Mann erwidertejedoch:

“Nein, oh Gesandter Allahs! Ich bin dir deswegen nicht böse.”587

Eine Frau aus dem Stamm Mahzumi hatte sich des Diebstahls schuldig gemacht.Die Angesehenen Mekkas wollten nicht, dass eine Frau aus einer so edlen undgeschätzten Familie wegen solch einer “Banalität” bestraft wird und schickten Usamabin Zayd zum Propheten, damit er Fürsprache für sie einlege.

Dieser antwortete: “Jene vor euch, die Partei ergriffen haben, sind deswegen zugrundegegangen. Sie vollstreckten schwere Strafen über die Armen und ließen Reiche undAngesehene verschont.”588 Er brachte damit zum Ausdruck, dass die Doppelmoral beider Gesetzesvollziehung die Gesellschaft zerstört.

“Wenn es dem Propheten frei stand zwischen zwei Dingen zu wählen, suchte ersich das einfacher zu bewältigende aus, solange nichts dagegensprach. Wenn dasEinfachere jedoch verboten war, hielt er sich von ihm fern, so wie es kein andere tat.Der Prophet war in eigenen Angelegenheiten nie hinter Rache her. Doch wenn dieVerbote Allahs missachtet wurden, sorgte er für Gerechtigkeit.” berichtete Aischa,die Gemahlin des Propheten.589 Der Prophet behandelte alle Menschen gleich, ermachte zwischen ihnen keine Unterschiede. Für ihn waren Arm und Reich, Großund Klein vor dem Auge des Gesetzes gleich.


Unter den Kriegsgefangenen von Badr befand sich auch der zu jener Zeit nochnichtmuslimischer Onkel des Propheten Abbas. Es wurde vereinbart, dass dieGefangenen gegen Lösegeld freigelassen werden. Einige von den Ansar forderten eineSonderbehandlung für Abbas, als sie von seiner Nähe zum Propheten erfuhren. DerProphet erwiderte:

“Auf keinen Fall! Nicht ein Dirham wird ihm erlassen werden.”590

Der Prophet hat in seinem ganzen Leben niemandem eine Sonderbehandlungzukommen lassen. Seine Gesetze und Regeln galten für jedermann in gleicher weise.Er mochte es auch nicht, dass ihn seine Gefährten anders behandeln wollten, alsandere Menschen.

Es wird berichtet, dass der Prophet auch vor seiner Berufung in allen seinenGeschäften gerecht war und niemanden betrog. Seine Verbundenheit zu Recht undGerechtigkeit sprach sich so weit um, dass nach seiner Berufung ihm sogar seineGegner ihre Wertsachen anvertrauten.

Ein Geschäftsmann namens Saib wurde dem Propheten vorgestellt und seineAnständigkeit gelobt. Der Prophet sagte: “Ich kenne ihn besser als ihr.” Saib fügtehinzu: “Ja, wir waren einst Geschäftspartner. Seine Berechnungen waren hervorra-gend.”

Ein Beduine kam zum Propheten und forderte von ihm seine Schuld. DaBeduinen grob und ungeschliffen waren, wurde er beleidigend. Die Gefährten desPropheten brachten ihm entgegen: “Was bist du für ein Mensch!? Weiß du dennnicht mit wem du es zu tun hast?”

Der Beduine sagte jedoch: “Ich bin hier, um mein Recht einzufordern.” DerProphet sprach zu seinen Gefährten: “Ihr hättet auf seiner Seite stehen müssen, denndieser Mann ist gekommen, um sein Recht einzufordern.” Daraufhin schickte erHawla binti Kays eine Nachricht und bat sie, ihm Datteln zu leihen. Mit den gelie-henen Datteln beglich er seine Schuld bei dem Beduinen und lud ihn zum Essen ein.

Der Beduine betete für den Propheten und sagte: “Du hast deine Schuld auf dieschönste Weise beglichen. Möge Allah dich dafür belohnen!” Daraufhin sagte derProphet:

Diese sind die Einträchtigsten unter den Menschen. (Jene, die sich darum bemü-hen, dass alles nach Recht und Ordnung verläuft und auf der Seite dessen stehen, derRecht hat.) Ein Volk, in dem die Schwachen ihr Recht nicht einfordern können,ohne gedemütigt zu werden, kann sich nicht weiterentwickeln.”591


Der Mut des Propheten

Eine Eigenschaft des Propheten war sein außerordentlich hoher Mut. Er war, alser die Menschen zum Islam einlud, auf sich alleine gestellt. Auch die Zahl der erstenMuslime war nicht besonders hoch. Ihre Gegner waren ihnen nicht nur zahlenmäßigüberlegen, sondern auch in ihrer wirtschaftlichen Stärke weit voraus.

In dem Eifer seiner heiligen Pflicht nachzukommen, begegnete der Prophet vielenGefahren. Seine Gegner planten ihn zu töten und wollten dem Islam den Gar ausma-chen. Sie griffen die Muslime mehrmals an, schickten große Armeen auf sie, doch derProphet verlor nie die Hoffnung und ließ sich dadurch nicht von seiner Pflicht abhal-ten.

Mekka war eingenommen und die Kaaba von allen Götzen gereinigt. Die Gegnerdes Islam fühlten sich bedrängt und trommelten in Hunayn eine zwanzigtausendMann starke Armee zusammen. Als der Prophet davon Kenntnis erlangte machte ersich mit einer zwölftausend Mann starken Armee auf den Weg nach Hunayn.Unterwegs passierten sie einen engen Pfad, wo der Feind lungerte. Er griff sie über-raschend in der Nacht an. Die in der Dunkelheit ertappten Muslime rannten umherund drohten auseinander zu gehen. Dies war eine sehr ernste Angelegenheit für dieSache des Islam.

Zurück blieb ein mutiger Held, der mit einer handvoll Muslime gegen den Feindkämpfte. Dieser mutige Held war Mohammed, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm.

Der Prophet schrie: “Ich bin ein Prophet, darin besteht kein Zweifel!” und ver-suchte so die umherlaufenden Muslime zu vereinen. Die Muslime gaben seinen RufenGehör und so vereinigte sich die muslimische Armee von neuem und griff die Gegnerdes Islam an. Die Feinde waren indes überrascht, dass sich die Muslime so schnellzusammenfinden konnten und erlitten eine starke Niederlage. Der Krieg wurde miteinem Sieg der Muslime beendet und die Zukunft der Muslime wurde von einer gro-ßen Gefahr bewahrt.

Dieser Krieg wurde Dank des großen Mutes des Propheten gewonnen. Sein Lebenist mit solchen Heldentaten nur gefüllt. Er ging den Muslimen in seiner Geduld, sei-ner Standhaftigkeit und seinem Heldenmut als gutes Beispiel voran.

Das Vertrauen des Propheten auf Allah

Der Prophet vertraute in allen seinen Angelegenheiten auf Allah und glaubte,dass er ihm zum Erfolg verhelfen wird. Diesen Glauben erhielt er sein Leben lang auf-recht und hörte nie auf, Allah zu vertrauen.


In Zeiten, in denen er in Mekka auf sich alleine gestellt war, mit unvorstellbarenReaktionen konfrontiert wurde, sogar in Kriegen wie Uhud oder Hunayn, in denener großen Gefahren ins Gesicht sah, verlor der Prophet sein Vertrauen an Allahnicht.

Als der Prophet den Islam offen zu verkünden begann, wandten sich jene, die zuden Spitzen der mekkanischen Gesellschaft zählten, an dessen Onkel Abu Talip. “OhAbu Talip!” sagten sie. “Der Sohn deines Bruders beleidigt unsere Götter, beschul-digt unsere Vorfahren in Abwegen gelebt zu haben und uns bezichtigt er alsDummköpfe. Deshalb höre nun auf ihn zu beschützen oder stelle dich offen auf seineSeite, damit wir entsprechend Stellung einnehmen können.”

Abu Talip war sich über den Ernst der Lage bewusst. Er spürte dieEntschlossenheit der Mekkaner und wusste zugleich, dass er seine Kräfte mit ihnennicht messen kann. Deswegen sagte er dem Propheten:

“Mein Sohn! Belaste mich bitte nicht mit einer zu hohen Last. Ich spüre, dassmeine Kräfte langsam nachlassen.” Abu Talip gab ihm zu verstehen, dass wenn ernicht damit aufhörte, den Islam zu verkünden, er nicht mehr lange im Stande seinwerde, ihn vor den Mekkanern zu schützen. Der Prophet nahm das mit Kühnheit ent-gegen, denn er vertraute auf Allah:

“Onkel!” sagte er. “Bei Allah, auch wenn diese Männer mir die Sonne in dieRechte und den Mond in die Linke geben, ich werde von meiner Berufung nichtablassen. Entweder wird mir Allah die erforderliche Kraft geben oder ich werde michauf diesem Weg aufopfern.”

Abu Talip war von diesen Worten tief beeindruckt. Er sagte:

“Gehe mein Sohn! Niemand wird dir auch nur ein Haar krümmen.”592

Der Prophet war auf dem Rückweg von Nacd, als er und seine Gefährten ermüdetvom Krieg und der Rückreise unter einem Baum rasteten. Sei waren alle eingeschla-fen und das Schwert des Propheten hing an einem Ast. Ein vorbeistreifender Beduinesah die Gelegenheit den Propheten zu beseitigen und dem Islam endgültig ein Endezu machen. Er schlich sich langsam heran, nahm das Schwert des Propheten, zog ihnaus seiner Scheide und wollte den Propheten töten, als dieser gerade aufwachte. DerBeduine fragte ihn: “Wer wird dich jetzt vor mir retten?” Der Prophet antwortetegelassen: “Allah!” und der Beduine kam ins Schwanken. Ihm fiel das Schwert aus derHand und der Prophet war gerettet.593

Obwohl der Prophet ein großes Vertrauen auf Allah hatte, tat er alles in seinerMacht stehende, um seiner Pflicht mit würde zu begegnen. Das beste Beispiel hierzu


ist die Auswanderung des Propheten aus Mekka. Zuerst hielt die göttliche Anweisungnach Medina auszuwandern geheim und verriet es niemandem außer Allah. Dannbefahl er Ali sich in sein Bett zu legen und verließ unbemerkt sein Haus. In der Nachtverließ er dann mit Abu Bakr Mekka, aber in entgegen gesetzter Richtung, alsMedina. Er nahm also alle zu seiner Zeit und unter den gegeben Umständen mög-lichen Vorsichtsmaßnahmen vor und vertraute dann auf den Schutz Allahs.Deswegen sagte er jemandem, der sein Kamel los ließ und ihn auf diese Weise Allahanvertraute:

“Binde dein Kamel an, bevor du ihn Allah anvertraust!”

Die Gastfreundlichkeit des Propheten

Eine der hohen Eigenschaften des Propheten war seine Gastfreundschaft. Eskamen Menschen aus aller Ort, um ihn zu besuchen. Er empfing seine Gäste stets per-sönlich und sorgte für ihre Verpflegung. Einen Unterscheid zwischen muslimischenund nichtmuslimischen Gästen kannte er nicht.

Wenn er zu viel besuch bekam, geschah es, dass er alles was er zu hause hatte, sei-nen Gästen anbot und am Abend schließlich mit seinen Kindern hungrig zu Betteging. Er sagte in Bezug auf Gäste:

“Wer an Allah und dem Jüngsten Tag glaubt, soll seine Gäste verpflegen.”594

Die Wertbeimessung des Propheten zur Sauberkeit

Der Prophet führte ein bescheidenes und sauberes Leben. Er achtete sehr auf seineHygiene und hielt Körper und Kleidung immer in sauberem Zustand. Er pflegte auchseine Zähne und benutzte ein damals zur Reinigung der Zähne gebrauchtesStöckchen, ein Miswak, und empfiehl seinen Gefährten ebenso zu verfahren.

Der Prophet mochte Schmutz und unreine Menschen nicht. Er wies seineGefährten in sauberem Zustand zur Moschee zu kommen. Als einmal jemand inschmutzigem Zustand in der Moschee erschien, sagte er:

“Es wäre besser gewesen, ihr hättet euch gewaschen, bevor ihr gekommen seid.”

Der Gottesdienst des Propheten

Der Tag des Propheten hatte eine Ordnung. Die Zeiten für das Gebet und seineRuhe waren eingeteilt. Er verschwendete nicht eine Minute seines Tages und ver-suchte sie nützlich zu verbringen.


Obwohl er das meist geliebte Wesen Allahs war, fürchtete er ihn und denJüngsten Tag.

Er war stets damit beschäftigt Allah zu gedenken und ihm gefiel es Allah zu die-nen. Nachts betete er so lange, dass manchmal seine Füße anschwollen. SeineGemahlin Aisa berichtet, dass sie ihn eines gefragt hat:

“Oh Gesandter Allahs! Dir wurde doch das Vergangene und das Zukünftige ver-geben. Warum gibst du dir also solch eine Mühe?”

Der Prophet antwortete ihr:

“Soll ich denn kein dankender Diener sein?”595

Obgleich er dem Gottesdienst verbunden war, führte er kein Mönchsleben. MitMönchsleben ist hier ein Lebensstiel gemeint, in dem der Mensch nur für das jensei-tige Leben arbeitet und sich von der Welt abkapselt. Der Prophet war völlig dagegensolch ein Leben zu führen. Obwohl einige Gefährten des Propheten von christlichenMönchen beeindruckt waren und genauso wie sie leben wollten, verbat der Prophetdies ihnen.

Die Araber hatten den Brauch mehrere Tage hintereinander zu fasten, ohne zwi-schen durch eine Mahlzeit zu haben. Diese Art von Fasten wurde “Sawm al-Wisal”genannt. Der Prophet überzeugte sie davon, dass solch ein Fasten nicht gewollt ist.

Abdullah bin Omar war ein sehr frommer und gottesfürchtiger Muslim. Er ver-brachte seine Tage mit fasten und seine Nächte mit Gebet. Als der Prophet von sei-nem Zustand erfuhr, rief er ihn zu sich.

“Ich habe erfahren, dass du die Tage durch fastest, ohne zu essen und die Nächtedurch betest, ohne zu schlafen. (Lass das sein!) Faste einige Zeit und breche deinFasten. Bete nachts, aber geh` auch schlafen. Denn deine Augen haben ein Anspruchdarauf. Dein Körper und deine Familie haben einen Anspruch darauf. Faste drei Tageim Monat. Das wird dir reichen.” Abdullah bin Omar erwiderte:

“Ich bin im Stande länger zu fasten.” Der Prophet sagte:

“Dann faste jeden zweiten Tag. Dies ist die beste Art des Fastens.”

Als Ibn Omar um mehr bat, sagte der Prophet:

“Nein, mehr (fasten) ist nicht gut.”

Auf einer Reise entdeckte ein Gefährte des Propheten eine Höhle, in deren nähesich Wasser und Grünes befand. Er berichtet dem Propheten von diesem Ort und teil-te ihm mit, dass sich in diese Höhle zurückziehen wollte, um den Rest seines Lebensin Einsamkeit zu verbringen. Der Prophet erklärte ihm, dass dies nicht richtig seinwürde und sagte:


“Ich bin nicht gekommen, euch das Judentum oder das Christentum vorzusprechen. Ichverkünde lediglich die bescheidene und leicht auszulebende Religion Abrahams.”596

Das alles ist Zeichen genug, um zu verstehen, dass der Prophet kein zurückgezoge-nes, von der Welt abgeschnittenes Leben mochte, sondern viel mehr wollte, dass dieMenschen von den weltlichen Genüssen profitieren. Dies war regelrecht ein islami-sches Gebot.

Die Gottesfurcht des ProphetenDer Prophet war den Welten als Zeichen der Barmherzigkeit Allahs gesandt wor-

den und war der letzte der Propheten. Dennoch fürchtete er Allah mehr als andereMenschen auf der Welt und sagte: “Was wird mit mir wohl am jüngsten Tag gesche-hen?”

Einer der ersten Muslime, der vierzehnte Muslim, Othman bin Mazun war verstor-ben. Als seine Todesnachricht den Propheten erreichte, begab er sich umgehend zumHaus des Othman. Umm Ala bint Haris, eine Frau von den Ansar, sagte auf denLeichnam des Othman zeigend:

“Oh Abu Saib! Möge Allah deiner Seele gnädig sein. Das, was ich über dich weißund den Menschen hier verkünden möchte ist, dass du jemand bist, dem die Gnadeund Hilfe Allahs gegeben worden ist. Der Prophet hatte ihr zugehört und fragte sie:

“Woher weißt du, dass Allah diesen Toten gut empfangen hat und ihm gnädiggewesen ist?” Die Frau antwortete:

“Oh Gesandter Allahs! Mein Vater und meine Mutter seien dir aufgeopfert.Wenn Allah diesem gläubigen und frommen Diener nicht gnädig ist, wem soll ersonst gnädig sein?”

Daraufhin sagte der Prophet:Osman bin Mazun ist tot. Bei Allah, auch ich wünsche dem ehrenvollen Toten

alles Gute. Doch bei Allah, sogar ich, ein gottgesandter Prophet, weiß nicht, was mirmorgen am jüngsten Tag widerfahren wird.”597

Eines Tages sagte Abu Bakr: “Oh Gesandter Allahs! Ich sehe, dass eure Haaregrauer werden.” Der Prophet erwiderte: “Ja, die Suren Hud, Waqia, Murselat und Ammahaben mich altern lassen.”598

Einst war der Prophet auf einer Beerdigung. Da das Grab des Verstorbenen nochnicht ausgehoben war, musste er mit den anderen am Grab warten. Er wurde so sehrvon dem Ganzen betroffen, dass er zu weinen begann und sein Tränen den Bodennässten. Dann wandte er sich den Leuten zu und sagte:

“Brüder! Bereitet euch auf diesen Tag vor!”599


Die Gottesliebe des Propheten

Der Koran verkündet, dass die Gläubigen Allah mehr als alles andere auf der Weltlieben.600

Gewiss war der Prophet der Allah am meisten liebende Mensch. Deswegen bete-te er nachts sol lange bis seine Füße anschwollen.

Aischa, die Gemahlin des Propheten berichtet, dass der Prophet nach den erstenzwei Gebetseinheiten des Morgengebets sagte:

“Es gibt nichts auf der Welt, was sich mit dem Genuss dieser beiden Gebetseinheiten ver -gleichen ließe.”601

Dies ist ein Ausdruck der Gottesliebe des Propheten. Er liebte Allah so sehr, dasser beim Gebet einen unvergleichbaren Genuss empfand.

Omar bi Khattap berichtet, dass der Propher eines Tages einer Frau begegnete, dieihr Kind verloren hatte. Wegen ihrer Sehnsucht nach ihrem Kind, nahm sie jedesKind an die Brust und stillte es. Der Prophet wandte sich zu seinen Gefährten undsagte:

“Würde diese Frau ihr Kind ins Feuer werfen?” Sie sagten, dies sei unvorstellbar.Daraufhin sagte der Prophet:

“Wisset, dass die Barmherzigkeit Allahs zu seinen Geschöpfen viel größer ist, alsdie Barmherzigkeit dieser Frau zu ihrem Kind.”602

Das Familienleben des Propheten

Der Prophet war ein vorbildliches Familienoberhaupt. Er war seinen Frauen einguter Ehemann und seinen Kindern ein guter Vater. Er war im Umgang mit seinenFrauen sehr höflich und zeigte seinen Kindern viel Liebe. Der Prophet half seinenFrauen bei häuslichen Arbeiten, flickte seine Kleider, reparierte seine Schuhe und fegtedas Haus. Er ging auf den Markt und besorgte das Notwendige für den Haushalt. Er hatnie eine seiner Frauen, noch eine Dienerin, niemanden geschlagen oder verletzt.

Das Haus des Propheten war das glücklichste Haus auf Erden. In diesem Haus gabes keinen Streit, sondern Behaglichkeit. Der Prophet hatte stets ein Lächeln auf demGesicht und war im Umgang mit seinen Frauen vorsichtig. Er behandelt sie ehren-voll und versuchte sie nicht zu verletzen. Den Muslimen legte er dasselbe Verhaltenans Herz, in dem er ihnen sagte:

“Der einträchtigste unter euch ist der, der seine Frauen am besten behandelt.”

Der wollte, dass der Mann das Verhalten seiner Frau toleriert und gut zu ihr ist. Ersagte:


“Keiner soll seine Gefährtin hassen! Wenn diese Eigenschaften besitzt, die ihm missfal -len, hat sie bestimmt auch Eigenschaften, die ihm gefallen.”603

Die Kinderliebe des Propheten

Der Prophet liebte Kinder. Er nahm sie in den Arm, streichelte sie und küsste sieliebevoll. Der Prophet küsste seine Enkelkinder Hasan und Husayn. Als ihn ein vor-beilaufender Mann sah, sagte er:

“Ich habe zehn Kinder und habe bislang nicht einen einzigen von ihnen geküsst.”Der Prophet erwiderte:

“Wer nicht gnädig ist, dem wird keine Gnade erteilt werden.”

Manchmal stiegen ihm seine Enkel auf die Schulter, wenn er sich im Gebetniedergeworfen hatte. Er nahm das leicht entgegen und tolerierte ihr Verhalten, hin-derte sie nicht daran.

Wenn er irgendwo saß und seine Tochter Fatima eintrat, stand er auf, küsste siean der Stirn und setzte sie auf seinen eigenen Platz. Er war nicht nur im Umgang mitseinen eigenen Kindern so, sondern bei allen. Er redete mit ihnen und gab ihnenDinge, an denen sie Gefallen fanden. Er liebte auch Kinder von Nichtmuslimen undstreichelte sie.

Der Prophet beschäftigte sich oft mit Kindern. Einmal organisierte er einWettrennen unter ihnen und stellte sich an das Ende der Laufbahn. Als die Kinderdann rennend zu ihm kamen, umarmet er sie, küsste sie und gab ihnen Geschenke.604

Der Prophet gab folgenden Rat im Umgang mit Kindern:

“Fürchtet Allah und seid gerecht unter euren Kindern!”605

“Gewiss liebt es Allah, dass ihr eure Küsse zwischen euren Kindern gleichmäßigverteilt.”606

Kurz; der Prophet hatte ein liebevolles Herz, das mit Gnade und Barmherzigkeitgefüllt war. Er gedachte Anderer mehr als sich selbst und verbrachte sein Leben mitseinen Bemühungen für die Rettung der Menschheit. Er war ein großer Prophet, einMensch hohen und vorbildhaften Charakters.

Wie schön ist es, seinem edlen Weg zu folgen.

Wie schön ist es, sein Leben und sein korrektes Verhalten zum Vorbild zu neh-men.


1 Koran, 3/192 Koran, 3/853 Koran, 5/34 Koran, 7/1585 Koran, 34/286 Koran, 21/1077 Abu Davud, Akdiye 11; Tirmizi, Ahkam, 3.8 Koran, 5/929 Koran, 4/8010 Koran, 59/711 Koran, 4/6512 Buhari, Cihad, 109; Muslim, Imare, 813 Koran, 4/11514 Ibn Mace, Fiten, 815 Abu Davut, diyat, 18; Ahmad b. Hanbal, 1/49; Darimi, Feraiz, 4116 Koran, 2/16317 Koran, 21/2218 Koran, 28/8819 Koran, 112/1-420 Koran, 42/1121 Koran, 2/25522 Koran, 36/8223 Koran, 2/16524 Koran, 3/3125 Koran, 2/15226 Koran, 79/40-41 27 Koran, 51/5628 Koran, 72/1-229 Koran, 7/1230 Koran, 15/3431 Koran, 15/9

Anmerkungen 463

Anmerkungen

32 Koran, 2/2333 Koran, 17/8834 Buhari, Fezailu'l Kur'an, 2135 Koran, 38/2936 Koran, 22/3037 vgl. Koran, 17/1538 Buhari, Menakib, 3639 Buhari, Bab'ul-Cizya ve'l muvadaa, 740 Zadu'l-Mead, B. 2, S. 9641 Koran, 33/4042 Koran, 22/1-243 Koran, 3/18544 Koran, 80/34-4245 Koran, 99/7-846 Koran, 18/4947 Koran, 17/1448 Tirmidi, K›yame, 149 Koran, 101/6-1150 Buhari Tevhid, 3651 Koran, 57/2252 Koran, 9/5153 Tirmidi, Zuhd, 3354 Tirmidi, K›yame, 6055 Koran, 11/656 Koran, 2/16857 Koran, 67/2358 Koran, 16/1859 Buhari, Teheccud, 660 Koran, 51/5661 Koran, 25/7762 Buhari, Iman 2; Muslim, Iman 563 Koran, 9/10864 Muslim, Tahara, 165 Misvak: aus einem bestimmten Baum erhaltenes altes Mittel zum Putzen der

Zähne.66 Koran, 5/6


67 Zwseifelsohne ist die Waschung auch wichtig für die Gesundheit.68 Muslim, Tahara, 3369 Buhari, Wudu', 370 Muslim, Tahara, 1271 In der schafiitischen Rechtsschule hat die Waschung vier Pflichten: 1. die

Absichtsfassung, 2. das Waschen des Gesichts, 3. das Waschen der Hände undArme bis zu den Ellbogen, 4. das Befeuchten der Haupt, 5. Das Waschen derFüße, 6. Das Einhalten der Reihenfolge.

72 Wenn man zu Beginn der Waschung diese Formal zu sprechen vergisst, kannman sie während der Waschung nachholen.

73 In der Schafiitischen Rechtsschule ist dies kein Grund für die Ungültigkeit derWaschung.

74 Koran, 5/675 Fethu'r-Rabbani Band 2, S. 15376 Abu Davut, Tahara, 105; Nesei, Siyam, 6477 Tirmidi, Tahara, 98; Ibn Mace, Tahara, 10578 Koran, 2/22279 Kasfu'l´Hafa, B. 2, S. 3180 Koran, 29/4581 Buhari, 6; Muslim. Salat, 5182 Koran, 4/10383 Nach der Hanafitischen Rechtsschule sind dies die einzigen Fälle für

Vereinigung. Nach der Schafiitischen, Hanbalitischen und MalikitischenRechtsschule darf man auf Reisen jeweils das Mittags- und Nachmittagsgebetund das Abend- und Nachgebet wie beschrieben gemeinsam verrichten. In derHanbalitischen und Malikitischen Rechtsschule gilt dies auch imKrankheitsfall. Prinzipiell sollte aber jedes Gebet zu seiner Zeit verrichtet wer-den. Angehörige der Hanafitischen Rechtsschule dürfen aber ggf. sich auf dieAnsichten der anderen Rechtsschulen berufen. Das Morgengebet darf nichtvereint werden.

84 In der Schaffitischen Rechtsschule ist es empfohlen zu dieser Zeit ein freiwilligesGebet mit zwei Einheiten zu verrichten

85 Buhari, Ezan, 886 allg. Bezeichnung für die Formel Allah-u akbar (Allah ist groß) [Anm. d. Übers.]87 Nach der Schafiitischen, Malikitischen und Hanbalitischen Rechtsschule ist das

Gebet nicht ungültig, wenn die Frau vor der Gemeinde betet.

Anmerkungen 465

88 Buhari, Ezan 3089 Muslim, Mesacid, 46; Tirmizi, Salat, 16590 Muslim, Mesacid, 5191 Et-Terg˝b ve't-terhib B.1, S. 21492 Buhari, Ezan, 21; Muslim, Salat, 3793 Koran, 62/994 Muslim, Cuma, 895 Muslim, Cuma, 1296 Buhari, Iman, 2797 Ebu Davut, Salat, 30798 Koran, 33/3599 für das arabische Original s. Tirmizi, Salat, 348100 für das arabische Original s. Buhari, Teheccut, 25101 Ibn Mace, Salat, 193102 Ibn Mace, Zuhd, 30103 vgl. Koran, 51/18104 Buhari, Deavat, 2105 Ebu Davut, Salat, 260106 Buhari, Küsuf, 1; Muslim, Küsuf, 5107 Muslim, Cenaiz, 1108 Koran, 2/154109 Koran, 3/169-170110 Muslim, Imare, 32111 Ibn Mace, Cenaiz, 47112 Muslim, Cenaiz, 33113 Muslim, Cenaiz, 33114 Muslim, Salat, 53115 Koran, 9/18116 Buhari, Salat, 65; Muslim, Zühd, 3; Ibn Mace, Mesacid, 1117 Ibn Mace, Mukaddime, 20118 Buhari, Fazlus-salat fi mescid-i Mekke ve'l Medine, 1; Muslim, Hac, 94119 Ibn Mace, Salat, 195; Ahmed b. Hanbel, 2/16-68120 Buhari, Salat, 60; Muslim, Salatul misafirin, 11121 Buhari, Muslim, Mesacid, 17122 Koran, 7/31123 Buhari, Salat, 74


124 Feyzu'l-Kadir B. 5, s.13125 Koran, 15/9126 Koran, 96/56127 Müslim, Salat, 17128 Tirmizi, Menakib, 59129 Buhari, Fedailü’l-Ashab, 5 130 Koran, 39/9131 Koran, 58/11132 Koran, 35/28133 Buhari, Ilm, 10; Muslim, Yekat, 33; Tirmizi, Ilm, 1134 Tirmizi, Ilm, 2135 Tirmizi, Ilm, 19; Ebu Davud, Ilm, 1136 Buhari, Savm, 7137 Buhari, Savm, 8138 Koran, 2/183139 Tirmizi, Zühd, 38140 Sharani, Tabakatul Kubra, B.1, S.24141 Aliyyul-Kari, Mirkatul Mefatih, B.2, S. 492142 Kesful Hafa, B.2, S. 33143 Koran, 14/7144 Buhari, Savm, 9; Muslim, Siyam, 30145 Buhari, Savm, 9; Muslim, Siyam, 30146 Buhari, Savm 14; Müslim, S›yam, 3147 el-Buhari, el-Camiu’s-Sahih, II, 279, ‹stanbul, 1315,Müslim,el-Camiu’s-Sahih,II,

579(Tahkik:M.Fuad Abdülbaki), Kahire, 1375/1955; Ebu Davud, es-Sünnen, I,543, M›s›r 1371/1952;et-Tirmizi, elCamiu’s-Sahih, III, 72(Verifikation: M.FuadAbdülbaki), M›s›r, ed-Darimi, es-Sünen, II, 3; Daru ‹hyai’s-sünneti’n-nebeviyye.ts.

148 en-Nevevi, fierhu Sahihi Muslim, VII, 188-89, Beyrut, 1392/1972149 et-Tergib ve’t-Terhib, C.4, s.34 (Überlieferung von Bezzar)150 ‹bn Abidin, Mecmuatu’r-resail, I, 245151 Koran, 10/5152 Koran, 55/5153 el Buhari aaO., II Müslim aaO., II 579; Miras Kamil, Tecrid-i Sarih Übersetzung,

VI, 308 (Hadth Nr.: 908) Istanbul, 1945154 el-Ayni, Umdtü’l-kari, X,271, M›s›r ts.

Anmerkungen 467

155 El- Kurtübi, el-Cami li ahkami’l-Kur’an, II, 293, Kahire,1354/1935156 Mohammed b. Adi’I Vahhab, el-Endelusi, el-Azbü’z-zülal,I,244,Katar, 1973;(Die

Zeitschrift el-Hidaye,1398/1978, Nummer:6,Nummer: 82, Tunesien)157 el-Azbü’z-zülal, I,249-250, Katar, 1973158 Seine Monographie “el-‹lmü’l-Menflur fi, ‹sbati’fl-fiuhur”159 Ibn Abidin, Rddü’l-Muhtar, II, 251-252, ‹st. 1307, Miras Kamil a.g.e, VI,311160 Buhari, Savm, 20; Muslim, Siyam, 9161 Muslim, Siyam, 30162 Ibn Mâce, Siyam, 48163 Buhari, Savm, 7164 Koran, 51/19165 Koran, 59/7166 Koran, 9/103167 Koran, 34/39168 Camius-Sagir (der Hadith ist von Muslim und Ahmed b. Hanbel überliefert). 169 Et-Terg˝b ve't-terhib B.3, S. 358 (Hadith überliefert von Taberani)170 Koran, 9/60171 Koran, 3/97172 Buhari, Iman, 2; Muslim, Iman, 5173 Buhari, Hacc, 4174 Koran, 2/197175 Nach der Schafiitischen Rechtsschule ist dies eine Sunna. Wer sie unterlässt,

braucht kein Schuldopfer vollbringen.176 istilam: Berühren oder Küssen des Hacar-ul Esved. 177 remel: schnelles Laufen der Männer während der Umkreisung der Kaaba.178 Nach der Schafiitischen und Hanbalitischen Rechtsschule beginnt die Zeit

bereits um Mitternacht.179 Den anderen Rechstschulen zufolge sind nur Steine zu werfen.180 Nach Ebu Yusuf, Imam Muhammed und der Schafiitischen, Malikitischen und

Hanbelitischen Rechtschule ist dies nicht Pflicht, sondern Sunna. 181 Nach der Schafiitischen und Hanbalitischen Rechtsschule ist die Pflicht.182 Buhari, Hac, 1-2; Muslim, Hac, 713183 Buhari, Cezau-s-Sazd, 22184 Kesful Hafa, 2/250, Beirut, 1351. Derr Hadith wird überliefert von Taberani und

Darekutni.185 Buhari, Mekke ve'l Medine, 1; Hac, 94


186 Koran, 37/102-111187 Koran, 22/37188 Koran, 108/2189 Buhari, Adahi, 1: Muslim, Adahi, 1190 Mecmauz-zevaid ve Menbaul'l-Fevaid, B. 6, S. 17 (Hadith überliefert von

Taberani)191 Koran, 6/161-162192 Et Tergib ve't-terhib, B. 2, S. 156 (Hadith überliefert von Hakim)193 Muslim, Cuma, 18; Tirmizi, Cuma, 353194 Tirmizi, Cuma, 354; Ebu Davud, Cuma, Hadith No. 1046.195 Ibn-i Kayyim, Zadu'l-Mead, 1/38196 Koran, 62/9197 Buhari, Cuma, 6; Müslim, Cuma, 26198 Ebu Davut, Salat, Hadith Nr. 1052199 Buhari, Savm, 52; Muslim, Siyam, 34200 Et-Tergib ve't-Terhib, B.2, S. 119, 1968 Beirut201 Koran, 2/144202 Koran, 2/185203 Buhari, Teravih, 1; Muslim, Salatul Musafirin, 25204 Tirmizi, Daavet, 84; Ibn-i Mace, Dua, 5205 Buhari, Teravih, 2; Muslim, Salat, 25206 Koran, 3/164207 Buhari, Savm, 69208 Buhari, Eyman, 38209 Muslim, Eyman, 3210 Nach der Schafiitischen und Hanbelitischen Rechtsschule bedarf es keiner

Sühne, wenn der Eid aus Vergesslichkeit oder unter Ywang nicht eingelöst wird.211 Koran, 5/89212 Muslim, Nuzur, 3213 Muslim, Nuzur, 5214 Koran, 5/4215 Koran, 5/87216 Koran, 16/116217 Koran, 7/32218 Koran, 10/59219 Koran, 2/173

Anmerkungen 469

220 Koran, 5/3221 Koran, 5/90-91222 Muslim, Esribe, 7223 Tirmizi, Esribe, 3224 Camiul-usul fi Ahadisi'r-Rasul, B.5, S. 103225 Muslim, Esribe, 3226 Koran, 5/90227 Serahsi, Mebsut, B. 24, S. 14228 Dürrül-Muhtar, B. 5, S. 452; Fetava, Ibn Nuceym, S. 102229 ausführlich erklärt bei Alparslan ÖZYAZICI, Alkollu ‹çkiler, Sigara ve

Digerleri, Ankara, 1993230 Koran, 2/195231 Koran, 5/90232 Buhari, Suretun-necm, 2233 Buhari, Cihad, 56; Muslim, Imare, 25234 Kesful-hafa, B. 2, S. 68235 Ebu Davud, Cihad, 68236 Fezyul-kadir, Serhu Camiussagir, B. 4, S. 327237 Durrul Muhtar, B. 5, S. 396; Dürer, B. 1 , S. 321238 ebd.239 ebd.240 Muslim, Salat, 28241 Ahmed bin Hanbel, Musned, 1/165242 Durrul Muhtar, B. 1, 521f243 Buhari, Ezan, 9244 Ebu Davud, Akdiye, 7; Ahmed bin Hanbel, Musned, 6/320245 Koran, 2/188246 Ebu Davud, Akdiye, 4; Mecmeu'z-zevaid, B.4, S. 199247 Koran, 2/275248 Koran, 2/278-279249 Buhari, Tib; Muslim, Iman, 38; Ebu Davud, Vesaya250 Buhari, Buyu, 89; Muslim, Musakat, 18251 Buhari, Buyu, 78; Muslim, Musakat, 15252 Koran, 2/276253 Koran, 2/275254 Koran, 4/29


255 Sübülüs-selam, B.3, S. 4256 Tirmizi, Buyu, 4; Ibn Mace, Ticaret, 1257 Koran, 2/282258 Buhari, Buyu, 14259 Mecmuau'z-zevaid, B.4, S. 101 (Hadith überliefert nach Taberani)260 Ibn Mace, Ticaret, 6261 Muslim, Musakat, 26; Tirmizi, Buzu, 40262 Ibn Mace, Ticaret, 6263 nach Ibn Asakir264 Koran, 5/5265 Nach der Schafiitischen Rechtsschule ist der Verzehr nur verpönt, wenn ein

Irrer oder Betrunkener das Tier schlachtet.266 Muslim, Hac, 9267 Koran, 5/2268 Muslim, Sayd, 2269 Ibn Mace, Sadakat, 19270 ebd.271 Muslim, Zikr, 38272 Muslim, Musakat, 22273 Neylul Evtar, B. 5, S. 261 (nach Buhari und Muslim)274 Reddul Muhtar, B. 4, S. 32f275 Buhari, Edebul Mufred276 Muslim, Hibat, 2277 Tirmizi, Buyu, 62; Ibn Mace, Hibe, 2278 Buhari, Hibe, 13; Muslim, Hibat, 3279 Buhari, Vesaya, 2; Muslim, Vesaya, 1280 Buhari, Vesaya, 7; Muslim, Zekat, 31281 Ibn Mace, Vesaya, 6; Tirmizi, Vesaya, 5282 Neylul Evtar, B.6, S. 40 (Hadith überliefert von Darekutni)283 ausfürlicher bei Ibn Abidin, B. 5, S. 654.284 Muslim, Lukata, 1; Ibn Mace, Lukata, 1; Ebu Davud, Lukata, 1285 Ibn Mace, Lukata286 Nesbur-Raye, 3/466287 Ibn Mace, Nikah, 1288 Koran, 4/23289 nach Ebu Hanife 30 Monate.

Anmerkungen 471

290 Koran, 2/228291 Tirmizi, Rida, 11292 Koran, 2/233293 Koran, 4/19294 Koran, 4/35295 Ebu Davud, Talak, Hadith Nr. 2178296 Koran, 7/31297 Mecmeu'z-zevaid, B. 5, S. 132298 Koran, 24/30-31299 Koran, 33/59300 Ebu Davud, Libas, 31301 Koran, 17/31302 Koran, 2/110303 Koran, 4/31304 Koran, 53/32305 Serhul Makasid, B. 2, S. 175f.306 Ibn Kesir, B. 1, S. 487307 aaO. S. 486308 Koran, 2/162309 Koran, 112/1-4310 Koran, 4/48311 Koran, 2/165312 Koran, 3/31313 Koran, 34/23314 Koran, 18/10315 Muslim, Zuhd, 5316 Muslim, Imare, 43317 Koran, 17/33318 Koran, 6/151319 Koran, 5/32320 Buhari, Rikak, 48; Muslim, Kasame, 8321 Buhari, Tip, 56322 Koran, 17/36323 Koran, 49/6324 Muslim, Mukaddime, 3325 Buhari, Tip, 48; Muslim, Iman, 38


326 Koran, 17/32327 Buhari, Muslim, Tevbe, 7328 Et-Tergib ve`t-Terhib, B. 3, S. 286329 Buhari, Iman, 11330 Buhari, Esribe, 1331 Koran, 8/60. Bei diesem Vers ist zu beachten, dass er in Kriegszeiten offenbart

wurde [Anm. d. Übers.] 332 Buharî, ‹man, 18; Müslim, ‹man, 36333 Koran, 8/15-16, s. Fußnote 331334 Koran, 9/118335 Koran, 20/69336 Et-Tergib ve`t-Terhib, B. 4, S. 33 (nach Bezzar)337 Koran, 6/59338 Koran, 27/65339 Koran, 6/50340 Buhari, Iman, 37341 Et-Tergib ve't-Terhib, B.4, S. 34342 Muslim, Selam, 35343 Koran, 5/90344 Muslim, Zuhd, 2345 Koran, 6/152346 Koran, 4/2347 Koran, 4/10348 Koran, 17/23349 Buhari, Cihat, 1; Muslim, Iman, 36350 Buhari, Eyman, 16351 Tirmizi, Birr, 7352 Et-Tergib ve`t-Terhib, B. 4, S. 33 (Hadith überliefert von Taberani)353 Muslim, Birr, 3354 Tirmizi, Birr, 3355 Tenvirul Havaik ala Muvattai Imam Malik, B. 2, S. 252356 Buhari, Iman, 24; Muslim, Iman, 25357 Buhari, Edeb, 69; Muslim, Birr, 29358 Ebu Davud, Edeb, 88359 Koran, 4/135360 Buhari, Sehadet, 10; Muslim, Iman, 38

Anmerkungen 473

361 Muslim, Birr, 20362 Koran, 49/12363 Ebu Davud, Edeb, 40; Tirmizi, Birr, 20364 Ebu Davud, Edeb, 40365 Tirmizi,Birr, 20366 Buhari, Cenaiz, 89; Muslim, Tahare, 111367 Buahri, Edeb, 50; Muslim, Iman, 45368 Ebu Davud, Edeb, 33369 Buhari, Cenaiz, 82370 Koran, 54/11371 Koran, 17/36372 Muslim, Iman, 3373 Muslim, Mesacid, 47374 Koran, 49/12375 Buhari, Edeb, 58; Muslim, Birr, 9376 Tirmizi, Birr, 83377 Koran, 1/189378 Koran, 24/27379 Suyuti, Dururul Mensur, B. 6, S. 93380 Muslim, Cennet, 19381 Koran, 66/8382 Buhari, Edeb, 44383 Buhari, Edeb, 73384 Riyazussalihin, B. 3, S. 259385 Dürer, B. 1, S. 324386 Aliyyul-Kari, Serhu Fikhu Ekber, S. 296, B.2, S. 492387 Koran, 53/32388 Muslim, Birr, 137389 Koran, 49/11390 Muslim, Birr, 10391 Koran, 104392 Koran, 4/19393 Ibn Mace, Ahkam, 6394 Buhari, Mezalim, 13; Muslim, Musakat, 30395 ebd. 396 Buhari, Mezalim, 10


397 Ibn Mace, Zuhd, 30397 Koran, 42/25399 Koran, 24/8400 Koran, 66/8401 Muslim, Zikr, 12402 Koran, 4/17-18403 Buhari, Deavat, 4; Muslim, Tevbe, 1404 Muvatta, Husnu Hulk, 1405 Kenzul Ummal, 3/17, Hadis Nr. 5225406 Et-Tergip ve Terhip, B. 3, S. 408407 Tirmizi, Birr, 71408 Tirmizi, Iman, 6409 Muslim, Salat, 139410 Koran, 99/7-8411 Koran, 2/168412 Muslim, Kader, 8413 Buhari, Nikah, 1414 Koran, 2/195415 Kesful hafa, B.1, S. 148416 Buahri, Tip, 1417 Buhari, Tip, 19418 Koran, 2/286419 Koran, 2/185420 Koran, 5/6421 Koran, 22/78422 Buhari, Iman423 Buhari, Rikak, 18424 ebd.425 Muslim, Ilm, 4426 Amusned, 1/125427 Buhari, Teheccud, 18; Muslim, Salat, 31428 Buhari, Eyman, 21429 Buhari, Savm, 51430 Koran, 17/26431 Koran, 17/29432 Koran, 25/67

Anmerkungen 475

433 Musned, 1/447434 Fethul Kebir, 1/507435 Koran, 2/188436 Koran, 2/172437 Muslim, Esribe, 108438 ebd.439 Buhari, Muslim, Mesacid, 17440 Kesful Hafa, B. 1, S. 170441 Ibn Mace, Mukaddime442 Koran, 39/9443 Kesful Hafa, B. 1, S. 363444 Buhari, Tip, 19445 Koran, 17/36446 s. hierzu den Abschnitt über die Ehe447 Muslim, Rida, 18448 Muslim, Zekat, 12449 Ebu Davud, Zekat, 45450 Muslim, Zekat, 12451 Tirmizi, Rida, 11452 Tirmizi, Rida, 10453 Et-Tergib ve t-Terhib, B. 3, S. 52454 Ebu Davud, Salat, 26455 Tirmizi, Birr, 33456 Koran, 17/23457 Buhari, Mevakitus Salat, 5; Muslim, Iman, 36458 Ebu avud, Edep, 129459 Koran, 4/36460 Buhari, Edep, 10; Muslim, Iman, 4461 Buahri, Edep, 11; Mulsim, Birr, 6462 Buhari, Edep, 21; Muslim, Iman, 19463 Buhari, Edep, 29464 Muslim, Iman, 19465 Et-Tergib vet Terhib, 3/358466 ebd.467 Buhari, Edep, 85; Muslim, Iman, 19468 Muslim, Birr, 12


469 Koran, 4/86470 Buhari, Iman, 20471 Muslim, Iman, 2; Tirmizi, Istizan, 1; Ebu Davud, Edeb, 142472 Ebu Davud, Edeb, 144473 Tirmizi, Istizan, 10474 Koran, 24/27475 Buhari, Megazi, 74; Muslim, Kasame, 9476 Muslim, Iman, 61477 Buhari, Iman, 4; Muslim, Iman, 19478 Muslim; Birr, 15479 Buhari, Mezalim, 10480 Buhari, Zekat, 30481 Koran, 3/110482 Koran, 9/71483 Koran, 7/199484 Koran, 3/104485 Buhari, Mezalim, 22; Muslim, Libas, 32486 Muslim, Iman, 78487 Koran, 16/116488 Koran, 20/44489 Ahmed b. Hanbel, B. 5, S. 265490 Koran, 61/2-3491 Koran, 11/88492 Koran, 2/44493 Muslim, Zuhd, 7494 Buhari, Serike, 6495 Ebu Davud, Edep, 66; Tirmizi, Birr, 16496 Buhari, Edep, 16497 Buhari, Edep, 27498 Ebu Davud, Cihad, 47499 Buhari, Musakat, 9500 Ebu Davud, Cihad, 112501 Nesei, Dahaya, 8502 Ebu Davud, Cihad, 56; Tirmizi, Cihad, 28503 Nesei, Dahaya, 8504 Buhari, Yebaih, 25

Anmerkungen 477

505 Camius Sagir, Artikel “Kane”506 Mimarbafli Koca Sinan. Zasadigi Cag ve Eserleri, S. 19507 Ebu Davud, Edep, 66; Tirmizi, Birr, 16508 Koran, 33/70-71509 Et-Tergib vet-Terhib, 3/591510 Ibn Mace, Ticaret, 1511 Koran, 3/92512 Tirmizi, Birr, 40513 Koran, 31/18514 Et-Tergib vet-Terhib, 5/561 (Hadis überliefert von Taberani)515 Ibn Mace, Zuhd, 23; Ebu Davud, Edep, 48516 Koran, 24/22517 Muslim, Birr, 19518 Buhari, Mezalim, 3; Muslim, Birr, 15519 ebd.520 Koran, 39/12521 Ebu Davud, Edep, 650522 Muslim, Iman, 43523 Et-Tergib vet-Terhib, 3/499 (Hadis überliefert nach Taberani)524 ebd.525 Buhari, Iman, 24; Muslim, Iman, 25526 Koran, 4/58527 Buhari, Rikak, 35528 Koran, 2/191529 Koran, 2/217530 Camius Sagir, Artikel “Men”531 Koran, 49/10532 Ebu Davud, Edep, 58533 Buhari, Iman, 15; Muslim, Iman, 12534 Buhari, Edep, 57535 Ebu Davud, Edep, 52536 Buhari, Edep, 62; Muslim, Birr, 8537 Ebu Davud, Edep, 55538 Koran, 39/15539 Koran, 28/7540 Acluni, Kesful-Hafa, B.2, S.169


541 aaO. S. 233542 Buahri, Edep, 76543 Ebu Davud, Edep, 3544 Buhari, Edep, 76545 nach der islam. Zeitrechnung beginnt ein Tag mit seiner Nacht [Anm. d. Übers.]546 Buhari, Fedail, 20547 Koran, 26/214-216548 Koran, 15/94549 Ibn Mace, B. 1, S. 454550 Koran, 49/13551 Koran, 5/3552 Koran, 68/4553 Muslim, Musafirun, 139554 Koran, 33/21555 Koran, 6/33556 Ruhul-Mani, B. 7, S. 136557 Buhari, Bedul-Vahy, 1558 Et-Tergib vet-terhib, b.4, S. 370559 Ebu Davud, Edep, 88560 Buhari, Surut, 25; Ibn Hisam, B. 3, S. 318561 Ibn Mace, Zuhd, 24562 Koran, 21/107563 Buhari, Bedul-Halk, 7564 Ebu Davud, Edep, 66; Tirmizi, Birr, 16565 Buhari, Edep, 18566 Et-tergib vet-Terhib, B. 3, S. 344 (Hadith überliefert von taberani)567 aaO. S. 205568 Ebu Davud, Cihad, 47569 ebd.570 Buhari, Edeb, 39571 Tirmizi, Semail, S. 43572 Buhari, Zekat, 50573 Ebu Davud, Zekat, 26574 Buhari, Zekat, 50575 Buhari, Zekat, 60576 Et-Tergib vet-Terhib, B. 3, S. 561 (Hadith überliefert von Taberani)

Anmerkungen 479

577 Buhari, Merda, 4578 ebd.579 aaO., 10580 aaO., 11581 Buhari, Enbiya, 4582 Buhari, Nikah, 48, Ebu Davud, Edep, 59583 Miskatul-Mesabih584 Ibn Mace, Kitabul-Atime585 Buhari, Edep, 39586 Mecmuauz-Zevaid, B. 6, S. 117587 Ebu Davut, Diyat, 15588 Buhari, Hudut, 11589 Buahri, Hudut, 10590 Muslim, Kasame, 9591 Ibn Mace, Sadakat, 17592 Ibn Hisam, B. 1, S. 266593 Buhari, Megazi, 31; Muslim, Fedail, 4594 Buhari, Edep, 31595 Buhari, Teheccud596 Ahmed b. Hanbel, B. 5, S. 266597 Buhari, Cenaiz, 3598 Tirmizi, Tefsirul-Kuran, 57599 Ibn Mace, Zuhd, 19600 Koran, 2/165601 Muslim, Salatul-Musafirun, 14602 Buhari, Edep, 18603 Muslim, Rida, 18604 Ahmed b. Hanbel, B. 1, S. 214605 Buhari, hibe, 8/26606 El Camius-Sagir


Die wichtigsten Gebete und Verse

Barik-Gebet

Allahumme barik ala Muhammedin ve ala ali Muhammedin kema barekte ala Ibrahimeve ala ali Ibrahim. Inneke hamidun mecid.

Mein Gott! Segne Mohammed und seine Angehörigen, so wie du Abraham undseine Angehörigen gesegnet hast. Wahrlich, du bist gepriesen und ruhmvoll.

Basmala (große)

Euzu billahi min esch-scheytanir-radjim, bismillahir-rahmanir-rahim

Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem verdammten Teufel. Im Namen Gottes, desAllerbarmers, des Barmherzigen.

Basmala (kleine)

Bismillahi-r-rahmani-r-rahim

Im Namen Allahs des Allerbarmers, des Barmherzigen.

Beteiligungstakbir

Allahu ekber, Allahu ekber, la ilahe illelahu wellahu ekber. Allahu ekber ve lillahi`l-hamd

Allah ist groß, Allah ist groß. Es gibt keine Gottheit denn Allah, Allah ist Groß.Allah ist Groß und ihm gebührt der Lob.

Fatiha (Sura)

El-hamdu lillahi rabbil-alemin, er-rahmanir-rahim. Maliki yewmid-din. Iyyake na'buduwe iyyake nestain. Ihdinas-siratel-mustakim. Siratallezine en'amte aleyhim. Gayril-magdu -bi aleyhim we leddallin.

Preis sei Gott, dem Herrn der Welten, dem Allerbarmer, dem Allbamherzigen,

Die wichtigsten Gebete und Verse 481

dem König am Tage des Gerichts. Dir dienen wir und zu Dir flehen wir. Führe unsden rechten Weg. Den Weg derer, die Deiner Gnade sich freuen; nicht den Wegderer, denen Du zürnst, und nicht den der Irrenden.

Ihlas (Sura)Kul huvallahu echad. Allahus-samed. Lem yelid we lem yuled we lem yekun lechu kufu -

wen ehad.

Sprich, Er ist Allah der Einzige. Allah, der Unbedingte. Nicht hat Er noch ist Ergeboren und nichts ist Ihm gleich.

Kunut-Gebete1. Allachümme inna nestainüke we nestagfiruke we nestechdik, we nu'minü bike we

netubü ileyke we netewekkelü aleyke we nüsni aleykelchayra küllechü neschküruke welanekfurük, we nachleu we netrukü men yefdschürük.

2. Allachümme iyyake nabudu weleke nusalli we nescüdü ve ileyke nes'ä, we nachfidünercu rachmateke we nachscha azabek, inne azabeke bilküffari mulhik.

1. Oh Gott, wir bitten Dich um Hilfe und um Deine Vergebung und um DeineRechtleitung. Und wir glauben an Dich und wenden uns Dir reuig zu. Wir verlassenuns auf Dich und vertrauen auf Dich. Wir preisen Dich. Aller Segen liegt bei Dir. Wirsind Dir dankbar und nicht undankbar. Wir wenden uns ab von den Übeltätern.

2. Oh Gott, nur Dir dienen wir, nur zu Dir beten wir und nur Dir unterwerfen wiruns, nur zu Dir flehen wir. Wir wenden uns Dir zu und bitten um Deine Gnade. Wirfürchten Deinen Zorn. Wahrlich, Dein Zorn erreicht die Ungläubigen.

Rabbena-Atina-VersAllahumme rabbena atina fid-dunya haseneten ve fil-achireti haseneten ve k›na azaben-

nar, birachmetike, ya erchamer-rachimin.Unser Herr! Gib uns Gutes in der Welt und Gutes im Jenseits,und bewahre uns

vor der Pein des Feuers durch Deine Barmherzigkeit, o Du Barmherzigster derErbarmer!

Rabbenagfirli VersRabbena'gfirli ve liwalideyye we lil-mu'minine yewme yekumul-hisab.Unser Herr! Vergib mir und meinen Eltern und den Gläubigen am Tage der

Abrechnung.


Salli-Gebet

Allahumme salli ala Muhammedin ve ala ali Muhammedin, kema salleyte ala Ibrahimeve ala ali Ibrahim. Inneke hamidun mecid.

Mein Gott! Sei gnädig mit Mohammed und den Angehörigen Muhammeds, wieDu gnädig warst mit Abraham und den Angehörigen Abrahams. Wahrlich, Du bistgepriesen und ruhmvoll.

Subhaneke-Gebet

Subhanekellahumme we bihamdik we tebarekesmuk we te'ala djadduk (we djelle senauk)ve la ilahe gayruk

Mein Gott! Du bist frei und fern von allen Mängeln. Ich preise Dich und heiligeDeinen Namen. Du bist erhaben (und deine Größe preisen wir) und es gibt keinenGott außer Dir.

Tahiyyat-Gebet

Ettehiyyatu lillahi wes-salevatu wet-tayyibat. Es-selamu aleyke eyyuchen-nebiyyu werahmetullachi ve berekatuch. Es-selamu aleyna we ala ibadillachis-salichin. Eschedu en lailahe illallah we eschedu enne Muhammeden abduhu weresuluh.

Jeglicher Dienst und jegliche Anbetung gilt allein Gott. Friede sei mit dir, oProphet, und die Gnade und der Segen Gottes. Friede sei mit uns und den frommenDienern Gottes. Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt außer den einen Gott, undich bezeuge, dass Muhammed sein Diener und Gesandter ist.

Takbir

Allahu Akbar

Allah ist Groß

Talbiya

Labbayk allahumma labbayk, labbayka la scherika laka labbayk, inna-lhamda wan-ni' -mata laka wal-mulk, la scharika lak

Deinem Wunsch folge ich oh Allah, Deinem Willen allein. Dir Folge ich, der Duohne Gleichen Einzig bist. Der Lob ist Dein, das Gut ist Dein, nichts ist Dir gleich.

Die wichtigsten Gebete und Verse 483

Totengebet (für Erwachsene)

Ve hussa hazichil`meyyite(te) biravhi verraheti vel-ma’fireti verridvan. Allahümme inka -ne muhsinen fezid fi ihsanihi ve in kane musien fetecavez anhü ve lekk›hil emne vel`büschravel`keramete vez`zülfa birahmetike ya erhamerrahimin.

Oh Herr, gebe diesem ewige Gemütlichkeit, endloses Gnade, Vergebung vonSünden und ein Leben im Paradies.

Oh Herr, wenn dieser gestorbene Gute Taten verrichtet hatte, so gebe auch dudem Toten seine Belohnung vermehrt, wenn dieser gestorbene Sünde begangen hat,vergebe ihm und bestrafe ihn nicht! Vergebe seine Sünden.

Mache diesen Toden Sicher von seinem Befürchtungen, Überbringe ihm mitdeine Güte, lass ihm den Jenseitsehre und eine hohe stelle erreichen.

Oh Allah, Barmherzigste von Allbarmherzigen.

Totengebet (für Kinder)

Allachümmecàlcha lena feretan vecàlcha lena ecren ve züchren vecàlcha lenaschafi(at)en we müscheffea(ch).

Oh Allah! Mache dieses Kind für uns einen Empfänger im Paradies und einJenseitsgeschenk…

Mein Herr! Mache dieses Kind Fürbitter für uns und mache seine Fürbitte gefäl-lig.

* Die in Klammern angegebenen Abschnitte bezeichnen die weibliche Form.


Abdest rituelle Waschung

Adak Opfergelübde

Ahiret Jenseits

Akflam namaz› Abendgebet

Amel defteri Tatenbuch

Amentü Glaubenszeugnis

Arefe Vorfesttag

Basar Sehen

Beka Unendlichkeit

Cem Zusammenlegen

Cem-i takdim vorgezogenes Zusammenlegen

Cem-i tehir nachgezogenes Zusammenlegen

Cenaze namaz› Totengebet

Dua Gebet, Bittgebet

Ecel Ereilung

Efali mükellefin Taten des religiösVerantwortlichen

Ezan Gebetsruf

Farz Pflicht

F›k›h islamische Jurisprudenz

Hacc Wallfahrt, Pilgerfahrt

Hacc› ifrad einfache Wallfahrt

Hacc› k›ran kombinierte Wallfahrt

Hacc› temettü zusammengelegte Wallfahrt

Hadis Hadith

Haram verwehrt

Haflr Auferstehung

Hayat Leben

Helal erlaubt

Hesap günü Tag des Gerichts,Jüngster Tag

Hutbe Kanzelrede

Iskat namaz› Entlastungsgebet

‹cma Konsens

‹cmali iman summarischerGlaube

‹ftar Fastenbrechen, Zeit des Fastenbrechens

‹hram 1. Pilgergewand;2. Weihezustand

‹kindi namaz› Nachmittagsgebet

‹lim Wissen

‹msak Zeitpunkt des Fastenbeginns

Kleines Begriffswörterbuch 485

Kleines Begriffswörterbuch

‹rade 1. (als WesenseigenschaftGottes) Wollen; 2. Willenskraft

‹stihare Namaz› Erleuchtungsgebet

‹stiska Regengebet

‹tikaf Askese

Kader Fügung

Kaza Schickung

Kaza namaz› Nachholgebet

Kefaret Buße, Sühne

Kelime-i flehadet Glaubensbekenntnis,Glaubensbezeugung

Kelime-i tevhid Glaubensformel

K›dem Urewigkeit

K›yam binefsihi Unbedingtheit

K›yamet Weltenende,jüngster Tag

K›yas Analogieschluss

Kudret 1. Macht, Kraft; 2. (als Wesenseigenschaft Gottes) Vermögen

Kuflluk namaz› Vormittagsgebet

Mahfler (yeri) Platz der Versammlung

Mehir Brautgeld

Mekruh verpönt

Mendup empfohlen

Mesh Überstrumpf

Meshetmek benetzen, befeuchten

Mezheb Rechtsschule

Mihrab Gebetsnische

Muhalefetü'n li'l-havadis Unvergleichlichkeit

Mükellef religiös Verantwortlicher

Müstehab empfohlen

Nafile ibadet freiwilliges Gebet,Zusatzgebet

Namaz Gebet, rituelles Gebet

Nebi Prophet

Nesibe ribas› Fristzins

Nezir Bkz . Adak

Nisab miktari Grundmaß

Ö¤le namaz› Mittagsgebet

Resûl Gesandter

R›z›k Zuteilung

Riba Zins, Wucherzins

Ribel-fadl Kapitalzins

Rüku Verbeugung

Rükun Untereinheit

Sabah namaz› Morgengebet

Sahur Mahl vor dem Fastenbeginn

Secde Niederwerfung

Sehiv secdesi Irrtumsniederwerfung

Semi' Hören

Subuti s›fat Werkseigenschaft

Suhuf Offenbarungsseiten

Sünnet Sunna

Sünnet-i gayri mükeyyede schwache Sunna

Sünnet-i mükeyyede starke Sunna

fiefaat Fürbitte

fiükür Secdesi Dankesniederwerfung


Tafsili iman eingehender Glaube

Takva Gottesfurcht

Teheccüd Namaz› Spätnachtgebet

Tekbir Takbir

Tekvin Schaffen

Teravih namaz› Fastengebet

Teflrik tekbiri Beteiligungstakbir

Tevbe Sühnegebet

Tevekkül Hingabe

Tilavet ayeti Niederwerfungsvers

Tilavet secdesi Rezitationsniederwerfung

Ümmet Ummah

Vahdaniyet Einzigkeit

Vakfe Stand

Vatan Heimat

Vatan-› asli Heimatsstätte

Vatan-› ikamet Wohnort

Vatan-› sükna Aufenthaltsort

Vücud 1. Korpus, Körper; 2. Sein; 3. (als Wesenseigenschaft Gottes) Existenz

Yats› namaz› Nachtgebet

Zati s›fat Wesenseigenschaft

Zekat Pflichtabgabe

Zühr-i ahir anschließendes Mittagsgebet

Kleines Begriffswörterbuch 487


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Grundzc3bcge Der Islamischen Religion