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Norbert von Hellingrath und die Ästhetik der europäischen
Moderne
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castrum peregriniNeue Folge, Band 7
Herausgegeben vonWolfgang Braungart, Ute Oelmann
und Ernst Osterkamp
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Norbert von Hellingrathund die Ästhetik
der europäischen Moderne
Herausgegeben vonJürgen Brokoff, Joachim Jacob
und Marcel Lepper
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Inhalt
Jürgen Brokoff, Joachim Jacob und Marcel LepperNorbert von
Hellingrath und die Ästhetik der europäischen Moderne. Zur
Einführung . . . . . . . . . . . 9
Hellingrath – Hölderlin – George. Bernhard Böschenstein im
Gespräch mit Ulrich Raulff und Jürgen Brokoff . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . 15
I. Ästhetik, Kunsttheorie und Poetologie
Aage A. Hansen-Löve Ein zu Hellingrath hinzugedachtes Russland
der Dichter . . . . 33
Jürgen BrokoffNorbert von Hellingraths Ästhetik der harten
Wortfügung und die Kunsttheorie der europäischen Avantgarde . . . .
. . . 51
Rainer NägeleNorbert von Hellingrath und Walter Benjamin.Zu
einer kritischen Konstellation . . . . . . . . . . . . . . . . .
71
II. Dichterische Konstellationen
Joachim JacobNorbert von Hellingrath im Horizont
zeitgenössischer Sprachästhetik: Hugo von Hofmannsthal, Theodor
Lipps und Wilhelm Dilthey . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 87
Gunilla EschenbachWie dichtet der ›Urgeist‹? Hellingraths
Konzept der harten Fügung . . . . . . . . . . . . . 107
Kurt WölfelNorbert von Hellingrath und Hölderlins dichterische
Verkündung. Ein Vortrag . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
119
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6 inhalt
Eugen DöntPindars Siebente Olympische Ode, Hölderlins
Feiertagshymne und Celans Tübingen: Hellingraths Begriff vom
›Dichterischen‹ 135
Ute OelmannHellingrath und der George-Kreis . . . . . . . . . .
. . . . . . . 147
Birgit WägenbaurNorbert von Hellingrath und Karl Wolfskehl. Eine
biographische Skizze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
161
Jörg SchusterNorbert von Hellingraths Hölderlin, Rainer Maria
Rilke und der Erste Weltkrieg. Zur Geschichte einer Koinzidenz . .
. 191
III. Philosophie und Wissenschaft
Gerhard KurzWortkunst. Zum ästhetischen und poetologischen
Horizont von Hellingraths Hölderlin-Ausgabe . . . . . . . . . . . .
. . . 209
Jutta Müller-Tamm»Die Zweipoligkeit aller Kunst«. Stildualismen
um 1900 . . . . . 231
Francesco Rossi›Vom Wort ergriffen‹. Weltanschauliche
Verflechtungen der frühen Hölderlin-Philologie. Norbert von
Hellingrath im Dialog mit Ludwig Klages und Henri Bergson . . . . .
. . . 245
Yvonne WübbenWissenstransfer zwischen Philologie und
Pathographie: Norbert von Hellingrath liest Wilhelm Lange-Eichbaums
Hölderlin-Studie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. 267
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7inhalt
IV. Dokumentation und Edition
Klaus E. BohnenkampNorbert von Hellingrath und Hugo von
Hofmannsthal. Eine Dokumentation . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . 293
Maik BozzaNorbert von Hellingraths Über Verlaineübertragungen
von Stefan George. Einleitung und Edition . . . . . . . . . . . .
361
Anhang
Personenregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 395
Verzeichnis der Autorinnen und Autoren . . . . . . . . . . . . .
403
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Norbert von Hellingrath und die Ästhetik der europäischen
Moderne
Zur Einführung
Als Norbert von Hellingrath im Sommer 1911 seine soeben als Buch
erschienene Dissertation Pindarübertragungen von Höl-derlin.
Prolegomena zu einer Erstausgabe an den in Heidelberg lehrenden
Germanisten Friedrich Gundolf schickt, liest dieser die Arbeit
unverzüglich und antwortet dem jungen Hölderlin-For-scher
postwendend. Er, Gundolf, habe die sofortige Lektüre nicht bereut,
denn die Arbeit sei ein »reines und gutes Paradigma«: Hellingrath
habe es vermocht, im »grammatisch Konkreten, in den satzgefügen, im
greifbarst philologisch sachlichen […] das Werk- und
Wesenkonstituierende eines Menschen, einer Dicht-kunst, einer
geistigen Gesamtepoche zu packen.«1 Aufgehoben sei damit die
»unselige Trennung zwischen ästhetischer und phi-lologischer,
zwischen sinnlicher und geistiger Betrachtung«, und dass
Hellingrath dies am Beispiel von Hölderlins Werk vor-geführt habe,
freut Gundolf besonders.
In der Tat leitet Hellingrath, der 1888 in München als Sohn
eines Offiziers und der Angehörigen eines alten Fürsten-geschlechts
geboren wird und seit 1906 in der bayerischen Haupt-stadt
Philologie und Philosophie studiert, mit seinen Arbeiten zu
Hölderlin die umfassende Wiederentdeckung eines Autors ein, der im
19. Jahrhundert mit dem Stigma der Geisteskrankheit be-haftet war
und heutzutage aus dem Kernbestand der deutschspra-chigen Literatur
nicht mehr wegzudenken ist.2 Zu diesen Arbei-ten zählen neben der
von erheblichen akademischen Widerstän-den begleiteten Dissertation
die Veröffentlichung von Hölderlins Pindarübersetzung im Umfeld des
George-Kreises und die seit
1 »Briefe aus Norbert von Hellingraths Nachlaß. Mitgeteilt von
Ludwig von Pigenot«, in: Hölderlin-Jahrbuch 13 (1963/64), S.
104-146, hier S. 116.
2 Die beste Einführung in Hellingraths Leben und Werk bietet:
Heinrich Kaulen, »Der unbestechliche Philologe. Zum Gedächtnis
Norbert von Hellingraths (1888-1916)«, in: Hölderlin-Jahrbuch 27
(1990/91), S. 182-209, dazu auch ders., »Norbert von Hellingrath«,
in: Internationales Germanistenlexikon, hg. und eingeleitet v.
Christoph König, bearb. v. Birgit Wägenbaur zusammen mit Andrea
Frindt u. a., Bd. 2, Berlin 2003, S. 712 f.
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10 zur einführung
1913 veröffentlichten ersten Bände einer historisch-kritischen
Hölder-lin-Ausgabe, die das Gesamtwerk des Dichters der
Öffentlichkeit zu-gänglich machen und bis zum Erscheinen der von
Friedrich Beißner besorgten Stuttgarter Ausgabe auch in
editorischer Hinsicht Maßstäbe setzen.
Die Konsequenzen, die aus der Leistung Hellingraths gezogen
wer-den müssen, sind nach Gundolfs Ansicht weitreichend. Sie gehen
über die Beschäftigung mit Hölderlin hinaus. Im gleichen Brief an
Hel-lingrath schreibt er:
Die Philologen sollen sich nicht mehr mit der bloßen
Zusammen-stellung und Deskription von isolierten Grammatikalien und
Rea-lien begnügen dürfen; die Ästhetiker nimmer mit der Abtastung
von Formen, die Philosophen nimmer mit einer Ausdeutung des
Ideengehalts einer Dichtung.3
Folgen Philologen, Ästhetiker und Philosophen nicht mehr länger
den eingefahrenen Bahnen ihrer jeweiligen Disziplin, sind
»gegenseitige Competenzkonflikte[…]«,4 von denen Gundolf in seinem
Brief eben-falls spricht, vorprogrammiert. Werk und Wirkung
Hellingraths bie-ten hierfür lehrreiches Anschauungsmaterial. Mit
seiner unkonven-tionellen Dissertation, die Hölderlins
Übersetzungen und die späten Gedichte rehabilitiert, provoziert
Hellingrath die etablierte Wissen-schaft, die, wie Hellingraths
Lehrer Friedrich von der Leyen berichtet, kein Interesse daran
zeigt, sich mit den »Dichtungen eines Verrückten«5 abzugeben. Auch
in editionsphilologischer Hinsicht schlägt Hel-lingrath heftiger
Widerstand entgegen. Der Germanist Franz Zinker-nagel, der
zeitgleich mit und in Konkurrenz zu Hellingraths
histo-risch-kritischer Ausgabe Hölderlins Werke im Insel Verlag
ediert, wirft Hellingrath nicht nur in pathologisierender Absicht
eine bizarre Empfänglichkeit für den »Reiz aller geisteskranken
Dichtung«6 vor, sondern kritisiert auch, dass dieser der
schwärmerische Anhänger einer ästhetischen »Doktrin«7 sei, die mit
dem Werk und der Person Stefan Georges verbunden ist.8 In die
gleiche Richtung zielt einige Jahre
3 Briefe aus Hellingraths Nachlaß (Anm. 1), S. 116.4 Ebd.5
Friedrich von der Leyen, »Norbert von Hellingrath und Hölderlins
Wieder-
kehr«, in: Hölderlin-Jahrbuch 11 (1958/60), S. 1-16, hier S. 4.6
Franz Zinkernagel, »Rez. [Hölderlin, Sämtliche Werke, Band 5]« in:
Euphorion
21 (1914), S. 356-363, hier S. 359.7 Ebd., S. 358.8 Vgl. dazu
Jürgen Brokoff, »D er ›Hunneneinbruch in die civilisirte
literarhisto-
rie‹«, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 14. April 2010, S.
N4.
-
11zur einführung
später Georges Antipode Rudolf Borchardt, der in einem Brief an
Max Rychner Hellingrath als »schlecht beraten und gewissenlos
verführt«9 bezeichnet, weil dieser unter dem Einfluss der Schule
Georges aus dem »Schnitzelhaufen der Hölderlin-Nachlässe jene
Karikatur einer voll-ständigen Ausgabe machte, der jedes Kriterium
und jede Unterschei-dung künstlerischen Willens von irrer
Federübung bis zur Aussichts-losigkeit gebricht.«10
Diesem heftigen Widerstand korrespondiert auf der anderen Seite
die empathische Zustimmung für das Wirken Hellingraths. Anzufüh-ren
ist zum einen der produktive Einfluss, den der Hölderlinforscher
auf literarische Autoren wie Stefan George und Rainer Maria Rilke
ausübt.11 Zum anderen stößt Hellingraths Arbeit auf großes
Interesse bei so unterschiedlichen Philosophen wie Walter Benjamin
und Mar-tin Heidegger. Benjamin wollte Hellingrath nicht nur seinen
Aufsatz über Zwei Gedichte von Friedrich Hölderlin zu lesen geben,
ein Plan, der durch Hellingraths frühzeitigen Tod 1916 in der
Schlacht vor Ver-dun zunichte gemacht wurde; auch die Kunst- und
Übersetzungstheo-rie von Benjamin verdankt Hellingrath wichtige
Einsichten. Heidegger schließlich würdigt auf seine Weise
Hellingrath, indem er seine 1936 entstandene Rede Hölderlin und das
Wesen der Dichtung dem Ge-dächtnis des Gefallenen widmet und diesen
nach dem Zweiten Welt-krieg einen »Zeigenden«12 nennt, der vor
Augen geführt habe, »wohin man sehen soll.«13
Vor diesem Hintergrund haben es sich die Beiträge des
vorliegenden Bandes zur Aufgabe gemacht, Hellingraths Werk und
Wirkung um-
9 Zitiert nach Bruno Pieger, »Edition und Weltentwurf. Dokumente
zur histo-risch-kritischen Ausgabe Norbert von Hellingraths«, in:
Werner Volke u. a., Hölderlin entdecken. Lesarten 1826-1933,
Tübingen 1993, S. 57-114, hier S. 87.
10 Ebd.11 Vgl. dazu Paul Hoffmann, »Hellingraths ›dichterische‹
Rezeption Hölderlins«,
in: Gerhard Kurz, Valérie Lawitschka und Jürgen Wertheimer
(Hg.), Hölder-lin und die Moderne. Eine Bestandsaufnahme, Tübingen
1995, S. 74-104, hier bes. S. 88; Klaus E. Bohnenkamp (Hg.), Rainer
Maria Rilke – Norbert von Hellingrath. Briefe und Dokumente,
Göttingen 2008.
12 Martin Heidegger, »Hölderlins Erde und Himmel«, in: ders.,
Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, Frankfurt a. M. 61996, S.
152-181, hier S. 152.
13 Ebd. Zu Hellingraths Vereinnahmung im Nationalsozialismus
siehe Claudia Albert, »›Dient Kulturarbeit dem Sieg?‹
Hölderlin-Rezeption von 1933-1945«, in: Kurz, Lawitschka,
Wertheimer (Anm. 11), S. 153-173, hier S. 160 f., und Claudia
Albert, »Hölderlin«, in: dies. (Hg.), Deutsche Klassiker im
National-sozialismus. Schiller, Kleist, Hölderlin, Stuttgart und
Weimar 1994, S. 189-248, hier zu Hellingrath und Heidegger S.
198-216.
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12 zur einführung
fassend zu profilieren und seinen Quellen sowie seiner
vielfältigen Ausstrahlung in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts
nachzugehen. Dies schließt auch die Frage nach europäischen
Parallelphänomenen ein. Das Ziel des Bandes, der auf eine im
Deutschen Literaturarchiv in Marbach veranstaltete Tagung
zurückgeht, ist die Einordnung von Hellingraths Werk in den
literatur-, kunst- und ästhetikgeschicht-lichen Kontext des frühen
20. Jahrhunderts.
Die Beiträge des Bandes können dabei von sehr verdienstvollen
Ein-zelstudien der letzten Jahrzehnte profitieren, die auf die
Bedeutung Norbert von Hellingraths hingewiesen und zahlreiches
neues Material erschlossen haben.14 Indem der Band die
Materialerschließung fort-setzt und bislang unveröffentlichte
Dokumente ediert, versteht er sich neben der unternommenen
Perspektiverweiterung auch als Fortfüh-rung der bisherigen
Hellingrath-Forschung.
Nach einem einleitenden Gespräch mit Bernhard Böschenstein über
Norbert von Hellingrath in seiner Zeit eröffnet Aage Hansen-Löve
die erste Abteilung Ästhetik, Kunsttheorie und Poetologie mit einem
Bei-trag, der zunächst die Ausstrahlung Stefan Georges und seines
Kreises in den zeitgenössischen russischen Symbolismus beleuchtet,
um dann Bezüge zwischen Hellingraths Konzept der Wortkunst und
vergleich-baren Konzepten im Umkreis des russischen Symbolismus
herzustel-len. Jürgen Brokoff erweitert diese Perspektive um den
Blick auf den russischen Futurismus und Formalismus. Er setzt
Hellingraths Ästhe-tik der harten Wortfügung mit der
Kunstkonzeption der Avantgarde in Beziehung, die sich auf neue
Weise an der Materialität und Sinn-lichkeit der poetischen Sprache
interessiert zeigt. Rainer Nägele be-
14 Hingewiesen sei hier, neben der bereits angeführten
Literatur, vor allem auf die einschlägigen Materialsammlungen und
Studien von Bruno Pieger: ders., »Norbert von Hellingraths
Hölderlin«, in: Bernhard Böschenstein u. a. (Hg.), Wissenschaftler
im George-Kreis. Die Welt des Dichters und der Beruf der
Wissenschaft, Berlin und New York 2005, S. 115-135; ders., »›Uns
Erstgebor-nen der jungen Zeit‹. Norbert von Hellingrath in seinen
Briefen an Imma von Ehrenfels«, in: Castrum Peregrini 52 (2003), H.
256/257, S. 60-83; ders., »Nor-bert von Hellingrath und die
Entdeckung des späten Hölderlin«, in: Valérie Lawitschka (Hg.),
Hölderlin. Philosophie und Dichtung, Tübingen 2001, S. 131-156;
ders., »Karl Wolfskehl und Norbert von Hellingrath. Die Spur einer
Freundschaft«, in: Castrum Peregrini 239/240 (1999), S. 115-133;
ders., »Un-bekanntes aus dem Nachlaß Norbert von Hellingraths«, in:
Jahrbuch der deutschen Schillergesellschaft 36 (1992), S. 3-38; des
Weiteren vgl. Paul Hoffmann, »Hellingraths ›dichterische‹ Rezeption
Hölderlins«, in: Kurz, La-witschka und Wertheimer (Anm. 11), S.
74-104; Jochen Schmidt, »Der Nachlaß Norbert von Hellingraths«, in:
Hölderlin-Jahrbuch 13 (1963/1964), S. 147-150.
-
13zur einführung
leuchtet in seinem Beitrag die Konstellation Hellingrath und
Walter Benjamin. Beide Autoren verbindet neben dem Interesse an
Hölderlin auch das an der »inneren Form« der Dichtung. Joachim
Jacob setzt Hellingraths Sprachverständnis zu Positionen
zeitgenössischer Sprach-ästhetik vor allem von Wilhelm Dilthey,
Hugo von Hofmannsthal und Theodor Lipps in Beziehung, an denen sich
ein Übergang von der See-lenbewegung zur Sprachbewegung ablesen
lässt. Gunilla Eschenbach widmet sich in ihrem Beitrag genauer dem
Verhältnis der literatur-theoretischen Überlegungen Hellingraths zu
den poetologischen Vor-stellungen des George-Kreises.
Die zweite Abteilung Dichterische Konstellationen versammelt
Beiträge, die sich mit den vielfältigen Beziehungen Norbert von
Hel-lingraths zur Dichtung der Tradition wie zu den
zeitgenössischen Ver-tretern der literarischen Moderne
beschäftigen. Kurt Wölfel erörtert in seinem Beitrag Norbert von
Hellingraths Verhältnis zu Friedrich Hölderlin unter der Figur
dichterischer Verkündung. Eugen Dönt the-matisiert aus der
Perspektive der klassischen Philologie gemeinsame Motive und
Strukturen bei Pindar, Hölderlin, Hellingrath und Celan, darunter
auch die Idee des Dichtens als einer Verbindung von Kunst- und
Lebenspraxis. Die komplexen, sich auch im Laufe der Zeit
wan-delnden Verbindungen Hellingraths zu Stefan George, Karl
Wolfskehl und weiteren Mitgliedern des George-Kreises sind
Gegenstand der Beiträge von Ute Oelmann und Birgit Wägenbaur, die
auf der Grund-lage einer Fülle von bislang nicht publizierten
Dokumenten aus dem Nachlass Hellingraths ein Bild dieser
Konstellation in neuer Differen-ziertheit zeichnen. Werfen die
insbesondere bei Oelmann vorgestellten Dokumente auch ein neues
Licht auf Hellingraths Wahrnehmung des Ersten Weltkriegs, zeigt der
Beitrag von Jörg Schuster wie dieser auch in die Beziehung von
Hellingrath und Rainer Maria Rilke hineinspielt, um im Weiteren die
Bedeutung der beiden Dichter füreinander in ihrem poetischen
Schaffen zu eruieren.
Die dritte Abteilung Philosophie und Wissenschaft eröffnet
Ger-hard Kurz mit einem Beitrag zum Philologen und Herausgeber
Nor-bert von Hellingrath, dessen zentrale Begrifflichkeiten in der
Ästhetik und Poetik der klassischen Moderne um 1900 situiert
werden. Jutta Müller-Tamm führt dies im Speziellen für die
Konjunktur enthistori-sierender Stildualismen um 1900 vor, in die
sich auch Hellingraths bekannte Opposition von ›harter‹ und
›glatter‹ Fügung einordnen lässt. Hellingraths weltanschauliche
Auseinandersetzung mit der Lebens-philosophie Henri Bergsons und
dem Werk Ludwig Klages’ verfolgt Francesco Rossi. Der Beitrag von
Yvonne Wübben beschäftigt sich mit Hellingraths
Rehabilitationsversuch des Spätwerks Hölderlins vor dem
-
14 zur einführung
Hintergrund der zeitgenössischen psychiatrischen Deutung bzw.
Ver-urteilung des Spätwerks Hölderlins, bei der es letztlich um die
Auto-nomie der poetischen Sprache geht.
Eine Dokumentation und eine Edition beschließen den Band. Klaus
E. Bohnenkamp stellt umfassend die erreichbaren Materialien vor,
welche die Begegnung und gegenseitige Wirkung Norbert von
Hel-lingraths und Hugo von Hofmannsthals dokumentieren. Dem folgt
die erstmalige Edition des von Norbert von Hellingrath im
Sommer-semester 1907 in einem Seminar seines späteren Doktorvaters
Friedrich von der Leyen gehaltenen Referats Über
Verlaineübertragungen von Stefan George (1907), herausgegeben und
mit einer Einleitung sowie einem Kommentar versehen von Maik
Bozza.
Die Herausgeber haben vielfältig Dank zu sagen: der Fritz
Thyssen Stiftung für Wissenschaftsförderung, die durch eine
großzügige fi-nanzielle Unterstützung sowohl die Tagung »Norbert
von Hellingrath und die Ästhetik der europäischen Moderne« (23.-24.
September 2011) im Deutschen Literaturarchiv Marbach als auch die
Drucklegung des Bandes ermöglicht hat; dem Direktor und den
Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern des Deutschen Literaturarchivs
Marbach für die ge-währte Gastfreundschaft und Unterstützung; dem
Hölderlin-Archiv der Württembergischen Landesbibliothek Stuttgart,
und dem Stefan-George-Archiv in der Württembergischen
Landesbibliothek für die äußerst entgegenkommende Kooperation,
insbesondere auch für die Genehmigung zum Abdruck der Dokumente im
vorliegenden Band. Christine R. Braun, Alina Buchberger, Pascal
Freitag, Birgit M. Körner und Sebastian Lübcke (Gießen), Sung Un
Gang, Grischka Grauert und Lina Rieth (Bonn) sowie Xenia
Hüttenberger und Olga Katharina Schwarz (Berlin) danken wir für die
engagierte Mitarbeit am Zu-standekommen dieses Bandes, dem Verlag
und den Herausgebern des Castrum Peregrini. Neue Folge, für die
Aufnahme des Bandes in ihre Reihe.
Jürgen Brokoff, Joachim Jacob und Marcel LepperBerlin, Gießen
und Marbach im April 2014
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Hellingrath – Hölderlin – George
Bernhard Böschenstein im Gespräch mit Ulrich Raulff und Jürgen
Brokoff1
Jürgen Brokoff: Meine Damen und Herren, wir freuen uns sehr, in
der nächsten Stunde ein Gespräch mit Bernhard Böschenstein führen
zu können. Man darf mit Fug und Recht sagen, dass er zu den
wichtigs-ten und bedeutendsten Hölderlin-Forschern des 20.
Jahrhunderts ge-hört. Er sei in aller Kürze vorgestellt: 1931 in
Bern geboren, studierte Bernhard Böschenstein ab 1950 Germanistik,
Französische und Grie-chische Literatur in Paris, Köln und Zürich.
Er hat bei Emil Staiger über Hölderlins Rheinhymne promoviert. Von
1958 bis 1964 war er Assistent bei Walther Killy, 1964 Gastdozent
an der Harvard Uni-versity und Extraordinarius in Genf, und dann ab
1965 Ordentlicher Professor für Deutsche und Vergleichende
Literaturwissenschaft an der Universität Genf. Von 1967 bis 2004
war er Mitherausgeber des Hölderlin-Jahrbuchs, und wenn ich eben
gesagt habe, dass er zu den profiliertesten Hölderlin-Forschern des
20. Jahrhunderts gehört, dann ist das gewissermaßen nur die halbe
Wahrheit: Denn Böschenstein hat ebenso sehr über die Lyrik der
klassischen Moderne gearbeitet und publiziert. Stellvertretend
seien nur zwei Autorennamen ge-nannt, die möglicherweise auch in
unserem heutigen Gespräch eine Rolle spielen werden: Rainer Maria
Rilke und Paul Celan. Bernhard Böschenstein hat darauf Wert gelegt,
dass wir schnell in das Ge-spräch einsteigen und wir würden das
sehr gerne aufnehmen.
Ulrich Raulff: Um über Bernhard Böschenstein zu sprechen, habe
ich zwei Möglichkeiten: Ich kann biographisch beginnen, das liegt
sehr nahe, weil wir natürlich in Ihnen nicht einen papiernen
Gelehrten vor uns haben, sondern jemanden, der wirklich aus dieser
Welt kommt, aus den Welten kommt, die hier zur Verhandlung stehen.
Man muss nur sagen, dass Ihr Pate Wilhelm Stein hieß. Sie sind
sozusagen als Georgianer aufgewachsen und haben dann den Weg zu
Hölderlin
1 Das hier dokumentierte Gespräch mit Bernhard Böschenstein
wurde unter der Leitung von Jürgen Brokoff und Ulrich Raulff,
Direktor des Deutschen Literatur archivs Marbach, während der
Tagung »Norbert von Hellingrath und die Ästhetik der europäischen
Moderne«, im Deutschen Literaturarchiv Mar-bach, 23. und 24.
September 2011, geführt. Weitere Gesprächsteilnehmer im
dokumentierten Teil waren Klaus E. Bohnenkamp (Stuttgart), Joachim
Jacob (Gießen), Mathias Mayer (Augsburg), Gerhard Kurz (Gießen),
Ute Oelmann (Stuttgart) und Kurt Wölfel (Bonn).
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16 gespr äch
gefunden. Insofern sind Sie Hellingrath sicher mehrfach und oft
auf intellektueller Ebene begegnet. Aber Sie haben auch das Wort
vom Hölderlin-Schock geprägt. Gehen wir also noch einmal zurück in
diese Jahre, diese unglaublich dichte Zeit, in der alles plötzlich
ganz schnell passiert, alles gleichzeitig da ist. Wann ereignet er
sich eigent-lich und wohin laufen die Wellen dieses
Hölderlin-Schocks?
Bernhard Böschenstein: Wenn wir die Anthologie von 19022 in die
Hand nehmen, dann ist da noch kein Hölderlin-Schock. Da haben wir
eine sehr ausbalancierte Auswahl von damals sehr bekannten
Gedichten, vor allem aus der Frühzeit und ganz wenig Spätes, eigent
lich nur Andenken. Die Anthologie enthält keine einzige der großen
Hymnen. Aber das ändert sich dann eben sehr. Ich würde sagen, als
Hölderlins Pindar-Übersetzungen zum Vorschein kamen, muss George
von dieser ganz ungewohnten Syntax sofort ergriffen worden sein,
denn das muss ihn an die Zeit zwanzig Jahre zuvor erinnert haben.
George ist in der Fibel ein epigonaler Autor, aber mit den Hymnen
fängt wirklich etwas ganz anderes an. Das kann man nur durch den
Aufenthalt im Kreis von Mallarmé 1889/90 er-klären. Es ist etwas
Einzigartiges, dass ein großer Dichter um sich herum die künftigen
großen Dichter seines Landes versammelt. Ute Oelmanns Kommentar zu
Tage und Taten in der Gesamtausgabe verdanken wir den Hinweis, dass
George in seiner Lobrede auf Mallarmé nicht nur die von ihm
übersetzten Hérodiade (Herodias), Apparition (Erscheinung) und
Brise marine (Seebrise) behandelt hat und Teile des Gedichts
L’après-midi d’un faune, sondern – und das hatten wir alle
übersehen – einige ganz kleine Bröckchen von ganz schwierigen,
syntaktisch unerhört komplizierten Sonetten. George hat davon nur
wenige Muster, fünf sind es etwa. Diese Ge-dichte hat er zweifellos
nicht verstanden, genauso wenig wie irgend-jemand sonst damals,
denn sie hatten die schwierigste Syntax. Es gibt wohl keine
schwierigeren Gedichte in der Weltliteratur als diese. Und erst
jetzt sind wir halb auf dem Weg, aber auch nur halb, sie überhaupt
verstehen zu können.
Und dieser syntaktische Schock, der in diesen Zitaten enthalten
ist, der wiederholt sich nun analog zwanzig Jahre später vor
Hölder-lins Pindar. Um zu sagen, was das Eindruckvollste an diesen
Über-setzungen sei, gebraucht Hellingrath den Ausdruck »die
gestörte Wortfolge«. Genau dieser Ausdruck scheint mir ganz
wichtig, weil
2 Vgl. Stefan George und Karl Wolfskehl (Hg.), Deutsche
Dichtung, Dritter Band: Das Jahrhundert Goethes, Berlin 1902.
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17hellingr ath – hölderlin – george
damit ein Begriff der Dichtung möglich wurde, der damals an
sonsten ganz undenkbar war, und auch selbst im George-Kreis muss er
sehr blitzartig und neuartig gewirkt haben. Nun möchte ich
allerdings zu diesen Pindar-Übersetzungen Folgendes sagen: Wir
haben drei Mo-delle von Hölderlin-Übersetzungen aus dem
Griechischen, die maß-gebend sind. Wir haben die
Pindar-Übersetzungen, die man jetzt ungefähr auf das Jahr 1800
setzt. Man weiß es nie ganz genau. Wir haben zweitens die von ihm
gedruckten Sophokles-Übersetzungen, die 1804 erschienen, an denen
er aber vorher gearbeitet hat. Und wir haben ja auch die
Pindar-Fragmente, die er übersetzt und kommen-tiert hat.
Interessant ist nun dieses: Die Pindar-Fragmente sind ab-solut
nicht so übersetzt wie die Pindar-Hymnen von 1800, sondern in einer
Sprache, die Hölderlin auch sonst in seiner eigenen Dichtung
handhabt. Das heißt, es ist eine kühne und eigene Me trisierung,
Rhythmisierung, aber nicht die der wörtlichen Übernahme, wie er sie
um 1800 gemacht hat. Nun scheint mir Folgendes bedeutsam: Uvo
Hölscher war von uns Hölderlin-Forschern außer Albrecht Sei-fert
derjenige, der sich in mehreren Vorträgen und Kolloquien am
intensivsten mit der Frage ›Hölderlin und Pindar‹ befasst hat. Er
war eigentlich zur Überzeugung gekommen, dass das ein Experiment
von Hölderlin sei, nicht ein Text, der gedruckt werden sollte,
sondern eine extreme Übung, die Hölderlin sich abverlangt und die
ihn dann natürlich in seinem eigenen Dichten sehr stark beeinflusst
hat. Die Produktion nach dieser Pindar-Übersetzung ist nicht mehr
dieselbe wie vorher. Nur: Wir müssen sagen, es gibt in Hölderlins
eigener Dichtung diese Art von Wortfolge nicht. Wir finden keine
Verse wie in der zweiten Olympie, wo es heißt, »Er duldend die
vieles mit Muth / Das Heilige hatten«. Das gibt es nie bei
Hölderlin. Also müs-sen wir wirklich unterscheiden zwischen dem,
was er in diesem Fall als Experiment geleistet hat, und dem, was er
dann in seiner eigenen, verantworteten Dichtung geleistet hat. Im
Fall der Sophokles-Über-setzungen ist es anders. Die große Kühnheit
der sophokleischen Chöre ist eine von ihm gewollte und
verantwortete. Da steht er ganz dahinter. Ich finde, diese
Differenz müssen wir im Auge behalten.
Raulff: Wieweit sieht Hellingrath diese Differenz denn auch
schon?
Böschenstein: Für Hellingrath war zunächst einmal der Kontakt
mit dieser Übersetzung ein so produktiver Schock, dass er auf das
Thema, das ich jetzt angeschnitten habe, nicht eigentlich eingeht.
Es war für mich sehr aufschlussreich, dass er Friedrich von der
Leyen vorschlug, über Sophokles zu promovieren. Und von der Leyen
war
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18 gespr äch
ja damit völlig einverstanden. Nur fand er ja inzwischen den
Pindar, und dann haben wir in den Prolegomena eine ausführliche
Ge-schichte der deutschen Pindar-Übersetzungen vor Hölderlin. Aus
dieser Geschichte geht hervor, dass es da zwar bedeutende Men-schen
wie Humboldt gegeben hat, aber auch manche, die eigentlich keine
wirklich poetische Ader hatten, die also den Pindar in einer eher
äußerlichen Rhetorik wiedergaben. Wir haben in diesen Prole-gomena
überall Beispiele davon, von einer gewissen Trockenheit, von einer
gewissen Ledernheit. Demgegenüber steht natürlich der Schwung, den
wir bei Hölderlin finden und der bei einigen Stro-phen besonders
großartig ist. Ich nenne den Schluss der achten Py-thie, wo es
heißt: »Tagwesen. Was aber ist einer? was aber ist einer nicht?«,
diese ganze Strophe ist hinreißend und so auch die vier-zehnte
Olympie, die nur zwei Strophen enthält. In diesen Beispielen
versteht Hölderlin schon, in dieses Verfahren etwas von seiner
dich-terischen Bewegung hineinzubringen, während bei den Pythischen
Oden manche etwas unter dem Stoff, der Stofflichkeit leiden. Die
Mythen, die da eingestreut sind, beanspruchen viele Strophen, und
da ist Hölderlin weniger bei sich selbst, würde ich sagen.
Brokoff: Ich würde gerne noch einmal auf das zurückkommen, was
Sie zu George und seiner Stellung zu Mallarmé ausgeführt haben,
dass George bei Mallarmé erste Erfahrungen mit einer Syntax von
un-vergleichbarer Kühnheit gemacht hat. Dass dies zwanzig Jahre
spä-ter bei der Wiederentdeckung bzw. Neuentdeckung der
Hölderlin-schen Pindar-Übersetzungen eine Rolle spielt, auch und
gerade bei George, ist interessant und bringt mich auf eine Frage.
Wie ist denn das Phänomen Hölderlin, sei es das dichterische
Spätwerk, seien es die Übersetzungen, in der Konstellation zu
Hellingrath und George einzuschätzen? Es gibt ja bekanntlich die
Äußerung, dass Hel-lingrath Georges Frühwerk, also die
Mallarmé-Phase, wenn ich das so formulieren darf, ganz und gar
nicht geschätzt hat. Hellingraths George-Erlebnis fängt erst mit
dem Siebenten Ring an. Wie passt das mit dem, was Sie gerade eben
zu Mallarmé und dem Kontext der Literatur der Jahrhundertwende
gesagt haben, zusammen?
Böschenstein: Hellingrath hat, wie wir wissen, bei von der Leyen
eine Seminararbeit über Georges Verlaine-Übersetzung geschrieben.3
Dort sagte er: George ist ein Techniker. Und später sagte er, er
habe ihn von Der Teppich des Lebens an intensiver gelesen, aber
eigent-
3 Siehe die Edition von Maik Bozza im vorliegenden Band.
-
19hellingr ath – hölderlin – george
lich seien es die Zyklen Zeitgedichte und Gezeiten im Siebenten
Ring gewesen, die ihn schließlich am meisten gepackt hätten. Das
ist vielleicht merkwürdig, weil George ja in den Zeitgedichten ein
rhetorischer Meister und manchmal auch, würde ich sagen, ein
Lehrmeister ist. Weit weniger ist er es in anderen Teilen des
Sieben-ten Rings, zum Beispiel in den Liedern. Die aber erwähnt
Hel-lingrath interessanterweise nicht. Das Wichtigste bei dieser
Begeg-nung bzw. Konstellation Hellingrath – Hölderlin – George ist
für mich, wenn es um George geht, dass George seiner Lobrede die
großen Hymnen voranstellt, nämlich Der Mutter Erde und Am Quell der
Donau und dann vor allem Germanien, aber auch einige Bruchteile aus
der späteren Zeit der Fragmente, und damit sagt, dass es diesen
Hölderlin gibt, von dem er nichts wusste im Jahre 1902. Er kommt
nie vor in seiner Anthologie und plötzlich ist er der Maß-gebende.
Das scheint mir deswegen so wichtig, weil für uns alle dann
Hellingraths vielzitiertes Wort von »Herz, Kern und Gipfel des
Hölderlinischen Werkes« zu Beginn des vierten Bandes der
Höl-derlinausgabe die Umwertung Hölderlins mit sich bringt.
Über das Verhältnis zu George selbst aber bin ich erstaunt, denn
für uns heute sind Hymnen, Pilgerfahrten, Algabal, die Bücher der
Hirten- und Preisgedichte, der Sagen und Sänge und der hängen-den
Gärten und vor allem Das Jahr der Seele, aber auch Der Teppich des
Lebens die dichterisch möglicherweise überzeugendste Partie des
gesamten Werkes Georges. Im Siebenten Ring gibt es manche Teile,
die auch dazu gehören, aber nicht alle. Es gibt Teile, die wir
heute nicht mehr akzeptieren. Im Gedichtband Stern des Bundes sind
wir geneigt, eine Einheit, eine Geschlossenheit anzuerkennen, aber
sie fehlt zum Beispiel im Neuen Reich. Wir sind dort eher
ent-täuscht über die zufällige Art, wie die Sammlung aus einer so
lan-gen Zeitspanne schließlich noch zu einem Band zusammenkommt.
Mit anderen Worten: Die Akzentuierung der poetischen und der
weniger poetischen Teile des Werkes würde sich dann nicht decken
mit derjenigen, die Hellingrath formuliert hat.
Ute Oelmann: Das Entscheidende für Hellingrath war, was uns
viel-leicht noch unbegreiflicher ist, die Maximin-Dichtung, wegen
der religiösen Dimension und wegen des Mythos. George wurde für ihn
mit der Maximin-Dichtung endlich zum religiösen, zum mythi-schen
Dichter. Das ist das alles Entscheidende.
Kurt Wölfel: In dem Buch von Edgar Salin gibt es gleich zu
Anfang die Stelle, wo er in Heidelberg zum ersten Mal George sieht.
George
-
20 gespr äch
kommt zur Seitentür herein. Es ist eine so entsetzliche
Beschrei-bung, dass es mir absolut unbegreiflich ist, wie so jemand
dann ein Georgianer werden konnte. Und ehrlich gesagt, diesem
Menschen bin ich im Leben nie wieder begegnet. Er beschreibt George
auf eine Art und Weise, dass er nur als Schulmeister in Erscheinung
tritt. Und dann kommt Hellingrath dazu, der sich wie üblich
verspätet habe, schreibt Salin. Hellingrath kommt hinzu und Stefan
George mäkelt. Er mäkelt an allem herum, an dem, was er sagt und
wie er es sagt, und dann über das Kompromisslerische der Vorrede
zum fünften Band der Hölderlin-Ausgabe. Also, ich glaube,
Hellingrath mochte ihn persönlich bestimmt nicht.
Oelmann: Das war ja nicht die erste Begegnung der beiden. Er
hatte George bereits vorher getroffen. Dies ist Hellingrath
gezeichnet aus Salins Sicht.
Böschenstein: Für mich ist das Buch von Salin unerträglich, weil
er als Dichter nur Homer, Vergil, Dante, Shakespeare, Goethe und
George gelten lässt. Sonst gibt es gar keine Dichter. Alle anderen
sind nichts. Und vor allem im 20. Jahrhundert gibt es nur George.
Das ist absolut grotesk. Salin ist für mich eine Karikatur. Aber:
Dort steht, und das ist nicht unwichtig, dass George recht
pedantisch umgeht mit Hellingrath, indem er ihn einen Kauz nennt.
Und dann sagt er zu ihm: »Sie sollten nicht die Orthographie von
Hölderlin einfach so übernehmen.« Und dann eben das sogenannte
Kompromisslerische. Dieses Schulmeisterliche, das hatte George oft.
Es gibt das böse Wort, von George selbst ausgesprochen, »das
Liebste, was ich tue, ist drillen«. Und ich weiß etwas zu sagen,
weil ich die Freunde Georges kannte, und wenn ich damals selber
etwas kritisierte, etwa bei Boehringer, dann war man selbst der
Schulmeister, weil man die Schulmeister schulmeisterte. Aber das
ist ein anderes Kapitel.
Es sind sehr viele Dinge zu sagen. Ich finde die Begegnung
zwi-schen Hellingrath und Rilke so wichtig, weil George Letzteren
auf eine für mich unerträgliche Weise geringgeschätzt hat, denn
Rilke ist für mich ein sehr großer Dichter, so wie für Musil. Für
Musil ist er ein ganz großer Dichter, was ich absolut verstehe.
Wenn es nun so ist, dass aus der Lektüre, die ihm durch Hellingrath
vermittelt wurde, Rilke dann ein Gedicht wie An Hölderlin im
September 1914 schreibt, ist mir das aus folgendem Grund eminent
wichtig: Hellingrath sagt im Kommentar seiner Ausgabe, Brod und
Wein sei das wichtigste Gedicht Hölderlins. Aus diesem Gedicht
könne man das Welt- und Kosmosdenken Hölderlins begreifen. Und
genau die-
-
21hellingr ath – hölderlin – george
ses Gedicht spiegelt sich nun in Rilkes Gedicht an Hölderlin.
Dabei ist es fast kongenial, es ist einfach viel knapper, viel
kürzer, es ist nur eine Art Essenz. Aber das Wesentliche hat er
verstanden: das Prozessuale. In Hölderlins Gedicht Brod und Wein
ist das absolut hinreißend, wie hier die Bewegung der Geschichte
von der Nacht her diese neun Strophen durchzieht. Das ist in der
gesamten Welt-literatur einzigartig. Und dass Rilke das verstanden
hat und selber nachgestaltet, das ist wieder ein Zeichen seiner
großen Empfäng-lichkeit. Ich finde es sehr schön, dass Hellingrath
die Selbständigkeit besaß, nicht wie die sektiererischen Freunde
des Dichters nur die Dichter zu mögen, die George mochte, sondern
dass er die Freiheit hatte, zu sagen, das ist ein großer Dichter
und was George dazu sagt, spielt keine Rolle. George hat gar nie
gewusst, dass Hellingrath Kontakt mit Rilke hatte. Das wurde ihm
verschwiegen. Jetzt gibt es noch einen Dichter, den die um George
versammelten Menschen, die Georgianer, immer aussparen und der für
mich der überhaupt wichtigste Gefolgsmann Hölderlins ist, nämlich
Georg Trakl. Und Trakl sagt in einer Lesart, er sei Ikarus, und
nennt Hölderlin mehr-mals Dädalus. Er ist also der Sohn Hölderlins.
Das scheint in mehre-ren Trakl-Gedichten auf in einer absolut
überzeugenden Weise. Ich vertrete deshalb gegen alle Georgianer die
Meinung, dass der wich-tigste Hölderlin-Nachfolger Trakl ist. Den
gibt es im George-Kreis zwar überhaupt nicht, aber Rilke hat ihn
wahrgenommen. Rilke hat in ein paar wichtigen Sätzen die Größe von
Trakl festgehalten.
Brokoff: Die Tatsache, dass im George-Kreis andere gleichrangige
Dichter nicht anerkannt werden, ist ein ganz wichtiger Punkt beim
späten Max Kommerell, nach seiner Ablösung aus dem George-Kreis. In
den Notizen zu George und Nietzsche schreibt Kommerell, dass ihm
sehr schnell klar geworden ist, dass diese Dichtung nicht ersten
Ranges ist, und er geht sogar soweit, dass er sagt: »Dichtung
Nebensache.« Ohne Verb: »Dichtung Nebensache«. Und Kommerell sagt
1930 weiter, dass George die große Gebärde, die »Lebens-gebärde«
brauche.
Sie haben Hellingraths Seminarvortrag über Georges
Verlaine-Übersetzung genannt, da steht wörtlich, wenn ich zitieren
darf: »George braucht die große Gebärde, die Maske und den Kothurn.
Die große Gebärde widerstrebt allem Kleinen, allem Scherz, aller
Selbstironie; die Maske ist kalt und unbewegt; auf Kothurnen kann
man nicht tanzen.« Hier äußert sich unbestritten ein
George-kriti-scher Hellingrath, vor seiner Beschäftigung mit dem
Siebenten Ring, vor der Beschäftigung mit der Maximin-Dichtung.
Hier zeigt
-
22 gespr äch
sich zugleich eine gewisse Eigenständigkeit. Ich sehe eine
Parallele zwischen Kommerell nach seiner Zeit bei George und einer
Selb-ständigkeit bei Hellingrath. Ist nicht Hellingrath jemand
gewesen, der konsequent einen gewissen Abstand, eine gewisse
Distanz zu den Georgianern beibehalten hat, was dann eben auch dazu
führt, dass er Rilke den ihm gebührenden Rang zuerkannt hat?
Böschenstein: Das würde ich durchaus bestätigen. Bei Verlaine
muss ich allerdings sagen, dass es eine Weile her ist, dass ich
Hellingraths Arbeit dazu gelesen habe. Die Verlaine-Übersetzungen
von George sind wirklich sehr geglückt, das muss man offen zugeben.
Sie ge-hören zum Besten, was er gemacht hat. Die Selbständigkeit
Hel-lingraths hätte sich zweifellos, wenn er länger gelebt hätte,
noch sehr deutlich gezeigt. Er war natürlich jetzt so in der
Hölderlin-Arbeit drin und nachher kam der Krieg, dass wir
eigentlich die Entwicklung in diese Richtung nicht mehr so richtig
kennen können. Aber ich stelle mir vor, dass es später einen
anderen Hellingrath hätte geben können, der Ablösung von George
vergleichbar, die wir bei Komme-rell fanden, der dann ja auch sehr
schnell über Hofmannsthal schrieb, und zwar in einer Zeit, wo
Hofmannsthal im George-Kreis nicht mehr die Geltung des großen
Dichters hatte. Das ist ja auch etwas Trauriges, dass, sobald ein
Bruch zwischen George und Hofmanns-thal besteht, plötzlich
Hofmannsthal so abgewertet wird, dessen Bedeutung wir nun ja doch
immer wieder bestätigt finden.
Übrigens muss man auch zur Ehre der beiden Dichter Rilke und
Hofmannsthal sagen, dass sie George immer respektiert haben. Ne-ben
sehr positiven Äußerungen beiderseits bis zuletzt gibt es
natür-lich Kritik, aber die ist sehr maßvoll. Zum Beispiel fragt
Hofmanns-thal: »Wer ist eigentlich der Größere, George oder ich?«
und dann sagt er, »ich weiß es nicht, aber George lässt zu viel
aus«. Und diese Bemerkung finde ich wirklich interessant, denn
George war so aus-schließend, immer mehr und immer mehr. George hat
von den zeitgenössischen großen Dichtern niemand mehr wahrgenommen.
Nicht einmal mehr Paul Valéry, der ihm ja hätte in mancher
Hin-sicht zusagen müssen. Ich habe auch gehört, dass er kein
positives Verhältnis zu Walt Whitman hatte. Ich finde es
unbegreiflich, aber es ist offenbar so gewesen. Man weiß von keinem
großen Dichter der gleichen Zeit und erst recht noch später, den
George anerkannt hätte. Das finde ich schon sehr bedauerlich. Aber
dass seine Jünger, die nachher in unsere Zeit hineingelebt haben,
diese sektiererische Ausschließung in gleichem Maße mitgemacht
haben, Boehringer, Morwitz usw., finde ich noch
beklagenswerter.
-
23hellingr ath – hölderlin – george
Oelmann: Man muss vielleicht noch hinzufügen, dass auch die Rede
vom ›Kothurn‹ im Kontext von Hellingraths Auseinandersetzung mit
Georges Übertragungen zu sehen ist. Hellingrath kommt zwar zu dem
Schluss, dass die Verlaine-Übertragungen Georges die besten sind,
aber selbst in ihnen findet er zu viel vom ›Dichter‹.
Klaus E. Bohnenkamp: Es gibt auch eine Begegnung von Rilke und
Hellingrath im Englischen Garten, da sind sie spazieren gegangen.
Rilke hatte Hellingrath gebeten, eigene Gedichte mitzubringen, und
dann haben sie auf der Bank gesessen und Rilke hat Hel-lingraths
Gedichte gelesen. Darüber schreibt Hellingrath dann an seine Tante
Elsa Bruckmann: »Du siehst wie fern ich dem Kreise bin.« Damit
meint er den George-Kreis.
Raulff: Der Griechenkult der Deutschen im 20. Jahrhundert hat
tat-sächlich auch politisch unselige Folgen gehabt. Wenn man sieht,
wie zum Beispiel Heidegger Hölderlin rezipiert, nimmt er doch im
We-sentlichen sehr viel aus der Hand Georges und aus der Hand
Hel-lingraths, wenn nicht alles. Das Ganze, was Heidegger nimmt,
ist in erster Linie doch der vaterländische Sänger, der
vaterländische Se-her und Künder. Das gipfelt in der Festschrift
von 1943 zum Anden-ken des 100. Todestages Hölderlins. Ich will
jetzt nicht von Schuld reden, das ist sicher die falsche Kategorie
hier, aber muss man das nicht auch zurückführen auf Hellingrath?
Hat Hellingrath dieser Rezeption Hölderlins nicht auch den Boden
bereitet?
Böschenstein: Es sind mehrere Jahrzehnte vergangen zwischen
Hel-lingraths Tod und dieser Rede von Heidegger in der Nazizeit.
Ich würde meine Anklage jetzt nur auf Heidegger richten. Denn ich
finde es unentschuldbar, dass Heidegger die braunen Frauen in der
Mitte von Andenken wegwischt und ersetzt durch eine Ode, den
deutschen Frauen dankend, an dieser Stelle, wo er von den braunen
Frauen hätte reden sollen. Das heißt, dass Heidegger ein rasender
Rassist war. Andenken ist ein Gedicht, das die Fahrt über den Ozean
nach Amerika beschreibt. Da werden die Indianer erwähnt und
Heidegger sagt, es seien die Urgermanen. Er kehrt also alles um. Er
sagt, die Kolonie bedeute die Rückkehr zur Mutter. Genau das
Gegenteil dessen, was Hölderlin sagt. Für Hölderlin ist die Kolonie
der Gang weg von der Mutter und bei Heidegger gibt es immer nur die
Rückkehr zur Mutter. In Heimkunft gibt es diesen wunderbaren
bacchantischen Aufschwung zu Beginn, bei Heidegger ist es nur die
Rückkehr zu den Seinen. Kein Wort davon, dass am Anfang der
-
24 gespr äch
Adler des Zeus eine neue Wende bringt und dass der bacchantische
Zug den Morgen einleitet. Es wird verschwiegen. Wir haben in der
Wanderung den herrlichen Vers »Ich aber will dem Kaukasos zu!«.
Heidegger verschweigt diesen Vers. Es muss immer nur Deutsch-land
sein, immer nur die Rückkehr zu den Seinen, immer nur das
Vaterländische und beim Gedicht Andenken ist das absolut grotesk.
Hölderlin sagt, er möchte ein Seeheld sein, wie Vasco da Gama. Er
hat diesen Kolumbus-Hymnus geschrieben, er möchte ausfahren, weit
weg. Das absolute Gegenteil dessen, was Heidegger erzählt. Dass
dann noch in Frankreich dieser Heidegger-Kult entstanden ist, ist
für mich das Allergroteskeste. Wie kann ein Offizier der
Ré-sistance wie René Char sich dem beugen und demütige Briefe an
Heidegger schreiben? Wie ist das alles möglich? Einfach
unver-ständlich.
Aber zu dem Griechenkult muss noch etwas gesagt werden. Heid
egger hatte mich gebeten, das Gedicht Griechenland mit ihm zwei
Tage lang zu studieren. Nun meinte er, dieses Gedicht bezöge sich
auf Griechenland. Es bezieht sich gar nicht auf Griechenland. In
dem Gedicht Griechenland ist nie von Griechenland die Rede. Aber an
einer Stelle ist von »großen Gesetzen« die Rede. Ich sagte zu
Hei-degger, das erinnere an den zweiten Böhlendorff-Brief, die
Beschrei-bung der griechischen Kunstwerke, die Hölderlin im Louvre
ge-sehen hat.
Heidegger hat alles, was wir damals besprachen, in diesen Text
hineingeschrieben. Er bezieht dann die ganze Geschichte mit den
»großen Gesetzen« auf den gesamten Böhlendorff-Brief, den er
ins-gesamt zitiert. In diesem zweiten Böhlendorff-Brief spricht
Hölder-lin von den Gesetzen der griechischen Kunst angesichts
klassischer und nachklassischer Skulpturen. In derselben Zeit hat
Hölderlin aber die Ode Tränen gedichtet. In dieser Ode ist
Griechenland ein Ruinenfeld. Dieses Ruinenfeld will Heidegger nicht
sehen. Er hat dann aber doch in der Folge unseres Gespräches aus
dem Gedicht Tränen zitiert und so mehrfach einen Vortrag gehalten,
auch in Stuttgart. Dort sagten die Leute zu Heidegger, da stimme ja
etwas nicht. Dieses Gedicht Tränen passe ja gar nicht zu dem
sonstigen Vortrag. Heidegger machte dann zusätzliche Anmerkungen,
um zu erklären, dass das Absicht sei, aber es wird absolut nicht
klar, wieso das zusammengehören soll. Denn das gehört eben nicht
zusammen. Heidegger wollte nicht wahrhaben, dass Hölderlin in der
letzten Überarbeitung von Brod und Wein und in diesen späten
Fragmen-ten eine Kritik an Griechenland geübt hat. Dass er Paulus
zitiert, dass plötzlich der Tempel und die Skulpturen der Griechen
ab-
-
25hellingr ath – hölderlin – george
gelehnt werden, das ist ein neues Element, das hat er nicht mehr
ausgeführt, sondern in zwei Strophen von Brod und Wein nur
skiz-ziert. Heidegger wollte davon gar nichts wissen.
Joachim Jacob: Hellingrath spricht in der Vorrede zum vierten
Band seiner Hölderlin-Ausgabe davon, »dass heute allein von allen
die deutsche Sprache den Alten sich vergleichen darf«. Einerseits
scheint mir der Philologe Hellingrath viel zu klug und
differenziert, um einen solchen deutschen Kulturvorrang tatsächlich
zu behaupten, andererseits ist diese Rede von der Sonderstellung
der deutschen Sprache doch in die enorm aufgeladene Welt der
Vorkriegsbegeiste-rung hineinformuliert?
Böschenstein: George sagt im Stern des Bundes »Des edlen
edelstes gedeiht nur hier.« Hier in Deutschland. George war der
Überzeu-gung, Heidegger auch, dass das Deutsche etwas absolut
Auserwähl-tes sei. Heidegger schrieb mir Karten, »Sie sollten nicht
in Genf sein«, zum Beispiel. Weil das einfach nicht deutscher Boden
ist. Dieses Deutschtum hat natürlich in der Zeit des Ersten
Weltkrieges große Gruppen von Intellektuellen erfasst. Und ich muss
sagen, so-sehr ich Hellingrath auch verehre, die beiden Vorträge
mag ich nicht besonders, weil die wirklich aus diesem Klima kommen,
aus dem Umfeld des Salons Bruckmann. Gerade hat uns Herr Bohnenkamp
den Kommentar zur Biographie der Elsa Bruckmann geliefert und wir
wissen jetzt, dass sie eine sehr enge Freundschaft zu Hitler bis zu
dessen Tod hatte. Wir wissen, dass Hitler ihr unmittelbar vor
seinem Tod noch zum 80. Geburtstag gratuliert hat. In Genf habe ich
eine Dame gekannt, die in den Zwanziger Jahren bei Frau Bruck-mann
eingeladen war. Sie berichtete mir, wie, während sie zum Tee dort
war, aus dem Hintertürchen Hitler entschlüpfte. Das ist natür-lich
für diesen Salon Bruckmann schlimm. Wenn ich dann bei Herrn von der
Leyen lese, was für eine herrliche geistige Welt sich dort einfand,
ohne ein einziges Wort über die Hitler-Bindung, halte ich das für
verlogen.
Bohnenkamp: Hier muss ich einen kleinen Einschnitt machen. Die
Verbindung zwischen Elsa Bruckmann und Hitler findet erst 1923
statt. Sie hat Hitler im Juni oder August in Landsberg besucht.
An-schließend ist sie nach Bad Aussee gefahren und hat Hofmannsthal
darüber berichtet. Der erste Besuch Hitlers im Hause Bruckmann fand
dann am 23.12.1923 statt. Und der Salon vor 1923, also von
1899-1920, war natürlich ein ganz anderer als der nach 1923.
Auch
-
26 gespr äch
die Atmosphäre scheint mir anders gewesen zu sein. Wir wissen
aus Erinnerungen, dass dort kaum politische Sachen zur Sprache
ka-men. Es wurde über Dichtung, über Kunst geredet. Rassistische,
nationalistische und antisemitische Theorien spielten dagegen, im
Inneren dieses Salons, eine relativ geringe Rolle.
Böschenstein: Deshalb möchte ich Hellingrath davon auch völlig
freisprechen. Aber das hindert nicht daran, dass diese Tante, die
Hellingraths Hölderlin-Vorträge 1915 organisiert hat, einfach mit
ihrem deutschnationalen Impetus doch etwas mit der Atmosphäre zu
tun hat.
Bohnenkamp: Dieser deutschnationale Impetus lag in der ganzen
Fa-milie. Elsa Bruckmanns Vater war absolut deutschnational. Er war
österreichischer Leutnant in der österreichischen Armee, und als
dann 1866 der Österreichisch-Preußische Krieg ausbrach, hat er sich
sofort in den Ruhestand gemeldet, weil er nicht auf seine
Landsleute schießen wollte. 1870/71 hat er sich wieder in den
Dienst begeben, um gegen das böse Frankreich zu kämpfen. Die Kinder
sind in die-sem deutschnationalen Bewusstsein aufgezogen worden,
sie konn-ten noch nicht lesen, konnten aber die Wacht am Rhein
auswendig und zogen mit schwarz-weiß-roten Fahnen durch die Schule.
Da gab es dann auch eine Gegenbewegung, die mit weiß-blauen Fahnen
von der Wittelsbacher Seite her zu Felde zog, und es kam zu
Kämpfen. Der Vater hat in Bruckmanns Leben eine ungeheuer tiefe
Rolle ge-spielt. Ihre Mutter kam vom Österreichisch-Böhmischen,
reagierte viel sanfter darauf und sie hat sich, soviel wir wissen,
nie darüber ausgelassen. Sie hat das ganze Leben in diesem Haus in
die Hand genommen. Der Vater war ein Lebenskünstler, er hat nie
gearbeitet, er hat sich nur gefreut am Leben und an der Natur und
hat seine Kinder erzogen, aber eben ganz stark in diesem
deutschnationalisti-schen Geist. Das ist die tiefe Prägung. Elsa
Bruckmann schreibt noch 1927 oder 1928 an den Herzog von
Sachsen-Coburg und Gotha, der später SS-Obersturmbannführer wurde,
dass es ihre einzige Triebfeder sei, Deutschland im Sinne des
Deutschnationalen zu dienen und die Schmach von Versailles
auszumerzen. Das ist ein ganz großes Trauma für sie selber gewesen,
neben dem Tod Hel-lingraths sicher das größte. Sie schreibt an den
Herzog, »denken Sie nicht, trotz meines fremdländischen
Geburtsnamens, dass ich nicht eine deutsche Frau bin. Ich bin eine
deutsche Frau, mein Vater war ein deutscher Mann«. Das ist der
geistige Umkreis, in dem sie auf-gewachsen ist und von dem sie sich
nie befreit hat.
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27hellingr ath – hölderlin – george
Böschenstein: Und Georges Lobrede auf Hölderlin endete mit dem
Satz: »Hölderlin ist der eckstein der nächsten deutschen zukunft
[…].«
Gerhard Kurz: Ich würde gerne noch einmal auf die Frage nach der
möglichen ideologischen Bedeutung Griechenlands zurückkom-men. Ich
finde, dass Hellingrath hier vergleichsweise noch zurück-haltend
ist. Um 1800 hat man die ›Grille‹, wie Wilhelm von Hum-boldt es
selbst nannte, einer Wesensverwandtschaft der Griechen und
Deutschen verfolgt. In der philologischen Welt hielt sich diese
Grille bis ins späte 19. Jahrhundert. Sie wird von Hellingrath
nicht aufgenommen, er ist da viel differenzierter. Er sagt, dass
Hölderlins Sprache der Übersetzung der Diktion von Pindar kongenial
ist. Er sagt aber nicht, dass die deutsche Sprache denselben Rang
hat oder der griechischen gleich ist.
Ein anderer Punkt ist, dass es schon bei unseren Klassikern
diese Bevorzugung Griechenlands als Modell gegenüber Rom gibt. Das
Modell Rom – das hieß zum Beispiel, wie verwaltet wie kritisiert,
wie kontrolliert, wie verändert man Macht – spielt in der deutschen
Tradition seit der Klassik, Schiller ausgenommen, nie dieselbe
Rolle wie Griechenland. Während sich die Französische Revolution
weni-ger an Griechenland orientiert, sondern an Rom, orientieren
sich die Deutschen an Hellas. Mich hat immer gewundert, warum
Hölder-lin, der eigentlich dafür einen Blick hatte, diesen blinden
Fleck wei-terzutransportieren gewillt war. Er hält sich durch bis
ins 20. Jahr-hundert. Es gibt einen Aufsatz eines Schweizer
Publizisten, Walter Rüegg, (»Cicero, Deutschland und der
europäische Mensch«), der 1944 (!) sagt, das Unglück der Deutschen
sei, nicht an das Rom Ciceros, sondern an Griechenland geglaubt zu
haben. Das ist nicht das Problem Hellingraths. Das ist die
Problematik einer ganzen Wirkungsgeschichte. Wenn man Hellingrath
vergleicht mit ande-ren Äußerungen aus dieser Tradition, dann ist
er sehr differenziert, sehr subtil und sehr zurückhaltend.
Vielleicht mit Ausnahme dieser beiden Vorträge im Salon.
Brokoff: Die Frage Griechenland und Rom ist zur damaligen Zeit
recht kompliziert. Es gibt in Deutschland, in deutschnationalen
Kreisen schon eine Berufung auf die römische Tradition, in einem
durchaus problematischen Sinn. Wenn sie an Carl Schmitt denken und
an seine Schrift Römischer Katholizismus und politische Form von
1923, so exponiert die Schrift gewissermaßen den Form-Begriff und
die Berufung auf Rom im juristischen Sinne. Wie überhaupt Schmitt,
aber dies sei nur als Randnotiz vermerkt, sein eigenes Ver-
-
28 gespr äch
hältnis zu Hölderlin gehabt hat, indem er im Glossarium nach dem
Zweiten Weltkrieg den Satz geprägt hat, dass die »Jugend ohne
Goe-the (Max Kommerell)« die »Jugend mit Hölderlin« gewesen
sei.
Mathias Mayer: Es hat jetzt ein wenig den Anschein erweckt, als
ob Hölderlins Griechenland-Bild quasi klassizistisch zwischen Athen
und Rom vermessen würde. Könnte man nicht sagen, dass das
Spezi-fische bei Hölderlin eher ist, dass er das Griechische
überbietet oder kontrastiert zu einem orientalischen Hintergrund,
dass dadurch auch eine kritische Wahrnehmung von Griechenland zum
Vorschein kommt? Ist die denn bei Hellingrath irgendwo
abgebildet?
Böschenstein: Dass Sie darauf hinweisen, ist deswegen wichtig,
weil wir in Am Quell der Donau ja nun sogar die Araber haben, die
arabische Vermittlung der Antike. Wie Hölderlin im Brief an den
Verleger Wilmans schreibt, er wolle das Orientalische, das sie (die
griechische Kunst) verleugnet und unterdrückt hatte, mehr
heraus-heben. Der Orient ist für Hölderlin, glaube ich, wirklich
wichtig gewesen. Aber mir ist es bei Hellingrath nicht
begegnet.
Raulff: Rom ist natürlich immer sekundär, Rom ist abgeleitet.
Rom ist aber auch die Gesetzeswelt. Von daher ist es kein Wunder,
dass Carl Schmitt den starken Rom-Bezug hat.
Böschenstein: George selber hatte natürlich auch diesen
Rom-Bezug. Wir haben das Gedicht Ursprünge. George soll gesagt
haben: es ist das ein-zige meiner Gedichte, das programmatisch
entstand. Wirklich als Ab-sicht, nicht eigentlich eine Inspiration,
sondern etwas, das er sich als Programm vornahm. In ihm ist die
Eroberung dieser germanischen Lande durch Rom eins der wichtigsten
Zentren. Es ist eigentlich eine Herleitung der eigenen
poetologischen Position aus der altrömischen Tradition. Deswegen
auch das Gedicht über Trier, über die Porta Nigra.
Raulff: Man muss immer sehen, dass Griechenland den deutschen
Raum sozusagen noch einmal schließen, ihn aber auch öffnen kann.
Für Kantorowicz zum Beispiel ereignet sich 1933 eine Öffnung und er
öffnet den griechischen Raum auch wieder für den orientalischen, so
wie es Warburg getan hat gegen die Winckelmannsche Schließung.
Man kann natürlich nicht ganz sagen, dass Deutschland die
Grie-chen wie die dicke Nase immer im Gesicht trägt. Rom ist,
glaube ich, wenn man sich einmal auf die Spurensuche macht – denken
sie an die Nazarener, Schnorr von Carolsfeld, ›Der Deutsche war nie
deut-
-
29hellingr ath – hölderlin – george
scher als in Rom‹ –, auch ein Konstitutivum der deutschen
Geistes-geschichte. Weil Rom nicht Ursprung ist, nicht Mythos,
sondern immer sekundär, immer abgeleitet, immer schon konstruktiv
und konstruiert bzw. konstituiert ist, ist es natürlich auch eine
Gegen-welt zu dieser anderen, die zu den Ursprüngen strebt.
Böschenstein: George soll gesagt haben, er wolle eigentlich
nicht nach Griechenland, denn er glaube nicht, dass dort das
griechische Wesen noch lebendig sei. Aber er war immer wieder in
Italien und sehr gerne und gerade auch in Rom. Auch das ist
wiederum wichtig.
Der Winckelmann-Kult war im George-Kreis sehr deutlich, nicht
nur bei Vallentin, sondern überhaupt. George ist der Dichter der
deutschen Archäologen einer bestimmten Generation. Die meisten
waren Georgianer. Alle haben Winckelmanns Geburtstag als einen
Kulttag gefeiert. Wir haben es erlebt mit Karl Schefold in Basel.
Aber auch mit Ludwig Curtius in Rom, mit Ernst Buschor in Mün-chen.
Ich habe mindestens zwölf georgianische deutsche Archäo-logen
gekannt.
In diesem Zusammenhang hat mich immer interessiert, wie das
Verhältnis Georges zur Schweiz war. Er war immer in Basel, er war
ein bisschen in Graubünden, ein bisschen im Berner Oberland und
später dann im Tessin. Er war nie in Zürich, die Stadt gab es nicht
in seiner Welt, er war kaum in Bern und er war kaum je in der
franzö-sischen Schweiz. Er sagt sogar, Genf sei, es gibt so einen
Ausdruck, eine ›verbuhlte‹ Stadt (wegen der Geschichte mit einer
Prostituier-ten, die Goethe in seiner Zweiten Schweizer Reise
erzählt und Schiller gegenüber als Erfindung hinstellt). Aber es
ist merkwürdig, in Basel hat es einen George-Kult gegeben. Es gibt
dort sehr viele George-Skulpturen, mehr als irgendwo.
Literatur:
Bernhard Böschenstein, Friedrich Hölderlin: Gedichte – gelesen
und erläutert von Bernhard Böschenstein, Amsterdam 2007, Tübingen
22010. Audio-CD.
Bernhard Böschenstein, Von Morgen nach Abend. Filiationen der
Dichtung von Hölderlin zu Celan, München 2006.
Bernhard Böschenstein, »Frucht des Gewitters«. Zu Hölderlins
Dio-nysos als Gott der Revolution, Frankfurt a. M. 1989.
Bernhard Böschenstein, Leuchttürme. Von Hölderlin zu Celan,
Wir-kung und Vergleich, Frankfurt a. M. 21982.
