U. Leipziger, Die römischen Basiliken mit Umgang, Forschungsgeschichtliche Bestandsaufnahme, historische Einordnung und primäre Funktion

Die römischen Basiliken mit Umgang,

Forschungsgeschichtliche Bestandsaufnahme,

historische Einordnung und primäre Funktion

Inaugural-Dissertation

in der Philosophischen Fakultät I

(Philosophie, Geschichte und Sozialwissenschaften)

der Friedrich-Alexander-Universität

Erlangen-Nürnberg

vorgelegt von

Ursula Leipziger

aus Nürnberg

D29

2

Tag der mündlichen Prüfung: 12. Juni 2006

Dekan: Universitätsprofessor Dr. Roland Sturm

Erstgiutachter: Universitätsprofessor Dr. Peter Poscharsky

Zweitgutachter: Universitätsprofessor Dr. Reiner Sörries

3

Die römischen Basiliken mit Umgang forschungsgeschichtliche

Bestandsaufnahme, historische Einordnung und primäre Funktion

Gliederung 3

I. Einleitung, Problemstellung, Methode .......................................................................... 7

II. Die Basiliken mit Umgang im Einzelnen ................................................................... 14

II.1. Basilika an der Via Nomentana (S. Agnese) .......................................................... 14

II.1.1. Lage und Kontext................................................................................................. 14

II.1.2. Historische Quellenlage....................................................................................... 14

II.1.3. Grabungsgeschichte............................................................................................ 16

II.1.4. Baubeschreibung................................................................................................. 16

II.1.5. Forschungsgeschichte......................................................................................... 18

II.2. Basilika an der Via Tiburtina (S. Lorenzo) .............................................................. 20




II 2.4. Baubeschreibung................................................................................................. 24


II.3. Basilika an der Via Praenestina (Tor de'Schiavi) ................................................... 28






4

II 4. Basilika an der Via Labicana (SS Pietro e Marcellino) ......................................... 33



II.4.3. Grabungsgeschichte ........................................................................................... 35



II.5. Basilika an der Via Appia (SS Apostoli).................................................................. 40






II.6. Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina (S. Marco) ................................... 47






II.7. Auswertung............................................................................................................. 51

III. Typologische Einordnung ........................................................................................ 59

III.1. Begriff „Basilika mit Umgang” ............................................................................... 61

III.2. Bautypus „Basilika mit Umgang” ........................................................................ 64

III.2.1. Allgemeine Beschreibung dieses Typus ............................................................ 64

III.2.2. Einordnung in Typ A und Typ B.......................................................................... 66

III.2.3. Herleitung von Bauformen der spätantiken römischen Architektur ................... 66

III.2.4. Abgrenzung zur frühchristlichen Basilika ........................................................... 71

III.2.5. Zusammenfassung ............................................................................................ 73

5

III.3. Basilika mit Umgang und Mausoleum als Komplexanlage.................................... 74

III.3.1. Beschreibung der einzelnen Komplexanlagen .................................................. 74

III.3.2. Einordnung in zwei bzw. drei Komplextypen ..................................................... 74

III.3.3. Abgrenzung zu.................................................................................................... 76

III.3.3.1. Grabbauten Roms im 3./4. Jhd. allgemein ...................................................... 76

III.3.3.2. Kaisergräbern im Besonderen......................................................................... 78

III.3.4. Vergleich mit anderen Komplexanlagen ............................................................ 83

III.3.5. Zusammenfassung ............................................................................................. 89

IV. Deutungsgeschichte des Typus “Basilika mit Umgang”........................................... 91

V. Rückschlüsse aufgrund der bisher ermittelten Ergebnisse ....................................... 99

VI. Historische Einordnung der Basilika mit Umgang ................................................. 102

VI.1. Spätantiker Totenkult und Totenkult der Christen im 3./4. Jhd. ......................... 102

VI.1.1. Totenfesttage ................................................................................................... 102

VI.1.2. Totengedächtnisfeier und Totenmahl .............................................................. 106

VI.1 3. Funktion des Totenkultes ................................................................................ 111

VI.1.4. Totenkult und Basilika mit Umgang ................................................................. 114

VI.2. Spätantiker Kaiserkult und Totenkult ................................................................. 116

VI.2.1. Verschiedene Formen des spätantiken Kaiserkultes ...................................... 117

VI.2.2. Kaiserkult und das Christentum im 3./4. Jhd.................................................... 124

VI.2.3. Spätantiker Kaiserkult und christlicher Totenkult ............................................ 133

VI.2.4. Spätantiker Kaiserkult und Basilika mit Umgang ............................................. 137

VI.3. Märtyrerkult und Totenkult ................................................................................. 138

VI.3.1. Stadtrömische Märtyrer des 3. Jhd., ihre Gräber, ihr Kult und ihr.................... 138

geschichtlicher Hintergrund

VI.3.2. Märtyrerkult unter Kaiser Konstantin................................................................ 142

VI.3.3. Märtyrerkult seit Bischof Damasus................................................................... 146

VI.3.4. Märtyrerkult und Basilika mit Umgang ............................................................. 150

6

VII. Ergebnis: Entwicklung vom spätantiken Toten- und Herrscherkult zum .............. 151

christlichen Toten- bzw. Märtyrerkult anhand der sechs Basiliken mit Umgang

VII.1.Privater Kaiserkult und Repräsentation in der Basilika an der Via...................... 152

Praenestina: Kultraum für den Kaiser und seine Schutzgottheit

VII.2. Privater Kaiser- und Totenkult als Möglichkeit der Annäherung ....................... 157

zwischen Heiden und Christen am Beispiel der Basilika an der Via Appia

VII.3. Herrscherkult des siegreichen Kaisers und des siegreichen Gottes in der........ 166

Basilika an der Via Labicana

VII.4. Bestattung und christlicher Totenkult in der Basilika zwischen der Via ........... 170

Appia und der Via Ardeatina

VII.5. Kaiserkult und Märtyrerkult in der Basilika an der Via Nomentana ................... 172

VII.6. Märtyrerkult als zentraler Kult in der Basilika an der Via Tiburtina .................... 175

VIII. CONCLUSIO ........................................................................................................ 177

Anhang ...................................................................................................................... 181

Literaturverzeichnis...................................................................................................... 220

Zusammenfassung ...................................................................................................... 240

Lebenslauf ................................................................................................................... 242

Danksagung................................................................................................................. 243

7

I. Einleitung, Problemstellung, Methode

Einleitung

In der ersten Hälfte des 4. Jhd. entstehen am Stadtrand von Rom außerhalb der

aurelianischen Stadtmauer, an den großen Ausfallstraßen, sechs monumentale

Basiliken:

1. Basilika an der Via Nomentana (S. Agnese)1

2. Basilika an der Via Tiburtina (S. Lorenzo)

3. Basilika an der Via Praenestina (Tor de‘ Schiavi)

4. Basilika an der Via Labicana (SS Pietro e Marcellino)

5. Basilika an der Via Appia (SS Apostoli)

6. Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina (S. Marco)

Betrachten wir die Lage der einzelnen Basiliken auf einem Stadtplan, ergibt sich

quasi ein halber Ring um die westliche Hälfte der Umgebung von Rom, die sich

an die Stadtmauer anschließt2:

Im Uhrzeigersinn gesehen ist zuerst die Basilika an der Via Nomentana zu

nennen, es folgen die Basilika an der Via Tiburtina, die Basilika an der Via

Praenestina und die Basilika an der Via Labicana. Hier ist eine „Lücke“ zu

konstatieren: Die Via Latina ist ohne Baubefund. Weiter geht es mit der Via

Appia: Hier befinden sich gleich zwei Basiliken, eine an der Via Appia und eine

zwischen Via Appia und Via Ardeatina. Diese Anordnung der Basiliken legt eine

bewusste und planmäßige Verteilung nahe:

Sollte mit diesen Bauten ein Ring um die Stadt herum angelegt werden – und das

nur im Westen? Oder konnte der Plan nicht zu Ende geführt werden?

1 In der Arbeit wird durchgängig die Bezeichnung der Ortsangabe, d. h. der Name der Straße, an der sich die jeweilige Basilika befindet, verwendet, da die allgemein gebrauchten Bezeichnungen m. E. Vorentscheidungen hinsichtlich der Zuordnung an Personen beinhalten, die zunächst einmal zu überprüfen sind. 2 s. Abb. 1 Die sechs römischen Basiliken mit Umgang

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Abb.2 Plan der antiken Stadt Rom

10

Die architektonische Form dieser sechs Basiliken stellt ein Novum dar:

Alle haben einen Umgang anstelle der Apsis3.

Im ganzen römischen Reich ist dieser Bautypus weder vorher noch später

gefunden worden.

Es gab zwar bereits römische Basiliken; diese aber waren rechteckige

Langbauten mit überhöhtem Mittelschiff, das auf allen Seiten von Nebenschiffen

umgeben war, meist mit apsidialer Tribuna als Sitz des Marktaufsehers bzw. der

Richters.4

Und es wird kurz nach der Errichtung dieser sechs Basiliken zur Ausformung

eines Typus kommen, der als frühchristliche bzw. Konstantinische Basilika

bezeichnet werden wird5, drei- bis fünfschiffige Längsbauten mit Narthex in

Atriumform und durchgehendem Querhaus mit Mittelapsis.

Aber die Bauform der Basilika mit Umgang wird ein Unicum der Spätantike

bleiben.

In der Forschung wird bei allen sechs Basiliken auf den Zusammenhang mit

einem Friedhof, Mausoleen und Katakomben hingewiesen6:

An der Basilika an der Via Nomentana ist ein Triforium angebaut; sie befindet

sich auf dem coemeterium Agnetis und in dessen Nähe ist das Grab der

Märtyrerin Agnes.

Die Basilika an der Via Tiburtina hat an ihrer Südseite ein Triforium; sie befindet

sich auf dem Ager Veranus, der schon lange als Friedhof dient; hier soll sich

gemäß den Quellen das Grab des Stadtheiligen, des Laurentius befinden.

Neben der Basilika an der Via Praenestina ist ein großer Rundbau; im Osten der

Basilika ca. 150 m von der Fassade entfernt befindet sich eine kleine

zweistöckige Katakombe.

Ebenfalls ein Rundbau ist bei der Basilika an der Via Labicana zu finden; dieser

liegt auf einer Achse und durch eine Art Narthex mit der Basilika verbunden. Auf

diesem Gebiet befand sich seit dem 3. Jhd. der Friedhof der Equites Singulares.

Die Basilika an der Via Appia hat an ihrer Südseite ein rechteckiges Mausoleum

3 s. Abb. 2 Plan der antiken Stadt Rom gemäß Morin, Fig. 1, Carte de Rome 4 Beispiele s. Koch, Baustilkunde, S. 42 5 s. III.2.4. 6 s. Abb. 3 Die sechs römischen Basiliken mit ihren Mausoleen

11

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und ist über einer Totenkultstätte, der so genannten Triklia, die dem Apostelkult

diente, errichtet worden. Auf der gegenüberliegenden Straßenseite befindet sich

die Villa des Maxentius mit Zirkus und Mausoleum.

Im Zentrum der Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina wurden Gräber

gefunden; die Basilika liegt im Gebiet des coemeterium Balbinae, zu dem auch

zwei Katakomben und eine weitere Basilika gemäß dem Salzburger Itinerar

gehören.

Die Bauzeit aller sechs Basiliken zur Zeit Kaiser Konstantins bzw. seiner Söhne

scheint gesichert; lediglich die Basilika an der Via Appia wird von einzelnen

Forschern noch in die Regierungszeit des Maxentius datiert; am unklarsten ist die

Situation an der Via Praenestina: Für diese Basilika gibt es weder zur

Entstehungszeit noch später Quellenangaben. Sie wird jedoch aufgrund ihrer

Ähnlichkeit mit den anderen fünf Basiliken mehrheitlich ebenfalls in

konstantinische Zeit datiert. Alle sechs Basiliken befinden sich auf kaiserlichem

Grund und Boden.

Fünf Basiliken werden von Anfang an mit dem Sieg Konstantins über Maxentius

und der Bautätigkeit des siegreichen Kaisers und somit auch mit dem

Christentum in Verbindung gebracht; einzige Ausnahme ist auch hier wieder die

Basilika an der Via Praenestina.

Unter den anderen fünf Basiliken nimmt die Basilika an der Via Appia eine

Sonderstellung ein: Über sie existieren keine kirchlichen Quellen zum Zeitpunkt

der Entstehung. Ihr Bezug zum Christentum ist aufgrund der gefundenen Graffiti

mit Anrufungen der Apostel Petrus und Paulus für alle Forscher erwiesen. Die

Verbindung mit Konstantin wird aufgrund der Ähnlichkeit mit den anderen

Basiliken zumeist angenommen.

13

Problemstellung

Die Einmaligkeit dieses Bautypus führt daher zur Frage nach der primären

Funktion dieser Form zur Zeit ihrer Entstehung.

Handelt es sich bei diesen sechs Basiliken

- um Friedhofsbasiliken (=Coemeterialbasiliken), die auch dem Totenkult dienten,

oder

- um Gedächtnisbasiliken (=Memorialbasiliken), die allgemein dem Totenkult

dienten oder

- um Kirchen, die speziell dem christlichen Märtyrerkult dienten?

Hatten alle sechs Basiliken eine einheitliche Funktion?

War diese einheitliche Funktion eine spezifisch christliche?

Methode

Die allgemeine Annahme, dass aufgrund der einheitlichen Form und der

planmäßigen Anordnung als Ring um die Stadt herum eine einheitliche Funktion

zu vermuten ist und aufgrund der Nähe zu den Märtyrergräbern mit einer

spezifisch christlichen Funktion zu rechnen ist, soll in dieser Arbeit mittels der

Methode des forschungsgeschichtlichen Ansatzes überprüft werden.

14

II. Die Basiliken mit Umgang im Einzelnen7

II.1. Basilika an der Via Nomentana (San Agnese)

II.1.1 Lage und Kontext

Die Basilika liegt im rechten Winkel zu der nach Nordosten führenden

Ausfallstraße an deren nördlichen Seite, ungefähr 2,25 km vor der Porta

Nomentana8 auf einem ehemaligen Friedhof der Praetorianergarde. Auf dem

nach Westen hin steil abfallenden Gelände waren bei der Errichtung der Basilika

aufwändige Substruktionsmaßnahmen nötig9. Nordöstlich der Basilika befindet

sich das sog. coemeterium Agnetis, dessen ältester Teil aus dem 2. Jhd. stammt

und in dem seit Anfang des 4. Jhd. das Grab der Heiligen Agnes war.

Am östlichen Ende der Südseite der Basilika ist ein Rundmausoleum10 angebaut,

das im Umgang aus opus caementicium, im nordöstlichen Teil aus opus

listatum11 besteht. Die Maße des Innenraums betragen im Durchmesser 22,50 m,

in der Höhe 19,20 m12. Als Verbindung von Basilika und Mausoleum diente eine

biapsiale Vorhalle13 .

II.1.2. Historische Quellenlage14

Für die Basilika an der Via Nomentana finden wir in der Vita Silvestri des Liber

Pontificalis15 einen ausführlichen Bericht über Erbauungszeit, Widmung und

Stifter der Basilika, nämlich Kaiser Konstantin auf Bitte seiner Tochter und über

den Bau eines baptisterium am selben Ort, an dem die Schwester des Kaisers

Constantina, zusammen mit dessen Tochter von Papst Silvester getauft worden

ist. Es folgt eine Auflistung der Stiftungsgaben. 7 Hier referiere ich im Wesentlichen die mir vorliegende Forschungsgeschichte. Die historische Quellenlage jedoch fußt auf meinen eigenen Recherchen. 8 s. beiliegender Plan in: Fiocchi Nicolai (2000) 9 s. Deichmann (1946) S. 225 10 „dreistufiger Rundbau“ Jastrzebowska (1978) S. 158; „Typus eines Füllnischenrundbaues“ Schumacher S. 136; „der früheste erhaltene kreuzdurchsetzte Zentralbau mit Umgang“ Deichmann Arch. S. 123 11 s. Johnson, S. 94 , Jastrzebowska (1978) S. 158: opus testaceum 12 s. Jastrzebowska (1978) S. 158 13 Diese Verbindung von Basilika und Mausoleum hat durch die neusten Grabungen von Stanley eine völlig neue Interpretation erhalten; gemäß Stanley ist das heutige Mausoleum nicht das ursprüngliche. Dieses war vielmehr ein Bauwerk in Form eines Trikonchos, den er bei der Verbindungsstelle am südlichen Seitenschiff der Basilika ausgraben konnte und dessen innere Breite er mit 10,20 m angibt. 14 s. Anhang 1 15 Zur Überlieferung des LP s. Duchesne und Geertman (1975)

15

Ergänzt wird dieser Bericht durch die Passio Sanctae Agnetis, gemäß der

Constantina ihren Vater und ihre Brüder bittet, die basilica Agnetis und darüber

hinaus ein Mausoleum für sich selbst zu errichten, während im LP von einem

baptisterium gesprochen wird.

Die Stiftung durch Constantina wird bestätigt durch die sog. Weiheinschrift, die

von der Weihung eines „templum victricis virginis Agnae" erzählt. Verehrt und

gefeiert wird hier jedoch der „nomen…Christi", der allein den Tod besiegen kann.

Das Vorhandensein eines Begräbnisbaues bestätigt indirekt Ammianus

Marcellinus, der davon berichtet, dass Julian Apostata seine verstorbene Ehefrau

Helena in Rom auf dem Landgut an der Via Nomentana habe beisetzen lassen,

wo auch deren Schwester Constantina beerdigt war.

Die Zuordnung dieses Ortes zur Hl. Agnes wird durch die Depostiones Martyrium

und das Martyrium Hieronymianum bestätigt. Die genaue Ortsangabe wird in

I 323 hinzugefügt: „Via Nomentana, miliario ab urbe Roma III.“

Das Grab der Hl. Agnes ist gemäß den Quellen unter Papst Liberius (352-366)

ausgeschmückt worden und war wohl zunächst von der Basilika getrennt, wie

auch in I 263 zu lesen ist: „absidam beatae Agnae…et omnem basilicam…" Erst

unter Papst Honorius wurde es neu ausgeschmückt und in einen Kirchenbau

einbezogen.

Wahrscheinlich an diesem Grabbau wurde wenig später das von Papst Damasus

verfasste Grabepigramm auf einer Marmortafel angebracht. Es ist ein Loblied auf

die Hl. Agnes, enthält jedoch keinerlei Angaben auf Grab oder Basilika.

Der LP bezeichnet den Bau unter Papst Liberius als cymiterium sanctae bzw.

beatae Agnae, unter Papst Innozenz I Papst Bonifatius und Papst Symmachus

als basilica beatae Agnae martyris, unter Papst Honorius als ecclesia beatae

Agnae.

Die Funktion der Basilika als baptisterium erwähnt der LP in der Vita des Papstes

Bonifatius I nochmals: Dieser habe, wie es Sitte war, in der Basilika die

Ostertaufe gefeiert. Eventuell ist von daher der Begriff baptisterium in I 180 zu

erklären.

Als durch die Quellen abgesichert kann also sowohl die Bezeichnung „basilica"

als auch die Zuordnung dieser zur „beatae Agnetis / Agnae" gelten und die frühe

16

Zuordnung des Mausoleums an Constantia bzw. Constantina, spätestens ab der

Zeit des Damasus. Auch durch die Quellen abgesichert ist die Bauzeit der

Basilika und des Mausoleums z. Zt. des Papstes Silvester und unter Konstantin.

II.1.3. Grabungsgeschichte der Basilika an der Via Nomentana

Im Jahr 1946 stellte Deichmann die Hypothese auf, dass sich die konstantinische

Basilika westlich der aktuellen Basilika befinde, nämlich in den Überresten des

großen elliptischen Bezirkes beim Mausoleum16.

Bei Grabungen unter Perrotti wurden in den Jahren 1954/1955 der Grundriss der

Basilika aufgedeckt17.

Stratigraphische Ausgrabungen im Jahr 1992 unter Stanley an der westlichen

Hälfte von der Apsis der Basilika und am Narthex des Mausoleums führten zu

dem Ergebnis, dass hier verschiedene Mauertechniken vorhanden sind und es

keine Verbindung zwischen den Mauern der Basilika und des Mausoleums

gegeben hat, d. h. dass beide Bauten zu zwei verschiedenen Bauzeiten

entstanden sind18.

Im Jahr 1999 erhärteten die Untersuchungen mit der Methode GPR19 dieses

Ergebnis Stanleys und führten zu weiteren Einzelbeobachtungen.20

II.1.4. Baubeschreibung

Die Basilika liegt im rechten Winkel zur Via Nomentana und an deren westlichen

Seite. Wahrscheinlich betrat man die Basilika von der Straße her durch eine

Portikus im Osten21.

Die Ostfassade verlief gerade und im rechten Winkel zur Via Nomentana.

16 s. Deichmann (1946) S. 213 ff, bes. S. 228 17 s. Perrotti (1956) S. 81; weitere Veröffentlichungen ders. (1961); Frutaz (1969) 18 s. Stanley (1993) und (1994) 19 Ground Penetrating Radar 20 s. Magnani Cianetti, Pavolini Carlo (2004) 21 vgl. Deichmann, S. 228, „Quadriportikus“, Bovini, S. 250, S. 250 „L’atrio della basilica costantina; Jastrzebowska, S. 157; „vorgelagertes Atrium“ Mancinelli, S. 49; Alexander spricht von einem fast 90 m langen Areal, einem Vorhof als Weg zu den Märtyrergräbern; Voelkl, S. 160 von einem von Portiken umgebenden Atrium; Brandenburg, S. 95/96 von einem Atrium das Basilika und Märtyrergrab verband; Schumacher, S. 136 spricht auch von einem Atrium, dessen genaue Begrenzung im Osten jedoch noch nicht geklärt sei, während die nördliche Begrenzung durch Grabungen Fasolas gesichert sei. Anhaltspunkt dafür sei die an beiden Seiten der Ostfassade vorspringende Umfassungsmauer.

17

Die Basilika war im Äußeren 98,27 m lang und 40,87 m breit22.

Die Breite des Mittelschiffes betrug 17,50 m, die der Seitenschiffe 9 m23.

Die Umfassungsmauer war zwischen 0,78 und 0,90 m breit24 und sprang an

beiden Seiten der Ostfassade vor, so dass die Existenz einer Porticus vermutet

wird25. Sie ist relativ gut erhalten, im südwestlichen Teil sogar noch mit 15

rechtwinkligen Fensteröffnungen samt Entlastungsbogen, deren Maße an der

Längsseite 1,20 x 1,20 m betragen, entlang der Apsis 1,20 x 1,60 m; in der Mitte

der Rundung befand sich ein Rundfenster.

Die Bankette der Scheidemauer hatten eine Stärke von 1,50 m26.

Die Differenz zwischen beiden Mauern „lässt auf einen basilikalen Aufbau

schließen“27.

Die Scheidemauer ist nur in den Fundamenten erhalten, deren Befund keinen

eindeutigen Rückschluss auf die Art der verwendeten Stützen zulässt28.

Die Rundung des Mittelschiffs war schmaler als die Umfassungsmauer, war also

am Ansatz des Umgangs eingezogen.

In diesen Ansatz des Umgangs hinein ragt „ein kleiner Rechteckbau“29 mit

seinem Umgang. Das Fundament, das auf Tuffstein gemauert ist, wiederholt den

Grundriss des Mittelschiffes samt der Einziehung des Umganges. Der Baukörper

hat eine Länge von 23,30 m, eine Breite von 5,70 m und eine Mauerstärke von

etwa 0,60 m.30

Die Basilika wurde in opus listatum errichtet.31

Auf dem nach Westen abfallenden Gelände waren mächtige Substruktionen für

den Bau der Basilika nötig: Neun heute gut sichtbare abgetreppte32 Strebepfeiler 22 Die folgenden Angaben sind der neuesten Veröffentlichung zu der Basilika an der Via Nomentana von Venturini, S.19 entnommen. Venturini führt auf S.33 sämtliche Maße sowohl der Basilika als auch des „sacello“ in römischen Fuß an und verweist auf die Zahlenkombinationen von 11x3x2; die geometrische Aufteilung der Basilika im Bild s. Fig. 1, 10, 11 ebd. 23 Deichmann, S.227 ; Bovini, S. 2459; Jastrzebowska, S. 157; Schumacher, S. 136 24 Schumacher, S. 136; Perotti, S. 80f 25 s. Jastrzebowska, S. 157, Deichmann, S. 227, Perrotti, S. 80 26 s. Schumacher, S. 136 gemäß Perrotti, S. 80 27 Schumacher, S. 136; gemäß Jastrzebowska, S. 157 liegt eine Differenz von 0,40 m vor. 28 vgl. Schumacher, S. 154, S. 139 vermutet Schumacher Säulen: „doch ist dies vom Befund her nicht eindeutig“. Mancinelli, S. 49 „Ob Pfeiler oder Säulen zur Schiffstrennung dienten, wissen wir nicht.“ 29 Deichmann und Tschira, S. 84 30 s. Fusco, S.24 Anm. 25 gemäß Perotti 1956 31 s. Deichmann, S. 226; Jastrzebowska, S. 157; Brandenburg, S. 100; hingegen opus vittatum: Schumacher, S. 136; Stanley, S. 259 f. : beides

18

stützten die Rundung und die südliche Längsseite der Umfassungsmauer und

jedes Fenster war außen am Umgang „von flachen Pfeilern flankiert“33.

Der ursprüngliche Boden ist nicht erhalten34.

Gräber wurden sowohl in der Umfassungsmauer35 als auch im gesamten

Innenraum gefunden.36

II.1.5. Forschungsgeschichte37

Die Baubezeichnung als Basilika erfolgt einheitlich, variiert lediglich zwischen

dreischiffiger Basilika38, konstantinischer Basilika39, konstantinischer

Exedrabasilika40, Umgangsbasilika41 und konstantinischer Umgangsbasilika42,

zirkusförmiger Basilika43, Pfeilerbasilika44, Begräbnisbasilika45, coemeterium

Agnetis46 und bedeckter Friedhof47. Von allen wird sie von Anfang an als

Agneskirche bzw. San Agnese bezeichnet, in die Jahre 337/8 bis 350/351/354

datiert und die Kaisertochter Constantina als ihre Bauherrin und Stifterin

benannt48.

Als Funktion werden auch einheitlich Toten- und Märtyrerkult genannt, auf

ersteres weisen auch die Gräber im Inneren der Basilika.

32 gemäß Schumacher, S. 136 33 Jastrzebowska, S. 157 34 Der Boden ist dicht mit Gräbern bedeckt gemäß Brenk, S. 41, Deichmann, S. 25 und Brandenburg, S. 96, mit mehreren Gräbern gemäß Jastrzebowska, S. 158; Schumacher , S. 138 „Auch fehlt, wie Nachgrabungen ergeben haben, ein Fußboden“, Mancinelli, S. 48 „sicher ist, daß…der Fußboden keinen Belag hatte und daß die Gräber den gesamten Innenraum einnahmen.“ Stanley, S. 258 f. 35 s. Stanley S. 259 36 Diese Trikonchos-Memoria datiert Stanley ebenso wie die Basilika zwischen 340 und 350 s. S. 260 Einzelabbildung s. Fig. 15 bzw. Grundriss Fig. 17. 37 s. Anhang 6 38 Deichmann und Tschira 39 Bovini, Ferrua 40 Schumacher 41 Wochnik 42 Rasch 43 Torelli 44 Rasch 45 Mancinelli 46 Krautheimer, Mancinelli 47 Heres 48 Nur Wochnik betont z. B., dass gemäß LP Kaiser Konstantin und Papst Silvester die Basilika haben bauen lassen.

19

Rätsel gibt der kleine rechteckige Bau in der Mitte der Basilika auf, der zumindest

mehrheitlich einer anderen Entwicklungsphase zugeordnet wird49, teilweise

jedoch später50, teilweise früher51.

Die Funktion dieses Gebäudes ist ebenfalls unklar: Brandenburg52 vermutet darin

einen Baldachin über dem Altar oder Chorschranken, Fusco53 referiert

Krautheimers Interpretation als „mensa martyris“; Pavolini54 bezeichnet es mit

Perrotti als verehrtes Grab der Hl. Agnes, Stanley55 hingegen als ursprüngliches

Grab der Constantina.

49 Nur Schumacher, S.136 und Pavolini, S.134 sprechen von einer gleichzeitigen Entstehung. 50 Deichmann und Tschira, S.84 meinen, „dass es sich hier vielleicht um einen späteren Einbau handelt.“ Begründung: „Das Fundament unterscheidet sich mit seiner geringen Stärke und durch das Fehlen von Ziegeldurchschuß deutlich von den konstantinischen Bauteilen.“ (ebd.) Argentero bezeichnet es als „una piccola costruzione“ (S.95), die erst nach der Auflösung der Friedhofskomplexes errichtet wurde, die aber in keinerlei Quellen erwähnt wird. 51 Bovini, S.252 „forse di epoca di poco anteriore“, auch Krautheimer, Cahier Archeologiques, S.22 Anm.6; Perotti, S.82 f vorhergehendes „saccelo“ 52 Brandenburg (1979) S.102 53 Fusco, S,17 54 Pavolini, S.134 55 Stanley (1994), S.260

20

II.2. Basilika an der Via Tiburtina (San Lorenzo)

II.2.1. Lage und Kontext

Die Basilika liegt an der nach Nordosten führenden Ausfallstraße an deren

südöstlicher Seite am Fuß eines Hügels, ca. 1,5 km vor der Porta Tiburtina auf

dem Ager Veranus, der bereits seit dem 2. Jhd. v. Chr. als Friedhof verwendet

wurde und aufgrund der Grabstätten kaiserlicher Freigelassener als kaiserliches

Gebiet identifiziert werden kann.

Am östlichen Ende des südlichen Seitenschiffes der Basilika befindet sich ein

kleines Mausoleum mit drei Apsiden, ein Trikonchos56.

Am westlichen Ende des nördlichen Seitenschiffes, vor und an der

Umgangsrundung wurden zahlreiche Mauerfragmente von Mausoleen und

Gräbern gefunden, von denen die meisten an die bereits gebaute Basilika

hinzugefügt wurden, wenn auch teilweise nur wenig später57, teilweise auf einem

höheren Niveau58.

Ein kleiner Rest eines Mausoleums aus dem 3. Jhd., also vor dem Bau der

Basilika, wurde bei der Mauer P entdeckt59.

Nur ein Mausoleum, an der Mauer M-J gelegen, hatte einen Zugang zur Basilika

vom Seitenschiff aus durch einen Bogen60. Der Zugang zu den anderen

56 s. CBCR II Pl. II und IV Dieser wurde bereits 1857 entdeckt (CBCRII Abb. 90) "am Fuß der Stufen zum Pincetto” (Zitat de Rossis (1964) gemäß CBCR II S. 120) in der Nähe der nordwestlichen Ecke der Quadriportikus, Krautheimer entscheidet sich für das nordwestliche Ende der Porticus, obwohl Lancianis Bemerkung zu der Zeichnung Vespignanis (s. Abb. 90) die nordöstliche Ecke kennzeichnet, weil die Lage des Trikonchos an der nordwestlichen Ecke genau übereinstimmt mit einem von ihm gefundenen Mausoleumsmauerstück und die auf der Zeichnung abgebildete dicke Mauer offensichtlich die südliche Mauer der Basilika darstellte (s. ebd. S. 120/121). Darin wurden ein pseudo-damasianisches Epigramm, auf ein Fragment der cancelli geschrieben, auf einen Bischof Leo, der, früher ein Heide, offensichtlich der Besitzer eines Grundstücks eventuell in der Nähe gewesen sei, weswegen Krautheimer die Kapelle (“trefoil chapel” ebd. S. 7 bzw. “trichora” S. 120) nach ihm benennt. Der Trikonchos gleicht sowohl von der Lage zur Basilika als auch von der Form dem kürzlich bei der Basilika an der Via Nomentana gefundenen (s. Stanley S. 260). Jastrzebowska S. 159 erwähnt lediglich ein Mausoleum mit drei Apsiden, das 1967 bei Grabungen gefunden wurde; Schumacher S. 140 auch, wobei er auf die Zuschreibung – wie Krautheimer – an den Bischof Leo hinweist. Eine Entstehung gleichzeitig mit der Basilika ist wahrscheinlich. 57 s. CBCR II S. 107; Abbildung s. Pl. IV 58 s. S. 98 59 s. Pl. II und IV 60 s. S. 108

21

Mausoleen erfolgte gemäß Krautheimer wohl von der Nordseite aus, wo die

Mausoleen am Fuß des Felsen entlang lagen61.


Für die Basilika an der Via Tiburtina haben wir – ähnlich wie bei den Basiliken an

der Via Labicana und an der Via Nomentana - in der Vita des Papstes

Silvester(314-335) einen ausführlichen Bericht über die Erbauungszeit, die

Widmung, die Ortsangabe und die Ausstattung im LP, wobei der Bezug zum

Grab des Heiligen betont wird, sowohl die Nähe der Basilika zum Grab als auch

der Bau einer Treppe zum Grab als auch ebendort die Errichtung einer absida

und deren Ausschmückung mit Marmor.

Auch dieser Bericht soll durch weitere Quellen ergänzt bzw. hinterfragt werden,

zunächst durch die Quellen des 4. Jhd. bzw. Anf. 5. Jhd.

Die Widmung an den Hl. Lorenz wird neben den weiteren Stellen im LP I 68 u. a.

durch den lateinischen Text der Vita S. Melaniae Junioris63 und zumindest

indirekt durch das Epigramm des Damasus (366-384) auf den Hl. Laurentius

bestätigt.

Die Inschrift des Leopardus (~ 400) spricht jedoch von der Schmückung der

Mauern „in aeclesia Christi“.

Den Gebäudetypus basilica des LP bestätigt der Bericht des Prudentius (~ 400),

der zwar das Fest des Hl. Hippolyt an der Via Tiburtina schildert, dessen

Beschreibung der Kirche aber genau zu der Basilika mit Umgang passt: Der Text

weist auf die Dreischiffigkeit64, den Umgang65 und die Erhöhung des

Mittelschiffes66 hin. Interessant ist auch die Beobachtung, dass sich der Front

gegenüber ein von Stufen erhöhtes Tribunal67 befindet.

61 s. ebd. 62 s. Anhang 2 63 der griechische Text erwähnt keine Namen! 64 „doppelte Reihe von Säulen“ „ordo columnarum geminus“ 65 s. V. 7/8 66 s. V. 9/10 67 s. V. 11

22

Die Ortsangabe wird in gewisser Hinsicht durch das Martyrium Hieronymianum

bestätigt: Einige Inschriften fügen bei Erwähnung der Messen für Hl. Laurentius

„via Tiburtina in cimiterio eiusdem“ hinzu68.

Zwei vor Ort gefundene Grabinschriften weisen auf die Existenz einer basilica

hin69, die darüber hinaus den Begriff „basilica maior“ enthalten.

Jedoch wird unter Papst Sixtus III (432-440) wiederum von einem Neubau

(„fecit“) gesprochen und zwar „confessionem beati Laurentii martyris cum

columnis porphyreticis“, wobei sowohl die confessiones als auch die platomae mit

Silber ausgeschmückt werden; weiter werden cancelli über den platomae

erwähnt und über den cancelli eine absida mit der Statue des Märtyrers

Laurentius „basilicam sancto Laurentio quod Valentinianus Augustus concessit“70

. Beerdigt worden ist Papst Sixtus dann „in crypta, iuxta corpus beati Laurenti“71.

Unter Papst Hilarius (461-468) kommt es zu Schenkungen an Grab und Basilika

und zum Bau („fecit“) eines Klosters und von Wirtschaftsräumen im weiteren

Sinn, nämlich Bad, Swimmingpool, Landhaus und zwei Bibliotheken. Papst

Hilarius wird in derselben Krypta wie Papst Sixtus bestattet.

Unter den Päpsten Simplicius (468-483) und Felix III (483-492) werden zwei neue

Basiliken neben der Basilika des Hl. Laurentius errichtet („fecit“), für den Hl.

Stephan und den Hl. Agapitus.

Unter Papst Anastasius (496-498) ist der Bau einer confessio für den Hl.

Laurentius notiert („fecit confessionem…).

Gemäß LP haben wir für das 5. Jhd. folgende Situation an der Via Tiburtina:

- die konstantinische Basilika des Hl. Lorenz

- das Grab des Hl. Lorenz (crypta, platoma)

- die confessio über dem Grab des Hl. Lorenz

- die von Sixtus auf den Auftrag von Valentinian hin errichtete Basilika des

Hl. Lorenz (Erwähnung ohne Ortsangabe)

- das Kloster mit Wirtschaftsräumen

- zwei weitere Basiliken, die des Hl. Stephan und die des Hl. Agapitus.

68 dazu s. Kirsch (1924)! 69 s. Anhang 2 VI. 3) + 4 ); beide sind kurz nach 400 zu datieren. 70 I 233/234 71 I 235

23

Bereits ab dem 5. Jhd. spielt das „sanctum Laurentium“ eine wichtige Rolle

neben dem sanctum Paulum und dem sanctum Petrum, v. a. für die Armen72 und

für die Taufe73.

Vielleicht deswegen kommt es unter Papst Pelagius (579-590) zu einem Neubau

der Basilika des Hl. Laurentius über dessen Grab „von Grund auf“ und zur

Neuausschmückung des Grabes. Gemäß der Inschrift ist die pelagianische

Basilika größer74.

Zusammenfassend kann im Hinblick auf das 4. Jhd. folgendes festgehalten

werden:

Als durch Quellen gesichert kann sowohl der Begriff „basilica“ als auch die

Widmung der Gebäudes an den Hl. Laurentius gelten, spätestens zur Zeit des

Damasus.

Für die Datierung in konstantinische Zeit ist die Stelle im LP der einzige

Anhaltspunkt.

Für die Existenz der Basilika ~400 herum haben wir jedoch mehrere Quellen. Da

der LP erst unter Papst Sixtus III wieder von einem Neubau spricht und hierüber

von Neubau einer confessio über dem Grab des Hl. Laurentius, ist festzustellen,

dass die konstantinische Basilika sich nicht über dem Grab befunden haben

kann.

Rätselhaft bleibt die durch die beiden Grabinschriften überlieferte Bezeichnung

„basilica maior“~400 herum, als gemäß den anderen Quellen nur die

konstantinische Basilika existiert hat.

Für die Identifizierung der Basilika mit Umgang mit der Basilika aus

konstantinischer Zeit sprechen

1) die unter I. angeführten Quellen75

2) die Ähnlichkeit im Grundriss mit den übrigen Basiliken mit Umgang, die alle

in das 4. Jhd. datiert werden.

Von daher kann also indirekt auch die vom LP angegebene Bauzeit unter

Konstantin bzw. seinen Söhnen als durch Quellen abgesichert gelten.

72 s. I 249 und 263 73 s. I 249 74 Zu ergänzen: als die vorherige oder die andere noch vorhandene 75 s. Anhang 2

24

II.2.3. Grabungsgeschichte der Basilika an der Via Tiburtina

In den Jahren 1947/48 fanden hier Ausgrabungen unter Frankl, Josi und

Krautheimer statt76.

Erst im Jahr 1950 jedoch wurde bei weiteren Ausgrabungen unter Frankl und

Josi77 der Grundriss eines Bauwerkes mit parallelem Verlauf und nach Osten

gerichteter Apsis aufgedeckt.

Bei weiteren Probenentnahmen im Jahr 1957 unter Gatti konnten sowohl die

Apsiskrümmung als auch die Maße des Grundrisses der Basilika exakter

berechnet werden; außerdem wurden Gräber im Inneren der Basilika gefunden

und an der Außenmauer der Basilika eine Kapelle, ebenfalls mit Gräbern78.

II.2.4. Basilika an der Via Tiburtina – Baubeschreibung

Die Basilika liegt im 45o-Winkel zur Via Tiburtina.

Zugänge hatte sie wahrscheinlich an zwei Seiten: An der der Straße

zugewandten Seite im Westen weisen die im nördlichen Teil der

Umfassungsmauer gefundenen Reste von zwei Öffnungen auf einen Eingang mit

ursprünglich sieben symmetrisch angeordneten Öffnungen hin79.

Ein zweiter Eingang war möglicherweise an der straßenabgewandten Seite: Die

Fassade im Osten, die leicht schräg zur Hauptachse verläuft, besaß mehrere

Arkadenöffnungen80.

76 s. dies. (1950) S. 9-48 77 s. dies. (1950) S. 48-50 78 s. Gatti (1957) S. 16-20; auch Krautheimer, Frankl und Gatti (1958); Gesamtveröffentlichung CBCR II (1962) 79 Vgl. Jastrzebowska (1981), S. 159 mit Hinweis auf Krautheimer. Corpus II, S. 118; s. auch S. 96, vgl. dazu Krautheimer, Mensa, S. 18; ebenso Alexander , S. 297 berichtet vom Haupteingang am Ende des Umgangs mit sieben gewölbten Öffnungen zur Straße hin, woran sich der porticus sancti Laurentii angeschlossen haben muss; Brandenburg, S. 116 schreibt von sieben Öffnungen in der Außenmauer des Umgangs als Zugang zur Kirche. Der Abstand der ersten Öffnung vom nördlichen Mauerrücksprung beträgt 3,25 m, die Breite der Öffnung 2,90 m; der Abstand des westlichen Pfeilers dieser ersten Öffnung zum östlichen Pfeiler der nächsten Öffnung der nächsten zweiten Öffnung beträgt 4,70 m (übs. Krautheimer, Corpus S. 118). 80 s. Schumacher (1987), S. 140 mit Hinweis auf Krautheimer-Frankl-Gatti (1958); vgl. dazu auch Krautheimer, Corpus II, S. 119: Krautheimer nimmt hypothetisch fünf Arkaden an; Jastrzebowska (1981), S. 159 formuliert vorsichtiger „hat möglicherweise einen anderen breitren Eingang unter der offenen Portikus gehabt“ S. 159 mit Hinweis auf Krautheimer, Corpus II, S. 121 Taf. IV; Alexander, S. 297 berichtet von der geraden Ostfassade zur Ebene des Verano hin, die mit gewölbten Eingängen ausgestattet ist; Brandenburg, S. 116 schreibt von einer abgeschrägten Front und einer fünfbögigen Öffnung in der Fassade, die als Zugang zu Friedhof und Gräbern dient von der Via Tusculana her.

25

Ihre ursprünglichen Maße betrugen 97,60 m bzw. 98,60 m in der Länge und

34,20 m bzw. 35,80 m in der Breite81.

Sowohl die Rundungen der Umfassungsmauer als auch die des Mittelschiffes

sind am Ansatz des Umgangs im Westen eingezogen82. Die „totale Breite“ des

Umganges beträgt 32,70 m83. Die „innere Breite“ wird – wie die des nördlichen

Seitenschiffes – auf 7,85 m geschätzt84.

Die Scheidemauer zwischen Seitenschiff und Mittelschiff bestand aus eng

gesetzten und offensichtlich durch Gebälk gestützten Säulen85, die im Abstand

von 3,11 m im Durchschnitt voneinander entfernt waren86. Gemäß Lage und

Proportionen kann man auf 24 Säulen je Langseite und sechs (oder sieben) in

der Rundung schließen87.

Mit ihren Architraven dienten sie als Innenstützen für 16 Obergaden, die

Gesamthöhe der Säulengänge ist an 8,50 m herangekommen88.

Fenstergröße und -abstand werden nach dem Vorbild der Basilika an der Via

Appia rekonstruiert, die Gesamthöhe auf 16,20 m geschätzt; die Seitenschiffe

hatten aller Wahrscheinlichkeit nach keine Fenster, da überall an den Seiten sich

Mausoleen anschließen89.

Die Breite des Mittelschiffes beträgt 17,20 m, die der Seitenschiffe 8,75 m90, die

Länge beider beträgt 81,59 bzw. 81,30 m91.

Die Umfassungsmauer ist 0,90 m breit92.

Überall wurden Fragmente von Dachziegeln gefunden, woraus geschlossen

werden kann, dass sowohl das Schiff als auch die Nebenschiffe gedeckt waren,

wahrscheinlich mit Holzdächern93.

81 s. Schumacher (1987) S. 140 mit Hinweis auf Krautheimer-Josi-Frankl (1952) 82 vgl. Schumacher (1987), S. 140, Brandenburg (1979), S. 116, Jastrzebowska (1981), S. 159 „zwei Mauerrücksprünge“ 83 hingegen Bovini S. 208 „il diametro interno dell’ abside fosse di arca m 32,85“ 84 vgl. Krautheimer, Corpus II, S. 118 85 vgl. Krautheimer, Mensa, S. 18; Schumacher, S. 161 mit Hinweis auf das Prudentius-Zitat 86 vgl. Krautheimer, Corpus II, S. 119 87 vgl. Jastrzebowska, S. 159 mit Hinweis auf Frankl, Gatti und Krautheimer, S. 382 und Krautheimer, Corpus II, S. 119f. Dagegen Bovini, S. 211: „26 colonne per lato“ -> „intercolumni“ -> S. 212 „complessivamente 59 o. 60 con una luce di circa 3 m o poco piu“ 88 Krautheimer, Corpus II, S. 120 89 s. Krautheimer, Corpus II, S. 120 90 s. Krautheimer, Corpus II, S. 117; Jastrzebowska, S. 159; Schumacher, S. 140 91 Krautheimer, Corpus II, S. 117 92 vgl. s. Krautheimer, Corpus II, S. 96 „at the top“, S. 117

26

Sie wurde in opus listatum errichtet94.

Substruktionen waren nicht nötig.

Der ursprüngliche Boden ist nicht erhalten.

Im Boden von Apsis, Mittelschiff und Seitenschiffen wurden zahlreiche Gräber in

mehreren Schichten gefunden95, Spuren von Grabkammern an der Nord- und

Südseite96. Die frühesten zur Basilika gehörenden Gräber sind zwischen 352 und

366 zu datieren97 bzw. in die Zeit um 40098.

Über die Art der Dekoration bzw. Einrichtung geben Fragmente von Gefäßen,

Marmorverkleidung und Stuckdekoration Hinweise99.

Eine Treppe als Verbindung zur Katakombe ist archäologisch nicht

nachgewiesen100.

II.2.5. Basilika an der Via Tiburtina Forschungsgeschichte101


dreischiffiger Säulenbasilika102, Säulenbasilika mit Umgang103, dreischiffiger

Basilika104, Umgangsbasilika105, konstantinischer Umgangsbasilika106 oder

konstantinischer Umgangsbasilika107, Exedrabasilika108, zirkusförmiger

Basilika109, Zömeterialbasilika110.

93 Krautheimer, Corpus II, S. 119 94 Jastrzebowska, S. 159; Krautheimer, Corpus II, S. 95/99; Bovini, S. 205 + 208; hingegen Schumacher, S. 141 opus vittatum 95 Schumacher, S. 141/2 mit Hinweis auf Krautheimer, Corpus II, S. 135 und Deichmann Tschira, S. 65; vgl. Bovini, S. 209 96 vgl. Krautheimer, Corpus II, S. 116 97 vgl. Krautheimer, Corpus II, S. 6 98 vgl. Deichmann, Märtyrer, S. 159 99 s. Krautheimer, Corpus II, S. 121 100 s. Krautheimer, Corpus II, S. 116. Gemäß dem liber pontificalis I 181 gab es „gradus ascensionis et descensionis“, eine Treppenanlage, die von der Basilika zur Katakombe und zum Grab des verehrten Märtyrers Laurentius führte, vgl. Brandenburg, S. 117/8, Stützer, S. 120; Krautheimer vermutet, dass sich die Stelle des LP u. U. auf eine Treppe zur Katakombe „from top of the hill, some 8 m above the catacomb level“ (S. 116) bezieht. 101 s. Anhang 7 102 Deichmann Tschira 103 Krautheimer 104 Bovini 105 Brandenburg, Schumacher, Wochnik 106 Ferrua 107 Effenberger 108 Schumacher 109 Torelli 110 Bovini, Brandenburg

27

Die Basilika wird von der Mehrheit der Forscher in die Zeit der Söhne Konstantins

datiert111 und somit als Stiftung der konstantinischen Dynastie angesehen.

Sie wird einheitlich und von Anfang an als Kirche des Hl. Laurentius bzw. San

Lorenzo bezeichnet und ihre Funktion als Toten- und Märtyrerkultstätte wird von

allen Forschern betont, was sich aufgrund der in der Basilika gefundenen Gräber

bestätigen lässt. Vom Grab des Heiligen wurden jedoch keine Spuren gefunden.

111 Ausnahmen: Krautheimer in die frühen 20er/30er Jahre des 4. Jhd.; Geertmann und Rasch in die Zeit Sixtus III (432-440)

28

II.3. Basilika an der Via Praenestina


Die Basilika liegt trotz eines Abstandes von etwa 60 m parallel zu der nach

Nordosten führenden Ausfallstraße an deren nördlichen Seite ungefähr 3 km vor

der Porta Praenestina im Osten des Geländes der suburbanen Villa der Gordiani.

An der Westseite der Basilika befindet sich in 2,80 m Entfernung von der Apsis

ein gut erhaltenes Rundmausoleum aus opus testaceum112 mit einem

giebelgekrönten Portikus und einem Sockel113. Die Hauptachse des Mausoleums

weicht rund 14o von der Nordrichtung nach Westen ab114.

Aufgrund von Ziegelstempeln ist es in die Jahre 292 bis 305115, also in

diokletianische Zeit zu datieren116 und war somit vor der Basilika vorhanden117.

Außerhalb der Villa liegen an beiden Seiten der Straße zahlreiche Columbarien.

Im Osten, circa 150 m von der Fassade der Basilika entfernt, an der Via Rovigno

d'Istria, ist eine kleine zweistöckige Katakombe entdeckt und ausgegraben

worden118

II.3.2. Historische Quellenlage

Im Hinblick auf die sog. Basilika anonima besitzen wir keinerlei schriftliche

Quellen, ebenso im Hinblick auf das daneben stehende Mausoleum.

Wir haben lediglich in den Scriptores Augusti119 einen Hinweis darauf, dass das

Gebiet, auf dem sich beide Bauten befinden, zur Villa Gordianorum gehört bzw.

zum praedium der kaiserlichen Familie der Gordiani.

Bei den Grabungen 1983 wurde jedoch eine in die Mitte des 4. Jhd. zu

datierende Münze gefunden120.

112 s. Jastrzebowska S. 154 113 Maße: innerer Durchmesser: 13,75 m ; äußerer Durchmesser: 18,91; m Höhe 14,35 m 114 s. Rasch (1993) S. 2 115 gemäß Kaniuth, S. 15 116 s. Brandenburg S. 72; Gatti (1960) S. 5: Ende 3. / Anf. 4. Jhd.); Lugli jedoch: z. Zt. Konstantins; Rasch S. 79 "spätantiker Grabtempel" 117 Lugli und Brandenburg (1992) S. 45 jedoch für Datierung in konstantinische Zeit; Rasch S. 79 „spätantiker Grabtempel“ 118 gemäß de Rossi ins 3. Jhd. datiert s. Gatti (1960) S. 5; gemäß Rasch S. 2 kaum, vor Mitte des 3. Jhd. 119 Zitat s. Jastrzebowska, Anm. 99, S. 170; auch Ashby (1902) S. 156 f 120 Im Grab Nr. 7, s. Caruso Ceccherelli und Luschi (1983) S. 426; drei weitere im Grab Nr. 39i gefundene Münzen stehen noch zu Datierung aus.

29

Zur fehlenden Überlieferung vermutet Brandenburg (1992) folgendes: „Vielleicht

fehlte hier eine Dedikation an bestimmte Märtyrer oder aber gewannen sie keine

größere Bedeutung, so dass die Erinnerung an sie schon am Ausgang der Antike

oder im frühen Mittelalter verloren gegangen war.“121

121 Brandenburg (1992) S. 51

30

II.3.3. Grabungsgeschichte der Basilika an der Via Praenestina

Im Jahr 1915 fanden zwar bereits Untersuchungen von Überresten durch Lugli122

statt, aber erst in den Jahren 1953/54 kam es bei Grabungen unter Gatti zur

Freilegung des Grundrisses der dreischiffigen Basilika an der Erdoberfläche123.

Bei Grabungen im Jahr 1983 unter Caruso, Ceccherelli und Luschi124 wurden im

Inneren der Exedra im östlichen Teil der Basilika entlang der Außenmauer eine

Reihe von Gräbern aufgefunden.

II.3.4.Baubeschreibung

Die Basilika liegt trotz eines Abstandes von etwa 60 m parallel zur Via

Praenestina.

Über einen Vorhof ist nichts bekannt.

Betreten wurde die Basilika zum Einen durch eine Türe in der Fassade, die sich

fast genau gegenüber der südlichen Pfeilerreihe befand und fast genauso breit

war wie ein Pfeiler125. Der zweite Zugang ist noch heute in der

Umfassungsmauer, etwas südlich vom Scheitelpunkt zu sehen, er ist 1,65 m

breit126.

Die Ostfassade verläuft - wie bei der Basilika an der Via Appia - „schräg zur

Längsachse mit 5° Abweichung in östlicher Richtung"127 , wodurch auch die

Pfeilerreihen nicht korrespondieren.

Die Basilika hatte eine Gesamtlänge von 66,60 m und eine Gesamtbreite von

28,07128. Die Breite des Mittelschiffes beträgt zwischen 11,89 und 12,01129, die

der Seitenschiffe 5,85130.

122 s. ders. (1915) 123 s. Gatti (1957) 124 s. dies. (1983) 125 s. Gatti (1960) Fig. 5 126 Jastrzebowska (1981), S. 154� 127 Jastrzebowska (1981), S. 153, Gatti, S. 6 „la facciata e obliqua, di circa 5 gradi" 128 s. Rasch (1993), S. 2; Schumacher (1987), S. 151: 66 / 28,20: Jastrzebowska (1981), S.153: 66,60 / 28,20 und Bovini, S. 188; Brandenburg (1979), S. 72: 66 / 24; Gatti (1960), S. 6: 66,60, S. 7 28,20 129 s. Rasch (1993), S. 80 Anm. 530; Gatti (1960), S. 6; Bovini, S. 189 und Jastrzebowska (1981), S. 159: 11,85; Brandenburg (1979), S. 72: 12 m 130 s. Rasch (1993), S. 80 Anm. 530; Jastrzebowska (1981), S. 159: 6,60 m; Brandenburg , S. 72 und Gatti (1960), S. 6 und Bovini, S. 189: 6 m

31

Die Umfassungsmauer ist 0,61 m breit131.

Die Scheidemauer zwischen Seitenschiff und Mittelschiff wird von 30 Pfeilern132

gebildet; 25 Pfeiler sind rechteckig und zwar 1,55 m breit133. Die Größe der

Pfeiler wächst in der Kurve an, so dass die fünf Pfeiler dort134 trapezförmig sind.

„Die Pfeilerachsen der nördlichen und südlichen Reihe korrespondieren nicht. Die

südlichen Pfeiler sind am Westende der Reihe um 5 cm und am Ostende der

Reihe um 1,06 m nach Westen verschoben.“135

Mit dem 13. Pfeiler beginnt die Rundung, so dass das Mittelschiff mit einer

halbrunden Arkadenstellung schließt. Kurz vor der Rundung, beim 11. Pfeiler,

geht eine schmale Mauer quer durch das Mittelschiff136; die Abweichung dieser

Querteilung ist etwas geringer als die der Ostfassade137.

Die Scheitelhöhe der Bogenansätze der Arkadenbögen lag etwa 2,50 bis 2,80 m

über dem heutigen Bodenniveau138.

Die Basilika wurde in opus listatum errichtet139.

Der ursprüngliche Boden ist nicht erhalten140. Es wurden aber bei Grabungen

Gräber „innerhalb und außerhalb der Basilika“141 gefunden.

131 s. Rasch (1993), S. 80 Anm. 530; Jastrzebowska (1981), S. 154, Schumacher (1987), S.151 und Brandenburg (1979), S. 73: 0,60 m. Sie ist nur bis zur Höhe von 1 m erhalten und wohl zu schwach für eine zweites Geschoß, Schumacher (1987), S. 151 132 Jastrzebowska (1981), S. 154; hingegen Bovini, S. 189: "intutto 29" 133 s. Gatti (1960) S. 6 "in media", s. Schumacher (1987), S. 151 und Jastrzebowska (1981), S. 154; Tolotti 1982, S. 175 „Hauptmauer": 160 cm" und 1,05 m lang s. Gatti, (1960) S. 6 „in media" Schumacher (1987), S. 151 134"Scheitelpfeiler", Rasch (1993), S. 80 135 Jastrzebowska (1981), S. 154, vgl. Tolotti 1982, S. 175 136 s. Grundriss Gatti (1960) Fig. 5 137 s. Rasch (1993) S. 72, so dass keine Parallelität vorliegt, wohl aber einbaulicher Bezug da gewesen sein kann 138 Schumacher (1987), S. 151 "etwa 2,80 m", Gatti, S. 6 "Questi archi sono pinttosto bassi (m 2,50 circa)", Jastrzebowska (1981), S. 154 „Nach den erhaltenen Pfeilern zu schließen, dürfte der Scheitel 2,5 m über dem heutigen Bodenniveau liegen." Gemäß ihr ungewöhnlich niedrig!; dagegen Brandenburg (1979), S. 73: 3.50 m!). <- Hinweis auf Podiumgeschoß. 139 Gatti (1960) S. 6; Bovini, S. l89. Jastrzebowska (1981), S. 153 und Brandenburg (1979), S. 73, hingegen opus vittatum: Schumacher (1987), S. 151, Rasch (1993), S. 79, Johnson, S. 68 140 Dazu Jastrzebowska (1981), Anm. 105, S. 170: "Es ist unmöglich ohne weitere Ausgrabungen sicher festzustellen, ob das erhaltene Paviment in der Apsis zwischen den Pfeilern zu einem ursprünglichen Boden der Basilika gehört hat." 141 Rasch (1993), S. 2, im Schiff mit Orientierung des Gebäudes (Johnson, S. 131 Anm. 127) Die Lage der Gräber im Einzelnen ist beschrieben von Ceccherelli; S. 425-427 mit Abbildung S. 426: auf Grab 3 ein Stempel, der ins 3. Jhd. datiert werden kann, bei Grab 7 eine Bronzemünze gefunden, die in die Mitte des 4. Jhd. datiert werden kann.

32


Die Baubezeichnung als Basilika ist einheitlich, es variiert lediglich zwischen

dreischiffiger Basilika mit Umgang143 und u-förmiger144 oder zirkusförmiger

Basilika145 oder Umgangsbasilika146 oder Exedrabasilika147 oder Memorialbau148.

Die Datierungsvorschläge liegen zwischen dem frühen 4. Jhd. und der Zeit des

Damasus (351-386).

Kein Forscher kann Aussagen über den Stifter oder den Bauherren machen;

lediglich der Baugrund kann der kaiserlichen Familie zugeordnet werden. Die

Funktion des Baues wird eindeutig dem Totenkult zugewiesen, wobei nur

Brandenburg die Anlage als christliche Totenkultanlage bezeichnet.

142 s. Anhang 8 143 Bovini 144 Jastrzebowska (1981) 145 Jastrzebowska (1981) / Torelli 146 Wochnik 147 Jastrzebowska (1981) / Schumacher (1987) 148 Brandenburg (1992)

33

II.4. Basilika an der Via Labicana (SS. Pietro e Marcellino)


Die Basilika liegt ebenfalls trotz eines Abstandes von ca. 60 m parallel zu der

nach Nordosten führenden Ausfallstraße an deren nordwestlichen Seite und auf

einer Anhöhe, ungefähr 3 km vor der Porta Labicana.

Auf diesem Gebiet an der Via Labicana befindet sich seit dem 2. Jhd. der

Friedhof der Equites Singulares149 und seit der 2. Hälfte des 3. Jhd. auch eine

große christliche Katakombenanlage.

Als ältester Teil dieser Anlage konnte ein ummauerter Bezirk nachgewiesen

werden, dessen Mauern der Basilika als östliche Abschlusswand diente.

Alle Gebäude befinden sich auf dem kaiserlichen Territorium „ ad duas lauros“,

eine Ortsbezeichnung, die außer dem sepulcretum der Equites Singulares den

gesamten kaiserlichen Grund zwischen Porta Maggiore, Via Labicana, Via

Praenestina und Centocelle umfasste150.

Für eine kaiserliche Villa bzw. einen Exerzierplatz151 gibt es bisher keinerlei

Hinweise in der Überlieferung152.

An der Ostseite der Basilika schließt sich ein Rundmausoleum direkt an das

rechtwinklige Atrium, das 28,40 m breit und 9,50 m tief ist153, das aufgrund der

Mauertechnik und eines Ziegelstempels in konstantinische Zeit154 datiert wird und

somit kurz nach der Errichtung der Basilika entstanden ist.

An die Basilika wurde im Laufe der Zeit eine große Anzahl kleinerer Mausoleen

angebaut, u. a. die sog. Tiburtius-Kapelle, ein rechtwinkliger Bau von 5,70 m auf

6,70 m155.

149 s. Jastrzebowka (1981) S. 155 150 s. Mancinelli S. 39 151 s. CBCR II S. 197 152 s. Deichmann und Tschira, S. 66f und Deckers, Seeliger S. 63 153 S. Deichmann und Tschira, S. 56 Dieses Mausoleum hat einen inneren Durchmesser von 20,18 m und einen äußeren von 27,74153. Der Bau ist innen und außen aufgeteilt in eine Nischenzone mit 9,82 m Höhe, in eine Fensterzone mit 5,74 m Höhe und in eine Kuppelzone mit einer Höhe von 10,09 m; die innere Gesamthöhe beträgt 25,42 m153, 154 dies S. 64 155 dies. S. 55

34


Für die Basilika der Hll. Marcellinus und Petrus gibt finden wir in der Vita Silvestri

des LP einen ausführlichen Bericht über die Erbauungszeit, ihren Stifter und ihren

Bauanlass mit genauer Ortsangabe und den ihr zugewiesenen Schenkungen,

auch der Bau eines Mausoleums wird hier erwähnt..

Dieser Bericht des LP muss jedoch in einigen Punkten hinterfragt werden:

Wir haben bis Mitte des 4. Jhd. keinerlei schriftliche Angaben über die beiden

genannten Märtyrer, die unter Kaiser Diokletian das Martyrium erlitten157. In den

Depostiones Martyrium werden sie noch nicht erwähnt, so dass auch die nach

ihnen benannte Katakombe, die sicher zur Zeit der Erbauung der Basilika schon

längst in Benutzung war (seit Mitte 3. Jhd.), aber ebenso sicher ihren Namen als

Petrus- und Marcellinus-Katakombe noch nicht besaß.

Daher ist die Widmung einer Basilika an diese beiden anzuzweifeln.

Die früheste literarische Quelle, die Depostiones Martyrium aus dem Jahr 354,

vermerkt für den 9. September die Verehrung des Gorgonius an der Lavicana.

Wem war die Basilika also ursprünglich gewidmet?

Die Bezeichnung „inter duas lauros“ kann als Ortsbezeichnung158 oder als

Ausdruck der Heiligkeit des Ortes159 beurteilt werden160.

Die Stelle birgt zwei Ortsangaben: „…basilicam…in territurio inter duas lauros et

mysileum…via lavicana, miliario III.“ Ist damit ein und derselbe Ort gemeint, sind

also Basilika und Mausoleum beieinander, so wie wir es heute vorfinden?

Das Mausoleum wird als Begräbnisstätte für Kaiserin Helena bezeichnet161.

Während LP I 182 von einer „basilica“ schreibt, erwähnen die weiteren Stellen ein

„cymeterium Marcellini et Petri“162, während von einer „basilica beatae Helenae“

neben dem cimiterium die Rede ist163.

156 s. Anhang 4 157 s. Fiocchi Nicolai (2000) S. 36, jedoch ohne Quellenangabe 158 ursprünglich Villa suburbana des Kaisers, Deichmann Tschira 159 Alföldi : zwei Lorbeerbäume als Kultsymbol des Nomen Augusti 160 Lösung gemäß Guyon, S. 303: Das Symbol der Heiligkeit des Ortes habe sich gewandelt zur topographischen Angabe für das ganze Gebiet. 161 vgl. dazu auch Euseb VCII 47: nur allgemein „in die Kaiserstadt gebracht und dort in den kaiserlichen Grabstätten beigesetzt“ 162 s. LP I 324/500; erst in der Vita des Papstes Benedikt IV (855-858) wird wieder der Begriff „ecclesia…Petri et Marcellini“ gebraucht!

35

In den Martyrium Hieronymianum steht „in cimiterio eiusdem Gorgoni“.

Die Datierung des LP in konstantinische Zeit jedoch kann durch die Funde eines

Ziegelstempels aus der Zeit zwischen 313 und ca. 320 und einer zwischen 324

und 326 geschlagenen Münze Konstantins, beide im Mausoleum der Helena

gefunden, erhärtet werden, ebenso durch die im Fundament der Basilika

gefunden Fragmente von Grabsteinen der Equites Singulares, deren Zerstörung

bzw. Wiederverwendung nur nach der damnatio memoriae des Maxentius und

damit seiner Reitertruppe möglich ist, und durch die Liste der Landschenkungen

durch Konstantin an die Kirche im LP I 183.

Zusammenfassend kann festgestellt werden, dass Konstantin mit großer

Wahrscheinlichkeit die Basilika an der Via Labicana auf kaiserlichem Gebiet

errichten ließ.

Sicher zu belegen ist dann die Mitte des 4. Jhd. einsetzende bzw. die seit Mitte

des 4. Jhd. ausgeübte Märtyrerverehrung, und zwar die von mehreren Märtyrern:

Tiburtius, Gorgonius, Marcellinus und Petrus, die 30 Märtyrer und die Quattuor

Coronati.

II.4.3. Grabungsgeschichte

Bei Grabungen in den Jahren 1896 bis 1898 unter Stevenson wurden östlich der

Kapelle Mauerzüge bzw. Reste „entweder eines großen Grabbezirkes oder einer

Basilika“164 aufgedeckt; Marucchi165 vermutet daraufhin die konstantinische

Basilika zwischen Kapelle und Mausoleum166.

Erst im Jahr 1941 kommt es unter Deichmann zu Grabungen im Gebiet der

Vorhalle des Mausoleums: Die Mauerzüge werden vom Mausoleum nach Westen

weiter verfolgt167.

Bei Grabungen im Jahr 1948 wiederum unter Deichmann werden Reste aus

spätrepublikanischer Zeit oder Anfang der Kaiserzeit gefunden168.

163 s. LP I 500, II 50), die auch in den Quellen Mitte des 7. Jhd. (Itin. Salisb.) als „ecclesia Helenae“ bezeichnet wird, während wir noch Anfang des 9. Jhd. (Eginhardus) auf die Bezeichnung „basilica S. Tiburtii“ stoßen. 164 Deichmann Tschira, S. 47 unter Hinweis auf das Tagebuch Stevensons vom 25. Mai 1896 165 s. Deichmann Tschira, S. 48 166 s. Deichmann Tschira, S. 47 167 s. Deichmann (1941) Sp. 738/739 und Deichmann Tschira (1957) S. 48 168 s. NSA 73(1948); Guyon (1986) Portica…S. 239, Abb. 2

36

Schließlich wird bei Grabungen in den Jahren 1953 bis 1956 am Mausoleum der

Helena unter Deichmann und Tschira nach Verfolgung der Maueranschlüsse der

Grundriss der Basilika freigelegt und eine Treppe zur Krypta entdeckt.

Unter Guyon wurden bei fünf verschiedenen Grabungskampagnen zwischen

1973 und 1979 eine Portikus im Süden der Basilika, ein umfriedeter Hof im

Norden der Basilika und einige Mausoleen innerhalb und außerhalb der beiden

Bezirke teilweise aus antoninischer Zeit, teilweise aus konstantinischer Zeit

freigelegt169.

II.4.4. Baubeschreibung

Die Basilika liegt - trotz einer Distanz von etwa 60 m - fast parallel zur Straße170.

Die Achse verläuft von W-N-W nach O-S-O171. Betreten wurde die Basilika an der

südlichen Schmalseite des Narthex durch eine Tür172, deren Stein mit Türpfanne

noch in situ gefunden wurde173.

Der Narthex war rechteckig bei einer Größe von 6,70 x 29 m174 und lag vor den

drei Schiffen „wie die Ostwand des Langhauses schräg zur Achse“175, mit einer

Abweichung von 4,5o176; er war wohl mit den Schiffen durch drei Arkadenbögen

verbunden177. An die Ostwand des Narthex schloss sich eine Vorhalle an, die

28,40 m breit und 9,40 m tief war und zwar im rechten Winkel, so dass ein Knick

in der Achse zwischen Basilika und Mausoleum entstand. Die Vorhalle verband

169 Guyon (1984) u. (1986) 170 s. Guyon (19812) Fig. 1 171 Krautheimer, Corpus II, S. 201 172 gemäß Krautheimer, Corpus II, S. 201, vielleicht 4 Meter breit, wahrscheinlich durch einen Arkadenbogen „Un ingresso largo forse quattroi metri, presumibilmente ad arco“ 173 Deichmann und Tschira, S. 51 und 53. Ein Eingang im Osten ist nicht mehr rekonstruierbar, „da die Ostseite des Narthex bis in die Fundamente zerstört ist“ Schumacher, S. 134; auch Krautheimer, Corpus II, S. 203. Brandenburg, S. 117 berichtet, gemäß Bosio (16. Jhd.) von einer Öffnung im Scheitel des Umgangs im Vgl. mit S. Lorenzo; Schumacher, S. 135 vermutet unter Berufung auf Guyon „mit Errichtung der Basilika führte vielleicht auch vom Ausgang eine Treppe nach unten. In der Folge kamen als Zutritt zur Katakombe noch zwei weitere Abgänge aus den Schiffen hinzu.“ 174 Jastrzebowska, S. 155 175 Schumacher, S. 133 und zwar, weil sie gemäß den Ausgräbern einen älteren S-N-verlaufenden Mauerzug berücksichtigt. 176 Jastrzebowska, S. 155 177 vgl. Jastrzebowska, S. 155; Deichmann und Tschira, S. 52 „vorgelagerter Narthex, von dem die Basilika durch eine über die ganze Breite laufende, sicher von drei Bögen durchbrochene Mauer getrennt ist“; dagegen Krautheimer, Corpus II, S. 201: „in origine indiviso“

37

wohl nachträglich Mausoleum und Basilika178 und gehörte daher nicht zum

ursprünglichen Bau.

Die Maße der Basilika betrugen 65,29 m in der Länge und 29,30 m in der

Breite179. Das Mittelschiff war 13 m breit, die Seitenschiffe 6,50 m. Die

Umfassungsmauer ist 0,55 m breit, während die Breite der Seitenschiffe 0,93 m

betrug, wodurch der basilikale Aufbau gesichert ist180.

Die Scheidemauer wird von rechteckigen Pfeilern gebildet; aus ihrer Länge und

ihren Maßen mit 1,73 x 0,53 m181 kann man auf 21 Pfeiler schließen, je sieben in

der Längsreihe, sieben in der Rundung182. Die Höhe der Pfeiler betrug 1,73 m,

die der Rundung 1,49 m183. Der Abstand zwischen den Pfeilern scheint in der

Mitte 3,50 m gewesen zu sein, die ziemlich sicher mit Bögen verbunden waren184;

es handelt sich also um Pfeilerarkaden, die sich in die Obergadenwand

fortsetzten185.

Aufgrund dieser Maße wird auf ähnliche Proportionen wie bei der Basilika an der

Via Appia geschlossen: Mittelschiffhöhe 13,80 m, Seitenschiffhöhe 6,80 m186. Der

Narthex hatte wohl die gleiche Höhe wie die Seitenschiffe187.


Die Fundamentbänke sind in den hochanstehenden Cappellaccio eingeschnitten

und bestehen zum größten Teil aus opus caementitium189, „alles Reste älterer

Grabanlagen“190, nämlich Grabsteine der Equites Singulares, Peperinstücke und

dazwischen Tufelli. „Der Fundamentvorsprung beträgt bis zu 40 cm“.191

178 vgl. Schumacher, S. 134 179 Schumacher, S. 133; Jastrzebowska, S. 155; Bovini, S. 168; 65 m / 29 m: Krautheimer, Corpus II, S. 201; Brandenburg, S. 64; Mancinelli, S. 39; Deichmann Tschira, S. 51; Luenig, Anm. 174; Guyon, S. 318; Effenberg, S. 127: 56 m / 29 m; Koch, S. 28 „Länge etwa 77 m“. 180 Maße und Rückschluss: Deichmann Tschira, S. 51/5 181 Jastrzebowska, S. 155; dagegen Krautheimer, Corpus II, S. 202: 1,73 x 0,93 m; ebenso Bovini, S. 168 182 s. Krautheimer, Corpus II, S. 202; Bosio hingegen nimmt acht Pfeiler in der Rundung an, dessen Meinung Krautheimer auf S. 203 zu widerlegen sucht 183 Deichmann Tschira, S. 51/52 184 s. Krautheimer, Corpus II, S. 202 185 Brandenburg, S. 71 186 Deichmann und Tschira, S. 55 187 vgl. Schumacher, S. 133 188 Jastrzebowska, S. 155; Deichmann und Tschira, S. 54; Bovini, S. 169; hingegen Schumacher, S. 133 opus vittatum 189 Schumacher, S. 133 190 Deichmann und Tschira, S. 54 191 ebd.

38

Der ursprüngliche Boden ist nicht erhalten: „Der Fußboden der Basilika oder sein

Niveau konnten nirgends festgestellt werden; offenbar ist er durch den späteren

Friedhof gründlich zerstört.“192

Gräber wurden – neben denen des mittelalterlichen Friedhofes – vor allem in den

Narthex-Fundamenten gefunden193.

Auf eine „Art Marmordekoration“194 weisen farbige Putzstücke hin.

Verbindungen zur Katakombe sind unsicher und wohl nachträglich angebracht195.



dreischiffiger Pfeilerbasilika197, Pfeilerbasilika198, zirkusförmiger Basilika199,

Basilika mit halbkreisförmigem Umgang und Narthex200, Umgangsbasilika201,

coemeterium basilica202 bzw. cemeterial basilica203, Begräbnisbasilika204 bzw.

Bestattungsbasilika205 bzw. Grabkirche206.

Die Datierung erfolgt einheitlich zwischen 310 und 330, meistens vor 320, also in

die erste Zeit der Herrschaft Konstantins; als Stifter bzw. Bauherr wird durchwegs

Kaiser Konstantin benannt, teilweise mit Unterstützung von Helena207 bzw. Papst

Silvester208.

192 vgl. Deichmann und Tschira, S. 54; Jastrzebowska, S. 155 „Der Boden wurde durch zahlreiche Gräber zerstört; gemäß Krautheimer, Corpus II, S. 202 wurden keine Spuren eines Fußbodens gefunden. Falls der innere Fußboden mit Gräbern bedeckt war, wie im Fall von anderen Bauten dieses Typus, z. B. S. Sebastiano und der basilica maior von S. Lorenzo, war es nicht nötig, irgendeinen Fußboden bereitzustellen; Mancinelli, S. 39: „Auf dem belaglosen Fußboden reihten sich Gräber.“ 193 Schumacher, S. 157 mit Hinweis in Anm. 174 auf die Abb. 7 und 12 bei Deichmann Tschira, S. 50 f. 194 Deichmann Tschira, S. 54 195 vgl. Schumacher, S. 135, Zitat s. oben, und Jastrzebowska, S. 157, beide mit Berufung auf Guyon 196 s. Anhang 9 197 Deichmann Tschira, Schumacher, Rasch 198 Krautheimer, Rasch 199 Guyon, Torelli 200 Tolotti 201 Brandenburg, Effenberger, Wochnik, Rasch 202 Bovini 203 Alexander 204 Jastrzebowska 205 Mancinelli 206 Mancinelli, Effenberger 207 Deichmann Tschira, Rasch 208 Wochnik

39

Als Anlass und Funktion des Baues wird der Märtyrerkult benannt: Es bestand

der Wunsch ad sanctos bestattet zu werden. Hier wurde aber auch der Totenkult

allgemein gefeiert und das Gedenken an die Märtyrer begangen.

Die Gräber im Boden der Basilika sind gemäß allgemeiner Forschermeinung von

Anfang an vorhanden209.

Viele Forscher weisen daraufhin, dass hier erstmals die Verbindung von

Mausoleum und Basilika vorliegt, wobei beide Gebäude noch getrennt

voneinander sind.

209 Ausnahme s. Rasch

40

II.5. Basilika an der Via Appia (San Sebastiano)

II.5.1. Lage zur Straße und Kontext

Die Basilika liegt trotz eines Abstandes von ca. 60 m parallel zu der nach

Südosten führenden antiken Gräberstraße an deren südwestlicher Seite nicht

ganz 2 km vor der Porta Appia. Hier war nach dem Abbau von Pozzuolanerde

eine tiefe Grube entstanden, die nach ihrer Stilllegung für Bestattungen genutzt

wurde. Ihre Bezeichnung „ad catacumbas“ („in der Talsenke“) wurde als

Gebietsbezeichnung beibehalten. Wegen des stark abfallenden Geländes musste

die Apsis der Basilika durch bis zu 10 m tiefe Substruktionen abgestützt werden.

An der Südseite der Basilika, in der Mitte vom Beginn der Umgangsrundung aus

gesehen, befindet sich ein rechtwinkliges Mausoleum210 mit eingezogener Apsis

mit den Maßen 12,10 m und 16,60 m im Inneren211. Es besteht ebenfalls aus

opus listatum und liegt auf gleichem Niveau wie die Basilika.

Die Vorhalle des Mausoleums geht durch eine dreiteilige Arkadenöffnung direkt in

das Seitenschiff über212, was eine Entstehung des Mausoleums zur gleichen Zeit

wie die Basilika bedeutet. Dieses Mausoleum ist wenig später durch zwei kleinere

Mausoleen213 ersetzt worden.

Westlich von der Basilika wurden villenartige Gebäudekomplexe aus dem 1. bis

3. Jhd. gefunden.: Die sog. Villa Grande, die bis ins 4. Jhd. immer wieder

erneuert worden ist; die sog. Villa Piccola im Norden verbunden mit Kolumbarien

aus dem 1. Jhd.; ein östlich gelegener Hof und andere Funeraleinrichtungen in

mehreren Schichten; die sog. Triklia; nach W zu ein Hof und Mausoleen; weitere

Grabgebäude in größerem Abstand214.

Die meisten dieser Bauten wurden durch den Bau der Basilika zerstört.

Der Brunnen der Villa Grande jedoch blieb an drei verschiedenen Stellen

zugänglich215.

210 sog. Mausoleum Nr. 43, Lit. Tolotti (1953) S. 199f. Abb. 49 u. S. 231, ders. (1984) S. 128, ders. (1982) S. 189; Prandi (1936) Abb. 22; Jastrzebowska (1981) S. 96/7; Schumacher (1988) S. 156ff u. S. 149 Anm. 116/7; Ferrua (1961) S. 217 + Fig. 7; Brandenburg (1992) S. 44) 211 s. Schumacher (1988) S. 146 212 weswegen eine gleichzeitige Entstehung sehr wahrscheinlich ist, wie auch Schumacher (1988) S. 149 und Jastrzebowska (1981) S. 158 meinen 213 sog. Nr. 44 und 45 214 s. Schumacher (1988) S. 143 und Jastrzebowska (1981) S. 95ff 215 s. Jastrzebowska (1981) S. 95

41

Die Basilika befindet sich auf der westlichen Straßenseite der Via Appia, auf der

östlichen Seite liegen der Zirkus des Maxentius und das Mausoleum für

seinen Sohn Romulus auf dem Gebiet der kaiserlichen Villa216.


Für die Basilika an der Via Appia besitzen wir für die Zeit der Entstehung keine

schriftlichen Quellen und keinerlei Hinweise auf den Stifter.

Wir besitzen lediglich sowohl Quellen für den Apostelkult aufgrund der unter der

Basilika gefundenen Inschriften und aufgrund literarischer Quellen als auch

Quellen zu weiteren Märtyrern an der Via Appia.

Gemäß diesen Quellen kann folgendes als historisch gesichert gelten:

1) der Apostelkult an der Via Appia

2) der Apostelkult, der Mitte des 4. Jhd. an drei verschiedenen Orten zu

lokalisieren ist, wobei der Ort an der Via Appia die Erinnerungsstätte an das Grab

der beiden Apostel bleibt, während sich ihre individuelle Verehrung an den

Vatikan bzw. an die Via Ostiense verlagert.

3) der Kult auch für andere Märtyrer an diesem Ort Mitte 4. Jhd., z. B. für den Hl.

Sebastian218 und den Hl. Eutychius219.

Im Hinblick auf die Basilika besitzen wir zunächst zwei verschiedene Arten von

archäologischen Quellen, die für die Datierung wichtige Aussagen leisten:

1) das Monogramm auf der Türschwelle, zwischen 312 und 361 zu datieren220

2) zwischen 345 und 402 datierbare Inschriften221

3) Die literarischen Quellen setzen erst mit der vita Damasi (366-384) des Liber

Pontificalis (7. Jhd.) bzw. der Acta Quirini (5. Jhd.) ein:

Als Namen für die Basilika nennen sie „ecclesia Apostolorum“222 und

cymeterium223 bzw. ecclesia (Epitome de loc.) bzw. basilica sancti Sebastiani

(Syllogoi).

216 s. Portella, Via Appia (2003) Karte S. 42 217 s. Anhang 4 218 s. Depositiones Martyrum 219 s. Grabepigramm des Damasus 220 S. CBCR Fig. 120; S. 135; Styger datiert es in die Zeit von Constantin I, Ferrua (1961) S. 231 in die Zeit von Kaiser Constans, Krautheimer (CBCR S. 103) in die Zeit von Kaiser Constantin II und Constantius II 221 s. CBCR S. 100 ff und Ferrua (1961) S. 210-218

42

Weder für den Stifter noch für die Widmung haben wir also zu der Zeit der

Erbauung der Basilika eindeutige Quellen.

Historisch nachweisbar ist lediglich, dass die Basilika seit spätestens 345 als

Begräbnisstätte diente.

Im Hinblick auf die Quellensituation für die Basilika an der Via Appia kann

zusammenfassend gesagt werden:

Die Situation im Gebiet „ad catacumbas“ ist vor und nach dem Bau der Basilika

durch Quellen erhellt, nicht aber zur Zeit der Erbauung.


In dem seit 1888 durch Lungari untersuchten und erstmals im Jahr 1892 durch de

Waal ergrabenen Gebiet wurden bei Grabungen unter Mancini im Jahr 1919

Originalpfeiler einer dreischiffigen Basilika innerhalb der aktuellen Kirche

entdeckt.

Von Styger, de Waal und Fasiolo wurde im Jahr 1915 der Trikliakomplex entdeckt

und von Fornari und Prandi in den Jahren 1922/23 weiter erforscht.

Bei weiteren Grabungen in den Jahren 1923 bis 1931 wurden Umgang und

Seitenschiffe der ursprünglichen Basilika freigelegt und im Jahr 1932 fand eine

Ausgrabung im rechten Seitenschiff statt224, so dass schließlich der Grundriss der

Basilika mit Umgang rekonstruiert werden konnte.

Tolotti untersuchte nach der Triklia in den Jahren 1952 bis 1961 das Mausoleum

und die Hofanlage, Ferrua konnte im Jahr 1961 eine Türe der Basilika mit

Umgang rekonstruieren.

In den Jahren 1979 bis 1981 untersuchte Jastrzebowska die Hofanlage mit den

verschiedenen angrenzenden Bauten.

222 LP I 508 und Acta Quirini 223 LP II 161 224 s. Styger (1935)

43

II.5.4. Baubeschreibung225

Die Basilika befindet sich in etwa 60 m Abstand an der Westseite der Via Appia

auf einem nach SW abfallenden Gelände. Die Achse der Basilika ist deutlich

nach der Via Appia ausgerichtet und daher nicht exakt von Osten nach Westen.

Der Zugang zum Gebäude war von der Straße her und durch einen großen

rechteckigen Vorhof226, der wie die Ostfassade der Basilika schräg, mit einer

Abweichung von 4o in östlicher Richtung, zur Hauptachse der Basilika lag227 und

durch dessen dreiteilige Arkadenstellung die Basilika in ihrer ganzen Breite

zugänglich war.

Die Basilika hatte eine Gesamtbreite von 27,50 m, eine Gesamtlänge von 73,40

m228. Die Breite der Seitenschiffe betrug im S 7,50 bis 7,30 m und 6,80 bis 7,00 m

im N229. Die Seitenschiffswände waren 0,75 m breit230, die äußere

Umgangsmauer 0,75 m breit231, die Mittelschiffswand 0,90 m232.

225 Sie gilt als „das besterhaltene Beispiel des Typus Exedrabasilika“ Jastrzebowska, S. 93. Die ursprünglichen Mauern sind teilweise bis unter das Dach der heutigen Kirche bzw. in dem anschließenden Konventgebäude erhalten. Das Schiff stimmte im Wesentlichen mit dem heutigen Kirchenschiff überein; das südliche Kirchenschiff ist jetzt ein kleiner Verkaufsraum am Eingang der Katakombe und reicht in die heutige Sakristei hinein; ein Teil des Umgangs ist als Museum eingerichtet. Der östliche Teil ist nun vom Narthex besetzt. 226 Dessen Pfosten und Schwelle wurden gefunden, s. Krautheimer, Corpus S. 136 227 Schumacher schreibt zur dieser Abweichung: Türpfosten und Schwelle „korrespondieren aber nicht mit der Achse der Basilika, sondern etwa mit der Achse des nördlichen Seitenschiffes, was entweder auf ursprünglich vorhandene weitere Tore schließen lässt oder auf einen über die Basilikabreite hinausragende sepulkralen Bezirk, dessen Mitte das Tor sein könnte.“ S. 146/7 Letzteres Argument ebenso bei Krautheimer, Corpus S. 140. Das Tor stand wohl auf der Achse des Hofes, nicht auf der der Basilika. Die Größe des Hofes begründet er mit dem Zugang auch für die Mausoleen nördlich und südlich der Basilika. Brandenburg S. 82 nimmt fünf Arkaden an, so dass die Basilika vom Vorhof her „in der ganzen Breite des Baues zugänglich war.“ Für die Verlängerung des nördlichen Seitenschiffes scheint das Grab Nr. 53 verantwortlich zu sein, s. Tolotti 1982, S. 178. 228 Ihre ursprünglichen Maße betrugen 73,40 m in der Länge und 27,50 m in der Breite, s. Krautheimer Corpus, S. 140 und Schumacher, S. 146; hingegen Jastrzebowska, S. 53 Länge 73,60 m; Koch S. 28, Länge etwa 75 m; Brandenburg S. 78 73/30; Deichmann, frühchristliche Kirchen S. 23 75/35. 229 Jastrzebowska S. 93, Schumacher, S. 144 im S 6,80 bis 7,40 S. 146 im N 6,80 bis 7,00; li. 7,40 / 6,90, bei der Apsis 7,50 / 7,30, re. 6,80 bis 7,00 m, Tolotti, S. 222. Er spricht von einem Mangel an Parallelität und Zentriertheit („la manzana di parallelisme e di centratura“), das Mittelschiff war 13,50 breit und 58,30 m lang gemäß Jastrzebowska S. 93 und Krautheimer, Corpus, S. 140. 230 Schumacher, S. 144, Jastrzebowska S. 93 231 Bovini, S. 150: 0,60; an der Fassade 0,75. Die Rundung der Umfassungsmauer stimmt nicht mit dem Mittelpunkt der Apsis (Rundung des Mittelschiffs) überein. Der Umgang verschmälert sich im Scheitel (Schumacher S. 146; vgl. Tolotti S. 222/3). Die äußere Umgangsmauer besaß nur schmale Schlitzfenster (Jastrzebowska S. 93, Deichmann, S. 33, Tolotti , S. 222), an der Innenseite dieser befanden sich an den Längsmauern und an der westlichen Apsis nach innen vorgelegte „Strebepfeiler, die etwa im Abstand von zwei Metern voneinander, von den

44

Die Scheidemauer zwischen Seitenschiff und Mittelschiff wurde von Pfeilern

unterbrochen, die im Abstand von 3,30 bis 3,80 m233 voneinander entfernt

standen und Arkadebögen bildeten. Die Pfeiler hatten alle, bis auf den ersten und

den letzten, einen rechteckigen Grundriss234, von den 27 Pfeilern sind 18

nachgewiesen, mit dem 10. Pfeiler begann die Rundung, so dass das Mittelschiff

mit einer halbrunden Arkadenstellung schloss235.

Kurz vor der Rundung, beim 9. Pfeiler, ging eine Arkade quer durch den Raum236.

Die Höhe betrug 14 m237, die Scheitelhöhe der Arkadebögen 5,70 m238.


Aufgrund des nach Westen abfallenden Bodens waren bis zu 10 m tiefe

Substruktionen nötig, wobei die Stützmauern durch Strebepfeiler verstärkt

wurden.

Das Fundament bestand aus Bruchstein, die Mauerkonstruktion aus Ziegeln und

kleinen Tuffblöcken.

Das Fundament der Umfassungsmauer nahm im Westen deutlich die

Umfassungsmauer einer überbauten Terrasse auf. Mit dem Bau der Basilika

wurden also offensichtlich frühere Grab- und Totenkultanlagen überbaut.240 Der

Wandfundamenten aus hoch geführt und durch Bögen miteinander verbunden waren.“ (Jastrzebowska, S. 93; Schumacher, S. 144 Strebepfeiler schlossen sich arkosolartig zusammen). 232 s. Bovini, S. 150 233 „Pfeilerbasilika“ Brandenburg, S. 80, pfeilergestützte Arkaden, Krautheimer, Rom, S. 36; Schumacher, S. 146; Jastrzebowska, S. 3,60 m, S. 93; Tolotti, S. 224: 3.30-3,80 m, in der Mitte 3,50 m, bei der Apsis 2,70 m, die ersten beiden 2,94 m; Ferrua, S. 23: ca. 3,50 m 234 1,53 x 0,89 Jastrzebowska, S. 93; Schumacher, S. 146: 1,53 x 0,90 235 Brandenburg, S. 80 236 „Querarkade“ Brandenburg, S. 83; „Pfeilerstellung“ Deichmann, S. 162; „Stützenstellung in den Fundamenten“ Schumacher, S. 146 gemäß Tolotti; nach Krautheimer wurden sie erst in der zweiten Phase errichtet; als Begründung für die Ursprünglichkeit dieser Zäsur führt Tolotti die Variation der Stellung der Pfeiler an, die in der Rundung enger gesetzt und höher geführt wurden, außerdem darüber weniger Fenster, vgl. Tolotti (1982) S. 174 237 Schumacher, S. 146; heute ist die Hochwand noch bis 12,60 m erhalten. Tolotti rekonstruiert sie bis auf eine Höhe von 14,00 m. 238 Schumacher, S. 146; Deichmann und Tschira , S. 81 Pfeilerarkaden 239 s. Jastrzebowska S. 93; Brandenburg, S. 80; Bovini, S. 149; Styger, S. 5; hingegen Schumacher S. 146 opus vittatum; Voelkl, Kaiserkult, S. 75 betont die konstante Folge von Tuff und Ziegel und somit dieselbe Technik wie bei den angrenzenden Bauwerken des Maxentius. 240 Zu den einzelnen Gebäuden s. Gesamtanlage s. Jastrzebowska, S. 93; Voelkl Kaiser Kontantin, S. 75 „die heidnischen Bestattungsanlagen verschwanden in der Füllerde.“

45

ursprüngliche Boden ist nicht erhalten241, aber bereits seit Mitte des 4. Jhd. ganz

mit Gräbern bedeckt.

Gräber wurden sowohl in den Längsmauern als auch in der westlichen Exedra

gefunden und zwar in dem zwischen den beiden nach innen vorgelegten

Strebepfeilern verbliebenen Räumen (fünf unter dem Boden, drei darüber)242.

Über Dekoration und innere Einrichtung gibt es „keine gesicherten Auskünfte“243.

Es wurden keine Verbindungen zu dem im westlichen Hofbezirk darunter geübten

Apostelkult244 gefunden.

II.5.5. Forschungsgeschichte


dreischiffiger Pfeilerbasilika245, Basilika mit offenem Dachstuhl246, mit Exedra

bzw. mit Pfeilern247, Memoria248, Zömeterialkirche249, Coemeterialkirche250 oder

Coemeterialbasilika251 und frühchristliche Basilika252. Häufig wird sie außerdem

als Basilica San Sebastiano253 oder Basilika des Hl. Sebastian254 bezeichnet.

Andere betonen den Zusammenhang mit Petrus und Paulus und nennen sie

Basilika Apostolorum255 oder Apostelkirche256, memoria Apostolorum257 oder

ecclesia Apostolorum258.

241 Schumacher, S. 147 242 Formae: Schumacher, S. 144, loculi-Gräber: Krautheimer, Corpus, S. 134 und S. 140, es war aber auch der ganze Boden über und unter dem Fußbodenniveau gänzlich mit Gräbern bedeckt, s. Krautheimer, Rom, S. 36 243 Schumacher, S. 147 244 gemäß Schumacher, S. 147; obwohl gemäß Krautheimer, Corpus, S. 140, eine Treppe zu den Gräbern da gewesen sein müsse! Effenberger, S. 127 „Zudem bestand weiterhin die Verbindung zur Sebastianskatakombe.“ Er macht jedoch keine genauere Angabe, wie und wo diese Verbindung war. 245 de Waal, Fornari, Deichmann und Tschira, Schumacher 246 de Waal 247 Schumacher 248 Styger, Brenk 249 Styger 250 Styger 251 v. Gerkan, Tolotti, Deichmann und Tschira 252 Mancinelli 253 Krautheimer, Tolotti, Rasch, Effenberger, Wochnik, Schwarz, v. Hesberg 254 Jastrzebowska, Guyon, Ferrua 255 Krautheimer, Bovini, Alexander, Andresen, Brandenburg, Huskinson, Tolotti, Schumacher, Wochnik, Alchermes, Ferrua, Brandenburg, Torelli, Thümmel 256 Voelkl, Mancinelli 257 Brenk 258 Heres

46

Die Datierungen sind fast alle im Zeitraum zwischen 310 und 350259. Einige

Forscher sind für einen Baubeginn noch unter Maxentius260, die Mehrheit für die

Zeit unter Konstantin.

Als Stifter bzw. Bauherr wird überwiegend Kaiser Konstantin selbst genannt oder

Helena261 oder Constans262, teilweise unter Mithilfe des jeweiligen Papstes

Miltiades263 bzw. Silvester264; zweimal wird der Papst Damasus selbst als Stifter

bzw. Bauherr benannt265.

Als Anlass des Baues (und damit auch als Funktion) wird einheitlich die

Erinnerungsstätte an die beiden Apostel Paulus und Petrus bezeichnet, womit

sowohl der Apostelkult verbunden wird, als auch Totenkult und Märtyrerkult.

Das Vorhandensein von Gräbern in der Basilika ist bereits sehr früh bekannt

gewesen, während die Grabstätte der Apostel bis heute nicht gefunden wurde.

259 Ausnahmen: 2. Hälfte 4. Jhd. de Waal ; 5. Jhd. Fasiolo 260 Jastrzebowska 261 Tolotti 262 Ferrua 263 Alchermes 264 Wochnik 265 de Waal, Grisar

47

II.6. Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina (S. Marco)


Die Basilika liegt fast parallel zur Via Ardeatina - auch zur Via Appia - im Abstand

von ca. 20 m, wobei die Apsis nicht ganz im rechten Winkel auf eben diese

Straße stößt, die hier eine Kurve macht. Sie befindet sich ca. 1 km vor der Porta

Appia und ca. 600 m von der „Quo Vadis“ genannten Örtlichkeit entfernt in der

Nähe der Kallistkatakombe auf dem sog. coemeterium Balbinae zwischen Via

Appia und Via Ardeatina.

An der südlichen Außenmauer der Basilika befanden sich mehrere kleine

Apsidenstrukturen, so dass der Grundriss der Basilika nicht vollständig ergraben

werden konnte.266

Ein rechteckiges Mausoleum, das sich an Basilika und Portikus anlehnt und

dessen Zugang entweder von der Basilika im Südwesten oder von der Ostseite

von außen her möglich war, stammt gemäß Fiocchi Nicolai erst aus dem 5. Jhd.,

ist also deutlich nach dem Bau der Basilika errichtet worden; von dieser Seite aus

muss man über Treppenanlagen zur sog. Anonymen Katakombe an der Via

Ardeatina gelangt sein.267

Zum coemeterium Balbinae268 gehören auch die von Nestori gefundene Basilika

mit Katakombe, die Katakombe der Hll. Marcus, Marcellianus und Damasus und

die sog. Katakombe mit der gebogenen Treppe269.


In diesem Gebiet zwischen Via Appia und Via Ardeatina gab es gemäß den

historischen Quellen drei bisher noch nicht aufgefundene Basiliken:

Zum Einen die Basilika des Papstes Marcus gemäß Depositio Episcoporum auf

dem „cymeterium Balbinae“; diese Ortsangabe finden wir auch im LP I 202 und

203, der darüber hinaus den Straßennamen „via Ardeatina“ und die

Gebietsbezeichnung „fundus Rosarius“ bezeugt.

266 s. Fiocchi Nicolai 1991/1995 S. 778 267 s. Fiocchi Nicolai Antike Welt (1998) S. 308 268 Planskizze s. Nestori S. 117, Fig. 89 269 Grundriss s. Fiocchi Nicolai (1991/1995) S. 782, Fig. 1 270 s. Anhang 5

48

Zum Anderen die Begräbnisbasilika des Papstes Damasus, die sich gemäß dem

LP I 212/3 ebenfalls an der Via Ardeatina befand und in der er sich auch mit

seiner Mutter und seiner Schwester habe beisetzen lassen.

Ebenfalls an diesem Ort an der Via Ardeatina, in der Nähe der Basilika des

Papstes Damasus, ist gemäß der Notitia Ecclesiarum die ecclesia der beiden

Diakone und Märtyrer Marcus und Marcellianus; von dieser Nähe der beiden

Basiliken spricht auch das Itinerarium Malmesburiense, das als Ortsangabe Via

Ardeatina zwischen Via Appia und Via Ostiensis anführt.

Das wichtigste Argument für eine Identifikation dieses Baues liegt nun m. E. in

dem Epitaphfragment mit dem Konsulardatum des Jahres 368 vor271: Demnach

könnte es sich dabei um die im LP I 202 genannte Basilika des Papstes Marcus

handeln, da dieser im Jahr 336 verstarb, während Papst Damasus erst im Jahr

384 bestattet wurde.

Gegen eine Zuordnung an die zwei Märtyrer Marcus und Marcellianus spricht das

einzelne Grab im Zentrum der Basilika.

Dieses Grab im Zentrum mit fünf weiteren exponierten Gräbern spricht zunächst

zwar auch für die Basilika des Papstes Damasus, über den im LP I 213 zu lesen

ist, dass sich der Papst hier mit seiner Mutter und seiner Schwester habe

begraben lassen.

Aufgrund des gefundenen Konsulardatums aber erscheint mir die Zuordnung an

Papst Marcus doch erheblich plausibler. Dies wird auch durch die im LP II 153

erwähnte und bei den Grabungen aufgedeckte Porticus erhärtet.

Das Argument, dass Papst Marcus nur ein Jahr im Amt war und ein eigener Bau

für ihn unwahrscheinlich sei272, ist m. E. durch die Nennung dieses Papstes in der

Depositio Martyrium um Mitte 4. Jhd., durch die Inschrift des Damasus an ihn und

durch die wiederholte Erwähnung dieser Basilika im LP widerlegt.


Im September 1991 wurde bei Bauarbeiten der Grundriss einer zirkusförmigen

Basilika entdeckt, die dann durch Grabungen unter Fiocchi Nicolai in den Jahren

271 s. Fiocchi Nicolai (1998) S. 309: Bestattungen zwischen 368 und 445. 272 s. Nestori (1990) S. 118 Anm. 146, der – falls überhaupt – den Bau eines Mausoleums für wahrscheinlich hält.

49

1993 bis1996 freigelegt wurde; dabei konnten die Exedra, die hinter der Exedra

verlaufende Portikus und weitere Annexbauten erfasst werden273; im Inneren der

Basilika fanden sich zahlreiche Gräber, wobei sich ein Grab im Zentrum eines

privilegierten Platz einnimmt, um das herum fünf weitere Gräber angelegt worden

sind.

II.6.4. Baubeschreibung274

Das Schiff liegt schräg, fast parallel zur Via Ardeatina, die Apsis stößt nicht ganz

im rechten Winkel auf dieselbe Straße, die hier eine Kurve macht.

Der Abstand zur Straße betrug ca. 20 m.

Die Achse der Basilika verlief von Ost nach West, wenn auch nicht ganz exakt.

Betreten wurde das Grundstück wohl von der Via Ardeatina her durch eine

Portikus: Zwischen Portikusmauer und Apsismauer ist ein Abstand von ca. 40

cm, die südliche Mauer der Portikus ist regelmäßig durchbrochen. Es ist nur noch

sehr wenig aufgedecktes Mauerwerk vorhanden. Ihre Maße betrugen 66 m in der

Länge und 28 m in der Breite. Die Breite des Umgangs war 6 m, die des

Mittelschiffs 12 m.

Von den Trägern des Mittelschiffes ist nichts erhalten, aber das Fundament eines

Pfeilers, der in das Mittelschiff mündet, ca. 12 m vor dem Scheitel der Apsis,

woraus eine Dreipfeilerstellung rekonstruiert werden kann, die wohl eine

Arkadenstellung für die Exedra dargestellt hat. Daraus kann geschlossen werden,

dass wohl Pfeiler als Schiffstrennung dienten.

Die Außenmauer wurde in opus listatum errichtet, die Trennwände der Schiffe in

Ziegelmauerwerk.

Substruktionen sind nicht vorhanden.

Das Fundament bestand aus Bruchstein, der für den Bau stark fragmentiert

wurde, die Fragmente reichten bis in den Tuff. Es wurden keine älteren Bauten

gefunden, wohl aber Spuren früherer Nutzung, und zwar zuletzt als Schutthalde

eines Siedlungsplatzes.

Der gesamte Fußboden sowohl der Basilika als auch der Portikus ist einheitlich

und systematisch mit Gräbern bedeckt; es ist kein ursprüngliches Bodenniveau 273 s. Fiocchi Nicolai (1998) S. 308 Abb. 4+5 274 s. ders. (1998) S. 306 ff: Die folgende Beschreibung fußt auf diesem Artikel.

50

erhalten, jedoch durch die Gräber bestimmbar. Die Bodenhöhe ist ca. 50 bis 60

cm über dem Ausbruch der Mauer zu errechnen. Es sind teilweise sieben

parallele Gräberreihen in der Basilika gefunden worden, von der Fassade aus

Richtung Apsis auf mehreren Ebenen übereinander, an der Umgangsmauer vier

bis fünf Gräber bis zum Tuff, teilweise mit Ziegelabdeckung.

In der Apsis selbst wurden sechs Gräber gefunden, wobei eines sich zentral in

der Längsachse der Basilika befindet.275

Direkt an die Basilika schloss sich eine Portikus an als Zugang von der Via

Ardeatina her. In der unmittelbaren Umgebung der Basilika wurden keine

weiteren Bauten gefunden. In der weiteren Umgebung befinden sich die sog.

Basilika anonima und die Kallistkatakombe.

II.6.5. Basilika zwischen Via Ardeatina und Via Appia – Forschungsgeschichte276

Diese als letzte gefundene Basilika wird sofort von allen Forschern vom Typ her

den anderen fünf Basiliken zugeordnet und als Umgangsbasilika bzw. als

Begräbnisbasilika bezeichnet. Sie wird überwiegend in konstantinische Zeit277

bzw. in vorkonstantinische Zeit278 datiert. Als Stifter und Bauherr wird einerseits

Papst Marcus gemäß LP bezeichnet, andererseits Kaiser Konstantin;

Jastrzebowska nimmt aufgrund der vorkonstantinischen Datierung die christliche

Gemeinde als Bauherr an.

Ihre Funktion als Totenkult- und Märtyrerkultanlage steht außer Frage.

275 s. Anm. 8. 276 s. Anhang 11 277 Fiocchi Nicolai und Brandenburg 278 Jastrzebowska

51

II.7. Auswertung

-Auswertung von Lage und Kontext

Alle sechs Basiliken mit Umgang liegen an großen Ausfallstraßen, zwischen

einem Kilometer und drei Kilometern außerhalb der aurelianischen Stadtmauer.

An den Viae Tiburtina, Labicana, Appia und zwischen Via Appia und Via

Ardeatina waren bereits Friedhöfe vorhanden, wobei die Basiliken an der Via

Nomentana, der Via Tiburtina und zwischen Via Appia und Via Ardeatina jeweils

auf dem coemeterium Agnetis, dem Ager Veranus bzw. dem coemeterium

Balbinae errichtet wurden, während für die Basilika an der Via Labicana und an

der Via Appia bereits vorhandenen Grabbauten überbaut wurden: An der Via

Appia war die alte Totenkultstätte wohl noch eine Zeitlang zugänglich, an der Via

Labicana fand eine damnatio memoriae statt, d. h. die alte Friedhofsstätte der

Equites Singulares wurde zerstört. Auch an der Via Nomentana wurde ein

ehemaliger Friedhof der Prätorianergarde für den Bau der Basilika aufgelassen.

Die Basiliken an der Via Praenestina und an der Via Appia sind auf dem Gebiet

einer Villa oder in der Nähe einer Villa.

Das Gelände, das bei allen sechs Bauwerken als kaiserliches Gebiet

ausgewiesen ist, war nicht immer von vornherein für solche Großbauten

geeignet: An der Via Nomentana und an der Via Appia waren aufwändige

Substruktionen zur Errichtung der Basiliken notwendig.

- Auswertung der historischen Quellenlage

Es gibt keine literarischen Quellen aus der Zeit, in der die Basiliken mit Umgang

entstanden sind.

Im LP finden sich Berichte über die Entstehung der Basilika an der Via Labicana,

der Basilika an der Via Tiburtina, der Basilika an der Via Nomentana und der

Basilika zwischen der Via Appia und der Via Ardeatina, dessen Angaben zwar

aufgrund des zeitlichen Abstands mit nötiger Vorsicht gelesen werden müssen,

die aber im Hinblick auf Datierung, Ortsangabe und Widmung der jeweiligen

Basilika wichtige Aussagen liefern.

52

Auch die Zuordnung bzw. Widmung der einzelnen Basiliken an bestimmte

Märtyrer und damit die bis heute geläufigen Bezeichnungen der Basiliken im LP

muss differenziert beurteilt werden:

Bei der Basilika an der Via Labicana ist ein Zusammenhang mit dem Märtyrerkult

erst ab Mitte 4. Jhd. belegbar, und zwar mit dem Kult für mehrere Märtyrer, nicht

nur für Petrus und Marcellinus.

Bei der Basilika an der Via Tiburtina und der Basilika an der Via Nomentana ist

die Zuordnung zu den Märtyrern seit Damasus gesichert, aufgrund der

Erwähnung der beiden Märtyrer in der Depositio Martyrium auch schon früher

wahrscheinlich, so dass der LP in diesen beiden Fällen wohl die ursprüngliche

Widmung wiedergibt.

Auffällig ist bei der Basilika an der Via Nomentana die Erwähnung eines

Baptisteriums, in dem die Schwester der Kaisers, Constantina zusammen mit

dessen Tochter von Bischof Silvester getauft worden sein soll.

Bei der Basilika zwischen der Via Appia und der Via Ardeatina liegt, falls es sich

um die Basilika des Papstes Marcus handelt, kein Bezug zum Märtyrerkult im

engeren Sinn vor, jedoch im weiteren Sinn, als martyros ja auch Glaubenszeugen

bedeutet, und insoweit kann dann auch im Salzb. Itinerar von einer Widmung der

Basilika „ad Sanctum Marcum papam et martirem“ geschrieben werden. Der LP

jedoch notiert keine Widmung, er nennt lediglich als Bauherrn dieser Basilika

Kaiser Konstantin und Papst Marcus. Beide Quellen zusammen deuten darauf

hin, dass diese Basilika von und für Papst Marcus errichtet worden ist.

Somit ergeben sich folgende Rückschlüsse für die einzelnen Basiliken:

Für die Basilika an der Via Nomentana finden wir in der Vita Silvestri des LP

einen ausführlichen Bericht über Erbauungszeit, Widmung und Stifter der Basilika

und über den Bau eines „baptisteriums“ am selben Ort. Es folgt auch hier eine

Angabe der Stiftungsgaben. Die Zuordnung dieser zur „beatae Agnetis / Agnae“

scheint also von Anfang an erfolgt zu sein, die Zuordnung des Mausoleums an

Constantia bzw. Constantina spätestens ab der Zeit des Damasus, während es

im LP als baptisterium bezeichnet wird.

Auch für die Basilika an der Via Tiburtina haben wir in der Vita Silvestri des LP

einen ausführlichen Bericht über Erbauungszeit, Widmung, Ortsangabe und

53

Ausstattung, wobei der Bezug zum Grab des Heiligen besonders betont wird, das

jedoch bis heute nicht gefunden werden konnte.

Die Widmung des Gebäudes an den Hl. Laurentius ist spätestens zur Zeit des

Damasus gesichert.

Für die Datierung in konstantinische Zeit ist die Stelle im LP der einzige

Anhaltspunkt. Für die Identifizierung dieser Basilika mit Umgang mit der Basilika

aus konstantinischer Zeit sprechen sowohl die unter I. angeführten Quellen, als

auch die Ähnlichkeit im Grundriss mit den übrigen Basiliken mit Umgang, die alle

in das 4. Jhd. datiert werden. Von daher kann also indirekt auch die vom LP

angegebene Bauzeit als durch Quellen abgesichert gelten.

Im Hinblick auf die Basilika an der Via Praenestina besitzen wir keinerlei

schriftliche Quellen, ebenso im Hinblick auf das daneben stehende Mausoleum.

Wir haben lediglich in den Scriptores Historiae Augusti einen Hinweis darauf,

dass das Gebiet, auf dem sich beide Bauten befanden, zur Villa der Gordiane

gehörte.

Für die Basilika an der Via Labicana haben wir in der Vita Silvestri des LP einen

ausführlichen Bericht über Erbauungszeit, Stifter und Bauanlass mit Ortsangabe

und Schenkungen, auch über den Bau des Mausoleums.

Die Datierung des LP in konstantinische Zeit kann durch Funde eines

Ziegelstempels aus der Zeit zwischen 313 und 320 und einer zwischen 324 und

326 geschlagenen Münze, beide im Mausoleum der Helena gefunden, erhärtet

werden.

Die Ortsangabe des LP „inter duas lauros“ weist auf eine Verbindung mit dem

Kaiser hin.

Der Zusammenhang mit dem Friedhof der Equites Singulares ist durch die im

Fundament gefundenen Bruchstücke von deren Grabsteinen gesichert.

Durch Quellen zu belegen ist dann die Mitte des 4. Jhd. einsetzende bzw. seit

Mitte des 4. Jhd. ausgeübte Märtyrerverehrung, und zwar die von mehreren

Märtyrern, nämlich Tiburtius, Gorgonius, Marcellinus und Petrus, die 30 Märtyrer

und die Quattuor Coronati.

54

Wir haben bei der Basilika an der Via Appia weder für den Stifter noch für die

Widmung eindeutige Quellen zur Zeit der Erbauung. Die Situation vor Ort ist vor

und nach dem Bau durch Quellen erhellt, nicht aber für die Zeit der Erbauung.

Nachweisbar ist die Basilika seit spätestens 345 als Begräbnisbasilika verwendet.

Die Basilika zwischen der Via Appia und der Via Ardeatina ist wahrscheinlich die

in der Depositio Episcoporum (Mitte 4. Jhd.) erwähnte Basilika des Papstes

Marcus. Dafür spricht vor allem der Fundort auf dem cymeterium Balbinae an der

Via Ardeatina, d. h. die Übereinstimmung mit der Ortsangabe in den Quellen; die

Datierung zwischen 340 und 360 schließt die Basilika des Papstes Damasus aus,

das zentrale Grab wiederum spricht gegen zwei Stifter, also gegen die Basilika

der Hll. Marcus und Marcellinus.

- Auswertung der Grabungsgeschichte

Bei der Basilika an der Via Nomentana fanden im Jahr 1992 Grabungen statt, die

aber in erster Linie dem Zusammenhang Basilika und Mausoleum galten, und

eine neue Form des Mausoleums ergaben. Im Jahr 1999 wurden sowohl der

Apsidenbereich der Basilika als auch der Bereich um den neu entdeckten

Trikonchos mit der sog. GPR-Methode untersucht. Diese Ergebnisse

ermöglichten zwar keine genaueren chronologischen Angaben, aber ein

differenziertes Bild bei den verschiedenen Gräberschichten279. Außerdem lieferte

die Untersuchung der vor Ort gefundenen Skelettreste neue Erkenntnisse

hinsichtlich des Alters und des Geschlechts der Begrabenen und die Einsicht,

dass offensichtlich in einem Doppelgrab häufig Mann und Frau bestattet

waren280.

Bei der Basilika an der Via Tiburtina ergibt sich die Schwierigkeit, dass die

gegenwärtige Nutzung als Friedhof weitere Grabungen unmöglich macht, so dass

es hier wohl auch weiterhin kaum neue Erkenntnisse über genauere

Zusammenhänge von Gräbern und Basilika bzw. von umliegenden

frühchristlichen Mausoleen geben wird.

Neue Methoden wurden bei der Basilika an der Via Praenestina im Jahr 1983

angewandt; und hier wurde auch großer Wert auf die Erforschung der Gräber 279 s. Barbini, S.107 280 s. Manchinelli Domenico im Anhang von Magnani Cianetti, S.114

55

gelegt, wobei die chronologische Auswertung auch hier nichts grundsätzlich

Neues ergeben hat. Es scheint offensichtlich sehr schwierig zu sein, die Gräber

an sich auf Jahrzehnte zu datieren. Auch der Zusammenhang von Basilika und

Gräbern, also ob zunächst die Basilika bereits ohne Gräber bestand und diese

erst später angelegt wurden, konnte nicht ermittelt werden bzw. wurde nicht

ermittelt.

Aufschlussreich dagegen ist die Untersuchung der Skelettfunde im Hinblick auf

die Ernährung der Verstorbenen hin, die eventuell ganz neue Aspekte erhellen

kann, z. B. dass sich Privilegierte in der Mitte, Ärmere im Umgang beerdigen

ließen.

Bei der Basilika an der Via Labicana wurde in den letzten Jahrzehnten vor allem

großer Wert auf das Ermitteln der Gesamtanlage gelegt, die nun auch vollständig

erfasst ist. Die Datierung der Gräber in der Basilika jedoch und die Frage, ab

wann in der Basilika bestattet wurde, spielte für die Forscher keine Rolle.

Bei der Basilika an der Via Appia werden immer wieder neue Grabungen

vorgenommen, sowohl die Gräber im Umgang wurden neu erforscht und ihre

Überreste an die Wände der aktuellen Basilika eingelassen als auch die

umliegenden Mausoleen, die inzwischen in das Konventgebäude eingeschlossen

sind.

Aufgrund der Überbauung scheint es mir aber fast unmöglich, noch genaueres zu

ermitteln, was die ursprüngliche Basilika betrifft und vor allem deren Innenraum,

da zu viel Bestehendes zerstört werden müsste.

Große Hoffnungen liegen natürlich auf den Ausgrabungen bei der Basilika

zwischen der Via Appia und der Via Ardeatina, da hier das Gelände erforschbar

war und neuesten Methoden angewandt werden konnten.

Aber auch hier wurde deutlich, dass selbst die neuesten

Untersuchungsmethoden immer nur Annäherungen an das Original sein können,

dass also zwar Einzelaspekte genauer erfasst werden können wie Lage und

Typus der Gräber, Herkunft des Toten etc., andere Aspekte aber, wie z. B. der

zeitliche Zusammenhang von Basilika und Gräbern, eventuell doch Deutung sind.

Inzwischen ist die Grabungsstätte wieder zugewachsen und es sind keine

weiteren entscheidenden Erkenntnisse veröffentlicht worden.

56

Es gibt also m. E. zwei Probleme, die für die Deutung der Basilika mit Umgang

von großer Bedeutung sind und deren Erforschung mit neuen technischen

Möglichkeiten eventuell genauere Ergebnisse erbringen könnte:

Die Untersuchung des Mauerwerks – von einigen Forschern281 als opus listatum

bezeichnet, von anderen282 als opus vittatum, das offensichtlich bisher keine

eindeutige Datierungsangabe liefern konnte, da diese Bauart in den ersten

Jahrenten des 4. Jhd. häufig verwendet wurde.

Die Untersuchung des Fußbodens – bisher konnte nicht geklärt werden, ob der

ursprüngliche Fußboden nicht erhalten ist, d. h. ursprünglich ein Fußboden

vorhanden war, der aufgrund der vielen Gräber zerstört worden ist, oder ob es

von vornherein gar keinen Fußboden gab aufgrund der Nutzung für Gräber.

- Auswertung zur Baubeschreibung

Eine Portikus als Zugang findet sich bei der Basilika an der Via Nomentana, ein

Narthex bei der Basilika an der Via Labicana, ein rechteckiger Vorhof – wie die

Ostfassade der Basilika schräg zur Hauptachse der Basilika – bei der Basilika an

der Via Appia: Zwei Eingänge besaßen die Basiliken an der Via Praenestina und

an der Via Tiburtina.: Letztere an der straßenzugewandten Seite im Westen, den

anderen an der straßenabgewandten Fassade im Osten, beide durch mehrere

Arkadenöffnungen hindurch ; erstere eine Tür an der Fassade und ein zweiter

Zugang in der Umfassungsmauer, etwas südlich vom Scheitelpunkt.

Die Basiliken an der Via Tiburtina, der Via Praenestina, der Via Labicana und der

Via Appia besitzen eine schräge Fassade.

Nur die Basilika an der Via Appia hat einen durchgehenden Umgang.

Die Größe der Basiliken variiert:

Basilika an der Via Nomentana 98,27 x 40,87 m

Basilika an der Via Tiburtina 98,60 x 35,80 m

Basilika an der Via Praenestina 66,60 x 28,07 m

Basilika an der Via Labicana 65,29 x 29,30 m

Basilika an der Via Appia 73,40 x 27,50 m

Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina 66 x 28 m 281 Jastrzebowska, Krautheimer u. a. 282 Schumacher, Stanley u. a.

57

Aufgrund der sehr gut erhaltenen Basilika an der Via Appia konnten

Rückschlüsse für die Proportionen der anderen fünf Basiliken gezogen werden,

bei denen teilweise nur der Grundriss wirklich rekonstruierbar ist.

Alle sechs Basiliken wurden in opus listatum errichtet, in allen wurden Gräber und

somit kein ursprünglicher Fußboden mehr gefunden.

Auffällig sind in der Basilika an der Via Nomentana die kleine „Basilika in der

Basilika“ am Umgang, die Abtrennung beim 11. Pfeiler kurz vor der Rundung

durch eine schmale Mauer in der Basilika an der Via Praenestina sowie die

Gräber im Zentrum der Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina.

- Auswertung der Forschungsgeschichte

Die Basilika an der Via Nomentana ist nach Meinung aller zwischen 337 und 354

n. Chr. von Constantina für die Hl. Agnes errichtet worden und diente aufgrund

der im Inneren gefundenen Gräber dem Toten- und Märtyrerkult. Rätselhaft ist

die Basilika in der Basilika.

Die Basilika an der Via Tiburtina wird gemäß fast allen Forschern283 als Stiftung

von Konstantins Söhnen für den Hl. Laurentius bezeichnet, die somit ebenfalls

von Anfang an dem Toten- und Märtyrerkult diente.

Für die Basilika an der Via Praenestina können keinerlei Aussagen über Stifter

oder Bauherren gemacht werden außer der Zuordnung zur kaiserlichen Familie

aufgrund des kaiserlichen Gebietes; sie wurde zu Anfangs des 4. Jhd. oder zur

Zeit des Damasus für den Totenkult errichtet, worauf die gefundenen Gräber

hinweisen.

Die Basilika an der Via Labicana hat Konstantin zwischen 310 und 330 für den

Märtyrerkult und den Totenkult erbauen lassen; auf letzteren weisen die Gräber

im Inneren hin.

Für die Basilika an der Via Appia variiert die Datierung zwischen 310 und 350;

auch der Stifter variiert, als Anlass des Baues wird einheitlich der Apostelkult

bezeichnet.

Auch für die Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina gibt es verschiedene

Datierungen und zwar in vorkonstantinische und in konstantinische Zeit; ebenso

283 Ausnahme: Rasch und Geertman

58

variiert der Bauherr. Sie wird einheitlich als Toten- und Märtyrerkultstätte

bezeichnet, deren Novum die Gräber im Zentrum sind.

59

III. Typologische Einordnung

Vorbemerkung

„Es ist bis heute umstritten, an welche römische Gebäudetypen sich die

christliche Basilika… anschließt oder, anders ausgedrückt, welche römischen

Bauten gleichsam als Vorbild, als Muster für sie gedient haben. Bei vielen

Untersuchungen und bei den sich daraus ergebenden genetischen Hypothesen

war man sich nicht bewusst, nach was man suchte oder fragte: nach Zweck oder

Bedeutung, nach Form oder Namen des Kirchenbaus. Indem man nämlich mit

Formalem den Zweck, mit Zweck die Bedeutung, mit Bedeutung die Formen, mit

dem Namen die Bedeutung oder die Form erklären wollte, hat man diese logisch

zu unterscheidenden Kategorien durcheinander gebracht, und damit klare und

gültige Antworten nahezu ausgeschlossen.“284

Er stellt daher folgende These auf:

„Die Entwicklung der christlichen Basilika, des drei- und mehrschiffigen

Kirchenbaus, ist ein formales Problem und bedarf daher zu seiner Lösung des

Vergleichs formaler Elemente, also von Bauformen.“ 285 In Anlehnung an

Deichmanns These gehe ich bei der typologischen Einordnung der Basilika mit

Umgang nur auf formale Vorbilder ein, d. h. auf Bauformen, die in Form und

Grundriss Ähnlichkeit mit ihr haben.

Ich ordne daher zunächst die Basilika mit Umgang typologisch ein, danach die

Verbindung Basilika mit Umgang und Grabbau.

Letzteres scheint zunächst inkonsequent zu sein, da sich Grabbau eindeutig

auch auf die Funktion bezieht. Aufgrund der Lage und der Verbindung mit

Gräbern und aufgrund der Mausoleen liegt jedoch ein eindeutiger

Zusammenhang mit Grabbauten vor. 284 Deichmann (1983) S.75/76 Ähnlich schreibt Stanzl (1979) S. 21: „Bei den zahllosen Erörterungen über den Ursprung der christlichen Basilika fällt immer wieder auf, dass die Fragen nach dem Zweck, nach der Bedeutung und nach der Form vermischt werden.“ Er warnt vor der Überbewertung einzelner Formelemente: “Nicht ein Konglomerat ist zu betrachten, nicht eine abstrakte Symbolik der architektonischen Formen war es, was den Christen dieser Frühzeit vornweg interessierte, sondern die sehr reale Symbolik der heilversprechenden Handlung, an der er teilnahm. Und diese Handlung aufnehmen, zu ermöglichen, ihr Stil und Würde zu verleihen, war eine wesentliche Funktion der Bauten und ein Anliegen ihrer Erbauer. Doch lassen sich auf der anderen Seite Formwandel und Formenwahl nie ausschließlich funktional begründen“ (S. 22) 285 ebd. S.77/78

60

Daher ziehe ich auch den Vergleich mit anderen Grabbauten allgemein bzw. mit

Mausoleen, im Besonderen mit Kaisergräbern, die im 3./ 4. Jhd. in Rom errichtet

wurden, hinzu.

Auf genauere typologische Einordnung der Mausoleen wird verzichtet; es wird in

erster Linie die Verbindung von Grabbauten mit anderen Gebäuden untersucht.

61

III.1. Begriff „Basilika mit Umgang“

Im Folgenden wird für die zu behandelnden sechs Basiliken der Begriff „Basilika

mit Umgang“ verwendet.

Dieser Begriff erscheint mir am neutralsten. d. h. er bezieht sich nicht auf eine

Funktion, die u. U. hypothetisch und erst nachzuweisen ist, sondern nur auf die

Form der Basilika, und charakterisiert am besten und eindeutig die Form dieses

Bautypus: Es handelt sich dabei um die antike Form der Basilika, die ihre

Besonderheit im Umgang hat:

Die beiden Seitenschiffe „gehen“ im Westen „um“ das Mittelschiff herum und

bilden so einen „Umgang“, so dass der Bautypus gleichsam aus zwei Bauteilen

zusammengesetzt ist: aus einem erhöhten Hauptkörper, nämlich dem größeren

Mittelschiff mit rundem Abschluss, und einem niedrigeren Seitenschiff, das um

den Hauptkörper im ganzen, wie bei der Basilika an der Via Appia, bzw. einem

Teil des Grundrisses, wie bei den anderen fünf Basiliken, herum „geht“.286

Diese Zweiteilung wird in der englischsprachigen Literatur auch ausgedrückt mit

dem Begriff „basilica with ambulatory“ 287 bzw. in der italienischsprachigen

Literatur mit dem Begriff‘ „basilica con deambulatorio“ 288 Ähnliches drücken die

Bezeichnungen „Umgangsbasilika“289 und „Umlaufbasilika“ aus.

Abzugrenzen ist die „Basilika mit Umgang“ von dem „Umgangschor“ des 10. Jhd.

und der ‚Umgangskirche“ des 14. Jhd.290.

Der Begriff „Exedra-Basilika“291 scheint mir auch dieses Anliegen, den Bautypus

nach seiner Form zu benennen, zu beinhalten. Ich verwende ihn aber dennoch

nicht, da er mir von seiner eigentlichen Bedeutung her als ungeeignet bzw.

irreführend erscheint: Gemäß antiker Baukunst war die Exedra, im Griechischen

„abgelegener Sitz“, „eine halbrunde oder rechteckige Nische mit erhöhten

286 Vgl. Tolottis Definition: „ … Hauptcharakteristikum dieser Bauten, zusammengesetzt aus einem erhöhten Hauptkörper und aus einem anderen von geringerer Höhe, der ihn im ganzen oder nur im Teil oder nur im Teil seines Umrisses umläuft.“ Tolotti (1982), S. 185 287 Krautheimer, Corpus II, S. 141 288 Tolotti (1982), S. 185; Torelli, S. 206, auch: „basiliche romane a deambulatorio“ 289 Vgl. Koch, S. 27; Wochnik, S. 118; → S. 51 „Umgangs-Basiliken“; Rasch, Rezension, S. 95, der jedoch die Bas. anonima. nicht dazu zählt, ebenso wie Effenberger, S.127 290 s. Englert 291 Jastrzebowska (1981) S. 153, Schumacher (1987) „Die konstantinische Exedra- Basilika“, Leeb, S.150, Gessel S.153, Eder, S. 132 Anm. 8 ital. „aesedra“ Tolotti (1982), S. 154

62

Sitzplätzen, z. B. in Wohnhäusern, Säulengängen und an öffentlichen Plätzen“292,

auch „in hellenistischen Tempelhöfen“293, bevor sie in der altchristlichen Baukunst

gleichbedeutend mit Apsis verwendet wurde. Der Begriff „Apsis“ wiederum trifft

aber m. E. die Form des Typus auch nicht vollständig.

Dagegen beinhalten die Begriffe „Begräbnisbasilika“294, „Coemeterialbasilika“295,

„Coemeterialhalle“296 bzw. „römische Grabkirchen“297 bereits einen Hinweis auf

die Funktion, der ich im Folgenden nachgehen will, weswegen diese Begriffe

zunächst bei der Beschreibung der Form zu vermeiden sind298. Diese Begriffe

finden sich sowohl in der italienischsprachigen Literatur mit „basilica

cimiteriale“299, als auch in der englischsprachigen Literatur mit „funeral

basilica“300, „funerary basilica“301, „coemeterium basilica“302.

Eine weitere Bezeichnung liegt mit „coemeterium subteglatum“ vor303.

Der Begriff „coemeterium“ weist aber nicht nur auf die Funktion hin, sondern kann

sich auch auf die Örtlichkeiten beziehen, d. h. alle sechs Basiliken befinden sich

in Sepulkralbezirken; von daher ist der Begriff dann m. E. auch zu akzeptieren.

Der Begriff „Pfeilerbasilika“304 trifft architektonisch zu, scheint mir aber das

Typische dieser Basiliken nicht genau genug auszudrücken; außerdem besitzt S.

Lorenzo Säulen und ist von daher als Oberbegriff für alle sechs Basiliken

ungeeignet.

292 Pevsner S. 157 293 Koepf S. 138 294 z.B. Krautheimer, Rom, S. 41 295 z.B. Delvoye, RBK I, Sp. 524; Schumacher (1987), S. 163; Süßenbach, S. 134; Stanzl, S. 33; Kretschmar S. 134, Anm. 4; Kollwitz S.26; Deichmann und Tschira S. 84 „Coemeterialbasilika mit halbrundem Umgang“, S. 85 „Coemeterialbasilika mit Exedra“; Koch S. 27 „Zoemeteriaibasiliken“; „Zoemeterialkirche“ Voelkel, Kirchenst., S. 47 296 z.B. Andresen B 25 297 Mancinelli S.39 298 auch wenn sie m. E. korrekt sind 299 z. B. Tolotti „Le basiliche cimiteriali con deambulatorio” 300 z.B. Alexander S. 300 301 z.B. Bowder S. 57; Stanley, S.260 302 z.B. Johnson S. 28 303 vgl. Mancinelli, S. 49 „coemeteria subteglata, überdachte Friedhöfe“ für Totenfeiern und refrigeria; Krautheimer, Mensa S. 28 „hugh covered burial grounds, coemeteria subteglata, coemeteria cooperta“, S. 29 „covered coemeteria“: Corpus S.141 „huge covered graveyards“; Krautheimer, Mensa grenzt diese „coemeteria“ gegen die „cemeterial basilicas“ des 4. bis 6. Jhd., die „basilicas ad corpus“ 304 z.B. Brenk S. 41 „Pfeilerbasilika mit Umgang“

63

Der italienische Begriff „basiliche circiformi“305, im Deutschen zirkusförmig306, im

Französischen „basilique circiforme“307, im Englischen „circus-shaped coemeteria

subteglata“308 bzw. „circus-like“309 weist zwar auf die typologische Ähnlichkeit

dieser Basiliken hin, lenkt aber m. E. den Blick zu stark auf die Form, ebenso wie

der englische Begriff „U-shaped“ bzw. der deutsche „U-förmige Basiliken“310.

Der Begriff „Memorialbasilika“311 bezieht sich eindeutig auf die Funktion ebenso

wie die Begriffe „Märtyrerbasilika“312, „Märtyrermemorien“313, „Märtyrerkirchen“314.

In der englischsprachigen Literatur sind hiermit die Begriffe „martyrial-funeral

basilicas“315 und „martyrium and funerary basilicas“316 zu vergleichen.

305 s. Torelli S.203; Tolotti (1982) S.154, Fusco S.10 306 z.B. Jastrzebowska (1981) S.160 „zirkusförmiger Grundriß“; Kähler S.60 „Form mit Cirkus oder Hippodrom vergleichbar“ Grundriss ähnelt dem eines Zirkus, Mancinelli S. 39 307 s. Morin, S.263 308 z.B. Krautheimer (1989), S.22 309 z.B. Johnson S. 92 310 z.B. Krautheimer, Konst. Bas. S.58; Koch S.27 311 z.B. Deichmann und Tschira S. 96; Demandt, S. 380 „Memorialbasiliken für Märtyrer“; v. Hesberg, S. 53 „christliche Memorialbasiliken“ 312 z.B. Leeb S. 72, der darunter noch andere und weitere Basiliken versteht, ebenso wie Jungmann S. 166; Voelkl, Grundrißtypen S. l59 313 z.B. Brenk S. 41 314 z.B. Effenberger S.127 ff, der aber auch den Begriff Umgangsbasilika verwendet 315 z.B. Alexander S.295 316 z. B. Bowder S.57 Lanciani (1895), S.119 „Churches built over the tombs of the martyrs and confessors“

64

III.2. Bautypus „Basilika mit Umgang“

III.2.1. Allgemeine Beschreibung dieses Typus

Zeit / Ort

Die Form „Basilika mit Umgang“ gab es nur in Rom und dort zeitlich begrenzt,

nämlich in der ersten Hälfte des 4.Jhd. unter der Regierung Kaiser Konstantins

und seiner Nachfolger.

Lage / Topographie

Alle diese Basiliken standen vor den Toren - extra moenia, außerhalb der

aurelianischen Stadtmauer - an den großen Ausfallstraßen Via Nomentana / San

Agnese, Via Tiburtina / San Lorenzo, Via Labicana / Santi Pietro e Marcellino, Via

Appia / San Sebastiano, Via Praenestina / Basilica Anonima im N, 0 und S der

Stadt317. Sie befanden sich alle auf kaiserlichem Besitzgrund (die Basiliken an der

Via Labicana, an der Via Nomentana und an der Via Praenestina) oder „unter

den Grabbauten der kaiserlichen Freigelassenen“318 – die Basilika an der Via

Tiburtina und beide Basiliken an der Via Appia. In ihrer unmittelbaren Nähe

befanden sich Katakomben, die vor dem Bau entweder heidnisch oder / und

christlich waren – die Basilika an der Via Praenestina, an der Via Appia und an

der Via Tiburtina – oder „christlich unter heidnischen Friedhöfen auf der

Erdoberfläche“319 – Basilika an der Via Labicana – bzw. es entstanden

gleichzeitig mit dem Bau der Basilika und danach große christliche Katakomben

(S. Sebastiano, S. Pietro und Marcellino, S. Agnese, S. Lorenzo). Besonders zu

erwähnen ist die Nähe zum Märtyrergrab (S. Agnese, S. Pietro und Marcellino, S.

Lorenzo, S. Sebastiano), wobei offensichtlich die Nähe ausreichte; es gab weder

einen direkten Zugang von der Basilika zum Grab, noch wurde die Basilika über

dem Grab errichtet. Außerdem besteht bei allen Basilken eine Verbindung mit

großen Mausoleen (Anonima, S. Pietro und Marcellino, S. Agnese) oder Gruppen

kleinerer Grabbauten (S. Sebastiano, S. Lorenzo), die entweder daneben

standen (Anonima) oder zu einem anderen Grabkomplex gehörten (S.

317 Jastrzebowska (1981) S. 160, „zum großen Teil an den westlichen Ausfallstraßen“ 318 ebd.. 319 ebd.

65

Sebastiano) oder die mit den Basiliken direkt verbunden waren (S. Pietro und

Marcellino, S. Agnese, S. Sebastiano) oder später hinzugebaut wurden (San.

Sebastiano)

Alle Basiliken befanden sich also innerhalb von Sepulkralanlagen. Und im Boden

aller wurden Gräber gefunden.

Architektonik / Form

Die Form der Umlaufbasilika ist mit der eines Hippodroms oder eines Zirkus

vergleichbar320 bzw. mit einem U321.

Die beiden Seitenschiffe „laufen“ nämlich „im Westen um das Mittelschiff herum,

das ebenfalls parallel dazu im Rund schließt“322, wodurch ein Umlauf entsteht.

Alle Basiliken mit Umgang sind also dreischiffig, wobei das Mittelschiff jeweils

etwa doppelt so breit ist wie die beiden Seitenschiffe: S. Sebastiano / Via Appia

7:13,5:7; Anonima/ Via Praenestina 6,60:12:6,60; Ss. Pietro und Marcellino /Via

Labicana: 6,50:13:6,50; S. Agnese /Via Nomentana 9:17,5:9; S. Lorenzo / Via

Tiburtina 8,75:17,20:8,75; Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina 6: 12:6.

Alle haben zwischen den Schiffen Pfeiler (San. Sebastiano, Anonima, S. Pietro

und Marcellino, S. Agnese) bzw. Säulentrennung (San Lorenzo), deren Stärke

darauf schließen lässt, dass sie Hochwände mit Oberlichtgaden trugen.

Alle besaßen daher wohl über dem Mittelschiff ein Giebeldach, über den

Seitenschiffen flache Pultdächer323.

Charakteristisch ist weiter die Fassade im 0sten, die bei S. Sebastiano, Anonima,

S. Pietro und Marcellino, S. Lorenzo schräg, bei S. Agnese gerade zur

Hauptachse verläuft. so dass alle zum Westen hin orientiert sind324.

320 z. B. Kähler S.60; Jastrzebowska (1981) S.160; Mancinelli S.39; Schumacher (1987) S.155 321 z. B. Krautheimer (1988), S.58 322 Schumacher (1987), S.152 323 vgl. Schumacher (1987), S. 154 anhand von S. Sebastiano: „Die Höhe der Schiffe entsprach, soweit man das an der Via Appia feststellen kann, der Breite“ 324 Über Ort, Topographie und Form sind sich die Forscher im Großen und Ganzen einig; Uneinigkeit herrscht jedoch im Hinblick auf die genaue Chronologie (früheste Datierung: Jastrzebowska (1981) S. Sebastiano 312/3; späteste Datierung: Rasch, S. Lorenzo 5. Jhd.

66

III.2.2. Typologische Einordnung in Typ A und Typ B

Aufgrund des Grundrisses können die Basiliken mit Umgang in zwei Gruppen

eingeteilt werden:

Zu Typ A gehören die Basilika an der Via Labicana, die Basilika an der Via

Praenestina, die Basilika an der Via Appia und die Basilika zwischen der Via

Appia und der Via Ardeatina.

Die vier Basiliken stimmen auch in der Größe überein. Eine Ausnahme stellt der

auch an der Stelle des Narthex durchgehende Umgang bei der Basilika an der

Via Appia dar; dieser Bereich ist allerdings bei der Basilika zwischen der Via

Appia und der Via Ardeatina noch nicht ausgegraben.325

Zu Typ B gehören die Basilika an der Via Tiburtina und die Basilika an der Via

Nomentana.

Bei beiden Basiliken ist eine Ausprägung in Form einer Einziehung am Übergang

vom Mittelschiff zur Apsis bzw. zum Umgang an der Apsis zu beobachten, wobei

diese Einziehung bei der Basilika an der Via Tiburtina auch bei der Außenmauer

vorliegt. Auch diese beiden Basiliken stimmen in der Größe überein und sind

deutlich größer als die vier Basiliken vom Typ A326.

III.2.3. Herleitung von Bauformen der spätantiken römischen Architektur

Besondere Merkmale des Typus Basilika mit Umgang sind der Umgang, die

schräge Fassade, die durch den Umgang entstehende Apsis bzw. Exedra, die

Längsausrichtung in Ost-West-Richtung, die Pfeiler- bzw. Säulenstellung, die

Dreischiffigkeit, die basilikale Erhöhung bzw. Oberlichtgaden, das Fehlen der

Wölbung, die zeitliche Begrenzung in konstantinische Zeit und die örtliche

Begrenzung auf den stadtrömischen Bereich.

325 Abb.4 Übersicht über die Grundrisse der ersten drei Basiliken gemäß Tolotti (1982) S. 183 326 Diese Einteilung s. auch Tolotti (1982) S. 155 und Fusco S.13

67

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68

Im Folgenden gehe ich daher den acht formalen Elementen nach und

untersuche, in welchen antiken Bauformen diese bereits enthalten sind.

- Die lang gestreckte Form des Umgangs lässt sich vom Grundriss her mit der

des römischen Zirkus vergleichen327. Die Ausmaße jedoch nicht: Der Zirkus des

Maxentius z.B. ist 482 m lang und 79 m breit.

- Auch die schräge Fassade lässt sich mit der Form des antiken Zirkus

vergleichen, und zwar mit den carceres: Die Schranken, an denen sich die

Pferdegespanne zum Start aufstellten, „bildete eine leicht nach außen

gekrümmte Kurve, um für die verschiedenen Kämpfer gleiche Bedingungen zu

schaffen.“328

- Die durch den Umgang entstehende Apsis bzw. Exedra befindet sich sowohl an

Thermen329 und Gymnasien330 a1s auch an Basiliken „an einer oder beiden

Stirnseiten, gelegentlich auch an der Langseite“331. Die Apsis ist hier aber

meistens deutlicher vom Gesamtraum abgetrennt. Hajnóczi (1993) unterscheidet

daher „Selbständige Exedren“332 und „Apsidialräume“333,wobei die Basilika mit

Umgang m. E. zum Typus „Apsidialräume“ gehört.

Vom Grundriss her noch am ehesten vergleichbar mit der Basilika mit Umgang

sind die Basilica Ulpia (2. Jhd. n. Chr.)334, die Basilika des Flavier-Palastes

(Domitianspalast), (1 Jhd. n. Chr.)335, das Kaisereion von Kyrene 336, das

Caldarium der sog. Forumthermen in Pompeji 337, die Basilika von Piazza

327 z. B. Marsfeld, Waurick S.114; Stadion des Augustus, Hajnóczi S.225; Mailand, Waurick S.123; Saloniki, Waurick S.139; Maxentius, Tolotti S.168; Konstantinopel 328 Der Kleine Pauly, Bd.1, Sp. 1054 329 Ward-Perkins S.341 u. S.447 330 Stanzl (1979), S.25 „Schon bevor die Apsis jedoch zum Hoheitsmotiv schlechthin wurde, war sie in der profanen Architektur der Thermen, Gymnasien, Privatbasiliken sowie in der Sepulkralarchitektur verbreitet und war aus den spätantiken Bauten nicht mehr wegzudenken.“ 331 Koch (1994) S. 348 332 S.311 333 S.313 334 Koch (1994) S.42; Ohr, Basilika in Pompeji 335 Koch (1994) S.42 336 Arbeiter, Alt St. Peter S.196 Abb. 131 337 Hajnóczi (1993) S.312 Abb.2

69

Amerina (4. Jhd. n. Chr.)338, die Domus Aurea vom Palatin in Rom 339, die

römische Basilika in Aspendos340, Leptis Magna (nach 210 n. Chr.).

Bei diesen Bauten fehlt jedoch der Umgang. Die Kombination von Apsis und

Umgang sind ohne Vorbild.

Lediglich Duval341 führt zwei frühchristliche Beispiele aus Frankreich und Korsika

an, die annähernd an die Form unserer sechs Basiliken erinnern.

- Sowohl der antike Zirkus als auch einige römische Basiliken sind

längsgerichtet342, ebenso die griechischen Mysterienkultbauten wie z. B.

Samothrake (3. od. 2. Jhd. v. Chr.)343, und der römische Tempel.344

Bei den Basiliken ist mit der Längsrichtung eine eindeutige Ausrichtung zur Apsis

hin verbunden. Die Mehrzahl der öffentlichen Basiliken dagegen war

quergelagert.345

Mit der Längsrichtung ist auch eine eindeutige Ostung bei allen sechs Basiliken

mit Umgang festzustellen346.

- Die Abtrennung der Seitenschiffe vom Hauptschiff durch Säulen bzw. Pfeiler ist

charakteristisch für den Typus der antiken Basilika.347

Die Säulen an sich haben ihr Vorbild in der griechisch-hellenistischen

Architektur.

„In der römischen Baukunst gewinnt dagegen die Mauer als Raumschale

Vorrang. Der Unterschied zwischen der nach außen gerichteten griechischen und

der auf den Innenraum bezogenen römischen Bauweise zeigen am

deutlichsten...- die typisch römische Basilika..., die mit ihren Kolonnaden im

Inneren einem nach innen gewendeten Tempel gleicht‘ (Pevsner).“348

338 Hajnóczi (1993) S. 312 Abb.4 339 Hajnóczi (1993) Abb. 22 auch S.225 340 Koch (1994), S.43 341 (1991) S. 206 342 u. a. die forensischen (s. Koch (1994), S. 27. Auch die Basilika von Tipasa in Nordafrika (Ende 2. Jhd. n. Chr.) war längsgerichtet, s. Deichmann (1983), S. 79. 343 Abb. Koch (1994) S. 27 344 Koch (1994) S. 33 345 s. Stanzl (1979 ) S. 22 346 Zur Ostung bei Grabanlagen s. Wallraff, S.78 347 s. Koch (1994) S. 348; Bsp. s. dergl. S. 42 348 Koch (1994) S. 31

70

Die Säulen waren zumeist Spolien von antiken Gebäuden, bei Bedarf auch

verkürzt oder verlängert.

- Die Dreischiffigkeit und damit die Raumeinteilung hat ihr Vorbild in der

forensischen Basilika.349 Die meisten Palastaulen z. B. Tipasa hingegen waren

einschiffig.350 Auch bei den so genannten Kultbasiliken351 gibt es „dreischiffige

überwölbte, oft unterirdische Räume, mitunter mit Apsis und Vorraum.“352

- Die Überhöhung des Mittelschiffs hat ihr Vorbild eindeutig in der antiken

Basilika, z. B. Pompeji, Synagogen wiesen ebenfalls Mittelschiffe mit

Obergaden auf.353

- Auch „die öffentlichen, großen Basiliken waren in der Regel nicht gewölbt.“354

349 s. Koch (1994) S. 42 und S.43 unten 350 z. B. Trier, Rom, Sessoriumsaula, Junius Bassus, Metz, u. a., s. Stanzl (1979) S. 22 351 „Oratorien und Verehrungsstätten für nicht - christliche Sekten“ Stanzl (1979) S.22 352 ders. ebd. 353 s. Stanzl (1979) S. 23 354 Stanzl (1979) S. l9; Ausnahme: Maxentiusbasilika

71

III.2.4. Abgrenzung zur frühchristlichen Basilika355

Es sind folgende Charakteristika einer Basilika aus frühchristlicher Zeit zu

konstatieren356: Die axiale Raumfolge (Atrium, Narthex, drei bis fünf Schiffe,

Presbyterium), die Längsgerichtetheit, die Erhöhung der Mittelschiffes mit einer

Fensterzone, kleine Fenster, eine Flachdecke mit Kasettierung oder offener

Dachstuhl, der Eingang an der Schmalseite, Apsis an der gegenüberliegenden

Seite, die Säulen- oder Pfeilertrennung mit Bogen oder geraden Balken, Architrav

oder Archivolten über den Langhaussäulen, meist wenig stabile Mauern und bei

aufwändigen Mauern ein Atrium im Westen mit dem Reinigungsbrunnen.

Deichmann (1983) untersucht die für ihn wichtigsten Unterschiede zwischen

Marktbasiliken und christlichen Basiliken und kommt zu folgendem Ergebnis: „Es

gibt also kaum einen Zug der christlichen Basiliken, der nicht doch an dem einen

oder anderen Beispiel der heidnischen drei- oder fünfschiffigen Marktbasiliken

und verwandten Bauten nachzuweisen wäre: das neue liegt also in der

Raumfügung im Zusammenstellen bereits längst ausgebildeter, bisher schon

allgemein verwendeter Elemente, in einem Gesamtzusammenhang, der jenem

der mehrschiffigen römischen Marktbasiliken am nächsten kommt.“357

Köhler (1990) stellt jedoch einen Unterschied bei der Beleuchtung fest, nämlich

„daß vor allem die Trierer Palastaula, aber auch die Maxentiusbasilika wesentlich

heller waren, als die frühchristlichen Basiliken. Die deutliche Abkehr von der

technisch maximal möglichen Durchlichtung bei den neuen Kirchen ist als

Ergebnis der Untersuchung festzuhalten. Ob es sich hierbei um eine bewusste

Abwendung von der nichtchristlichen Symbolik handelt oder andere Gründe für

die Herausbildung des Bautypus der christlichen Basiliken entscheidend waren,

ist freilich nicht eindeutig zu entscheiden.358

355 Diese Art von Abgrenzung ist insoweit problematisch, als der Begriff „frühchristliche Basilika“ die Vergleichbarkeit aller frühchristlichen Basiliken, quasi einen Durchschnitt des Typus voraussetzt. Dies erscheint bei der Vielfalt dieser Basiliken fast unmöglich. Trotzdem ist es m. E. eines Versuches wert, da die Basilika mit Umgang eben von dieser Art des Durchschnittstypus in einigen Punkten abweicht und diese Abweichungen evtl. Rückschlüsse zulassen. 356 s. Bienert-Koch (1999) S.100 und Koch (1994) S.39 357 S. 80 358 S. 130; in Anm. 39 führt er als weiteren Grund z. B. die Schaffung eines möglichst großen Versammlungsraumes an.

72

Auch Eder (1990), die anhand der Trierer Basilika der Maxentiusbasilika, der

Lateranbasilika und Alt-St. Peter359 Licht und Raumform in der spätantiken

Hallenarchitektur untersucht, kommt zu einem ähnlichen Ergebnis: „Doch anders

als in der Trierer Halle und stärker als in der Maxentiusbasilika prägt die Basiliken

des Lateran und St. Peter als konstitutiver Bestandteil ihrer architektonischen

Form die Einteilung in unterschiedliche Raum- und Lichtzonen. die den Wechsel

von Hell und Dunkel bewirken. Das im Gegensatz zu den Seitenschiffen heller

belichtete Mittelschiff empfängt sein Licht in erster Linie aus der

Obergadenzone.“360

Wenn man also die Merkmale frühchristlicher Basiliken und die der Basiliken mit

Umgang vergleicht361, kommt man zu folgendem Ergebnis:

- Die Besonderheiten der Basiliken mit Umgang sind der Umgang, die schräge

Fassade, die durch den Umgang entstehende Apsis, wobei diese direkt

vergleichbar ist mit der Apsis der frühchristlichen Basilika, wenngleich diese

deutlich stärker abgegrenzt ist, und die ausschließliche Dreischiffigkeit.

- Gemeinsam haben beide Typen die Längsrichtung, die Pfeiler- bzw.

Säulenstellung, die Drei- bzw. Mehrschiffigkeit, die basilikale Erhöhung, das

0Fehlen der Wölbung und den Eingang an der Schmalseite, die Apsis an der

gegenüberliegenden Seite.

- Die Besonderheit der frühchristlichen Basiliken besteht in der deutlichen

Abtrennung des Apsisbereiches362.

359 s. Anm. 8: ohne Einbeziehung der Exedra-Basiliken 360 S. 139 361 Abb. 5 Vergleich der Grundrisse 362 „T-förmiger Grundriß“ gemäß Koch (1994) S. 39

73

III.2.5. Zusammenfassung

Zusammenfassend kann festgestellt werden, dass der Typus Basilika mit

Umgang eine Sonderform darstellt.

Einzelne Elemente finden sich zwar sowohl vorher in paganen Bauformen, z. B.

in den forensischen Basiliken, in Palast- und Villenkomplexen, in den Thermen, in

den Portikushallen, v. a. in Zirkus und Hippodrom, als auch nachher bzw. zur

gleichen Zeit in der frühchristlichen Basilika. Aber genau diese Zusammenfügung

von Umgang, schräger Fassade, durch den Umgang entstehende Apsis und

Dreischiffigkeit zu dieser Form ist neu und einmalig.

Die Basilika mit Umgang kann daher „als eine neue Variante des alten

Themas“363 bezeichnet werden.

363 Stanzl (1979) S. 17; er bezeichnet die christliche Basilika „als einen weiteren Typ in der zu dem Zeitpunkt erreichten Vielfalt der Funktionen..., als eine neue Variante des alten Themas.“ „Die Orientierung und der operative Rahmen der Baumeister der neuen sakralen Gebäude war das Kompendium der hellenistisch-römischen Bauformen.“ (ebd.)

74

III.3 Basilika mit Umgang und Mausoleum als Komplexanlage

Bei allen Basiliken mit Umgang liegt eine Verbindung mit einem Mausoleum vor:

III.3.1. Beschreibung der einzelnen Komplexanlagen

- Am östlichen Teil der Südseite der Basilika an der Via Nomentana ist das sog.

Mausoleum der Constantina, ursprünglich ein Trikonchos.

- Bei der Basilika an der Via Tiburtina ist am östlichen Teil der Südseite ein

Mausoleum in Form eines Trikonchos vorhanden.

- In der Nähe der Basilika an der Via Praenestina befindet sich das Mausoleum

der Gordiane.

- An die Ostseite der Basilika an der Via Labicana ist das Mausoleum der Helena

angebaut worden.

- An der Südseite der Basilika an der Via Appia ist das Mausoleum Nr. 43, auf der

gegenüberliegenden Straßenseite das Mausoleum des Maxentius.

- Bei der Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina wurde an der Apsis

später ein rechteckiges Mausoleum angebaut.

Aufgrund der räumlichen Nähe kann davon ausgegangen werden, dass die

beiden Bauformen nicht zufällig nebeneinander stehen, sondern bewusst so

errichtet worden sind.

Deshalb kann von einer Komplexanlage gesprochen werden, die in diesem Fall

aus einer Basilika mit Umgang und einem Mausoleum besteht.

III.3.2. Einordnung in zwei bzw. drei Komplextypen

Je nach Ausgangspunkt, ob nach der Art der Verbindung von Basilika mit

Umgang und Mausoleum oder ob vom Bautypus des Mausoleums aus, oder vom

zeitlichen Zusammenhang von Basilika und Mausoleum aus, können die Bauten

in zwei bzw. drei Komplextypen unterteilt werden:

- Ausgehend von der Art der Verbindung der beiden Bautypen:

1) Basilika mit Umgang und Mausoleum in einem Bau, wobei die Lage des

Mausoleums verschieden ist

75

a) Mausoleum an der südlichen Längsseite der Basilika mit Umgang

Basilika an der Via Appia (in der Mitte)

Basilika an der Via Nomentana (östlich)

Basilika an der Via Tiburtina (östlich)

b) Mausoleum an der Ostseite der Basilika mit Umgang


c) Mausoleum an der Nord-West-Seite der Basilika mit Umgang

Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina

2) Basilika mit Umgang und Mausoleum als zwei Bauten

Basilika an der Via Praenestina

Basilika an der Via Appia und das Maxentiusmausoleum

- Ausgehend vom Bautypus des Mausoleums

1) Basilika mit Umgang und Rundbau

Basilika an der Via Praenestina


Basilika an der Via Appia (Maxentiusmausoleum)

2) Basilika mit Umgang und rechteckiger Bau

Basilika an der Via Appia (Mausoleum Nr. 43)

Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina

3) Basilika mit Umgang und Trikonchos

Basilika an der Via Nomentana

Basilika an der Via Tiburtina

- Ausgehend vom zeitlichen Zusammenhang Basilika und Mausoleum

1) Entstehung des Mausoleums vor der Basilika

Mausoleum an der Via Praenestina

2) Gleichzeitige Entstehung von Basilika und Mausoleum

Basilika und Mausoleum an der Via Appia

Basilika und Mausoleum an der Via Tiburtina

Basilika und Mausoleum an der Via Nomentana

3) Entstehung der Basilika vor dem Mausoleum

76

Basilika an der Via Labicana (kurz danach)

Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina (wesentlich später)

III.3.3. Abgrenzung zu römischen Grabbauten allgemein und zu Kaisergräbern im

Besonderen

Die Lage aller sechs Basiliken außerhalb der Stadtmauern und der

Zusammenhang aller sechs Basiliken mit Friedhofsanlagen lässt auf eine

Verbindung mit Grabbauten schließen.

Deshalb werden im folgenden verschiedene Typen von Grabbauten des 3/4. Jhd.

auf ihre Ähnlichkeit mit dem Typus Basilika mit Umgang hin untersucht, wobei im

Besonderen die Kaisergräber berücksichtigt werden aufgrund der Tatsache, dass

sich alle sechs Basiliken mit Umgang auf kaiserlichem Grund und Boden

befinden.

III.3.3.1. Abgrenzung zu Grabbauten Roms im 3/4. Jhd. allgemein

Seit archaischen Zeiten bestatteten die Römer ihre Toten außerhalb der

Stadtmauern. Dieser Sachverhalt war schriftlich festgelegt auf der 10. Tafel des

Zwölftafelgesetzes von 450 v. Chr.: „Einen Toten darf man innerhalb der Stadt

weder begraben noch in ein Brandgrab legen.“

Daher finden sich die Gräber an den Seiten aller aus der Stadt führenden

Straßen, wobei die Nähe zur Stadt und die Beliebtheit des Platzes eine große

Rolle spielten.

Die Form der römischen Gräber war vielfältig: Es gab Kollektivfriedhöfe,

Familiengräber und Einzelgräber. Teilweise war der Bestattungsplatz lediglich

durch Mauern, Bäume oder Zäune umfriedet und ohne Grabbau, teilweise aber

auch mit Grabbau. Die Grabbauten hatten teilweise die Form von Häusern und

Türmen, teilweise handelte es sich um Hypogäen und Felsgräber364.

Gemäß dem Vorbild der öffentlichen Ehrenmonumente finden sich sowohl Längs-

als auch Zentralbauten, aber auch “Kleinformen“, wie z. B. Grabaltäre,

364 Gemäß v. Hesberg (1992) S. 56-93. Toynbee unterscheidet „Walled cemetries“ (S. 90 ff) (S. 90 ff) und „Funerary Gardens“ (S. 97 ff)

77

mehrstöckige Aediculabauten, Sarkophage, Statuen auf Säulen und Bögen,

Exedren und Scholae365 und Cellae Trichorae (=Trikonchen).

Die Form des Trikonchos begegnet in der römischen Architektur vor allem in

folgenden drei Bereichen366: In der Villenarchitektur als Triklinium, als Gartensaal

und als Ort philosophischer Disputation, in den Thermenanlagen als Frigidarium

oder Caldarium und in der Sepulkralarchitektur als Mausoleum.

Die Cella Trichora ist also eine “funktional und formal variable Raumform“367. In

der frühchristlichen Architektur begegnet sie als Baptisterium und als

Memorialbau bzw. Martyrium.

In Tebessa wurde sie um 400 n. Chr. als seitlicher Annexraum an eine Basilika

angebaut368 wie in Rom bei S. Agnese und bei S. Lorenzo und in Korinth Anf. 6.

Jhd. bei der Kraneion-Basilika.

Gemäß v. Hesberg lässt sich nun für das 3. bis 5. Jhd. n. Chr. eine Phase

feststellen, in der “nur noch wenige privilegierte Mitglieder aus den Spitzen der

Gesellschaft große Grabbauten“369 errichten ließen. Die im 3./4. Jhd. neu

errichteten Anlagen seien große Kuppelbauten, die „weitgehend isoliert“370 lagen

und aufgrund ihrer tempelartigen Innenraume sich deutlich von früheren Anlagen

absetzten. „Diese Bauwerke bilden nun gleichsam Festsäle, in denen man der

Verstorbenen in entsprechenden Feiern gedenkt“.371

Ansonsten sei es kaum mehr zu neuen Friedhofsanlagen in Rom gekommen; die

alten Nekropolen seien weiterbenutzt und erweitert worden, jedoch ohne

herausragende repräsentative Monumente, wie z. B. die Vatikannekropole und

die sog. Isola Sacra. “Neben diesen einfachen Ausbauten gewannen

Hypogäenanlagen und katakombenartige Erweiterungen bestehender Gräber

Bedeutung.“372

365 letztere s. v. Hesberg (1992) S. 164-171 v. a. in august. Zeit 366 s. Lehmann S.324 f 367 ders. S. 325 368 s. ebd. Abb. 13 S. 331 369 S. 243 370 S. 53 371 ebd. 372 S.52

78

III.3.3.2. Abgrenzung zu Kaisergräber im Besonderen

Die Kaisermausoleen des 3./4. Jhd. sind nie als Einzelbauten vorzufinden,

sondern stets im Zusammenhang mit anderen Gebäuden:

1) Kurzer Überblick über die Zeit bis zur Tetrarchie

- Augustusmausoleum (Rundbau) und Ustrinum (Längsbau) beim Marsfeld

(Campus Martius)

Das Mausoleum hatte die Form eines Rundbaus (,‚Tumulus Juliorum“), das

Ustrinum die eines Längsbaus. Das Mausoleum wurde zur Grabstätte der julisch-

claudischen Dynastie. Es lag am Südrand des Grabbezirks an der Via Flaminia

und unmittelbar neben dem Marsfeld, also außerhalb des Pomerium373‚ in der

Nähe befanden sich auch eine Pferderennbahn, in der Spiele zu Ehren von Mars

stattfanden, und der Marstempel374.

An das Mausoleum angeschlossen war ein Grabbezirk mit Ustrinum, der

allgemein zugänglich war und „wohl als öffentlicher Park mit Alleen und

Metallzäunen, die die Wege säumten, gedacht.“375 war.

- Beim Grabmal des Antoninus Pius und des Marcus Aurelius außerhalb des

Pomeriums sind Ustrinum und Mausoleum voneinander getrennt.376

- Templum Gentis Flaviae des Domitian am Quirinal innerhalb des Pomerium.

Dieses Gebäude war das umgebaute Geburtshaus des Kaisers und lag am

Quirinal und somit innerhalb des Pomerium. Domitian ließ zunächst die Asche

seiner beiden Vorgänger und dann sich selbst hier bestatten. Die Form des

Baues ist unbekannt377.

- Vespasian und Nerva dagegen folgten der Tradition und ließen sich im

Augustus-Mausoleum begraben.

373 s. Waurick Abb.1 S.111; gemäß Wesch-Klein war die Anbindung an das Marsfeld ganz offensichtlich intendiert, egal ob das Mausoleum sich nun auf dem Marsfeld befand oder nicht. 374 s. Waurick S.113 375 v. Hesberg (1978) S. 969 376 ders. S.678/9 377 evtl. Grundriss des Hauses gemäß Sueton, Domitian 1 „domus…“, s. v. Hesberg (1992), S.233

79

- Titus wurde zunächst wahrscheinlich in dem ihm geweihten Triumphbogen

bestattet378.

- Traianssäule auf dem Trajansforum und Templum Divi Traiani (Längsbau mit

Porticusanlage) innerhalb des Pomerium

Trajan ließ sich ein Forum errichten, auf dem sich zwischen der Basilica Ulpia

und dem Templum Divi Traiani die sog. Trajanssäule als Grabstätte befand und

zwar innerhalb des Pomerium.

- Hadriansmausoleum (Rundbau) in den Horti Domitiae außerhalb des Pomerium

Hadrian ließ sich am Tiber auf kaiserlichem Besitzgrund, den Horti Domitiae, ein

neues Grabmal (Rundbau) errichten, ganz in der Nähe der Stadt, wobei die

Tiberbrücke (Pons Aelius) in die Stadt eigens dafür erbaut wurde379.

Es lag also eine Verbindung mit Parkanlagen und Spazierwegen außerhalb des

Pomerium vor; auch lag die nächste Nekropole nur wenig westlich und reichte bis

ca. 150 m an das Mausoleum heran.

- Die Nachfolger Hadrians bis zu den Severern ließen sich dann an derselben

Stelle begraben, so dass das Mausoleum eine dynastische Grabstätte darstellte.

- „Zu den Grabstätten der auf die Severer folgenden Kaiser fehlen schriftliche

Quellen weitgehend380.“ Victorianus (†270) und sein Sohn sind wohl in der Nähe

von Köln bestattet, Probus (†282) bei Sirmium.

2) Zur Zeit der Tetrarchen

- Gallienmausoleum vor Rom im Zusammenhang mit einer Villa381 vor der 9.

Meile an der Via Appia382 (Podiumrundbau). Hier liegt auch Severus II383.

- Maximiansmausoleum vor Mailand (ca. 600m westlich der alten Stadtmauer) im

Zusammenhang mit einem Zirkus und einem Palast384, und zwar auf dem Grund

und Boden einer alten Nekropole (Rundbau385). Das Mausoleum ist mit einer

378 s. Wesch-Klein, S.111 379 s. Waurick S.119 Abb.4 380 Waurick S.120 381 Abb. s. Johnson (1986) Fig.19 382 s. Johnson (1986) S.43-47 383 gemäß Epit de Caes. 403 s. Wesch-Klein S.115 384 Abb. s. Waurick S.122/123, Abb. 5 und 6 385 gemäß Waurick S.124 ist für die Tatsache des Bauwerks das Problem , ob Maximian hier wirklich begraben wurde, unerheblich, s. auch Johnson (1986) S.55-59

80

polygonalen Befestigung geben worden. Zwischen Mausoleum und Zirkus

befindet sich eine Basilika, auch noch außerhalb der Stadtmauer386.

- Diokletiansmausoleum in Spalato im Zusammenhang mit der Palastanlage387

Auffällig ist hier, dass das Mausoleum inmitten von Wohn-, Repräsentations- und

Wirtschaftsräumen zu finden ist, in einem eigenen durch einen Temenos

begrenzten Bezirk und gegenüber einem Jupiterheiligtum388 (achteckiges

Mausoleum / Podiumrundbau).

- Galeriusmausoleum 1) in Saloniki in der Nahe seiner Palastanlage und des

Zirkus389 (Rundbau) „Eine von Säulenhallen gesäumte Straße hat die Rotunde...

einst mit dem Galeriusbogen und einem südwestlich an diesen anschließenden

Saalbau verbunden, der wahrscheinlich zu dem noch weiter südwestlich

gelegenen Palast gehörte.“390(Rundbau) Waurick deutet den Rundbau als

Galeriusmausoleum: „Damit ist das Ende einer konsequenten Entwicklung

erreicht, in deren Verlauf Grabmal und Wohngebäude zu einer repräsentativen

Anlage verbunden wurden. Der Weg führt von den Anfängen in der römischen

Landhausarchitektur über die Villen des Diokletian und des Maxentius allmählich

in die Stadt hinein zum Palast des Galerius“391

2) in Romuliana (Provinz Dacia Ripensis)

innerhalb der Mauern eines befestigten Residenzkomlexes392, wobei Galerius

gemäß den literarischen Quellen hier beerdigt worden sein soll393, jedoch gemäß

den archäologischen Funden noch unklar ist, welches Gebäude das Mausoleum

gewesen sein könnte394.

- Maxentius- bzw. Romulusmausoleum vor Rom nahe der 3. Meile an der Via

Appia im Zusammenhang mit einer palastähnlichen Villa und einem Zirkus

(Podiumsrundbau)395

386 Der Zirkus liegt an der Stadtmauer innerhalb. 387 Abb. s. Waurick S.125 Abb.7; auch Kähler (1973) Abb. 4; Ward-Perkins (1981) Abb. 208 S.455 388 s. Johnson S.47-55; v. Hesberg, Römische Grabbauten, S.53 389 Abb. s. Waurick S.139 Abb. 16, auch Johnson S.47 ff 390 Waurick S.136 391 S.142 392 gemäß Johnson S.61, Abb. s. ders. fig. 51 393 s. ders. S.59 394 s. ders. S.60 395 Abb. s. Waurick S.135 Abb. 14, auch Johnson, S.61-67; Abb. s. fig. 52

81

„Seit der Tetrarchenzeit liegt der Circus in den neuen Residenzstädten wie Trier,

Mailand, Sirmium, Saloniki, Constantinopel und Antiochia neben dem Palast“396.

In Rom war seit langem der Zircus am Fuß des mit Palästen bebauten Palatin.

Maxentius wollte nicht auf die Errichtung solcher Bauwerke verzichten und ließ

ihn daher bei seiner Villa außerhalb der Stadt errichten.

- sog. Tor de ‘Schiavi vor Rom an der Via Praenestina (Rundbau)

(fälschlicherweise als Mausoleum der Gordiane bezeichnet) im Zusammenhang

mit einer großen Villa wohl auf kaiserlichem Besitzgrund 397

3) Zur Zeit Konstantins

- Helenamausoleum vor Rom an der Via Labicana im Zusammenhang mit einer

Basilika mit Umgang und einem Grabbezirk398 ursprünglich für Konstantin selbst

geplant (Rundbau mit Obergaden)

- Konstantinmausoleum in Konstantinopel bei oder in der Apostelkirche innerhalb

der Stadtmauer „zwar in der Nachbarschaft kaiserlicher Bauten, nicht aber im

Zusammenhang mit dem etwa 3 km entfernten Kaiserpalast“399, also auf dem

höchsten und ‚mittleren‘ der sieben Hügel Konstantinopels.

„Von nun an war die Apostelkirche Begräbnisstätte der römischen Kaiser“400. Bis

zur Reichsteilung unter Theodosius wissen wir von nur drei Ausnahmen:

Constans in Centcelles, Gratian und Valentinian II in Mailand. Julian wurde

zunächst in Tarsus beigesetzt, später nach Konstantinopel überführt. „Nach der

Reichsteilung fanden die Kaiser Ostroms weiterhin in der Apostelkirche ihre letzte

Ruhe, während die weströmische Dynastie bei der Peterskirche in Rom eine

Grabstätte besaß.“401

- Konstantinmausoleum vor Rom an der Via Nomentana im Zusammenhang mit

einer Basilika mit Umgang und einer Katakombe bzw. einer Nekropole402

(ursprünglich Trikonchos, erst später Rundbau)

396 Waurick S. 141 397 Abb. s. Johnson fig. 62 und 63; Beschreibung S. 67-73 erbaut ~306 398 Abb. s. Johnson fig. 76; Beschreibung S.74-80 399 Waurick S.142; Abb. ders. S.143, Abb. 17; auch Johnson S.80-91; Abb. s. fig. 84 400 ders. ebd. 401 ders. S.146 402 Abb. s. Johnson fig. 88 und 89; Beschreibung S.91-101

82

4) Zur Zeit nach Konstantin (4. Jhd.)

- Konstansmausoleum in Centcelles (5 km nördlich von Tarragona) im

Zusammenhang mit einer Villa403 (Rundbau)

- Julianmausoleum in Tarsus/Kappadozien in Zusammenhang mit einer Villa in

der Nähe des Flusses Cydnus404

- Honoriusmausoleum (Santa Petronilla) in Rom

- Theoderichmausoleum in Ravenna bei seinem Palast

Die meisten Kaiser des 3. und 4. Jhd. ließen sich also in Mausoleen entfernt von

Rom bestatten: Gordian am Euphrat, Valerian und Aurelianus bei Mailand,

Victorinus bei Köln, Tacitus bei lnteramna in Umbrien, Probus in Sirmium,

Diokletian in Split, Galerius bei Thessaloniki, Konstantin und Theodosius in

Konstantinopel.

In bzw. in der Nähe von Rom405 befanden sich also lediglich folgende

Kaisergräber:

403 Abb. s. Johnson fig. 112 Beschreibung S. 101-108; gemäß v. Hesberg (1992) wurde der Saal einer Villa in das Mausoleum verwandelt. 404 Abb. s, Johnson fig. 117; Beschreibung S.108-110 405 Wesch-Klein S. 115 weist darauf hin, dass Rom aufhörte Residenz des lebenden und des toten Kaisers zu sein; die unterschiedlichen Beerdigungsorte der Tetrarchen seien ein „Spiegelbild der politischen Zersplitterung des Imperium Romanum in dieser Zeit“ (ebd.). Von Hesberg analysiert diese Sachlage folgendermaßen: „Es kennzeichnet die Situation im 3. und 4. Jhd., dass die Kaiser, die sich überhaupt noch in Rom bestatten ließen, dafür Plätze am Rande oder außerhalb der Stadt suchten. Die Denkmäler beherrschten nicht weithin sichtbar weite Areale der Stadt, sondern blieben auf eine Wirkung gleichsam in Abgeschiedenheit beschränkt. Die Geschichte der Kaisergräber wirft folglich auch ein Licht auf die Geschichte der Institution. Die Kaisergräber übten trotz aller Monumentalität und des Aufwandes für ihre Ausstattung niemals eine vorbildhafte Wirkung aus, im Gegenteil, man gewinnt den Eindruck, sie folgten eher zeittypischen Mustern.“ (1992) S. 234/5 Für die Grabbauten allgemein in dieser Zeit konstatiert er: „In der vierten Phase, dem 3.-5. Jhd. errichten nur noch wenige privilegierte Mitglieder aus den Spitzen der Gesellschaft große Grabbauten. Diese Bauwerke bilden nun gleichsam Festsäle, in denen man der Verstorbenen in entsprechenden Feiern gedenkt. Die demonstrative und geradezu plakative Zurschaustellung der Qualitäten des Grabinhabers, wie sie noch in der frühen Kaiserzeit den Monumenten abzulesen sind, ist nun endgültig einer anderen Form der Rückbesinnung gewichen.“ ebd. S. 243

83

Gallienus, Maxentius, Helena und die sog. weströmischen Kaiser.

Die Form der Kaisermausoleen war fast ausschließlich der Zentralbau mit

Ausnahme der Trajanssäule und der Apostelkirche in Konstantinopel406.

Die Lage der Kaisermausoleen verändert sich demnach von einem Platz in der

Nähe des Marsfelds auf einem Friedhofsbezirk (Augustusmausoleum) in einer

öffentlichen Parkanlage zu einem Grab innerhalb des Pomerium in einer

Tempelanlage (Domitian) und zu einer Säule im Rahmen seines Forums (Trajan),

danach zu einem Ort vor der Stadt: Hadrian und seine Nachfolger lassen sich in

einer Parkanlage direkt vor der Stadt bestatten. Gallien einige Kilometer vor Rom

- Maximian vor Mailand, wobei durch Maximian die Tradition, dass sich der

Kaiser in Rom bestatten lässt, abbricht. Diokletian leitet eine neue Entwicklung

ein. Er legt sein Mausoleum in seine Palastanlage von Spalato hinein. Das Grab

wird Teil einer kaiserlichen Komplexanlage. Diesem Vorbild folgt Maxentius,

wobei bei ihm der Zirkus als drittes Element hinzukommt. Er bleibt aber vom Ort

her traditionell in der Hauptstadt Rom, wenngleich außerhalb des Pomerium.

Diese drei Elemente liegen auch beim Palastviertel des Galerius, allerdings in

Saloniki, vor407.

Fazit: Das Kaisergrab ist seit Diokletian Teil der kaiserlichen Komplexanlage, die

zumeist aus Mausoleum, Palast und Zirkus besteht.

III.3.4. Vergleich mit anderen Komplexanlagen

Die Verbindung Basilika und Grabbau bzw. Rundbau stellt ein Phänomen des

4. Jhd. dar. Die Entwicklung dieses Typus ist zumindest scheinbar mit der

Entstehung der offiziell anerkannten Kirche verbunden:

406 Von Hesberg (1992) meint: „Außerhalb in Italien oder in den Provinzen begegnet die Form des Podiumsrundbaus so gut wie gar nicht.“ S. 197 407 Waurick beschreibt die Entwicklung so: „Der Weg führte von den Anfängen von der römischen Landhausarchitektur über die Villen des Diokletian und des Maxentius allmählich in die Stadt hinein, zum Palast des Galerius.“ S. 142 Von Hesberg beurteilt dies folgendermaßen: “In allen Fällen bot der äußere architektonische Rahmen für den Grabbau einen prächtigen Schauplatz bei festlichen Begehungen: An der Appia ließen sich im benachbarten Circus Prozessionen und Spiele veranstalten, an der Praenestina kann man sich in einem basilikalen Gebäude neben dem Mausoleum gut Festbankette vorstellen, in Spalato legt die Position gegenüber dem Jupitertempel und den ihm vorgelagerten Monopteros eine enge Einbindung in religiöse Zeremonien nahe, und im Palast des Galerius kamen viele der zuvor genannten Dinge noch zusammen. “ S. 197

84

Neben den sechs Basiliken mit Umgang, bei denen in fünf Fallen die Beteiligung

der Kirche nachzuweisen ist (Ausnahme: Basilika an der Via Praenestina), liegt

diese Verbindung noch vor:

1) bei der Lateranbasilika

2) bei San Pietro

3) bei der Apostelkirche in Konstantinopel

4) bei der Grabeskirche in Jerusalem

5) bei der Geburtskirche in Bethlehem

wobei es sich bei den beiden letzten um Christusmemorien handelt, und diese

insofern zwar sicher eine andere Funktion hatten, vom Typus her aber durchaus

zum Vergleich herangezogen werden können. Bei der Lateranbasilika liegt eine

Verbindung von Basilika und Rundbau vor, der zwar nicht als Grabbau, sondern

als Baptisterium diente, aber typologisch vergleichbar ist.

Konstatiert werden muss, dass sich nicht die Verbindung Basilika mit Umgang

und Grabbau durchgesetzt hat, sondern die direkte Verbindung von Basilika und

Grabbau, die Basilika ad corpus.

Im Folgenden werden die typologischen Unterschiede aufgezeigt:

1) Lateranbasilika408

Weder über den Bau der Lateranbasilika noch über den Bau der Petersbasilika

berichten zeitgenössische Quellen. Bei beiden wird aber aufgrund ihrer

Monumentalität davon ausgegangen, dass sowohl die Finanzierung als auch die

Gestaltung vom Kaiser ausging. Auf kaiserlichen Zusammenhang weist auch die

Lage der Lateranbasilika über den Kasernen der kaiserlichen Garde der Equites

Singulares und in der Nähe zu den kaiserlichen Palast- und Villenanlagen auf

dem Laterangebiet hin.

Der Bau selbst, vom Kaiser Konstantin bald nach seinem Sieg über Maxentius

begonnen, wahrscheinlich im Winter 312/313409 und nach allgemeiner Meinung

als Dank für den Bischof des siegreichen Gottes errichtet, ist 98 m lang und über

408 CBCR V 1 ff,; Rekonstruktion s. Arbeiter, S. 196, Abb. 129 u. Krautheimer (1987) S. 33, Abb. 19, Brandenburg (1992) S. 36, Abb. 3 409 Krautheimer (1987) S. 33

85

56 m breit410, fünfschiffig mit Apsis und nach dem Vorbild der römischen

Marktbasilika als Versammlungshalle ausgelegt. An die äußeren Seitenschiffe im

Westen vor der Apsis sind Kapellen angesetzt, die liturgischen Zwecken411

dienten.

Direkt hinter der Basilika wurde, vermutlich bereits 315 (s. ebd.) ein Rundbau als

Baptisterium errichtet, teilweise über einem älteren Haus.

Es lassen sich weder die Basiliken von der Form her vergleichen (Lateran:

fünfschiffig, Basilika mit Umgang: dreischiffig) noch die Funktion: Die

Lateranbasilika hat ganz offensichtlich aufgrund ihrer Lage in der Stadt nichts mit

dem Totenkult zu tun, auch der Rundbau wird von vornherein als Baptisterium

und nicht als Grabbau verwendet worden sein.

Interessant ist lediglich, dass es sich auch hier trotz völlig anderer Funktion

formal um die Verbindung einer Basilika mit einem Rundbau handelt.

2) San Pietro

Auch hier scheint eine Verbindung von Basilika und Grabbau vorzuliegen:

Am Südende des Querhauses befindet sich ein großer Rundbau, die sog.

Capella di

S. Petronilla, aus dem 3./4. Jhd.412, wobei östlich davon, parallel dazu, ein

Rundbau vom gleichen Typus, jedoch etwas größer und wohl auch älter, die sog.

Capella di S. Andrea ist. Beide Rundbauten sind zeitlich vor die Basilika zu

datieren.

Die Verbindung Basilika und zwei Rundbauten südlich des Querhauses der

Basilika lässt sich nicht mit der Lage der Grabbauten bei den Basiliken mit

Umgang vergleichen, wobei es sich bei der Art der Verbindung um zwei bzw. drei

selbständige, durch Atria miteinander verbundene Bauten handelt, so dass die

Einheitlichkeit des Baues also sekundär ist.

Ebenfalls anders ist der Typus der Basilika: fünfschiffig, mit einem Querhaus im

Westen, das in seiner Mitte zum Westen hin eine Apsis besitzt.

410 s. Krautheimer (1987 S. 34 411 gemäß Brandenburg (1992) S. 38 412 gemäß Schumacher (1987) S. 169 evtl. von Konstantin für Anastasia errichtet

86

Wenn auch vom Typus her mit der Basilika mit Umgang nicht vergleichbar, so

fällt die Ähnlichkeit in der Lage auf, nämlich die Orientierung nach Westen und

auf einem Friedhof außerhalb der Stadt an einer großen Ausfallstraße.

Interessant ist auch die Nähe zu den Gärten und zum Zirkus des Nero, der

damals bereits aufgelassen war und auf dessen Mittelachse (=spina) die beiden

Mausoleen liegen413 in direkter Nähe des Obelisken, der heute auf dem

Petersplatz steht. Von den Maßen her414 übertrifft die Petersbasilika die beiden

größten Basiliken mit Umgang um die Länge des Querhauses.

3) Apostelkirche in Konstantinopel

Bei der Apostelkirche in Konstantinopel ergibt sich das Problem, dass sie uns in

ihrer ursprünglichen Bauart lediglich aufgrund von literarischen Quellen, v. a. von

Euseb (VC 4,58ff) bekannt ist.

Je nach Interpretation vertreten die Forscher folgende verschiedene Thesen:

- Es handelt sich bei dem Bau um eine Basilika und ein Mausoleum, also zwei

Bauten415.

- Es handelt sich ursprünglich um nur einen Bau, wobei dieser gemäß einigen

Forschern einen kreuzförmigen Grundriss gehabt habe416, gemäß anderen

Forschern einen runden bzw. achteckigen Grundriss417.

413 s. Abb. der Grundrisse des Zirkus bzw. der Basilika und der Mausoleen Mancinelli (1982) S. 12 414Länge des Hauptschiffs: 90,95 m, Breite: 25,15 m; Seitenschiffe unterschiedliche Breite: 9,49 bzw. 9,79 m das erste Süd- bzw. Nordschiff 9,78 bzw. 9,21 das zweite; Sud- bzw. Nordschiff; Querhaus: 66,43 x 16,82 in, deren Apis 10,76 x 16,82; Höhe an der Fassade 38,48 m, des Querhauses ca. 25 m s. a. Mancinelli (1982) S. 16 415 Vertreter: Heisenberg (1908) S. 97/100 / 117; Kaniuth (1941) 5. 10 und S.17 s. Abb. 2; Schumacher (1987) S. 171; Deichmann, Tschira (1957) S. 87f.; Voelkl (1954) s. Einzelgrundriss Abb. 15, Übersicht über die Variantengruppe B, S.171 -> Zusammenhang mit Basilika und Mausoleum an der Via Labicana 416 Übersicht über die Vertreter s. Leeb S. 100 Anm.27 417 Vertreter: Johnson, S.88 „domed rotunda“ wie an kaiserlichen Mausoleen, S. 90 „circular or octogonal“; Downey (1951) S.69 ‚ Mango S.27, die den Anbau der kreuzförmigen Basilika bzw. des zweiten Baus der späteren Zeit, zumeist Constantius zuschreiben, z. B. Johnson S. 89: nach 359 und vor 370 Anbau einer kreuzförmigen Basilika mit Orientierung nach Westen gemäß dem Vorbild an der Via Labicana.

87

Objektiv fassbar ist also zunächst nur die Lage der Apostelkirche auf dem

zweithöchsten Hügel der Stadt und innerhalb der konstantinischen Stadtmauer,

ca. 3 km von Palast und Zirkus entfernt.

Aufgrund der weiteren Geschichte vor Ort, nämlich dem Neu- bzw. Anbau unter

Konstantius, kann aber m. E. folgende primäre Situation rekonstruiert werden:

Gemäß Euseb (VC 4,60) ließ Konstantin seinen eigenen Sarg so aufstellen, dass

zu beiden Seiten desselben je sechs Kenotaphe für die Apostel standen.

Konstantin hat sich also im Kreis bzw. der Mitte der zwölf Apostel begraben

lassen, in einem Bau. Diese Tatsache hat bereits eine Generation später für

Unruhe gesorgt, so dass sich Constantius dazu veranlasst sah, einen Neu- bzw.

Anbau zu tätigen, der eine Trennung von Apostel- und Kaisergrab ermöglichte,

eventuell ein traditionelles Rundmausoleum, was dann für den ersten Bau eine

Basilika wahrscheinlich macht.

Das Ergebnis dieses Umzuges schildert Johannes Chrysostomus in seinem Werk

„Adversus ludaeos et gentiles“ (=PG 48,825):

„Und in Konstantinopel glauben diejenigen, die das Diadem tragen, nicht mehr

nahe bei den Aposteln, sondern außerhalb bei der Vorhalle zufrieden zu sein,

und ihre Körper zu begraben. Und so sind die Kaiser nun Türhüter der Fischer

geworden.“ Diese Stelle spricht außerdem für eine Verbindung der beiden Bauten

durch eine Vorhalle, so dass sich eventuell doch die Verbindung Basilika und

Grabbau in Form eines Mausoleums nach dem Vorbild der Basilika mit Umgang

und Grabbau zumindest in der zweiten Bauphase nahe legt, egal ob der erste

Bau eine Basilika und der zweite ein Mausoleum gewesen sind oder umgekehrt.

Wahrscheinlicher aber ist für mich - aufgrund der Größe und damit der

Steigerung des Ansehens -‚ dass der erste Bau eine Basilika war und damit eine

mit der Basilika ad corpus vergleichbare Entwicklung statt gefunden hatte,

nämlich die Trennung von Basilika und Grabbau aufgehoben worden war durch

die Bestattung innerhalb der Basilika.

Die Gesamtanlage der Apostelkirche lässt sich offensichtlich mit der „des

Tempels“ vergleichen, denn Euseb beschreibt die Umgebung des Tempels

folgendermaßen:

88

„Um ihn herum lag ein sehr großer Hof, der sich unter freiem Himmel erstreckte.

In einem Viereck durchliefen diese Säulenhallen, Bäder und Promenaden sowie

noch andere Gebäude, die für die Wächter der Stätte in angemessener Weise

errichtet waren.“418

Wir finden also kaiserliche Gebäude wie Bäder und Promenaden in der

unmittelbaren Nähe der Apostelkirche vor, der kaiserliche Palast und der

kaiserliche Zirkus sind aber 3 km davon entfernt, so dass der Kaiser hier

offensichtlich einen neuen, andersartigen Schwerpunkt gesetzt hat.

4) Grabeskirche in Jerusalem419

Die Grabeskirche ist gemäß Euseb (VC III 33-39) von Kaiser Konstantin selbst

gestiftet worden und zwar als Komplexanlage aus einer fünfschiffigen Basilika

und einer Rotunde, wobei diese direkt über der Grabeskirche lag und somit der

Zielpunkt der Anlage war420. Kaiser Konstantin ließ dafür den hadrianischen

Tempel abreißen. Begonnen wurde damit frühestens im Jahr 326, geweiht wurde

sie nach circa zehnjähriger Bauzeit im Jahr 335. Zwischen dem Rundbau und der

Basilika befand sich ein Hof.

5) Geburtskirche in Bethlehem421

Die Geburtskirche ist gemäß Euseb (VC III 41-43) wie die Eleona in Jerusalem

eine Stiftung der Kaiserin Helena422 und zwar als Komplexanlage an einer

Basilika und einem Oktogon; letzteres lag direkt über der Geburtskirche und war

somit der Zielpunkt der ganzen Anlage423. Anstelle der Apsis wurde dem

fünfschiffigen Langhaus ein oktogonaler Raum angebaut; vor der Basilika befand

sich ein Hof424.

418 VC 4,58f nach der Übersetzung von Winkelmann (1975) 419 Abb. s. Koch (1994) S. 38 420 s. Leeb S. 84 421 Abb. s. Koch (1994) S. 43 422 Die Mamrekirche wird gemäß VC III 52 Eutropia, der Mutter Faustas, zugeschrieben; Helena und Eutropia unternahmen eine gemeinsame Pilgerfahrt im Jahr 326 423 s. Leeb S. 84 424 Krautheimer (1986) S. 292

89

III.3.5 Zusammenfassung

Alle sechs Basiliken mit Umgang sind mit Mausoleen verbunden, jedoch nur bei

den Basiliken an der Via Appia. an der Via Nomentana und der Via Tiburtina von

Anfang an; bei der Basilika an der Via Praenestina existierte zunächst das

Mausoleum; bei der Basilika an der Via Labicana wurde das Mausoleum kurz

nach der Basilika errichtet, bei der Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina

erheblich später. Die Mausoleen lassen sieh typologisch sehr gut zuordnen:

Die Rundbauten bei den Basiliken an der Via Praenestina, an der Via Labicana

und an der Via Appia (Maxentiusmausoleum) ähneln aufgrund ihrer Größe und in

ihrer Form den Grabbauten der Privilegierten des 4. Jhd., vor allem den

Kaisermausoleen. Die rechteckigen Mausoleen bei der Basilika an der Via Appia

(Mausoleum Nr. 43) und bei der Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina

entsprechen den Grabbauten dieser Zeit.

Die Form des Trikonchos, der sowohl bei der Basilika an der Via Nomentana als

auch bei der Basilika an der Via Tiburtina vorliegt, kann ebenfalls als eine

Variante in der Vielfalt der Kleinformen bezeichnet werden‚ wie wir sie im 3. und

4. Jhd. vorfinden. Diese Form findet sich aber auch im Bereich der Villen- und

Thermenarchitektur.

Kennzeichnend für die Basilika mit Umgang ist aber nicht nur der

Zusammenhang mit einem Grabbau, sondern auch das Vorhandensein eines

Bezirkes: Sehr deutlich konnte dies an der Via Labicana rekonstruiert werden:

Hier wurden die beiden Bauten in einen bereits als Friedhof benutzten

umfriedeten Bezirk hineingebaut. An der Via Appia und an der Via Tiburtina sind

ebenfalls bereits vor der Errichtung der Basilika Friedhöfe nachgewiesen ebenso

im Bereich zwischen Via Appia und Via Ardeatina. Die Basilika an der Via

Praenestina wurde auf dem Gelände einer suburbanen Villa zu einem bereits

bestehenden Mausoleum hinzugebaut.

Vorbilder für diese Bezirke gibt es sowohl in den sepulchralen Bezirken, z. B. in

Salona und Tarragona, als auch in den Villen- und Palastanlagen.

90

Zusammenfassend kann auch hier festgestellt werden, dass sich Einzelelemente

der Komplexanlage Basilika mit Umgang und Mausoleum in paganen spätantiken

Bauformen wieder finden lassen.

Die Verbindung Basilika mit Umgang und Mausoleum aber ist neu — und

variierbar: Keine der sechs verschiedenen Komplexanlagen gleicht der anderen.

Diese Art von Komplex wird nicht weiter gebaut werden: In der christlichen

Architektur wird sich die Basilika ad corpus - über dem Grab der Märtyrer, das

Grab in die Kirche integriert - durchsetzen.

91

IV. Deutungsgeschichte des Typus „Basilika mit Umgang“

Nach Sichtung der Deutungsgeschichte des Typus „Basilika mit Umgang“425

konnten folgende übereinstimmende Beobachtungen konstatiert werden:

- Die Lage der Basiliken außerhalb der Stadtmauern und an den

Ausfallstraßen und auf kaiserlichen Grundstücken

- Die Bauzeit Anfang bis Mitte 4. Jhd.426

- Der Zusammenhang mit Friedhöfen, Mausoleen und Katakomben und

damit mit dem Totenkult427

- Der Bezug zum Christentum, der zumindest sekundär bei allen Basiliken

durch Quellen abgesichert ist428

- Die Nähe zu Märtyrergräbern, zu denen es keine direkte Verbindung gibt429

- Die Bauform an sich, die ihr Charakteristikum in dem um das Mittelschiff

herumgehenden Umgang hat

Unterschiedliche Sichtweisen gibt es

- bei der Deutung der Lage außerhalb der Stadtmauern430:

Unklar ist also, ob die Lage der Basiliken am Stadtrand als ein Zeichen von

Bescheidenheit oder von Prestige zu bewerten ist. Auf alle Fälle haben die 425 Tabellarischer Überblick über die Deutungsgeschichte s. Anhang 12 426 Ausnahme: s. Geertman und Rasch zur Basilika an der Via Tiburtina 427 Es handelt sich also nicht um Gemeindekirchen 428 Ausnahme: Basilika an der Via Praenestina 429 Trennung Märtyrergrab – Memoria seit Deichmann und Tschira (1957) 430 v. Schoenebeck (1939) S. 88 betont, dass das Christentum die Stadt Rom von der Peripherie her erobert habe, und zwar bedingt durch die Lage der Martyrergräber, so dass die Bauten Konstantins die wichtigsten Zufahrtsstraßen und Verkehrsadern Rom beherrschten, was kein Zufall sein könne, sondern planmäßig geschehen sein müsse. Jungmann (1967) spricht davon, dass sich unter Kaiser Konstantin die bescheidenen Grabbauten über den Gräbern der Märtyrer in großartige Basiliken an der Peripherie der Stadt verwandeln (s. S. 166). Brandenburg (1992) konstatiert die Lage im Südosten der Stadt, wo sich v. a. Gärten, aufwändige Stadthäuser und kaiserliche Paläste befanden (s. S. 51) und erklärt die Randlage durch die Anbindung an die Kaiserpaläste und das damit verbundene Prestige (s. S. 56), während Brenk (1990) S. 689 auf die christliche Einrichtung der Armenfriedhöfe hinweist und die Konzeption der Exedra-Basilika als Geste der sermo humilis versteht. Portella u. a. (2003) weisen am Beispiel der Via Appia daraufhin, dass außerhalb des Pomerium sich die Orte befanden, die den öffentlichen Zeremonien von Auszug und Rückkehr geweiht waren und die jedoch heute verschwunden seien (s. S. 43). Fiocchi-Nicolai (1998) S. 305 spricht von den „ersten in der Vorstadt errichteten Basiliken..., welche in ganz neuer Weise die Bereiche vor den Toren geprägt haben müssen.“

92

Basiliken die Zufahrtsstraßen nach Rom geprägt und sind somit aufgrund

ihrer Größe als öffentliche, repräsentative Gebäude von allen Besuchern

der Stadt wahrgenommen worden.

- bei der Entstehungszeit, vor allem, ob der Typus bereits vor Konstantin

vorhanden war:

Die meisten Forscher sehen die Entstehung der Basiliken mit Umgang im

Zusammenhang mit der Regierung des Kaisers Konstantin und seiner

Söhne.

Nur einige wenige431 meinen, dass dieser Typus bereits vorher, nämlich

unter Kaiser Maxentius errichtet worden ist.

Die Basilika an der Via Tiburtina wird von allen Forschern als letztes

Bauwerk dieses Typus angeführt; die Datierung variiert jedoch stark – von

konstantinischer Zeit bis Mitte des 5. Jhd.432.

Die Grundfrage bleibt also, ob dieser Typus Basilika mit Umgang bereits

vor Konstantin vorhanden war, und falls ja, zuerst ohne Zusammenhang

mit dem Christentum, wenn die Basilika an der Via Praenestina der

Prototyp war, oder im Zusammenhang mit dem Christentum, falls die

Basilika an der Via Appia der Prototyp war.

Oder ob sie doch eine konstantinische Neuschöpfung darstellt, falls die

Basilika an der Via Labicana der Prototyp war.

Inwieweit hier ein Zusammenhang mit dem Christentum bestand, bleibt

dann zu klären.

- bei der chronologischen Reihenfolge der sechs Basiliken mit Umgang433

431 z. B. Jastrzebowska und Mancinelli 432 Geertman und Rasch 433 Deichmann Tschira (1957) Basilika an der Via Labicana Basilika an der Via Appia Basilika an der Via Nomentana Basilika an der Via Tiburtina Brandenburg (1979) Basilika an der Via Praenestina Basilika an der Via Labicana Basilika an der Via Appia Basilika an der Via Nomentana Basilika an der Via Tiburtina

93

- bei der Frage nach der Herkunft des Bautyps, ob es sich dabei um einen

„christlichen Bautyp“ handelt, also um eine christliche Neuschöpfung oder

um eine Weiterführung antiker Vorbilder434:

Tolotti (1982) Basilika an der Via Appia Basilika an der Via Praenestina Basilika an der Via Labicana Basilika an der Via Tiburtina Basilika an der Via Nomentana Krautheimer (1983) Basilika an der Via Appia Basilika an der Via Tiburtina Basilika an der Via Labicana Basilika an der Via Nomentana Schumacher (1987) Basilika an der Via Labicana Basilika an der Via Praenestina Basilika an der Via Appia Basilika an der Via Tiburtina Basilika an der Via Nomentana Torelli (1992) Basilika an der Via Labicana Basilika an der Via Praenestina Basilika an der Via Appia Basilika an der Via Nomentana Basilika an der Via Tiburtina Jastrzebowska (1993) Basilika an der Via Appia Basilika an der Via Praenestina Basilika an der Via Labicana Basilika an der Via Nomentana Basilika an der Via Tiburtina Rasch (1998) Basilika an der Via Appia Basilika an der Via Labicana Basilika an der Via Nomentana Basilika an der Via Praenestina Basilika an der Via Tiburtina Brandenburg,(2004) Basilika an der Via Labicana Basilika an der Via Praenestina Basilika an der Via Appia Basilika zwischen der Via Appia und der Via Ardeatina Basilika an der Via Nomentana Basilika an der Via Tiburtina 434 s. auch Abb. 5: Vergleich der Grundrisse Voelkl (1954) bezeichnet die Märtyrerkirchen als „eine vollkommen neue Art von Komplexanlagen“ (S. 159). Die Form der Kirche selbst ergab sich seines Erachtens „aus dem Bestreben heraus, Apsis bzw. Zentralbau durch einen ha1bkreisförmigen Umgang, der in Weiterführung der beiden seitlichen Portiken (Seitenschiffe) den eigentlichen Gebetsraum umzog, zu ersetzen.“ (S. 173) Krautheimer (1960) S. 39 betont, dass die Ähnlichkeit der Bauten mit dem circus arnbulatorius und dem römischen Zirkus lediglich „a resemblance in plan“ (S. 39) sei, dass sie vielmehr von paganen Begräbnisbasiliken und antiken Mausoleen herzuleiten seien, die ebenfalls einen

94

Grabraum und Raum für Begräbnisbasiliken bzw. einen für Prozessionen um das Grab herum hatten. Er verweist auf Vorbilder, auf Basiliken in Tipasa / Nordafrika, Makhtar und Lyon. Matthiae (1961) S 52 betont die Ähnlichkeit mit dem kaiserlichen Thronsaal und damit den Hofcharakter der Bauten. Kretschmar (1962) verweist auf Friedhofsbasiliken in Tipasa als Vorbild (s. S. 134). Grabar (1967) S. 173 schreibt: „Von außen wirkt der Chor wie die Außenmauer eines Zirkus oder Amphitheaters.“ Kähler (1972) S. 60 weist auf die Ähnlichkeit des Grundrisses mit dem des Zirkus bzw. des Hippodrom hin. Gemäß Armstrong (1974) S. 11 drücken die Basiliken Konstantins christliche Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod aus. Krautheimer (1975) S. 54 meint, dass der Umgang von den antiken Begräbnisbauten abzuleiten sei, der basilikale Grundriss dagegen von der öffentlichen Architektur. Brenk (1977) bezeichnet die Pfeilerbasilika mit Umgang als neu geschaffenen Bautypus der Kirchengrundungen Konstantins (S. 41). Für Jastrzebowska (1981) weist die schräge Fassade - ähnlich wie beim römischen Zirkus bzw. beim spätantiken Hippodrom - auf den memorialen Charakter des Gebäudes hin (s. S. 162), während der Umgang - abgeleitet vom römischen Mausoleum (s. S. 181) - dem Totenkult diente (s. S. 162). Sie zählt zwei mögliche Herleitungen auf: 1) vom römischen Zirkus (s. S 162) 2) vom römischen Mausoleum, wobei sie von der Funktion her die zweite Herleitung für die richtigere hält (s. S. 181). Tolotti (1982) S. 185ff führt als Hauptcharakteristikum dieser Bauten die Zweiteilung in einen Hauptkörper, bestehend aus einem großen Schiff und der Exedra und in einen Umgang an, wobei der Umgang als Raum für Bestattungen, der Hauptkörper für eucharistische Handlungen diente. Er bezeichnet die Bauten als Teil der kaiserlichen Prestigearchitektur. Deichmann (1983) hält diese Gedenkkirchen „für einen Zweig der neu erstandenen Sakralarchitektur“ (s. 63). Er meint, dass für die Umgangsbasiliken eigene, neue Baupläne erstellt worden sind. Gemäß Schwarz (1989) S. 31 erinnert der Grundriss an den der antiken Hippodrome. Brandenburg (1989) bezeichnet die Umgangsbasiliken zunächst als eine Variante des basilikalen Kirchenbaus (s. S. 425). Derselbe (1992) spricht er dann von einem Ersatz des Consecrationstempels (s. S. 52) und erklärt die Form der Basilika aus der Funktion heraus: die Seitenschiffe seien für möglichst viele Bestattungen geplant worden (s. S. 53). Brenk (1990) S.689 sieht in dem halbkreisförmigen Umgang eine Variante zum rechteckigen Umgang der pompejanischen Basiliken (s. S. 690). Torelli (1992) S. 207f betont die Ähnlichkeit mit dem antiken Zirkus, vor allem aufgrund der schrägen Fassade, die mit den carceres des Zirkus zu vergleichen sei. Rasch (1993) dagegen betont die in der kaiserlichen Architektur nachgewiesene Konstanz der Bautypen unabhängig von der Funktion (s. S. 80). Jastrzebowska (1993) S. 63 bezeichnet sie als große Säle mit Chorumgang. Brandenburg (1995) S. 60f ist der Meinung, dass neben der Liturgie und der kultischen Nutzung formale Aspekte wie „der Wunsch nach einem repräsentativen Bau“ (S. 60), v. a. bei den kaiserlichen Stiftungen, und „das Streben nach einer bedeutenden, aussagefähigen Architektur“ (ebd.) maßgeblich für die Gestalt der Bauten gewesen ist. Fiocchi Nicolai (1996) vermutet, dass im Triforium das Totenmahl, im Mittelschiff die Eucharistie stattgefunden habe. Der Umgang habe Prozessionen gedient, als symbolischer Lebenslauf. Die Verfasserin stellt eine Ähnlichkeit mit Poikile und Gebäude mit drei Exedren in der Villa Hadriana fest, s.Abb.6 Villa Hadriana in Tivoli (Ausschnitt) gemäß Hajnoczi S.240 Abb.362

95

Abb.5 Vergleich der Grundrisse

a) Idealplan einer frühchristlichen Basilika (nach dem Grundriss von San Clemente in Rom, gemäß Koch S.43)

b) Typischer Grundriss einer Basilika mit Umgang (ermittelt auf Grund der Durchschnitts der fünf Basiliken mit Umgang nach Morin Fig.3 S.269)

96

Abb.6 Villa Hadriana in Tivoli (Ausschnitt)

97

- Die Forscher, die die Basiliken mit Umgang als christliche Neuschöpfung

ansehen, führen als Hauptargument dafür an, dass für diese

Gedenkkirchen eigens neue Baupläne erstellt worden sind435, was letztlich

eine Variante des basilikalen Kirchenbaues ergab436; gemäß Armstrong

drücken die Basiliken Konstantins die Hoffnung auf ein Leben nach dem

Tod aus.

Andere Forscher jedoch sehen diesen Bautyp als Teil der kaiserlichen

repräsentativen Architektur437. Brenk betont, dass es sich bei diesem

neuen Bautypus um kaiserliche Kirchengründungen handelt.

Wieder andere betonen die Ableitung der architektonischen Form vom

römischen Zirkus438 bzw. von paganen Sepulchralbauten wie

Friedhofsbasiliken und Mausoleen z. B. in Nordafrika439.

Einig sind sich alle, dass die Bauten mit kaiserlicher Einwilligung und

Förderung errichtet worden sind, so dass nur die Frage bleibt, ob der

Kaiser christliche Architekten mit dem Bau beauftragt hat, die dann auch

ein quasi christliches Konzept vorlegten für die Bauten, die auch

themenspezifisch christlichen Baukörper entsprechen sollten.

Oder ob sie vielmehr in das öffentliche Bauprogramm Konstantins

einzuordnen sind, entworfen von den kaiserlichen Architekten, wobei

(eventuell) der Bischof von Rom befragt wurde (oder auch nicht), und nach

dem Vorbild bereits vorhandener Sepulchralbauten errichtet wurden.

435 Deichmann 436 Brandenburg bezeichnet sie als einen Ersatz für den Consecrationstempel. 437 z.B. Tolotti, Matthiae 438 Grabar, Kähler, Schwarz, Torelli 439 z. B. Krautheimer, Jastrzebowska, Kretschmar

98

- bei der Herkunft und Deutung des Umganges440

Der Umgang wird von den meisten Forschern vorn Umgang der paganen

Begräbnisbasiliken bzw. von antiken Mausoleen abgeleitet441, einige sehen

in ihm die Ähnlichkeit zum antiken Hippodrom442. Die einen Forscher

meinen, dass der Umgang dem Ritus der ambulatio bzw. Prozessionen

diente443, wobei Torelli dieses Herumgehen als symbolischen Lebenslauf

interpretiert. Gemäß Schumacher aber hat die liturgische Tradition der

(circum)ambulatio zur Entwicklung des Umganges geführt.

Andere Forscher sehen im Umgang den Platz für Bestattungen444.

Diskutiert wird also einmal, ob der Umgang von paganen Bauten her

übernommen wurde oder erst neu „erfunden“ wurde.

Zum Zweiten, ob der Umgang primär dem Ritus des Herumgehens oder

primär der Bestattung gedient hat oder eventuell beidem.

Es ist zu konstatieren, dass alle Forscher eine einheitliche Funktion für die fünf

bzw. sechs Basiliken mit Umgang annehmen.

440 Krautheimer (1960) S. 37 f führt funktionale Gründe für den Umgang an, nämlich den Platz für Beerdigungsfeiern und Begräbnisse (im englischen Text das Wort „burials“, welches beide Bedeutungen hat!) und für das Aufstellen von mensae um die Apsis herum; die Kurve bzw. Rundung diene für die Prozessionen um und den Blick auf die mensa martyrum. Herzuleiten sei er von paganen Begräbnisbasiliken und antiken Mausoleen. ders (1975) S. 54 leitet den Umgang von den antiken Begräbnisbauten ab. Bowder (1978) sieht eine Ähnlichkeit des Umganges in der Basilika zu dem Umgang im Mausoleum (s. S. 56). Jastrzebowska (1981) leitet den Umgang von dem runden bzw. halbrunden Umgang heidnischer Mausoleen ab (s. S. 181): Dieser habe dem Totenkult bzw. dem Ritus der Grabumschreitens gedient (s. S. 162). Schumacher (1987) S. 156 ist der Meinung, dass die liturgische Tradition der (circum)ambulatio zur Entwicklung des Umgangs geführt habe. Schwarz (1989) S 31 meint, dass der Umgang an antike Hippodrome erinnere und vielleicht für Prozessionen diente. Brenk (1990) S. 689 bezeichnet den Umgang als eine Variante zum rechteckigen Umgang der republikanischen Zeit. Brandenburg (1992) S .53, auch (1995) S. 44 sieht im Umgang den Raum für Bestattungen, ebenso auch Fusco, S. 19. Fiocchi Nicolai (1996) meint, dass der Umgang eventuell symbolisch zu verstehen sei als Bild für den Lebenslauf (mit Hinweis auf Torelli) und sein Vorbild im Zirkus habe. 441 s. Krautheimer, Bowder, Jastrzebowska, Brenk 442 s. Schwarz, Fiocchi-Nicolai 443 Krautheimer, Jastrzebowska, Schwarz, Brenk 444 Brandenburg, Krautheimer (1960) S. 37f notiert „burials“, was sowohl Beerdigungsfeier als auch Begräbnis bedeuten kann.

99

V. Rückschlüsse aufgrund der bisher ermittelten Ergebnisse

Aufgrund der bisher ermittelten Ergebnisse ziehe ich folgende Schlüsse:

Eindeutig lässt sich bei allen sechs Basiliken der Zusammenhang mit dem

Totenkult nachweisen.

Ebenso eindeutig ist nur bei der Basilika an der Via Praenestina keinerlei

Verbindung zum Christentum nachzuweisen.

Betrachtet man die Grundrisse der sechs Basiliken, wird deutlich, dass sie in zwei

Gruppen eingeteilt werden können, d. h. zum. Typ A gehören die Basilika an der

Via Labicana, die Basilika an der Via Praenestina, die Basilika an der Via Appia

und die Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina, während die beiden

Basiliken an der Via Tiburtina und an der Via Nomentana als Typ B bezeichnet

werden können.

Bei den Datierungsvorschlägen kristallisiert sich heraus, dass Typ A vor Typ B

entstanden ist.

Berücksichtigt man den Zusammenhang von Basilika und Mausoleum, so fällt

auf, dass lediglich bei dem Komplex an der Via Praenestina eine vollständige

räumliche Trennung besteht und außerdem nur hier das Mausoleum vor der

Basilika errichtet worden ist. Diese Tatsache lässt m. E. den Rückschluss zu,

dass es sich bei der Basilika an der Via Praenestina um den Prototyp der Basilika

mit Umgang handelt.

Falls dies stimmt, bedeutet das zugleich, dass es sich bei der Basilika mit

Umgang nicht um eine primär christliche Neuschöpfung handelt; darauf weist m.

E. auch der Umstand hin, dass alle diese sechs Basiliken auf kaiserlichen

Grundstücken entstanden sind und somit auf jeden Fall im weitesten Sinn als Teil

der kaiserlichen repräsentativen Architektur zu verstehen sind. Dafür, dass die

Basilika an der Via Praenestina die erste Basilika mit Umgang war, spricht auch,

dass die zweite Basilika mit Umgang, nämlich m. E. die bereits unter Kaiser

Maxentius begonnene Basilika an der Via Appia, ein Vorbild gehabt haben muss,

da sie wohl sonst kaum mit solch großem Aufwand an einem dafür eher

ungeeigneten Ort errichtet worden wäre: Denn an der Via Appia waren bereits ein

Friedhof und auch Totenkulträume vorhanden, die dann durch die Basilika

100

überbaut wurden, wofür schwierige Substruktionen nötig waren. M. E. setzen

solche Maßnahmen konkrete, bereits an anderer Stelle realisierte Baupläne

voraus.

Anlass für den Bau der Basilika war die Nähe zum Palast des Kaisers Maxentius

und zum Mausoleum seines Sohnes Romulus einerseits und der bereits vor Ort

existierende christliche Totenkult in der Triklia, so dass also in der Basilika an der

Via Appia erstmals die Verbindung mit dem Christentum nachzuweisen ist.

Als Kaiser Konstantin im Jahr 313 Kaiser Maxentius besiegte, schrieb er diesen

Sieg dem Christengott zu und gab seinen Dank dadurch zum Ausdruck, dass er

diesem ein monumentales Gebäude an der Via Labicana errichtete — und zwar

nach einem bereits vorhandenen Vorbild — der Basilika an der Via Appia, in der

ja auch für den Christengott gebetet wurde.

An die Basilika ließ er ein Mausoleum für sich selbst nach dem Vorbild der

damals für Kaiser üblichen Begräbnisstätten anbauen, eine völlig neue Art der

Verbindung zweier eigenständiger Bautypen.

Obwohl er seinen Vorgänger mit der damnatio memoriae strafte und Gebäude

von ihm teilweise zerstörte, wie z. B. den Friedhof der Equites Singulares und

umbaute, wie z. B. die sog. Maxentiusbasilika, ließ er die Basilika an der Via

Appia bestehen aufgrund ihres Kultes für den Christengott und eventuell auch

wegen der Beziehung seiner Frau Fausta zu dem Mausoleum, das sich dort

befand.

Als vierte Basilika ist dann die Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina

anzuführen, die ebenfalls zu Typ A gehört und aufgrund der Tatsache, dass sie

als einzige offensichtlich ein Grab im Zentrum besaß, sicher eine konzeptionelle

Weiterentwicklung darstellt.

Im Hinblick auf Typ B sind sich alle Forscher einig, dass die Basilika der Via

Nomentana vor der Basilika an der Via Tiburtina entstanden ist: Vor allem die

Tatsache, dass in der Basilika an der Via Tiburtina die Einziehung am Übergang

vom Mittelschiff zur Apsis auch bei der Außenmauer vorhanden ist, wird als

Weiterentwicklung dieses Bautypus bewertet.

So ergibt sich m. E. folgende chronologische Reihenfolge der sechs Basiliken mit

Umgang:

101

1) Basilika an der Via Praenestina

2) Basilika an der Via Appia

3) Basilika an der Via Labicana

4) Basilika zwischen der Via Appia und der Via Ardeatina

5) Basilika an der Via Nomentana

6) Basilika an der Via Tiburtina

Da bisher in der Forschung der ursprüngliche Zusammenhang von Basilika und

Gräbern nicht geklärt wurde, bleibt auch die Frage nach der primären Funktion

noch offen, wobei zu konstatieren ist, dass bei drei Basiliken die Datierung von

Basilika und Gräbern deutlich differieren (Via Praenestina, Via Appia, Via

Labicana) und bei den anderen drei Basiliken in etwa übereinstimmen.

Dies könnte bedeuten, dass es keine einheitliche primäre Funktion aller sechs

Basiliken gibt.

Bekräftigt wird diese Annahme durch die Auswertung der Quellenlage, die im

Hinblick auf den primären Zusammenhang der sechs Basiliken mit Umgang und

einem bzw. mehreren Märtyrern ein differenziertes Ergebnis erbrachte. Diese

Erkenntnisse könnten die oben konstatierte Beobachtung erklären, weswegen

von den wenigsten Forschem der Bezug zum Totenkult, zum Kaiser oder zu den

Märtyrern differenziert behandelt wurde, weil nämlich stets von einer relativ

einheitlichen Funktion ausgegangen wird.

Daher werde ich im Folgenden erst den Totenkult, dann den Kaiserkult und als

letztes den Märtyrerkult daraufhin untersuchen, welche Formen des Kultes in der

Basilika mit Umgang stattgefunden haben könnten, und danach der Frage

nachgehen, ob es sich nicht letztlich doch um eine einheitliche Funktion aller

sechs Basiliken gehandelt hat.

102

VI. Historische Einordnung der Basilika mit Umgang

VI.1. Spätantiker Totenkult und Totenkult der Christen im 3./4. Jhd.

Da alle sechs Basiliken mit Friedhöfen verbunden sind, ist es offensichtlich, dass

diese mit dem Totenkult im Zusammenhang zu sehen sind.

Welche Art von Totenkult aber kann in ihnen stattgefunden haben?

Aufgrund der Größe der Gebäude ist zunächst zu vermuten, dass sie in jedem

Fall für eine größere Anzahl von Menschen geplant worden sind.

VI.1.1 . Totenfesttage

Eine große Menschenmenge im Rahmen des Totenkultes versammelte sich bei

wichtigen Persönlichkeiten, die den Bau auch finanziert haben, d. h. dass

Feierlichkeiten für den Stifter bzw. Patron der Basiliken dort stattfanden, in

diesem Fall also Feierlichkeiten anlässlich des jeweiligen Totenfesttages für den

Kaiser bzw. die kaiserliche Familie445.

Eine größere Menschenmenge kam ebenfalls bei Veranstaltungen von

Begräbnisvereinen (collegia funeraticia o. tenuiorum).446

445 näheres dazu s. VI.3. Spätantiker Kaiserkult 446 Diese Begräbnisvereine entstanden in der frühen Kaiserzeit. Ihre Blütezeit aber war im 2. und 3. Jhd. gemäß Schneider (1928) S. 29 im 2. Jhd. n., als Menschen aus verschiedensten G1ebieten des römischen Reiches nach Rom kamen, die in den alten Gesellschaftsformen keinen Platz fanden und sich daher einen Zusammenhalt suchten, der ihnen in dem Zusammenschluss zu Gruppen vom Senat gewährt wurde (s. Jastrzebowska (1981), S. 184) und Latte S. 339, der in Anm. 2 das lateinische Zitat des Senatsbeschlusses aus dem 1. Jhd. n. Chr. abdruckt): Gemäß Senatsbeschluss durften Leute zu einem collegium zusammengehen, wenn sie monatlich einen Beitrag leisteten und sich einmal im Monat trafen am Ort, an dem die Toten bestattet wurden. „War es bisher selbstverständlich gewesen, daß die Angehörigen die Sorge für die Bestattung übernahmen, so wird das nun unmöglich, da die Glieder einer Familie weit zerstreut sein konnten." (Latte S. 339) Diese Begräbnisvereine „werden vielfach auch den Weg zu gesellschaftlichem Zusammenschluss geboten haben." (ders. ebd.). “Die neben der juristisch präzisen Bezeichnung collegium gebräuchliche familia zeigt, was in den Kultvereinen letztlich nach dem Willen der Mitglieder rekonstruiert werden sollte: der altrömische, patriarchalische Familienverband, der in seinem sozialen und religiösen System wie selbstverständlich auch die Sklaven mitumfaßte.” (Gladigow S. 127) Laum formuliert es anders: „die Totenfeiern traten aus der Familie heraus und wurden zu öffentlichen Festen mit Gelagen und anderen Genüssen;" (S. 251). Ob diese Vereine keine Rücksicht auf soziale und politische Herkunft nahmen (s. Latte S. 339) oder doch nur für die Ärmeren da waren (s. Ruland: S. 17 bzw. die Bezeichnung „tenuiorum"), ist nicht klar zu erkennen. Gemäß Jastrzebowska (1981) S. 184 handelt es sich um Vereine „meist der einfachen Bürger aus den unteren und den mittleren Sozialschichten, die nicht Mitglieder eines Berufs- oder Kultcollegiums waren, die ihrerseits für die Begräbnisse ihrer Mitglieder sorgten. Mit dem Hauptzweck der Bestattungsfürsorge, wobei aber die religiöse Tätigkeit nicht ausgeschlossen wurde, unterschieden sich die einfachen Collegia tenuiorum kaum von anderen Berufs- oder Kultkollegien. Der äußere Unterschied lag im Vermögensstand

103

Deren Mitglieder trafen sich mehrmals im Jahr sowohl an den Stiftungstagen

(dies natalis collegii) als auch an den Totengedächtnistagen; daran nahmen über

die eigentlichen Collegiumsmitglieder hinaus auch v. a. ärmere Bewohner der

Stadt Rom teil, worauf die sogenannte Sportelverteilungen in Form von Wein und

Brot oder auch Geld hinweisen.447

Bei den Totengedächtnistagen handelte es sich um folgende allgemeine

Totenfesttage:

Das wichtigste Fest für die Toten der Familie waren die Parentalia oder Dies

Parentales448: Am Ende des Jahres, vom 13. bis zum 21. Februar449 wurden

Opfer, Brot, Salz, Wein und Kränze zu den Gräbern gebracht.450 Am 22. Februar

der einzelnen Mitglieder und infolgedessen im gemeinsamen Besitz des Kollegiums. Die Vereine hatten eine gemeinsame Kasse (area), worin Geldbeiträge einmal im Monat gesammelt wurden (stips menstrua) oder worin größere Summen der Kollegiumspatrone und -stifter eingingen. Dieses Geld wurde dann für die Begräbnisse der Mitglieder, für die dazugehörigen Feiern und alle Versammlungen des Vereins benützt.” Wesch-Klein berichtet, dass nur„die Ärmsten der Armen" (S. 60) den von der Öffentlichkeit zur Verfügung gestellten Begräbnisplatz in Anspruch nahmen. „Wer es sich leisten konnte, traf für sich und seine Angehörigen selbst Vorsorge. In vielen Fällen trugen auch die diversen Kollegien und Vereine für ihre Mitglieder und deren Familien Sorge." (ders. S. 60/61). Toynbee (1971) S. 55 weist auf die von der Regierung geduldeten Begräbnisvereine (collegia funeraticia) der niedrigeren Gesellschaftsschichten (tenuiores) hin, v. a. der Sklaven und Freigelassenen, die sich einmal im Monat zur Zahlung der Beiträge trafen. Viele dieser Verbände hatten religiösen Charakter. Schneider (1928) beschreibt die Aufgaben der Stiftung so: „Gewöhnlich stiftete man eine Summe Geldes oder auch ein Grundstück, dessen Ertrag zur Bestreitung der Feierlichkeiten bestimmt war, die an genau festgesetzten Tagen stattfinden sollten. Es ist da als Zweck angegeben: uti vescantur ex horum hortorum veditu (Dessau 8344); epulum celebrare; epulari; vesci; convivium…Nun wird aber auch auf einigen Inschriften epulum celebrare durch refrigerare ersetzt." (S. 29) Auf jeden Fall übernahmen sie die Funktion der Familie. Als Beispiel dafür dient die Lex des collegium Aesculapi et Hygiae, in der die:gemeinsame Feier des Kaisergeburtstages und sämtlicher Totengedächtnistage geschildert wird; gemäß Latte S. 340 Anm. 1 „ist der Zusammenschluß das Wesentliche, die Wahl der Gottheit willkürlich." und: "meist zeigt der Zusatz salutaris, daß es sich um einen Begräbnisverein handelt, der zu seinem Patron einen Gott erwählt hatte, ohne daß wir den Anlaß erkennen könnten." (ders.ebd.). In diese Richtung argumentiert Gladigow : “Die collegia funeraticia sind keine 'Mysterienvereine', sondern auf eine rituelle Bestattung und das ehrende Angedenken durch einen Grabstein ausgerichtete Zusammenschlüsse." (Gladigow, S. 127) 447 Text der Lex collegii Aesculapi et Hygiae aus dem Jahr 153, das an der Via Appia zwischen der 1. und 2. Meile eine Schola hatte (s. Jastrzebowska (1981) S. 184 f; s. auch Laum, S. 76 448 s. Ovid, Fasti 2, 535-570 449 s. Toynbee, S. 63 f 450 Latte schreibt dazu: „Während dieser Zeit legten die Magistrate die Amtszeichen ab, die Tempel blieben geschlossen und irgendwelche Handlungen, die glückliche Vorbedeutungen brauchten, z. B. Hochzeiten, wurden nicht vorgenommen. Nur der letzte Tag steht als Feralia in dem alten Kalender. Der ganze übrige Zeitraum war dem Privatkult gewidmet. Man brachte an den Gräbern Opfer, Brot, Salz und Wein, dazu Kränze, aber man stellte solche Opfer auch an den Wegen auf (Ov. Fast. 2, 540).

104

wurden die Parentalia mit der Feier der Caristia oder Cara Cognitio

abgeschlossen, einer Mahlfeier der ganzen Familie, die v. a. der Verbundenheit

mit den Ahnen diente. Möglicherweise fand diese Familienmahlfeier in der

Basilika mit Umgang statt.451

Ein weiteres Fest waren die Rosalia oder Rosaria (auch dies rosae, dies

rosationis, dies rosalium, dies rosarum452). Der Termin war je nach Blütezeit der

Rosen von Ort zu Ort verschieden: gemäß Inschriften 11. oder 13. oder 21. oder

23. Mai oder 20. Juni oder 15. Juli453. An ihm wurden die Gräber der

verstorbenen Angehörigen mit Rosen geschmückt. (Die Rose galt wohl als Pfand

für den ewigen Frühling im Leben über das Grab hinaus454.

Vergleichbares fand wohl am dies violationis statt, dem Fest der Veilchen am 3.

März, ebenfalls lokal verschieden455. Auch der Geburtstag des Toten (dies

natalis) wurde ob memoriam gefeiert456.

Außerdem konnte an den Kalenden, Iden und Nonen jedes Monats für das

Anzünden von Kerzen am Grab gesorgt werden457 und es gab die festen

Totenkultzeiten bzw. -tage, das so genannte novemdiale, die neuntägige

Trauerzeit, und die Totengedächtnisfeier am 9. Tag, vereinzelt auch die Feier des

30. Tages458.

Die Christen459 übernahmen zunächst die Totenfesttage ihrer Umwelt, was durch

deren Familienbezogenheit kein Problem war: Die Totengedächtnistage, z. B. in

Offenbar war die Vorstellung, dass während des ganzen Nundinum die Totengeister auf der Erde herumschweiften.“ (S. 98) 451 s. Gessel, S. 558; gemäß Latte, S. 339, Anm. 2 erst seit der Kaiserzeit bezeugt. Quelle: Valerius Maximus (1. Jhd. n. Chr.) Memorabilia II, 1, 8 s. Fevrier S. 376 f. 452 s. Latte S. 339 Anm. 2) ist erst seit dem 1. Jhd. n. Chr. bezeugt (Plin. nat. 21, 11) 453 s. Der kleine Pauly Bd. 4 Sp. 1457 454 s. Toynbee (1971) S. 63 455 s. Jastrzebowska S. 181 456 mit Hinweis auf Martial 8, 38, 9 ff s. Der Kleine Pauly Bd. I 5 Sp. 899; auch Toynbee (1971) S. 63 457 (s. Toynbee (1971) S. 63) 458 aus dem Indogerman., vgl. Der Kleine Pauly Bd. 5 Sp. 898. Im griechischen Totenkult: Feier am 3. Tag, am 9. Tag, am 30. bzw. 40. Tag nach dem Tod, s. Der kleine Pauly Bd 5 Sp 897 459 Für die ersten drei christlichen Jahrhunderte gibt es nur wenige literarische Quellen zum christlichen Totenkult in Rom und nur vereinzelt archäologische Hinweise auf eindeutig christliche Bestattungen. Zu diesem Problem meint Gessel (1987): „Die vorhandenen spärlichen literarischen Quellen über die ersten drei Jahrhunderte kennen weder ein kirchliches Bestattungsritual noch benennen sie einen Bischof, Presbyter, Diakon oder einen sonstigen Kleriker, der während des Leichenzuges oder der am offenen Grab den kirchlichen Dienst des letzten Geleits oder der Beerdigung versieht. Auch der Fossor – sollte er wirklich zum kirchlichen Amt zu rechnen sein –

105

der römischen Liturgie der 3., 7. und der 30. Tag460 wurden im Wesentlichen

beibehalten, anstelle des Geburtstages des Toten wurde sein Todestag als

Geburtstag des ewigen Lebens gefeiert461. Der 22. Februar dagegen, die cara

cognitio wurde zum Fest der cathedra Petri. Dieses Fest ist bereits im

Chronographen vom Jahr 354 als "natale Petri de cathedra” bezeugt462. Kurz zur

Entstehung dieses Festes: Wahrscheinlich wurde an diesem Tag, evtl. schon im

3. Jhd., ein Totenfest für die Hl. Apostel Petrus und Paulus gefeiert, ein

Totenmahl bei dem zu Ehren der Verstorbenen eine cathedra aufgestellt worden

war, nach welcher der Tag seinen Namen hatte463.

Für die Christen spielte dann sehr bald die Nähe zu den verstorbenen Heiligen

eine große Rolle, die im Rahmen der Heilsgeschichte mit Gott Fürbitte für die

Toten und die Lebenden garantierten und die Hoffnung auf ein Wiedersehen bei

Gott verkörpern.

Im Lauf des 4.Jhd. sind dann sicher auch für die Christen spezifische

Totenfesttage hinzugekommen, und zwar Totengedächtnistage für die Märtyrer,

und die Mahlfeier für die Christen wandelte sich in eine Agape- bzw.

Eucharistiefeier. ist als Leichenschaffner und Totengräber nicht als Liturg tätig. Es verbleibt nur die Möglichkeit, die monumentale Hinterlassenschaft des alten Christentums zu befragen. Christliche Gräber sind uns frühestens zum Ende des 2. Jahrhunderts erkennbar. Spezielle christliche Grabbauten sind bisher in der Zeit vor Konstantin nicht nachgewiesen worden. Also besteht keine Möglichkeit, aus archäologischem Material die Frage nach typisch christlichen Bestattungsriten für die konstantinische Zeit zu beantworten. Das literarische und monumentale Ergebnis weisen jeweils für sich in dieselbe Richtung. Erst gegen Mitte des 4. Jhd., besser noch gegen dessen Ende häufen sich Belege für eine zurückhaltend sich bildende altchristliche Bestattungsfeier, die allerdings nur gewisse Unterscheide zu paganen Formen zulässt.“ (S. 538/9) Es sind uns auch keinerlei kirchliche Vorschriften für eine Bestattungsfeier, für eine Friedhofsordnung oder das Formular eines Epitaphs überliefert. Interessant ist, dass auch bei der Behandlung des antiken Totenkultes kaum literarische Quellen aus dem 3./4. Jhd. herangezogen werden können, sondern fast ausschließlich römische Schriftsteller des 1. Jhd. v. bis zum 1. Jhd. n. Chr. (s. Latte (1960) S. 1-8); das bedeutet, dass im 2./3. Jhd. eine Art Konsolidierung zu konstatieren ist. Ein offiziell von der Kirche geförderter, speziell christlicher Totenkult entsteht erst ab Mitte des 4. Jahrhunderts:. Erst unter Damasus (366-384) kommt es zur Ausschmückung der Papst- und Märtyrergräber mit Epigrammen (s. z. B. Gessel, S. 541 f); um 380 wissen wir von einer Messe auf lateinisch in Rom (s. Leiturgia, S. 35), und kennen Beispiele für privilegierte Begräbnisse (s. Kirchenväter); eine Liturgie ist erst ab 6. Jhd. überliefert (s. Leiturgia S. 36 „Die Geschichte des römischen Ritus in den Jahrhunderten nach Hippolyt liegt völlig im Dunkel. Erst in fränkischer Zeit haben wir wieder ein genaues Bild der liturgischen Verhältnisse.“) 460 s. Jungmann S. 132 461 s. Ruland S. 72ff 462 s. Jungmann S. 133 463 gemäß Klauser (1971) S. 1S2 ff; selbe Meinung vertritt Jungmann, S. 134

106

VI.1.2. Totengedächtnisfeier und Totenmahl

Ein Teil dieser Totengedächtnisfeier fand am Grab statt - der Begriff

„Totenmahl“464 birgt ja eine Doppelbedeutung: Mahl des Toten und Mahl zu

Ehren des Toten. Für Ersteres, die Speisung des Verstorbenen durch die

Hinterbliebenen, gibt es mit den sog. profusiones einen archäologischen Befund

auf jedem römischen Friedhof: Libationsröhren, -löcher und -vertiefungen, durch

die Flüssigkeiten in die Gräber gegossen wurden465.

Einen Eindruck davon, welche Vorstellung die Menschen damals mit solch einer

„Speisung“ verbanden, vermitteln die Darstellungen römischer Grabkunst in Form

von Malereien, Mosaiken und v. a. Sarkophagen: Der Verstorbene, meist eine

männliche Gestalt, im Mittelpunkt, allein oder mit seiner Frau, liegt auf einer

Kline, in einer Hand einen Becher oder eine Schale haltend, davor ein dreifüßiges

Tischchen, oft eine Delphica, mit verschiedenen Speisen, dem von Dienern

Essen und Trinken dargereicht wird466.

Das Mahl zu Ehren des Toten jedoch fand teils auch am Grab selbst, teils in der

Nähe des Grabes statt: Auf die Feiern am Grab weisen vor Ort gefundene Bänke,

sog. Triklinien, und Liegen. sog. Biklinien, in Kolumbarien und Mausoleen in Rom

und Ostia hin467, auf die Feiern in den Nähe der Gräber Versammlungsanlagen

mit Wasserversorgung, sog. scholae collegii, z. B. der Trikliakomplex an der Via

Appia und die Eingangsanlage zu den stadtrömischen Hypogäen, z. B.

Flavierhypogäum in der Domitillakatakombe, die sog. Spelunca Magna in der

Praetextatkatakombe und das Acilierhypogäum in der Priscillakatakombe 468.

Solche Totenkulträume finden sich sowohl bei den Familiengräbern als auch bei

den Gräbern von Kollegien. Für diese Art von Totenmahl gibt es ebenfalls

bildliche Darstellungen: Eine variierende Anzahl an Mahlteilnehmern liegt auf

Polstern eines halbrunden Stibadium um einen dreibeinigen Tisch oder um die

464 Überblick über die Religionsgeschichte des Totenmahls s. Gessel S.588ff 465 Jastrzebowska (1981) S. 129f 466 gemäß Jastrzebowska (1981) S. 182 sog. Klinen-Mahlszene, 1. Typus der Totenmahldarstellung: Matthaei (1899), S. 3 f beschreibt diese als eine Gruppe von heidnischen Totenmahldarstellungen, ebenso Speidel (1965) S. 7 467 s. Jastrzebowska (1981) S. 131 468 s. Jastrzebowska (1981) S.186

107

am Boden befindlichen Speisen herum. Auch hier bringen Diener Essen und

Trinken herbei469.

Während bei den Familienmahlfeiern ein Sigmapolster abgebildet ist, sind bei der

Mahlfeier eines Kollegiums mehrere Sigmapolster zu sehen, so z.B. im

Mausoleum des Clodius Hermes ad Catacumbas470: An vier halbrunden

Stibadien liegen jeweils vier bis sechs Personen; vor der obersten Gruppe

befinden sich gut erkennbar ein Krug mit zwei Henkeln und für jeden

Mahlteilnehmer ein Brot; bei den anderen Gruppen sind teilweise nur noch die

Brote bzw. kaum überhaupt noch etwas erkennbar. Rechts oben stehen drei bis

vier Personen, in deren Mitte eine größere Gestalt herausragt. Unter den

Stibadien bringen einige471 Diener Brotkörbe herbei472.

In der Attika finden sich folgende Szenen von links nach rechts: Drei Hirten mit

einer Schaf- und Ziegenherde; eine Gruppe von stehenden, mit Tuniken

bekleideten Personen; die Mahlszene; eine weitere Gruppe von stehenden

Personen mit einer Figur im Vordergrund; eine Landschaft mit Wildschweinherde

und einer laufenden Person473.

Diese beiden Typen von Mahldarstellungen finden sich auch in der so genannten

Sakramentskapelle A 3 der Kallistkatakombe, und zwar auf der Rückwand in der

Mitte direkt nebeneinander474: Auf dem linken Bild ist auf der linken Seite ein

Mann abgebildet, der mit seiner rechten Hand auf einen dreifüßigen Tisch mit

Speisen hinweist, auf der rechten Seite eine Frau mit Schleier und erhobenen

Händen475.

469 gemäß Jastrzebowska (1981) S. 182 sog. Sigma-Mahlszene. 2. Typ der Totenmahldarstellungen; auch Matthaei (1899) S.6 spricht von Mahlgenossen um das Sigmapolster herum; von Schoenebeck (1937) S. 72, Anm. 3 bezeichnet dies als römische Version 470 Abb. s. Fiocchi Nicolai (2000) S.110 471 gemäß Jastrzebowska (1981) S. 52 sieben 472 gemäß Jastrzebowska (1981) S. 52 scheint hier auch der Umriss eines kleinen Hauses erkennbar zu sein 473 Zur Deutung der Malereien s. Jastrzebowska (1981) S. 53 ff; Datierung in die 30er Jahre der 3. Jhd. ebd. S. 54, dazu auch Schumacher RQ (1988) S. 145-154; Fiocchi Nicolai (2000) S. 110 betont den euergetischen Aspekt in dieser Darstellung 474 Abb. s. Fiocchi Nicolai (2000) S. 115 Abb. 132 475 Einzelabb. S. WMK Taf. 41, 1 und Fiocchi Nicolai (2000) S. 112, der die Szene als impositio manuum interpretiert.

108

Auf dem mittleren Bild ist eine Sigma-Mahlszene mit sieben Mahlteilnehmern, im

Vordergrund zwei Platten, links und rechts sieben Körbe und in der Mitte ein Krug

zu sehen476.

In der so genannten Sakramentskapelle A 2 ist an der Decke nur der dreifüßige

Tisch der linken Bildes und die sieben Körbe des mittleren dargestellt worden477.

Um Sigma-Mahlszenen handelt es sich auch bei den acht Darstellungen in der

Petrus- und Marcellinuskatakombe478, bei denen zwei bis fünf Mahlteilnehmer am

Sigmapolster liegen, wobei die Person an der linken Seite meist von den anderen

abweicht und auf der rechten Seite eine Person, wohl die Dienerin im

Vordergrund steht. In der Mitte vor dem Sigmapolster befindet sich ein Dreifuß

mit Speisen, zumeist daneben ein Krug.

Das charakteristische Merkmal dieser acht Bilder ist die Anrufung von Frauen -

Sabina, Irene und Agape. Hier die Inschriften auf einen Blick:

1) links: IRENE DA CALDA rechts: AGAPE MISCE MI479 darüber: VOLSCUS, RUFUS, POMPONIUS, FABIUS (vier Mahlteilnehmer) 2) links: AGAPE MISCE NOBIS rechts: IRENE PORGE CALDA480 3) links: AGAPE [POR]GE CALDA rechts: IREN[E] MISCE481 4) links: AGAPE DA CALDA (in drei Zeilen) rechts: IRENE MISCE (in zwei Zeilen)482 5) rechts: AGAPE MISCE483 6) rechts: IRENE484 476 Diese Szene wird zumeist als Familienmahl interpretiert. 477 Abb. s. Fiocchi Nicolai (2000) S. 112 Abb. 128); er sieht auf dem Dreifuß einen Fisch 478 Abb. s. WMK Taf. 133,2 (s. Abb. 4, Fevrier); 157, 1 (s. Abb. 3, Fevrier); 157.2 (s. Abb. 5, Fevrier); 184 (s. Abb. 6, Fevrier) und weitere 4 Darstellungen (sog. neue Agapedarstellungen s. S. 364) s. Abb. 7, 8, 9 und 10 bei Fevrier, wobei eine Darstellung nicht abgebildet ist, die letzte jedoch zweigeteilt ist und daher zwei Abbildungen abgedruckt sind; die Darstellung mit „Sabina, misce“ ist abgedruckt bei Fiocchi Nicolai (2000) S. 111; Abb. auch Dückers Taf. 6-8. 479 s. Abb. 3 Fevrier, auch Dückers Taf. 6a) 480 s. Abb. 4 Fevrier, auch Dückers Taf. 6b) 481 Abb. 5 Fevrier, auch Dückers Taf. 6c) 482 gemäß Dückers, S. 154; s. Abb. 6 Fevrier Schrift nicht zu erkennen 483 Abb. 7 Fevrier; auch Engemann (1997) Abb. 99 und Dückers Taf. 8b)

109

Die Bilder 5) und 6) sind in einem Cubiculum, in dem zwei Arcosolia bemalt sind: 5) befindet sich auf der linken Wand, 6) auf der Rückwand. 7) links: SABINA MISCE485 8) links: MISCE MI - IRENE (in zwei Zeilen)486 Die Bilder 7) und 8) befinden sich in einer Galerie in der Nähe des Cubiculum mit

5) und 6): Eines im Arcosolium der Galerie, das zweite in einem sich

anschließenden Cubiculum.

Nach sehr kontrovers geführter Diskussion um diese Mahldarstellungen, ob sie

heidnisch oder christlich sind, ob es sich um eucharistische oder himmlische

Mahldarstellungen handelt, ob realistische oder allegorische

Totenmahldarstellungen darin zu sehen sind487, hat sich heute im Wesentlichen

die Meinung durchgesetzt, dass es sich bei den Sigma-Mahlszenen in der

Grabeskunst um realistische Totengedächtnismahlfeiern handelt488 und dass

diese Mahldarstellungen ein Zeugnis für die große Nähe von spätantikem und

christlichem Totenkult darstellen. Diese Nähe des Totenkultes könnte erklären,

weswegen an der Via Appia die Triklia mit christlichen Invokationen von einer

kaiserlichen Basilika mit Umgang überbaut werden konnte .In der Basilika fand

dann all das statt, was auf den eben geschilderten Darstellungen abgebildet ist:

Die Mahlteilnehmer lagerten sich in Vierer- bis Siebenergruppen an

verschiedenen Sigmapolstern, davor standen tragbare dreifüßige Tischchen, von

Dienern und Dienerinnen wurden Wein kredenzt und Speisen herbeigebracht.

Die Aufforderung Heißes zu bringen (DA bzw. PORGE CALDA) und richtig zu

mischen (MISCE) bezog sich sicher auf das Getränke in den Bechern bzw.

Krügen, wobei es sich wahrscheinlich um ein Mischgetränk aus heißem Wasser

und Wein handelt489.

484 Abb. 8 Fevrier, auch Dückers Taf. 8a) 485 s. Abb. 126 Fiocchi Nicolai; auch Dückers Taf. 7a) 486 s. Abb. 9 Fevrier, auch Dückers Taf. 7b) 487 s. dazu die Zulassungsarbeit der Verfasserin und Dückers (1992) 488 z. B. Jastrzebowska (1997), Fevrier (1977) 489 Ausführliches s. Fevrier S.371 ff

110

Solches Essen und Trinken scheint den Männern vorbehalten gewesen zu

sein490, Frauen servieren lediglich. Wenn auf den Mahldarstellungen eine Frau

abgebildet ist, sitzt sie nicht am Sigmapolster, sondern einzeln auf einem Stuhl491.

Im Hinblick auf die in den Inschriften der Totenmahldarstellungen erwähnten

Personen SABINA, AGAPE, IRENE ist m. E. folgendes zu konstatieren: „Eine

Entscheidung darüber, ob sich die oben erwähnten Namen Agape und Irene

allegorisch auf Liebe und Frieden beziehen, oder ob es, wie Sabina, realistische

Namen sind, ist nicht möglich. Doch wären beide Möglichkeiten mit einem realen

Totenmahl vereinbar.“492

Über diese ganz konkreten Invokationen hinaus begegnen uns noch andere in

der Kallistkatakombe:

„Iannuaria bene refrigeria et roga pro nos“493. Neben dieser Inschrift sind ein

Krug, eine Lampe und ein Becher abgebildet.

Der Verstorbene wird in Bezug auf die im Monat Januar gut durchgeführten

Totenmahle aufgefordert auch für uns als Nachkommen bzw. Zurückbleibenden

zu beten bzw. zu bitten.

Diese Vorstellung, dass die Toten für die für die Lebenden um Fürbitte angerufen

werden, findet sich auch in den Graffiti der Triklia an der Via Appia494: Hier

werden PETRUS und PAULUS um ihren Beistand gebeten495, für sich selbst496

oder für Angehörige497 und vollziehen diese Fürbitte im Form des

REFRIGERIUM498.

490 ders. S. 374 491 z.B. auf dem Bild 1) links vorne; auf diesem Bild bedient übrigens eine männliche jugendliche Gestalt. 492 Engemann S. 119 mit Hinweis auf Dückers (1992) S. 166 f), der feststellt, „dass die Beantwortung der Frage, ob die Inschriften oder Aufforderungen an AGAPE oder IRENE in den Mahlszenen realistisch oder symbolisch zu erklären seien, für die Deutung dieser Bilder letztlich unerheblich sind.“ In Anm. 110 spricht er sich unter Berufung auf Engemann für die Deutung der Sigmabilder als allegorische Deutungen glücklichen Lebens im Jenseits aus. 493 s. Fevrier, ICUR IV, 99133 494 aus der Zeit zw. 250 und 313; s. Styger (1935) S. 34 495 SUBVENITE, PETITE, CONSERVATE, ROGATE 496 PRO NOBIS OMNIBUS 497 PRO PARENTE, PRO VICTORE 498 REFRIGERIUM FECI, REFRIGERAVI, PROMISIT REFRIGERIUM

111

VI.1.3. Funktion des Totenkultes

„Die Mehrzahl der Riten diente der Entsühnung.“.499 Beispiele sind die rituelle

Totenklage, in der die Tugenden des Verstorbenen gepriesen werden, die

Opferung des Schweines am Grab (porca praesentea) für „Ceres, die Herrin der

Erde, die den Toten aufnimmt und deren Kraft, Wachstum zu spenden, nicht

durch die Berührung mit Leblosem geschmälert werden darf.“500 Auch der Begriff

„everriator“ für Erbe weist darauf hin, ebenso wie das Opfer des Hammels für den

Lar der Familie501.

Der Reinigung diente auch die dreifache Umschreitung des Grabes.502

Neben dieser kathartischen Funktion gab es die soziale Funktion. An den

Bestattungsfeierlichkeiten nahmen nur die Verwandten und Freunde teil, es war

also eine „Privatveranstaltung der Familie“503 - der Priester blieb wegen der

Gefahr der drohenden Verunreinigung fern504 - und man konnte anhand der

Anzahl der dem Leichenzug folgenden Menschen das Ansehen des

Verstorbenen ablesen wie an der Art und Weise der Bestattung bzw. des

Grabmahles. Gemäß Ruland war das Leichenbegängnis „eine Standes- und

Familienrepräsentation“505.

Inwieweit der Totenkult auch die Funktion des Ahnenkultes hatte, ist nicht sicher

geklärt, wahrscheinlich ging es mehr um die Repräsentation der Lebenden. „Die

eindrucksvolle Zeremonie der pompa funebris, bei der die Toten des Geschlechts

499 Latte S. 101; den Sühnecharakter der römischen Totenkultes betont auch Der Kleine Pauly Bd. 5 Sp. 898. 500 Latte S. 101 501 s. Latte S. 102 502 z. B. beim funus militare und funus publicum s. Der kleine Pauly Bd. 5 Sp. 898 503 Ruland S. 50 504 s. ebd. 505 s. ders. S. 13/14; Diese Meinung vertritt auch Gladigow: „Einen wesentlichen Teil der auf Bestattung und Grab bezogenen Riten zielt darauf, Kohäsion und Solidarität der Familie, Gruppe oder Gesellschaft auch über die Bruchstelle Tod hinaus aufrecht zu erhalten. Vor allem die Riten um die Bestattung herum sind darauf gerichtet, die Solidarität der Hinterbliebenen untereinander zu sichern; ... Das gemeinsame Opfer und das gemeinsame Mahl („Leichenschmaus“) gehören zum festen Ritenbestand derartiger Veranstaltungen. Erst in zweiter Linie ist ein Rahmen konzipiert, innerhalb dessen die traditionellen sozialen Verbindungsmodi zum Toten aufrechterhalten werden können: in Gespräch, Speisung, Kleidung, Behausung. Auch hier dominiert das Interesse der Hinterbliebenen, die Unterbrechung der Sozialkontakte nach den eigenen Maßstäben zu überwinden. Insoweit scheinen die einfachen Konzepte eines Weiterexistierens nach dem Tod eher auf die Bedürfnisse der Hinterbliebenen ausgerichtet zu sein, als daß sie einen Entwurf des Individuums für eine Zukunft nach dem Tode darstellen.“ (S.119-121)

112

mit den Insignien ihrer Ämter auftreten, gilt nicht dem Totenkult, sondern soll den

Glanz der Familie in dieser Welt vor Augen führen. All diese Tatsache führen

nicht darauf, daß in Rom der Ahnenkult eine wesentliche Rolle gespielt hätte.“506

Eine weitere Funktion ist die des Totengedächtnisses.

Der Tote selbst wird einerseits gefürchtet507, andererseits geehrt mit großem

Aufwand nicht nur bei den Begräbnisfeierlichkeiten, sondern auch durch das

Grab und die ihm regelmäßig zugeteilten Gaben und Besuche. v. Schoenebeck

bezeichnet die Repräsentation des Toten an seinem Grab und den Versuch sein

jenseitiges Dasein in der Gestaltung des Grabes zu sichern als eine der

Grundmotive des antiken Menschen. Auch die Grabbeigaben dienen diesem

Zweck, nämlich dass sich der Tote zu Hause fühlen soll508, ebenso wie die

Löcher und die Röhren zur Speisung der Toten.

Die Portraits dagegen weisen auf den Tod und sein Reich hin509.

Das sich an die Begräbnisfeierlichkeiten anschließende gemeinsame Totenmahl,

das in festen Abständen an den in der Tradition vorgegebenen Totenfesttagen

wiederholt wurde, hatte demnach sowohl eine kathartische als auch eine soziale

Funktion: Im Mahl des Toten, der Totenspende im Sinne eines Opfers an bzw. für

den Verstorbenen eine reinigende Wirkung für den Verstorbenen und für die

Angehörigen, im gemeinsamen Mahl eine die Familie verbindende Rolle im Sinne

eines Trost- und Trauermahles“510. Diese soziale Funktion umfasst aber nicht nur

die Familie an sich, sondern wird darüber hinaus auf die Gesellschaft

ausgeweitet, was am Bespiel der Sportelverteilung deutlich wird. Fiocchi Nicolai

bezeichnet dies als euergetische Komponente des römischen Totenmahls, die

öffentlich „das Andenken an den Verstorbenen als Bürger einer Stadt und als

geschichtliches Wesen“511 zum Ausdruck bringen will.

Der reinigende Charakter dieser Riten passte gut zum Bußcharakter des

Christentums, wenngleich auch sicher die Motivation eine andere war. Die

506 Latte S. 100; s. ähnlich S. 157 507 z. B. Füße zur Tür aufgebahrt, um sich gegen die Rückkehr abzusichern; versöhnende Worte in der Totenklage s. Latte S. 101 508 s. Toynbee S. 53 509 s. ebd. 510 Gessel S. 558 511 S. 110

113

Bestattung der Toten war auch für die Christen Familienpflicht.512 Die karitative

Fürsorge für Witwen und Arme spielte wahrscheinlich schon früh gemäß Lk 14 13

beim christlichen Trauermahl, der Agape, eine größere Rolle als bei den

durchschnittlichen heidnischen Mahlfeiern.513 Inwieweit die Trauerfeierlichkeiten

wirklich mehr Freudenfestcharakter hatten514, wie es die Textstellen aus

1. Kor. 1 55, mit der Aussage „Tod, wo ist dein Stachel” vermittelt, muss offen

blieben. Sicher anders als bei den heidnischen Feierlichkeiten war die Erinnerung

an die Heilsgeschichte Gottes mit den Menschen und die Hoffnung auf ein

Wiedersehen mit dem Verstorbenen bei Gott.

512 s. Gessel, S. 537; dagegen hält Ruland sie für eine Gemeindeangelegenheit mit bevorzugter Stellung des Presbyters (s. S. 50), führt aber keine Quellen bzw. keine zeitliche Differenzierung an. 513 dazu auch Ruland S.91 514 s. Idee des dies natalis vitae aeternae bzw. der Bericht über die Beerdigung des Polykarp (s. Quasten (1930) S. 239)

114

VI.1.4. Totenkult und Basilika mit Umgang

An den Totengedächtnistagen - sowohl den allgemeinen wie den speziellen für

den Patron - kamen die Menschen - Mitglieder einer Familie oder eines

Collegiums oder Einzelpersonen - in die Basilika, um hier gemeinsam der Toten

zu gedenken und Opfer bzw. Fürbitte abzulegen, nachdem sie (eventuell zuvor)

bereits das Grab besucht und dort dem Toten seinen Teil des Totenmahls

überbracht hatten. Bei einem Collegium kann es üblich gewesen sein in einer

Prozession gemeinsam über das Forum zum Bestattungsort außerhalb der

Stadtmauer zu gehen515, dann durch den Umgang oder um die Basilika herum zu

gehen516 und erst danach in den Innenraum der Basilika zu betreten.

Hier lagen - vorbereitet von den magistri und praepositi des Collegiums

Sigmapolster oder Klinen und vor jedem ein dreifüßiges Tischchen, bewegliches

Mobiliar, das nach der Feier wieder an die Seite, evtl. in eine Nische bzw. einen

Nebenraum gebracht wurde517.

Nun tragen Dienerinnen und Diener Essen und Trinken, Brote auf Platten und

Wein in Krügen herbei. Während des Mahles wird zum Andenken an die / den

Verstorbenen eine Art Dankopfer ausgegeben und die Aufforderung zur Fürbitte

für die Lebenden an die Gottheiten oder an den Verstorbenen selbst gerichtet518.

Anschließend an dieses die Gemeinschaft stärkende Mahl erfolgt je nach Anlass

noch die Sportelverteilung an Witwen und Waisen, wahrscheinlich in einem

anderen Teil der Basilika und ohne „Sitzmöglichkeit“.

Eventuell zogen dann die Kollegiums- bzw. Familienmitglieder und die Gruppen

der Witwen und Waisen gemeinsam nach einer Umschreitung der Basilika wieder

515 Wie beim Leichenzug angesehener Bürger, vgl. Ruland S. 14. Näheres zum römischen Leichenzug mit Musikanten, Klageweibern. Tänzern, Possenreißern und Schauspielern mit imagines der Vorfahren s. Rush S.189-191. 516 Vgl. die sog. Decursio in Form eines Rittes oder Ganges um den Scheiterhaufen bzw. Rittes um den Kenotaphen beim Ritus des funus militare (s. Toynbee S.55) bzw. beim funus publicurn (s. Der Kleine Pauly, Sp. 898), was der Reinigung diente 517 Jastrzebowska (1981), S. 183 und 192 Anm. 51 beobachtete bei den Sigmamahlszenen eher einheitliche, festliche Kleidung und vermutet, dass sowoh1 die für die Totenmahle prädisponierten Tuniken als auch Sitzkissen und Decken in den Grabbezirken aufbewahrt wurden. Sie verweist dafür auf eine römische Testamentsinschrift (CIL, XIII, 5708). .518 zu Stiftungsinschriften, in denen auf Wunsch des Stifters an bestimmten Tagen wie z.B. dem Geburtstag, an den Rosalia oder an den Parentalia ein Opfer gebracht werden soll s. Fevrier S. 378 ff

115

hinaus und beendeten so die Totenmahlfeier mit Gesang und erneutem Gebet für

den Stifter, für die Gottheit und für den Verstorbenen.

In der Basilika wird es wohl beides gegeben haben: Die Anrufung des Toten zur

Fürbitte für die Lebenden, die Anrufung der beiden Apostel, darüber hinaus die

Anrufung der Schutzgottheiten und der divi. Dass für die Christen dann wirklich

die Verstorbenen und die Märtyrer nicht mehr als Mahlteilnehmer betrachtet

wurden, sondern in erster Linie um Fürbitte bei Gott angesprochen wurden519,

kann nur vermutet werden.

519 wie Jastrzebowska (1981) S. 205 schreibt

116

VI.2. Spätantiker Kaiserkult und Totenkult

Aufgrund der monumentalen Größe der Basiliken mit Umgang liegt der

Zusammenhang mit einem reichen und angesehenen Stifter nahe, aufgrund der

Verbindung mit einem Mausoleum, das häufig einem Kaiser gewidmet war, ist die

Vermutung, dass der Kaiser der Bauherr dieser Basilika war, äußerst

wahrscheinlich.

Deswegen soll im Folgenden der spätantike Herrscherkult520 und dessen Einfluss

auf den Totenkult und umgekehrt näher behandelt werden.

520Begriffsklärung: Spätantike Der Begriff‘ „Spätantike“ wird in der Literatur allgemein ab der Regierungszeit Kaiser Diokletians im Jahr 284 verwendet (Ausnahme: Clauss (2001) S. 196 verwendet ihn ab der Regierungszeit Konstantins). - Hintergrund Dieser Epoche voraus ging die so genannte „kritische Zeit‘ zwischen 235 und 284 (Cameron, S. 14; Alföldi (1975) S. 139 ff spricht von der Krise des römischen Reiches im 3. Jhd., Brennecke (Vorlesung WS 94/95) S. 26 von einer politischen Krise des Imperium Romanum seit dem Ende der severischen Dynastie. Symptome dieser Krise sind häufiger Kaiserwechsel: 22 Kaiser und permanente Kriegsführung. Das Heer bekam große Bedeutung: Nicht mehr der römische Senat, sondern die Soldaten riefen den Kaiser aus (s. Cameron, S. 18). Rom war nicht mehr Hauptresidenz des Kaisers, da die meisten Kaiser aus der Peripherie des Reiches stammten, z. B. die Gordiane aus Cappadocia, die meisten aber aus Donauländern, deren Armeen die mächtigsten Truppen hatten, wie Maximinus, Decius, Aurelian, Diokletian, Maximian, Constantius, Galerius. Es gab also bereits im 3. Jhd. unterschiedliche Kaiserresidenzen, z. B. Trier und Antiochia. Im Jahr 284 kam es dann unter der Herrschaft Diokletians durch dessen Reichsreform einerseits zu einer Stabilisierung der wirtschaftlichen Lage und andererseits herrschaftspolitisch zum System der Tetrarchie und damit insgesamt zu einer Konsolidierung im römischen Reich. Herrscherkult: Durch die Tetrarchie wurde der Herrschaftsanspruch der kaiserlichen Monarchie erneut ins Zentrum gerückt: „Kaiser galten als ‚Herrscher der Erde unter der Sonne und siegreiche Gebieter‘ (ILS 8809) (Alföldy (1975) S. 166) Symptomatisch für den Herrschaftsanspruch ist der Herrscherkult an sich, die kultische Verehrung des Kaisers. Latte beurteilt die Funktion des Kaiserkultes folgendermaßen: „Der Kaiserkult blieb, was er von jeher gewesen war, die Anerkennung des römischen Weltreichs in seiner gegenwärtigen Form, eine konventionelle Geste, durch die man seine Zugehörigkeit zum Staat unterstrich. Ihre religiöse Bedeutung zeigt sich am deutlichsten darin, daß sie kaum geändert von dem byzantinischen Hofzeremoniell übernommen werden konnte.“ (S. 326) Der Kaiserkult aber diente „auch als Mittel. die römische Herrschaft über die einzelnen Reichsteile zu legitimieren.“ (von Hesberg S. 91) Zu unterscheiden ist zwischen einem öffentlichen und einem privaten Kult (s. Bickermann, RE. „consecratio“) und zwischen Verehrung des lebenden Herrschers und des verstorbenen Kaisers, der Apotheose bzw. Divinisation als Sonderform des Toten- bzw. Ahnenkultes (s. Salzman, S. 132; vgl. Price S. 971, Clauss S. 13. Unter Diokletian kommt es zu einer Erneuerung sowohl des Kultes an sich als auch des Götterkultes mit dem Ziel, die Geschlossenheit des Imperium Romanum bei aller außenpolitischen Unsicherheit über Symbole und Kulthandlungen zu demonstrieren (s. Latte S. 326), zu der der Kaiserkult entscheidend beitragen sollte: Latte S. 326 beobachtet z. B.. „daß sich der Abstand zwischen dem Herrscher und den Untertanen vergrößerte“; die Kaiser des 3. Jhd. stehen nicht mehr nur mit der Elite der Menschen, sondern

117

VI.2.1. Verschiedene Formen des Kaiserkultes

Aus dem Codex-Kalender von 354 erfahren wir, dass es an 98 Tage ludi und

circenses anlässlich des Kaiserkultes gab und davon 69 Tage dem Haus

Konstantins gewidmet waren521. Diese kaiserlichen Feste dauerten einige Tage

und beinhalteten öffentliche Zeremonien mit Prozessionen, ludi scaenici

(=Theater und Schauspiel) und ludi circenses (=Zirkusrennen), munera voti (=

Gladiatorenkämpfe)522 und Opfer.

Anlässe für ludi und vota waren z.B. Siege des Kaisers523, sein Geburtstag

(natalis imperatoris: für Konstantin 27. 2.), seine Erhebung zum Herrscher vor allem mit den Göttern in Verbindung (s. Prince, S. 97/98): Septimus Severus und Julia Domna werden auf Inschriften z. B. mit Jupiter Optimus Maximus und luno Regina gleichgesetzt (s. Latte, S. 32). Rituell umgesetzt wird dies durch die unter Diokletian neu eingeführte Zeremonie der Verbeugung vor dem lebenden Kaiser durch das Küssen einses Purpurs, formal durch die Beifügung göttlicher Patrone:Augustus und Juppiter‚ Caesar und Herculius (s. Price, S. 98). Der Kaiser diente als Weltherrscher und Kosmokrator, aber auch als Universalgott und Vorbild für die pietas (s. Dahlheim, S. 29). Der Kult aber, definiert als „ein System aus Riten und Gebeten für eine Gottheit“ (Clauss, S. 27), sorgte für die Umsetzung dieser Vorstellung in der Gesellschaft. Quellen: Als archäologische Primärquellen des Kaisertums der Tetrarchie sind die Großbauten der neuen imperialen Repräsentation nicht nur in Rom, sondern auch in den anderen vier Residenzen in Nikomedia, Thessaloniki, Mailand und Trier zu nennen, dazu Piazza Armerina auf Sizilien und Split. Dazu gehören auch Darstellungen des Kultgeschehens und der daran beteiligten Personen, Objekte der Verehrung wie Büsten oder Statuen und auch die Ausgestaltung von Plätzen mit Altären und Tempeln (dazu v. Hesberg S. 90: „Die Tempel für den Kaiserkult lagen innerhalb der Städte vielfach in weiten Bezirken oder waren sonst durch ihre Lage hervorgehoben…“), Inschriften und Münzen. Was die schriftlichen Quellen betrifft ist ein „Versiegen der Literatur“ (Dahlheim, S. 155) im Lauf des 3. Jhd. zu konstatieren: Nach dem Schriftsteller Censorinus und seinem Werk „De die natali“ gibt es im lateinischen Westen keinen Autor von Rang und Namen mehr, erst in der 2. Hälfte des 4. Jhd. kommt es in Form der Breviarien (Aurelius Victor, Eutrop, Rufius Festus), der anonymen Epitome dc Caesaribus, der Historia Augusta (zwischen 360/1 und 525 datiert, s. Dahlheim S. 158) und mit der Person des Ammianus Marcellinus zu einem Aufleben der römischen Literatur unter Rückbesinnung auf die Tradition der maiores. Hauptquellen schriftlicher Art sind daher kaiserliche Edikte und Briefe und Panegyrici auf den Kaiser. Rückschlüsse sind auch aus der beginnenden christlichen Literatur zu schließen wie z. B. aus der Kirchengeschichte Eusebs, deren erste Ausgabe wohl noch unter Diokletian veröffentlicht wurde (s. Keil, S. 14), und dessen vita Constantini, in denen zahlreiche Originaldokumente verarbeitet sind, ebenso die Werke des Laktanz. 521 s. Salzman, S. 132; sie spricht von einer klaren Tendenz, den lebenden Herrscher in den Mittelpunkt zu stellen; zum Vergleich: Es waren insgesamt an 176 Tagen Veranstaltungen vorgesehen, davon an 63 Tagen Wagenrennen, an 102 Tagen Theateraufführungen und an 10 Tagen Gladiatorenkämpfe (s. Wiedemann, S. 21). 522 s. Salzman, S. 119 523 s. Salzman S. 133 ff

118

(natalis imperii: für Konstantin 25. 7. = Ernennung zum Caesar524) oder die

zweitägigen Jahresfeiern der jeweiligen regierenden Dynastie (= ludi votivi525).

Der Kaiserkult fand auf drei verschiedenen Ebenen statt:

In der Provinz, in der Stadt bzw. der Gemeinde und auf privater Ebene526.

Es gab Kultfeiern des Heeres bzw. der Soldaten, aber auch Kultfeiern für die

ganze Bevölkerung, allgemein zentrale Kulthandlung dabei war das Opfer für die

Gottheit oder für den Kaiser, das Dank- oder Bittopfer.527 Diese Opfer fanden

gewöhnlich bei allen Tempeln oder Weihestätten, neben den Tempeln der

Staatsgötter auch an den Larenheiligtümern der Stadtbezirke statt - gemäß

Clauss, eine günstige Gelegenheit, „um die Kaiser in die Dankopfer an die

Gottheiten einzubeziehen. Denn seit Augustus stand in jeder dieser

Compitalkapellen mindestens eine Statue des Schutzgottes des Kaisers als

lebende Gottheit. Und aus dem Dankopfer für die Wohlfahrt, die Gesundheit oder

das Heil des Herrschers wurden rasch solche an die Herrscher als Gottheiten

beziehungsweise an sie als Staatsgötter.“528

Bei militärischen Erfolgen war neben dem Dankopfer ein weiteres Element der

Feier die gratulatio, das Dankgebet, wobei der Dank an die Götter und das Lob

des Feldherrn bzw. des Kaisers immer mehr verschmolz.

Daneben gab es auch vota529, Weihungen für das Wohl des Kaisers in

bestimmten Abständen, was Inschriften auf Münzen bezeugen: „vota publica pro

salute et reditu imperatoris“ bzw. die sog. decennalia bzw. trecennalia vota.

Im 3. Jhd. wurden diese Dankopfer für den Herrscher wohl reichsweit bei jedem

Regierungsantritt durchgeführt530. Solche Dankopfer fanden auch vor den

524 s. Salzman S. 139 f 525 Salzman, S. 140 f; Salzman führt hier 9 konstantinische ludi votivi an: 4 natales imperii Konstantins und den Geburtstag des Großvaters Konstantius Chlorus; 3 adventus: 21. 7. 312 Eintritt Konstantins in Rom 18. 7. 315 Decennalien 326 Vicennalien 29. 10. 312 Sieg über Maxentius; 2 Jahresfeiern haben keine ludi votivi: evictio tyranni 28. 10.312 fugato Licinio 3. 7. 324 526 s. dies. S. 137 527 Des lateinische Wort supplicatio drückt beides aus. 528 gemäß Clauss, S. 323 529 s. Latte, S. 314

119

Kaiserstatuen statt; eine eindrückliche Darstellung dafür ist auf einem

Wandgemälde aus Dura-Europos erhalten531.

Gepflegt wurde der Kaiserkult von einem Kollegium, einem Kultverein, der sich

um die Laren und die Büsten des Kaisers und um die Ausrichtung der Festtage

kümmerte532.

Neben den cultores der collegia gab es für den offiziellen staatlichen Kult die sog.

arvales, Arvalbrüder, deren Aufgabe in erster Linie Opferhandlungen für die

Staatsgötter waren, deren Anzahl seit Augustus, dem ersten Staatsgott, über

Nero (fünf) bis zum Jahr 183 auf 16 kontinuierlich stieg533.

Von Kaiser Tiberius wurde sofort nach dem Tod und der Konsekration des

Augustus sodales Augustales, also ein Tempel mit Sonderpriestern (flamen) für

den konsekrierten divus534, gegründet, die nach dem Tod des Claudius dessen

Kult übernahmen und sich von da an sodales Augustales Claudiales nannten;

ebenso belegt sind sodales Flaviales Titales, sodales Hadrianales und sodales

Antoniniani535. Eventuell das letzte Beispiel eines solchen Tempels für die ganze

Familie ist der römische Rundtempel, den Kaiser Maxentius für seinen Sohn

Romulus hatte errichten lassen und der später gemäß der Inschrift Konstantin

geweiht worden war536.

Konstantin selbst hat - auf eine Anfrage der Einwohner von Hispellum/Umbrien

zur Errichtung eines solchen Tempels für die kaiserliche Dynastie — in einem

Reskript vom Jahr 327 zwar grundsätzlich die Erlaubnis für den Bau eines

templum Flaviae gentis gegeben, aber nur unter der Bedingung, dass der seinem

Namen gewidmete Tempel nicht durch den Trug irgendeines ansteckenden

Aberglaubens verschmutzt werde537.

530 belegt gemäß Hist. Aug. für Diadumenianus, Gordian III., Tacitus und Probus, s. Clauss, S. 325 531 s. Abb. 34, Clauss S. 327, und Bildbeschreibung S. 326 532 s. Clauss S. 337 Anm. 39 ein Beispiel aus Pannonia superior, S. 338 Anm. 94 ein Beispiel aus Ostia: „CIL 14, 4570: cultorib(us) Larum et imaginum dominorum nostrorum invictissimorum Augustor(um) locus (o)lim consacratus... ad sollemnes dies confrequentandos.“ Gemäß Clauss befand sich der Versammlungsort „auf einer kaiserlichen Domäne, von der weitere Inschriften vorhanden sind.“ S. 338 533 s. Akten der Arvalbrüder, Clauss S. 389 534 s. Price, S. 77 535 s. Clauss. S. 390 536s. Kaniuth S. 54: Imp. Caes. Fl. CONSTANTINo MAXIMO triuM P hatori (se Mper victori) Augusto s. p. q. r. 537 lat. Zitat s. Kaniuth, S. 531

120

Solche collegii gab es auch im Heer, die aufgrund ihres Soldes imstande waren,

auf eigene Kosten dem Kaiser einen Tempel und einen Altar zu errichten, was

eine Inschrift aus dem Jahr 202 aus Rom beweist: „milites coh(ortis) XII

urb(anae) imagines domin( rum) nn(ostrorum) ei aediculam et aram de suo

fecerunt dedicaverunt.“ CIL. 6, 218 = D2107538.

Der Kult der Genii spielte im der römischen Armee seit alters eine große Rolle:

Jede militärische Einheit bzw. Division hatte ihren eigenen Genius, der den

Einzelnen, die Gruppe und den Ort beschützte539. Es gab auch Genii der collegia

und scholae540 und den Genius Imperatoris oder Augusti, der die religiöse

Dimension einer kaiserlichen Anordnung verstärkte541. Diese Schutzgottheiten

dienten im 3. Jhd. als theologische Legitimation der Tetrarchie: Die Gunst der

Götter zu erhalten und zu bewahren war zwar schon immer in Rom wichtig

gewesen, Diokletian aber führt dadurch ein Novum ein, dass er die Struktur der

politischen Ordnung auf den Willen der Gottheiten zurückführt und diese den

einzelnen Herrschern zuordnet: Er selbst als Augustus bezeichnet sich als Sohn

des Jupiter, den Augustus Maximian als Sohn des Hercules, den Caesares

Constantinus Chlorus und Galerius wurden Sol und Mars zugeordnet542. Dass mit

dieser Zuordnung einer Gottheit auch ein „Anteil“ an Göttlichkeit verbunden

wurde, zeigt folgendes Zitat aus einem Panegyricus an Maximian aus dem Jahr

291 n. Chr. „Überall seid Ihr zugleich; auch wenn Ihr im Palast sitzt, sind Lande

und Meere von Eurer Göttlichkeit erfüllt.“543

Neben dem Schutz durch die Götter war aber für die Herrschaftslegitimation

mindestens ebenso wichtig die Abstammung von einem Staatsgott544: Konstantin

538 s. Clauss, S. 338f, Anm. 97 539 s. Speidel (1984) S. ff 540 s. dies. S. 359f 541 dies. S. 354 542 s. u. a. Piepenbrink, S. 10 543 Panegyr. Lat. 11, 14,3 544 gemäß Clauss, S. 26 „divus“, d. h. verstorbene Herrscher, die unter die Zahl der Götter versetzt worden sind durch Divinisierung und Konsekration: Die Divinisierung wurde vorn Senat beschlossen, umfasste fünf Elemente, nämlich pulvinar, simulacrurn, templum, ara, flamen oder sacerdos oder cultus oder aedes (differenzierte Übersicht gemäß den Schriftstellern s. Clauss. S. 358) samt der Verleihung des Beinamens .‚Staatsgott“ / „Staatsgöttin“ sowie die Aufforderung an einen Magistraten zur Konsekration. Die Konsekration oder Apotheose wurde also vom Kaiser beschlossen und meistens auch vollzogen falls er ein Magistrat innehatte.

121

z.B. leitet seinen Herrschaftsanspruch von seinem Vater Constantius Chlorus ab,

der Herrscher auf der Erde war und Gott im Himmel ist545.

Einige Jahre später verkündigt er sogar mit Claudius Gothicus noch einen

weiteren Staatsgott als Ahnherrn546.

Von seinem Vater übernahm Konstantin auch dessen Schutzgottheit, den

Sonnengott Sol lnvictus bzw. Apoll und setzte sich damit wohl bewusst von der

diokletianischen Tetrarchie ab, deren Hauptkaiser (=Augusti) sich Jupiter und

Hercules an die Seite gestellt hatten.

Aus dem bisher geschriebenen wird deutlich, dass der Kaiser eine Position

innehatte, die ihn über alle Menschen hinaus hob, und somit in die Nähe der

Götter.

Ob der jeweilige Kaiser dies ausdrücklich wünschte oder nicht547, für den

durchschnittlichen römischen Bürger galt wohl das, was Clauss in der Einleitung

seines Buches „Kaiser und Gott. Herrscherkult im römischen Reich.“ notiert: „Der

römische Kaiser war Gottheit548. Er war dies von Anfang an, seit Caesar und

Augustus, er war es zu Lebzeiten, er war es auch im Westen des römischen

Reiches, in Italien, in Rom“549

Kaiserbildnisse gab es in Form von effigies bzw. imagines550 und statuae551.

Vor diesen Kaiserbildern wurde nicht nur geopfert, sondern auch gebetet und der

Genius des anwesenden Herrn um Hilfe gebeten552 häufig in Verbindung mit

Wünschen und Gelübden und, falls diese in Erfüllung gehen, in Form von

545 s. Panegyrikus von 310: „imperator in terris et in caelo deus“, s. Clauss, S. 196 546 s. Panegyr. Lat. 6(7)2, 1 ebd. 547„Für den lebenden Kaiser beanspruchte Domitian die Bezeichnung ‚dominus‘ und ‚deus‘, sie wurden, aber erst seit Aurelian (270-275) üblich.“ (Der Kleine Pauly Bd. 2, Sp. 1111) 548 Zum Begriff vgl. unten S. 26: Den Begriff „Gottheit“ verwendet er, wenn er keine antiken Begriffe überträgt; ‚deus‘ gibt er mit ‚Gott‘ wieder, ‚divus‘ mit ‚Staatsgott‘, ‚deus praesens‘ mit ‚lebende Gottheit‘, d. h. Kaiser als Gottheit zu Lebzeiten. 549 S. 17 550 gemäß Clauss, S. 295 und S. 297, bewegliche Bilder, meist Büsten z. B. in einer Prozession herbeigebracht mit einem feierlichen Akt, sowohl im Militärlager als auch im Tempelbezirk variabler einsetzbar, s. Clauss, S. 303f. 551 Unverrückbare Statuen aus Bronze oder Marmor, selten aus Gold, z. B. die Kolossalstatue Konstantins, der sogenannte Marmorkoloss (7x so groß wie in Wirklichkeit, datiert um 330, Abb. s. Delbrueck, Spätantike Kaiserportrats. Taf. 37ff); Porphyrsäule mit Heliosstatue, um 330 auf dem Forum in Konstantinopel aufgestellt, datiert in hellenistische oder römische Zeit, mit Strahlenkrone und Globus und Inschrift Κωνσταντινω λαµποντι Ηλιου δικην“, vgl. Kaniuth, S. 48, auch Leeb. S. 6 „Gold als Material für Büsten und Statuen stand in seiner reiner Form nur den Gottheiten und, weil er eben eine Gottheit war, dem Kaiser zu.“ (Clauss, S. 293) 552 vgl. Statius, silv. 5, L 74 „et mitem genium domini praesentis adoras“ s. Clauss, S. 327

122

Weiheinschriften, z. B. die Spende einer silbernen Statue aus Hippo Regius in

Africa proconsularis: „[st]atuam argenteam, . . .quae(!) in imagines argenteas

imp(eratoris) Caes(aris) Traiani Hadriani Aug(usti) promisit.“553

Neben statuae und imagines hatten sicher Münzen und Medaillons große

Auswirkungen für das Bild der Bevölkerung von „ihrem Kaiser“:

Münzen waren als gängige Zahlungsmittel im täglichen Gebrauch, Medaillons als

offizielle Sonderprägungen waren Geschenke des Kaisers bzw. ehrende

Auszeichnungen vor allem für Beamte, Offiziere und Soldaten, also für die

politische und militärische Führungsschicht554.

Der Anspruch des Kaisers auf Göttlichkeit und Ewigkeit zeigt sich auch in der

Kaisertitulatur: Adjektive wie sanctus, aeternus, invictus bzw. Substantive wie

dominus et deus waren Ende des 3. Jhd. völlig gebräuchlich, teilweise offiziell,

teilweise inoffiziell.

Diese Tradition setzt sich auch unter Konstantin fort: Adjektiva wie invictus,

aeternus, sanctus, sacer finden sich auf Münzen, Inschriften bzw. in Panegyriken

ebenso wie Lobpreisungen auf Münzen als felicitas perpetua saeculi, felicitas rei

publicae, liberator orbis, rector totius orbis, restitutor libertatis, salus et spes rei

publicae555. In einem Panegyrikus von 310 wird er sogar als „praesentissimus hic

deus“ bezeichnet, also als hier ganz sicher anwesender Gott556.

Die kaiserliche Macht wird als „sacrum fastigium divinae potestatis“ bezeichnet557,

dem Kaiser werden „divina gloria“ und „divina virtus“ zugeteilt558, und darüber

hinaus göttliche Schönheit: „(milites) deo se obsequi putant, cuius tam pulchra

forma est quam certa divinitas“559.

Auch Kleidung, Ausstattung und Insignien hoben den Kaiser weit von seinem

Volk ab:

Als Insignien des Kaisers galten neben dem Diadem die Strahlenkrone, das

Szepter und der Globus. Purpur und Porphyr, dem Kaiser vorbehaltene

Materialien, Gold und Edelstein - dem kaiserlichen Kopfschmuck, dem Juwelen 553 CIL 8, 17408 = D5474 s. Clauss S. 328 554 Vgl. Engemann (1997), S. l22 f 555 s. Kaniuth, S. 41 556 Kaniuth, S. 41 und Clauss, S. 197, Anm. 9 557 s. Kaniuth, S. 42 XII Paneg. Lat., Anm. 28 558 ebd. Anm. 29 + 30 559 Pan. Lat. 6(7), 17, 4. s. Clauss, S. 197, Anm. 8

123

besetzten Diadem, mit dem bereits Gallienus auf einem Medaillon abgebildet

wurde560, fügte Konstantin im Jahr 330 noch die doppelter Perlenreihe und das

Stirnjuwel hinzu; vor das Heer trat er mit goldenem Panzer und mit Edelsteinen

versehenem Helm und Schwert, vor den Senat im purpurgolden glänzenden

edelsteinbesetzem Gewand, ebenso gekleidet auch vor die Bischöfe auf dem

Konzil von Nizäa561.

560 Kaniuth, S. 43, Anm.42 561 Kaniuth, S. 43 gemäß Euseb VC III 10 Gemäß Kaniuth „sind von Konstantin selbst keine Darstellungen mit edelstein-geschmücktem Gewand erhalten, aber die silberne Largitionsschale mit dem Reiterbildnis Konstantins dürfte eine weitgehend genaue Vorstellung von dem offiziellen konstantinischen Kostüm vermitteln. Tunika, Schuhe, Gürtel, Balteus, Schwertknauf und Diadem sind dort reich mit Perlen und Edelsteinen geschmückt.“ (S. 43)

124

VI.2.2. Kaiserkult und das Christentum im 3. und 4. Jhd.

Hauptkonfliktpunkte für die Christen im Römischen Reich waren Opfer und Eid

vor dem Kaiserbild562 bzw. Verehrung und Anbetung eines lebenden oder

verstorbenen Menschen als Gott563: Den Christen war gemäß Tertullian jegliche

Art von Götzendienst verboten564, ob es sich um den Opferkranz565 oder um die

Teilnahme am Kaiserfestschmaus566, um das konkrete Götteropfer567 oder um

den Schwur bei der Tyche (Salus) des Kaiser568 handelte. Durch diese

Grundhaltung zogen sich die Christen nicht nur den Vorwurf der

Majestätsverletzung und des Religionsfrevel zu569, sondern auch den Ruf

Staatsfeind zu sein570.

Merkwürdig für die Römer war die Bereitschaft der Christen für diese Haltung das

Martyrium zu erleiden571. Solches Unverständnis spiegelt sich in den

Märtyrerprozessakten572: Beim Verhör des Soldaten Maximilianus im Jahr 295

stellt der Statthalter fest, dass sich doch in der Begleitung der Kaiser Diokletian

und Maximin etliche christliche Soldaten befänden und ihren Kriegsdienst

leisteten573, wohl um dem Angeklagten eine Brücke zum Freispruch zu bauen.

Dieser aber antwortete: „..ipsi sciunt, quod ipsis expediat.“574 „Sie müssen selbst

wissen, was ihnen persönlich nützt bzw. sie befreit.“

Dieses Beispiel zeigt, dass die Christen weder im Alltag noch im römischen Heer

als einheitliche religiöse Gruppe angetroffen wurden: Die einen christlichen

Soldaten konnten als Christen ihren Dienst für das römische Reich ausüben,

andere christliche Soldaten konnten es aufgrund des von ihnen verlangten Kultus

562 Beispiel Perpetua, s. Clauss, S. 428 563 Beispiele s. Clauss S. 427, Beurteilung davon von Laktanz S. 427 und von Tertullian S. 428 564 s. Guyot-Klein Bd. 2, S. 36 565 s. ebd. S. 58 566 s. ebd. S. 116 567 s. ebd. S. 146 568 s. dies. Bd. 1, S. 202 569 s. dies. Bd. 2, S. 140 570 s. ebd. S. 158 und 164 571 Beispiele für Rom ebd. Bd. 1 S. 254: Liberalis, Konsul und Märtyrer, S. 258, Apollonius, Senator und Märtyrer im Jahr 185 572 Für Rom selbst habe ich kein solches Beispiel gefunden. 573 „in sacro comitatu dominorum nostrorum Diocletiani et Maximini milites Christiani sunt et militant“ zitiert nach Clauss, S. 443 Anm. 83 574 ebd.

125

irgendwann nicht mehr. Das bedeutet, dass es neben diesen Konflikten auch

durchaus eine Anerkennung der kaiserlichen Herrschaft durch Christen gegeben

hat: Das älteste Zeugnis für eine Lösung dieses Konflikts „Kaiser oder Gott“ findet

man ja bereits im Neuen Testament, im Matthäus-Evangelium, Kap. 22, Vers 21:

„So gebet dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist“. Auch

Paulus rät der Gemeinde in Rom dazu den Kaiser als von Gott eingesetzte

staatliche Macht zu respektieren575 und für die Herrscher und alle, die Macht

ausüben, zu beten, damit die Gemeinde ruhig leben kann576. Dieser

Argumentation schlossen sich auch der Verfasser des Clemensbriefes577 und

Tertullian578 an: Der Kaiser sei von Gott eingesetzt, ihm soll daher gehorcht, Gott

aber verehrt werden. Tertullian fordert sogar im Apologeticum 301-4 zu Gebeten

für den Kaiser auf. Und das römische Reich spielt eine Rolle im

heilsgeschichtlichen Denken der Christen579, eine Mitarbeit daran ist aber für

Tertullian nur denkbar bei vollständiger Vermeidung jeglichen Götzendienstes.

Nachgewiesen ist die Übernahme ziviler und nichtmilitärischer Ämtern der

Friedenszeit nach dem Gallienus-Edikt580 .

Bereits vorher wissen wir von einem christlichen Freigelassenen am Hof des

Kaisers Commodus581, dessen Sarkophag aus dem Jahr 217 an der Via Labicana

gefunden wurde. Auch Alexander Severus soll gemäß der Hist. Aug. ein Freund

der Christen gewesen sein582, wobei Euseb in seiner Kirchengeschichte Philippus

Arabs als ersten christlichen Kaiser bezeichnet.583

Für die Christen in Rom herrschte bereits seit dem Edikt des Kaisers Gallenius im

Jahr 260 Frieden.584 Die unter Kaiser Maximian im Westen angeordnete

Verfolgung fand so gut wie keine Zustimmung im Volk von Rom, während in den

Jahren 303 bis 304 die Anzahl der Märtyrer in den Reihen der Soldaten

575 Röm. l3,1-7 576 1. Tim. 2,1 f 577 1. Clemens 61; s. Schriften des Urchristentum I. S. 102 f 578 Ad Scapulam 2,5-10 und De idolatria 15,3 579 Guyot-Klein S. 222-245 am Beispiel Tertullian und Laktanz 580 ebd. S. 252 581 ebd. S. 254 582 ebd. S. 262- 267 583 s. Hist. Eccl. VI 34, Ausgabe von E. Schwartz S. 586 f 584 s. tabellarischer Überblick

126

sprunghaft steigt.585 Euseb betont in seiner Kirchengeschichte, dass die

Verfolgung im Jahr 303 mit den Brüdern im Heer begann586, gemäß Clauss, S.

433 ging es hier um Omnipräsenz des Herrschers, die Kaiser Diokletian mit

seiner Tetrarchie betonte und die nun offensichtlich für manche Christen zu

dominant wurde. Für Rom findet sich m. E. kein Beispiel dieser Art.

Die einzigen mir bekannten römischen Märtyrer des Jahres 294 sind die beiden

Presbyter Marcellinus und Petrus.

Wir wissen, dass Kaiser Maxentius aus politischen Gründen die Christen

geduldet hat, dass er zwar eingriff, als sich die ersten christlichen Gruppierungen

um die Bußpraxis stritten, dass in seine Regierungszeit — veranlasst durch das

Edikt des Galerius im Jahr 311 — die erste öffentliche Feier des Osterfestes in

Rom fällt587 und es unter Maxentius nach Beilegung der Bußstreitigkeiten wieder

zu Bischofswahlen kam. Das zeigt, dass die Christen in Rom sich bereits vor

Kaiser Konstantin so verhielten, dass es im Grunde zu nur sehr vereinzelten

Zusammenstößen mit dem Kaiserkult kam.

Als dann Kaiser Konstantin nach seinem Sieg über Maxentius das Christentum

begünstigte, änderte sich die Lage für die römischen Christen nach Meinung aller

Forscher grundlegend.

Was aber bedeutet, dieses Begünstigung des Kaiserkultes für den Kaiserkult?

Interessant ist nun, wie sich die römischen Christen und die nichtchristlichen

Römer gegenüber dem Kaiserkult Konstantins, der ja sehr früh das Christentum

unterstützt hat, verhalten.

Zunächst ist festzustellen, dass Kaiser Konstantin nach seinem Sieg über

Maxentius an der Milvischen Brücke noch dreimal in Rom war:

313 bei seiner Siegesfeier

315 bei seiner Decennalienfeier, bei der auch der Triumphbogen eingeweiht

wurde

326 bei seiner Vicennalienfeier.

Das bedeutet, dass der in Rom ausgeübte Kaiserkult fast immer in Abwesenheit

der zu verehrenden Person stattfand. Geprägt wurde aber das Bild „ihres“

585 s. Clauss S. 432ff 586 s. Hist. Eccl. VIII 1, 7 587 s. Christensen 5. 173

127

Kaisers für die römische Bevölkerung sicher durch seine — wenngleich auch nur

seltenen Anwesenheiten. Betrachten wir daher die drei Besuche des Kaisers in

Rom genauer und überprüfen, ob sich eine Veränderung im kultischen Verhalten

feststellen lässt.

Erster Besuch im Jahr 313:

Bereits kurz nach seinem Sieg wohl noch Ende 312 hatte Konstantin dem

römischen Bischof die domus Faustae als Schenkung vermacht und dann den

Bau der Lateranbasilika in Auftrag gegeben, die sich im Bereich des Palastes des

Maxentius befand und zwar auf dem Gebiet der Kaserne der Equites Singulares.

Es handelt sich also um eine damnatio memoriae des besiegten Gegners.

Gemäß Euseb soll Konstantin nach seinem Sieg eine Statue auf dem Forum

Romanum errichtet worden sein.

Auf dieser Statue soll sich folgende Inschrift in lateinischer Sprache befunden

haben: „Durch dieses rettende Zeichen, den wahren Beweis der Tapferkeit, habe

ich die Stadt vom Joch des Tyrannen errettet und befreit. Außerdem habe ich

dem Senat und dem römischen Volk mit der alten Herrlichkeit und dem alten

Glanz auch die Freiheit zurückgegeben“588. Im griechischen Original stehen für

das rettende Zeichen die Worte „σωτηριωδειηµειω“. Wahrscheinlich hat es sich

dabei um „ein dem Sieger überreichtes Ehren-Vexillum gehandelt“589, das wohl

„identisch mit dem labarum“590“ war. Dieses Zeichen des rettenden Leidens

(griech. „του σωτηριου τροπαιον παθου�“) soll die Statue laut Euseb auf

Veranlassung des Kaiser selbst hin auch in der Hand gehabt haben, weil er sich

der Hilfe Gottes durchaus bewusst war.

Demnach bezog also Konstantin selbst sehr rasch seinen Sieg auf die

Begünstigung durch den Christengott und ließ das auch offiziell in Rom verlauten

mittels eines Zeichens und einer Inschrift. Dass dieses Zeichen bzw. dieses

Eintreten eines bestimmten Gottes nicht für alle verständlich wurde, darauf

verweist die Rede eines Panegyrikers aus dem Jahr 313591: Dieser fragt nämlich,

welcher Gott, welche so gegenwärtige Majestät ihn aufgerichtet habe („quisnam

588 Übersetzung nach Keil S. 69 589 Keil, S. 67 unter Hinweis auf Gregoire 590 Alföldi (1980), S. 233 591 Text s. Keil, S. 70

128

te deus, quae tam praesens hortata est maiestas“), dass er gegen alle Erwartung

die Stadt befreien konnte. Der Panegyriker erkennt an, dass der Imperator in der

Tat irgendein Geheimnis mit jenem göttlichen Geist habe (“...habes profecto

aliquid cum illa mente divina, Constantine, secretum“) und bittet darum, dass,

falls es anders sei, er doch Rechenschaft darüber geben soll, womit er sonst

gesiegt habe. Wenig später spricht er von einer göttlichen Macht (divinum

numen), die Konstantin so verwegen gemacht habe im Gegensatz zu „paterna

gravitas“ und „tua natura“, väterlichem Ansehen oder seiner eigene Veranlagung.

Im Februar 313 unterzeichnete er zusammen mit Licinius die Mailänder

Konstitution, die allen freie Religionsausübung gewährte.

Diese Vereinbarung zwischen den beiden Kaisern Konstantin und Licinius kann

m. E. nur richtig eingeordnet werden, wenn man sie auf dem Hintergrund des

bereits im Jahr 311 von Kaiser Galerius herausgegebenen Edikts liest:

Dieses beinhaltete nämlich nicht den Bekenntniswillen dieses Kaisers - er

schreibt davon, dass die Christen so große Dummheit in Besitz genommen

haben („Christianos…tanta stultitia occupasset…“ -, sondern den Wunsch nach

Sicherheit und Ordnung im Staat, weswegen er diesen Leuten Nachsicht

(„indulgentiam nostram“) schenke und von ihnen erwarte, dass sie ihren Gott

auch für das Wohl der römischen Staates bitten („…debebunt deum suum orare

pro salute nostra et rei publicae et sua…“)592. Gemäß Keil ist das Ziel dieses

Edikts „die typisch römische Ansicht, dass jeder Mensch für das Gemeinwohl

beten soll“593. Ebenfalls wichtig für ein richtiges Verständnis der Mailänder

Vereinbarung ist, dass Kaiser Konstantin zwischen seinem Sieg und diesem

Mailänder Schriftstück drei Schreiben nach Afrika gesandt hat, die über die in

Mailand vereinbarten Anordnungen hinausgehen:594

1) Erster Brief an den Praefectus urbis Anullius595

Dieser Brief beinhaltet die Aufforderung den Kirchen und Gemeinden die

konfiszierten Güter zurückzugeben.

592 alle lateinischen Zitate nach Keil 593 s. Keil S. 41 594 Diese drei Briefe sind bei Euseb überliefert, ihre Echtheit gilt gemäß Keil, S. 52 als sicher. 595 s. Keil, S. 52ff

129

2) Brief an den Bischof von Karthago, Caecilian596

Dem Bischof wird eine Auszahlung von 3000 Folles in Aussicht gestellt, die er

verteilen soll; er wird darum gebeten, gegen Leute, die die Kirche durch

Täuschungen bzw. Wahnsinn (��, bzw. ��) von ihrem richtigen Weg

abbringen wollen, vorzugehen.

3) Zweiter Brief an Anullius597

In diesem geht es um die Freistellung der Kleriker von öffentlichen

Dienstleistungen, damit sie den Kult ausüben und so der Öffentlichkeit nützen

können.

Die Mailänder Vereinbarung an sich wurde bei einem Treffen der beiden Kaiser

formuliert, bei dem es um die Festlegung der künftigen Politik ging und u. a. die

Schwester Konstantins, Konstantina, mit Licinius verheiratet wurde. Sie ist in zwei

Fassungen überliefert, nämlich bei Laktanz598 und bei Euseb599.

In beiden Textüberlieferungen wird betont, dass sie sowohl den Christen als auch

allen anderen die Freiheit gegeben werden soll, die religiöse bzw. himmlische

Macht anzubeten, die sie wollen bzw. der sie folgen wollen.600

Das Ziel dieser Maßnahme ist ebenfalls bei beiden die Tatsache, dass sich die

jeweilige Gottheit dann auch dem Kaiser und dem ganzen Volk gnädig und

gewogen sein wird.601

Außerdem schreiben beide die Rückgabe der konfiszierten Güter ohne

Geldrückgabe oder Rückforderung des Kaufpreises vor.602

Nicht zur Sprache aber kommt bei beiden irgendeine Begünstigung der Kleriker.

Im Oktober 313 lud Konstantin, der das Amt des Pontifex Maximus zeitlebens

innehatte, alle Bischöfe des Westens und Ostens nach Rom ein unter seiner

eigenen Leitung und im Beisein des römischen Bischofs Miltiades.

596 s. Keil, S. 54f 597 s. Keil, S. 56f 598 Text s. Keil, 5. 58ff 599 Text s. Keil, 5. 62ff 600 s. Laktanz m. p. 48, Keil S. 58 und Euseb, h. e. X 5 2, Keil S. 62 601 Laktanz: „placatum ac propitium“ Keil, S. 60; Euseb: „…��“ Keil S. 58 s. dazu Krautheimer, Rom, S. 39, Kaniuth, S. 47, L’Orange (1939), Piepenbrink, S. 40 602 Laktanz m. p. 48, 2, Keil S. 60 und Euseb, h. e. X 5 2, Keil S. 62

130

Wahrscheinlich veranlasste er auch hei diesem Besuch noch persönlich den

Umbau der Maxentiusbasilika und die Fertigstellung der später nach ihm

benannten Thermen, die Auflassung des Friedhofs der Equites Singulares an der

Via Labicana und die Errichtung eines Mausoleums für ihn selbst und einer

Basilika für den siegreichen Christengott nach dem Vorbild an der Via Appia.

Zweiter Besuch im Jahr 315

Anlässlich seiner Decennalienfeier kommt Konstantin erneut nach Rom: Der

Senat hat ihm als dem liberator urbis einen Triumphbogen errichtet. Die Inschrift

lautet übersetzt folgendermaßen: „Der Senat und das Volk von Rom haben den

Triumphbogen für den größten Konstantin… errichtet, weil er durch die

Eingebung einer Gottheit mit der Größe seine Geistes zusammen mit seinem

Heer den Staat sowohl an dem Tyrannen als auch an dessen ganzer Partei

gerächt hat mit gerechten Waffen.“603

Die Formulierung ist insofern auffallend, als dass anstelle des bisher üblichen

„nutu I(ovis) O(ptimi) M(aximi)“ die Worte „instinctu divinitatis“ zu lesen sind.

Diese Wendung konnte von Nicht-Christen und von Christen verstanden werden,

und zwar verschieden: Die Christen konnten es auf ihre Gottheit beziehen, die

Nicht-Christen auf die Gottheit, die die Reliefs des Triumphbogens ganz konkret

abbildeten, nämlich Sol Invictus.604

Das Bildprogramm des Triumphbogens jedoch entspricht völlig den antiken

Vorbildern, dient als Propagandamittel für den Sieg Konstantins über den

Tyrannen Maxentius605 und lässt sich in keiner Hinsicht christlich deuten: Es

werden verschiedene Gottheiten wie z. B. viermal Sol, Flussgötter, Viktorien,

Mondgott und Opferszenen an Diana, Apollo oder Silvanus abgebildet, aber auch

Darstellungen des Heeres beim Aus- bzw. Einzug und bei der Belagerung.

Auffallend ist, dass sowohl die Architektur als auch der Bildschmuck aus

603 lat. Zitat s. l’Orange. (1935), S. 109; Abb. des Triumphbogens mit Inschrift s. Krautheimer (1987), S. 41 604 Für diese Interpretation und gegen eine christliche Deutung spricht sich L’Orange (1935), S. 110 f aus. Dieser interpretiert dann auch den auf diesem Monument neuartigen Gestus der erhobenen rechten Hand des Kaisers als Ausdruck für die Gottesvollmacht des Sonnenkaisers: „Sie bedeutet die Einheit des Autokrators und Kaisers. Sie symbolisiert die göttliche Identität Konstantin-Sol.“ S. 109 605 s. dazu auch Curran, S. 89

131

Einzelelementen früherer Bauwerke zusammengesetzt sind, was damals

allgemein üblich war. Heute ist der Konstantinsbogen das am besten erhaltene

Bauwerk des antiken Rom mit einer Höhe von 21 m, einer Breite von 25,70 m

und einer Tiefe von 7,40 m.

Ähnlich zweideutig ist auch das Programm des Silbermedaillon von Ticinum /

Pavia, das im selben Jahr eben aus Anlass des Jubiläums geschlagen wurde606:

Auf dem Avers ist der Kaiser selbst in Dreiviertelansicht abgebildet mit einem

reichverzierten Helm und einem Helmbusch, an dem sich an vorderster Stelle

eine Scheibe mit dem Christusmonogramm befindet. Mit erhobener rechter Hand

hält er die Zügel eines Pferdes, dessen Kopf seitlich von ihm zu sehen ist. Auf

seiner linken Seite ist ein Schild, auf dem die die Zwillinge säugende Wölfin

dargestellt ist. Über dem Schild ragt ein stabartiges Gerät mit Schaft und

Querstange hervor, auf der sich eine große Kugel und eine kleine befinden. Die

Legende lautet IMP CONSTANTINUS Pius Felix AUGustus. Das Revers zeigt

den Kaiser mit Panzer und Paludamentum bei der adlocutio, der Ansprache an

das Heer. Er steht auf einem Podest, dem suggestus, frontal in der Mitte. Die

rechte Hand ist zur adlocutio erhoben, die linke hält ein Tropaion. Um den Kaiser

herum stehen seine Soldaten. Die Legende lautet: SALUS REl PUBLICAE.

Dritter Besuch 326:

Nach seinem Sieg über Licinius, der ihn zum Alleinherrscher machte, und dem

Drama um Fausta und Crispus startete Konstantin sein Kirchenbauprogramm in

Jerusalem und Rom, außerdem lud er im Jahr 325 erneut alle Bischöfe ein in

seinen kaiserlichen Palast, dieses Mal aber nach Nicäa, und feierte dort mit allen

Konzilsteilnehmern seine Vicennalia mit einem großen Festmahl.

Es gibt Münzprägungen zu dieser ersten Vicennalienfeier im Sommer 325, die

Konstantin mit Banddiadem abbilden607. Auf den Münzprägungen zur zweiten

Vicennalienfeier im Sommer 326 in Rom ist es ein Edelsteindiadem608.

606 Zur Zeit sind drei Exemplare mit dieser Darstellung bekannt, die sich in Wien, Leningrad und München befinden. Ich ziehe das Münchener Exemplar als Beispiel heran, das dort in der staatlichen Münzsammlung zu finden ist. Es wiegt 6,405 g und hat einen Durchmesser vor 24 mm. Der Fundort ist unbekannt. 607 anstelle einer Krone; 1. Diademtrager Alexander der Große, s. Alföldi (1980) S. 16 ff 608 für den Westen Zusammenhang mit den Kaisern Augustus, Trajan und Hadrian

132

Bei dieser — nachgeholten — 20-Jahres-Feier weigerte sich Konstantin an der

feierlichen Prozession zum Kapitol teilzunehmen, dem traditionellen Sitz der

stadtrömischen Götter. Dies rief großen Unwillen beim Senat und Volk von Rom

hervor609.

Vielleicht wurde Konstantin spätestens jetzt deutlich, dass er in Rom mit seiner

Art von Politik nicht ankommt.

Jedenfalls verlegt Konstantin im Jahr 328 die Hauptstadt des römischen Reiches

vom Westen in den Osten von Rom nach Konstantinopel.610

Zusammenfassend kann als Ergebnis der drei Besuche Konstantins in Rom

folgendes konstatiert werden:

Für die neue Religionspolitik Konstantins eignete sich die alte Hauptstadt Rom

nicht. Sie war zu sehr geprägt von den altrömischen Vorstellungen und ihrem

Götterglauben auf der einen Seite und den theologischen

Ausschließlichkeitsvorstellung der Christen auf der anderen Seite. Beide

Gruppen existierten wohl in Rom friedlich nebeneinander — ohne sich

gegenseitig zu „missionieren“ oder zu behindern. Konstantin aber wollte mehr: Er

wollte als römischer Kaiser dem Christentum voranstehen.611

609 s. Christ, S. 760 und Keil, S. 27 610 Zur Verlegung der Hauptstadt von Rom nach Konstantinopel: Gemäß Hernegger S. 208 wurde der Kaiserkult mehr im Osten als im Westen fortgeführt, da er im Osten lange Tradition hatte, während er im Westen teils auf Widerstand stieß; die gottähnliche Verehrung im Osten sieht er als Grundlage für die byzantinischen Kaiser und den so genannten Byzantinismus. Burkhardt, S. 324 spricht davon, dass Rom bereits unter Diokletian als untauglich für Residenz erkannt worden ist. „Vollends geht eine neue Stadt für den Gründer als das Sinnbild einer neuen Welt.“ (S. 325) Rom hatte zwar den anerkannten Vorrang seines Bischofs vor allen Geistlichen des Reiches, aber die alten Traditionen in Rom waren ein bedeutendes Hindernis: Die Physiognomie der alten Weltstadt blieb noch das ganze 4. Jhd. hindurch kaiserlich-spätantik, nach unserer Vorstellung heidnisch: Diesen Begriff gab es in der damaligen Zeit nicht; es gab nur die Unterscheidung öffentlich-privat (s. Lim, S. 267 und Bickermann, RE, Consecratio). Die Regionsbücher aus der 2. Hälfte des 4. Jhd. schildern viele Gebäude, aber keine einzige Kirche (Curiosum orbis und Notitia). 611 Zu Konstantins Religiosität: Gemäß Leeb ist die Frage danach müßig: „Alles, was erschlossen werden kann, ist die offizielle Politik und Religion des Kaisers, seine Staatsideologie, seine Propaganda. Mit anderen Worten: historischer Forschung zugänglich ist bei vorliegender Quellensituation nur, wie Konstantin sich nach außen hin, also offiziell, verstanden wissen wollte.“ (S. 4) Gemäß Dörries hat es nie eine Bekehrung gegeben. „Die religiöse Entscheidung des Kaisers verläuft gradlinig und bruchlos in Richtung zunehmender Verchristlichung“ (S. 16) Er spricht von Vision, nicht von Bekehrung, also von einer Zäsur in Konstantins religiöser Entwicklung. (S. 26)

133

In Konstantinopel jedoch waren die Menschen offener für diese Art der

Verehrung: Dort entsteht Konstantins neue Religion aus christlichen Anfängen

und kaiserlich-spätantiken Elementen: „Die orthodoxe Kirche bezeichnet ihn bis

heute als „Apostelgleichen“.612

VI.2.3. Spätantiker Kaiserkult und christlicher Totenkult

Aus dem bisher gesagten wird deutlich, dass der Herrscherkult in der damaligen

Zeit nicht nur eine bedeutende politische Rolle spielte, sondern auch eine

religiöse. Der Kaiser wollte auch in Abwesenheit nahe sein und durch kultische

Handlungen verehrt sein — im Leben und Tod im Sinne von Unsterblichkeit: Die

Göttlichkeit des lebenden Herrschers konnte durch Opfer und Gebet am

Kaiserbild überall verehrt werden. „Es muß Kaiserbildnisse in heute nicht mehr

vorstellbaren Mengen gegeben haben: In Tempeln, auf öffentlichen Plätzen, auf

Triumphbögen, in Bibliotheken, Basiliken, Bädern, Theatern, in sämtlichen

Militäranlagen und nicht zuletzt auch in Privathäusern. Als Opfergaben gab es

Kaiserbildnisse sogar als Brote oder Kuchen. Kaiserbildnisse wurden als

Schmuck oder Gemmen ebenso getragen wie als militärische Auszeichnungen

auf Medaillons aus Glas oder Metall.“613

Der Anspruch auf Göttlichkeit manifestiert sich durch die Abstammung von

Staatsgöttern (=divi) und dient der Herrschaftslegitimation. Kaiser Konstantin z.

B. weist auf seine Abstammung vom divus Constantius Chlorus, vom divus

Maximian und vom divus Claudius Gothicus hin.614

Gemäß Burkhardt behielt sich Konstantin „bis in die allerletzten Zeiten ziemlich unverholfen die persönliche Überzeugung frei.“ (S. 240) Er gab sich nie eindeutig als Christ aus. Zu dessen religiösen Bewusstsein schreibt er: „In einem genialen Menschen, dem der Ehrgeiz und die Herrschsucht keine ruhige Stunde gönnen, kann von Christentum oder Heidentum, bewusster Religiosität oder Irreligiosität gar nicht die Rede sein; ein solcher ist ganz wesentlich unreligiös, selbst wenn er sich einbilden sollte, mitten in einer kirchlichen Gemeinschaft zu stehen.“ (S. 271) „Constantin wollte eine Reichskirche und zwar aus politischen Gründen.“ (S. 288) Berkhof sieht im „Do ut des“ den Ausgangspunkt der Religionspolitik Konstantins: Konstantin wollte christliche Staatspolitik (S. 59), ist aber nie zum Zwang übergegangen. „Konstantin fühlte sich als Missionar“. (S. 60) „Offizielle Verlautbarungen aber blieben noch lange…wenn nicht überhaupt heidnisch, so neutral.“ (ebd.) 612 Keil, S. 28 613 Clauss S. 290 614 Hinweis auf Letzteren im Panegyricus von 310, Grünewald S. 46f, alle drei divi finden wir auf einer Serie von Münzen aus dem Jahr 318,s. Clauss, S. 202

134

Diese Vorstellung einer dynastischen Religionspolitik gibt es bereits bei Kaiser

Augustus:615 Der Vorgänger wird per Senatsbeschluss konsekriert und divinisiert

und somit unsterblich, was für die Nachfolger die Konsequenz hat, als Sohn des

divi Anteil an dieser Göttlichkeit und Unsterblichkeit zu haben.616

Der Anspruch auf das ewige Leben eines Herrschers beginnt mit dem

Herrschaftsantritt. Ein Festredner spricht anlässlich des Jahrestages des

Herrschaftsantritts Maximians vom „Beginn der Unsterblichkeit“: „diebus, quibus

immortalitatis origo celebratur“.617

In der darstellenden Kunst wird dieser Anspruch durch Symbole ausgedrückt, die

sich v. a. auf Münzen finden: z. B. der Strahlenkranz, erstmals auf einer

Konsekrationsmünze des Augustus zu finden, mit dem sich dann Nero bereits zu

Lebzeiten abbilden ließ,618 oder die Quadriga, die sich sowohl auf

Konsekrationsmünzen befindet619, mit der aber auch der Kaiser und die

kaiserliche Familie zu den Zirkusspielen oder beim Triumphzug real gefahren

wurden.620

In der Kaisertitulatur wird dieser Anspruch ausgedrückt durch Beinamen wie

invictus621, perpetuus, perennis, sempiternus.622

Die Vorstellung, dass der lebende Kaiser aufgrund seiner göttlichen Abstammung

sozusagen als Gott(heit)623 gilt und somit bereits vor seinem Tod die Ehren erhält,

die eigentlich einem Menschen erst nach seinem Tod zustehen, wird im 4. Jhd.

auch entscheidend sein für die christliche Theologie: Der Kaiser besitzt

gleichsam zwei Naturen, eine menschliche und eine göttliche, er gehört sowohl

der menschlichen Welt als auch der göttlichen Sphäre an. Dieses

Gedankenmodell werden die Kirchenväter für die so genannte Zwei-Naturen-

Lehre Jesu Christi übernehmen.

Von dieser Vorstellung her wird auch der Zusammenhang von Kaiserkult und

Totenkult deutlich: Der Kaiser wird nicht nur an den Orten des öffentlichen 615 s. Latte, 5. 302ff 616 s. Gesche 5. 379 f. 617 Paneg. Lat. 11(3), 3, 7, s. Clauss 5. 494 Anm. 100 618 s. Clauss, 5. 377f 619 z. B. Kaniuth, 5. 69 o. 49 620 vgl. Apotheose — Himmelfahrt 621 s. Clauss, S. 260 622 s. Clauss, S. 259 623 Unterscheidung s. Clauss, S.26

135

Lebens wie z. B. am Forum und seinen Tempeln, nicht nur im privaten Bereich

wie z. B. an Hausaltären verehrt und es wird seiner gedacht, sondern auch an

den Friedhöfen und bei den dort regelmäßig stattfindenden Totengedenkfeiern.

Eine große Rolle für die Entwicklung zu dieser Fürbitte für den Kaiser an der

Schwelle zum Tod spielt sicher der Sieg Konstantins über Maxentius, den er ja

dem Christengott zuschreibt. Und gerade dieser Gott wird von seinen Anhängern

als ein „Gott der Lebenden und der Toten“ verehrt. Hier kommen also

religionsgeschichtlich zwei vergleichbare Vorstellungen von scheinbar

unvergleichbarer und völlig unterschiedlicher Herkunft zusammen:

Der Kaiser, der als Sohn eines bzw. mehrerer divi Anteil an deren Göttlichkeit hat

und sich als solcher auch verehren lässt, Jesus Christus, der als Sohn Gottes

nach seinem Tod zu dessen Rechter sitzt und als Mittler zwischen Gott und den

Menschen fungiert.

Im Nachhinein ist es für uns interessant und wichtig, gedanklich nachvollziehen

zu können, wie es zu der einen oder anderen theologischen oder politischen

Vorstellung kommt:

Die Vorstellung der Fürbitte für den Kaiser und die kaiserliche Familie im Rahmen

der Totengedenkfeier hat ihre Wurzeln sowohl im spätantiken Kaiserkult als auch

im frühchristlichen Kult:

So wie es im Heer vor militärischen Ereignissen ein Bittopfer und nach

militärischen Erfolgen Dankopfer gab (das lateinische Wort supplicatio beinhaltet

beides) und ein Dankgebet an die Götter und die Fähigkeit des Feldherrn

(gratulatio), gab es auch Weihungen an das Wohl des Kaisers: vota publica pro

salute imperatoris fanden jährlich zu bestimmten Anlässen wie der Feier des dies

imperii und des dies natalis statt, private Weihungen zu zahlreichen

unterschiedlichen Anlässen und an ebenso zahlreiche und unterschiedliche

Gottheiten: Gemäß Latte „kann jeder Gott genannt werden, zu dem der

Weihende Beziehungen hat“.624 Im Festkalender des Augustustempels in Cumae

ist z. B. ein Dankopfer an (die Gottheiten) SPES (=Hoffnung) und IUVENTUS

(Jugend) anlässlich von Caesars Fest der toga virilis verzeichnet .625

624 S. 315 625 CIL 10, 8375 = D 108 ; Clauss, S. 318, Anm. 8

136

Eine Parallele dazu scheinen mir die Anrufungen an IRENE und AGAPE zu sein,

die auf Inschriften in der Triklia an der Via Appia zu finden sind: Demnach wären

mit IRENE und AGAPE nicht konkrete, historische Frauen gemeint, sondern die

symbolischen (Gottheiten) „Tugenden“ Frieden und Liebe, die darum gebeten

werden für die Toten zu sorgen, so wie es Dienerinnen für die Lebenden tun,

nämlich ihnen Wein und Wasser im richtigen Verhältnis einzuschenken.626.

Auf den Münzen finden sich in dieser Zeit ebenfalls Personifikationen z. B der

Securitas Romae bzw. der Victoria und der Laetitia,627 die Alföldi folgendermaßen

beschreibt: „Kranztragende Eroten schmücken auch mit Girlanden das Podium,

auf dem Fausta mit einem ihrer Söhne abgebildet erscheint, mit dem Nimbus um

das Haupt, durch die Personifikation des Glückes und der Fülle gesegnet“628,.so

dass diese Assoziationen dem damaligen Menschen durchaus geläufig waren.

Wie also für den Kaiser und dessen Wohl gebetet wurde zu den verschiedenen

Gottheiten, wurde eben auch zum christlichen Gott gebetet und bei ihm um den

Beistand für die kaiserliche Familie gebeten.

Dass es für die Christen eigentlich nicht egal war, zu welchem Gott sie beteten,

spielte wahrscheinlich für viele Römer und eventuell auch für manche Christen

zunächst keine Rolle, bis sie von den Bischöfen den Unterschied gelehrt

bekamen.

626 Text der Inschriften s. oben VI.2.2. 627 s. Alföldi, (1955), S. 148; besonders interessant ist eine Prägung aus Trier, Taf. II 5, S. 150 628 S. 150

137

VI.2.4. Spätantiker Kaiserkult und Basilika mit Umgang

Dadurch, dass sich alle sechs Basiliken mit Umgang auf kaiserlichem Gebiet

befinden, ist ein Zusammenhang mit dem Herrscherkult sehr wahrscheinlich.

Es könnte sich also bei diesen monumentalen Bauwerken um eine weitere

Variante der kaiserlichen Repräsentation mit dem Ziel der Omnipräsenz des

Kaisers – in diesem Fall an den Ausfallstraßen der Stadt - handeln.

Die Verbindung von Herrscherkult und Totenkult konnte nachgewiesen werden:

Der Kaiser beanspruchte Göttlichkeit und Unsterblichkeit, was einerseits der

Beiname einer Gottheit widerspiegelt, andererseits die Abstammung von divi. Im

Mittelpunkt des Kultes, der in den Basiliken stattfand, können sowohl die

Schutzgötter und divi als auch der Kaiser und seine Familie gestanden haben: Im

Rahmen der Gedächtnistage für die konstantinische Dynastie wurde ein Dank-

und Bittopfer dargebracht, sowohl für die toten als auch für die lebenden

Mitglieder der kaiserlichen Familie. Eventuell befanden sich in der Apsis auch

Büsten der divi bzw. des Kaisers, vor denen die supplicatio abgelegt wurde.

Die Christen konnten dann Fürbitte und Gebet für den Kaiser und seine Familie

ohne Schwierigkeiten abstatten, allerdings nicht bei den Göttern, sondern bei

ihrem Gott.

Juristisch gesehen handelte es sich bei diesen Basiliken um ein privates

Partrimonium bzw. Patronat des Kaisers und seiner Familie.629

629 s. dazu Lim S. 275: „Even Constantine´s gift of grand, endowed basilicas to the Roman church would have been seen as a private,albeit imperial, expression of patronage.“

138

VI.3. Märtyrerkult und Totenkult

Da von einigen Forschem bei allen sechs Basiliken mit Umgang ein

Zusammenhang mit dem Märtyrerkult aufgezeigt wird, soll diese These nun im

Einzelnen überprüft werden.

Zunächst gehe ich kurz auf die Entstehung des Märtyrerkultes in Rom ein.

VI.3.1. Stadtrömische Märtyrer des 3. Jhd.‚ ihre Gräber, ihr Kult und der

geschichtliche Hintergrund

Gemäß den Märtyrerakten Depositiones Martyrum und den Inschriften des

Damasus erlitten folgende Martyrer das Martyrium in Rom:

Silanus, Januarius, Felix, Phillipp, Alexander, Marbalis, Vitalis, Kallistus,

Hippolytus, Potianus, Fabianus, Cornelius, Saturninus, Abdon, Sennen,

Novatianus, Sixtus II, Laurentius, Agapitius, Felicissimus.

Gemäß Jastrzebowska630 und Fiocchi Nicolai631 unterscheiden sich die Gräber in

den Katakomben in nichts von den übrigen Gräbern; es gibt keine Spuren

speziellen Märtyrerkulteinrichtungen aus dem 3. Jhd.632

In der Kallistkatakombe ist ab dem Jahr 235, als 1. für Pontian, eine

Doppelkammer als gemeinsame Begräbnisstätte für die Bischöfe von Rom

errichtet worden, “die offenbar auch dem Totenkult im Sinne liturgischer

Commemoration diente.“633

Da aber z. B. bei Pontianus, Fabianus und Cornelius auf den Grabplatten die

Märtyrertitel erst nachträglich hinzugeschrieben wurden, ist wohl das

Totengedächtnis vor dem Märtyrerkult praktiziert worden634.

Eine der ältesten Feierlichkeiten für Märtyrer ist sicher die Feier für Petrus in

Catacumbas und Paulus an der Via Ostia zur Zeit, als Tuscus und Bassus

630 s. (1981) S.207 631 s. (2000) S.36 632 „Beim einzigen intakt aufgefundenen Märtyrergrab - dem des heiligen Hyazinth in der Bassilia-Katakombe an der Via Salaria Vetus - konnte man feststellen, daß es sich um eine einfache, in den Tuff gehauene Kleine Nische handelte, in der sich die verkohlten Gebeine des Märtyrers befanden“. Fiocchi Nicolai (2000), S.36. Außen befand sich eine große rechteckige Marmorplatte mit der Inschrift des Namens, der Bezeichnung als Märtyrer und dem Datum der Bestattung (2. H. 3. Jhd.). 633 Thümmel (1994) S.263 634 ebd. S. 264

139

Konsuln waren, d. h. im Jahr 258635, für dessen Existenz die Graffiti in der sog.

Triklia an der Via Appia den archäologischen Beweis erbringen.

Einerseits werden dort Petrus und Paulus angerufen im Vertrauen auf deren

Fürbitte bei Gott, andererseits wird das Refrigerium thematisiert, mit dem die

Gläubigen die beiden Apostel kultisch verehrten636.

Der Kult der Märtyrer fand demnach nicht an ihren Gräbern statt, sondern in

eigens dafür vorgesehenen Totenkulträumen, die verschiedene Familien bzw.

Kollegien errichtet hatten637. Diese befanden sich außerhalb der Stadt an den

Friedhöfen, in der Nähe, aber nicht in direkter Verbindung mit den Gräbern638.

Anders als z. B. in Smyrrna, wo bereits um 150 n. Chr. erste Spuren von

Märtyrerverehrung am Grab des Heiligen Polykarp am Jahrestag seines

Martyriums zu finden sind639, sind die Anfänge des Märtyrerkultes in Rom also

erst Mitte des 3. Jhd. belegbar: Neben der Notiz über den Apostelkult liegt im LP

eine Verfügung des Papstes Felix (269-274) vor, über den Märtyrergräbern die

Eucharistie zu feiern640, wohl ein erster Versuch, die Feierlichkeit kirchlich zu

prägen. Denn die früheste Verehrung der Märtyrer entsprach sicher dem

allgemeinen spätantiken Totenkult, so wie ja auch die Gräber der Märtyrer

inmitten der anderen Gräber lagen und auch die Gedenkstätte für die Apostel

ohne Grab war641.

Heussi (1981) S. 107 ist der Meinung, dass die Märtyrerfeste im 3. Jhd. den

antiken Manen- und Heroenkult verdrängen und dass zahlreiche Riten der

heidnischen Religion übernommen wurden wie z. B. das Anzünden von Kerzen, 635 gemäß Depositiones Martyrum: „III kal. Jun. Petri in Catacumbas et Pauli Ostense Tusco et Basso Cons.“(Zitiert nach Jastrzobowska (1981), S. 211. Diese Inschrift führt verschiedene Kultorte für die beiden Apostel an, während die Invokationen der Triklia die Verehrung der Apostel ad Catacumbas bezeugen.) = 29. Juni, was den ältesten schriftlichen Beleg für den Apostelkult darstellt 636 Einteilung in diese zwei Gruppen s. Totenmahl 637 s. Totenkult 638 Jastrzebowska (1981), S. 215 weist hin auf die jüdische Tradition der Trennung zwischen Grabheiligtum und Bestattungsort, der als unrein gilt. 639 s. Frank S. 86: Wichtig ist her die Tatsache, dass sich Osten und Westen bereits vor Konstantins Herrschaft stark in ihrer Frömmigkeit unterschieden: Im Osten gibt es bereits im 3. Jhd. ein Verzeichnis für Märtyrer und deren Feste (Martyrologium). Das Fest aller Märtyrer im Orient bereits im 4. Jhd.; in Rom bzw. im Abendland erst seit 610 (Heussi, S. 111), unter Bonifazius IV (608- 615) gefeiert und zwar am 13. Mai zur Erinnerung an die Umwandlung des Pantheons in die Marien- und Märtyrerkirche, „das Fest der Dedicatio S. Mariae ad Martyres“ (s. RGG Bd. IV Sp. 25 „Märtyrerfeste“). 640 gemäß LP, s. Deichmann (1983) S. 55 641 s. Deichmann (1983) S. 57

140

das Räuchern, das Dämonen vertreiben sollte, Bittgänge in Form von feierlichen

Prozessionen etc. 642.

Hintergrund für die zunehmende Anzahl von Märtyrern Mitte des 3 Jhd. in Rom

ist der Streit um die Kirchenzucht:

Bischof Kallist z. B. hatte für sich die Gewährung einer zweiten Buße für

Unzuchtssünder ausgesprochen, während Hippolyt - zusammen mit Tertullian in

Karthago – für konsequente Kirchenzucht und gegen diese zweite Buße war643.

Unter Maximinus Thrax (235-238) kam es sogar zu Verbannungen644.

Im Jahr 251 kam es aufgrund des gleichen Anlasses, nämlich der Bußpraxis für

die Lapsi sogar zu einem Schisma zwischen Bischof Novatian, Anhänger der

strengen Linie, und Bischof Cornelius, Anhänger der laxen Linie, auf dessen

Seite auch Cyprian von Karthago war; der Konflikt wurde letztendlich durch das

Martyrium beider Bischöfe beendet; zuvor jedoch war Novatian exkommuniziert

worden. Im Rahmen dieser Streitigkeiten kam es auch zu einer grundsätzlichen

Auseinandersetzung zwischen den Bischöfen von Rom und Karthago: Stephan I,

seit 254 Bischof von Rom, stellt die cathedra Petri in den Mittelpunkt und sieht

sich als Nachfolger des Petrus gemäß Mt 1618ff. Er gilt somit als erster Vertreter

des Papsttums645.

Anhand der Beispiele aus dem 3. Jhd. wird deutlich, dass das Martyrium stets

aus einer für uns heute politisch motivierten Stellung heraus auf sich genommen

wurde:

Die Bischöfe hatten sich aufgrund ihrer Position im Bußstreit in die Öffentlichkeit

begeben und somit öffentlich für Unruhe gesorgt, so dass der jeweilige Statthalter

bzw. der Kaiser gezwungen war, in den Streit einzugreifen, und ihn löste, indem

er beide Bischöfe verbannte, um die öffentliche Ordnung wiederherzustellen646.

Es handelte sich also nicht um Christenverfolgung im eigentlichen Sinn, sondern

um Störung der öffentlichen Ruhe in Rom.

642 mehr dazu s. VI. 2. 643 217/218 gemäß Heussi S. 76 644 Guyot-Klein I S. 119 Catalogus Liberianus, z. B. Pontianus und Hippolyt nach Sardinien; Fabius (=Fabianus) (ca. 236-255) sogar 14 Jahre 645 s. Geschat, S. 171 646 vgl. Guyot-Klein, S. 371

141

Für die letzte offizielle Christenverfolgung unter Diokletian647 gibt es ebenfalls nur

äußerst wenige Angaben über Märtyrer in Rom – überliefert ist jedoch das

Martyrium der römischen Kleriker Marcellinus und Petrus im Jahr 304648 und des

Konsuls Liberalis649.

647 Gemäß dem LP I 162 soll es 17000 Märtyrer in 30 Tagen gegeben haben, gemäß den Acta „nur“ Agnes, Sebastian, Felix und Adauctus, Petrus und Marcellinus (s. Curran, S. 50). 648 s. Guyot-Klein 1, S. 181 und Anm. 409f 649 ebd. S. 254; gemäß Anm. 64., S. 452 nicht identifizierbar, sicher aber vor 311

142

VI.3.2. Märtyrerkult unter Kaiser Konstantin

Wie bereits erwähnt konnten die Christen seit dem Edikt des Gallienus im Jahr

260 in Frieden leben. Selbst das Verfolgungsedikt des Kaiser Maximian im Jahr

304 fand keine breite Stimmung im römischen Volk650, so dass es bei Einzelfällen

wie Bischof Marcellinus und Petrus blieb. Seit der - nicht rechtmäßigen -

Herrschaft des Kaisers Maxentius ist das Christentum wohl aus politischen

Vernunftgründen geduldet. Mit dem Edikt des Kaisers Galerius aus dem Jahr 311

gilt die christliche Religion als collegium licitum bzw. religio licita. Die Akzeptanz

des Christentums beginnt also nicht erst mit dem Sieg Konstantins über

Maxentius und mit dem sog. Mailänder Edikt von Konstantin, Licinius und

Maximinus aus dem Jahr 313, das den Christen dann allerdings vollständige

Religionsfreiheit gewährt und ein erstmals eindeutiges Eintreten eines Kaisers für

das Christentum signalisiert.

Im Hinblick auf den Märtyrerkult hat diese Situation insoweit Konsequenzen, als

dass es in Rom erstens nicht mehr zu neuen Märtyrern und zweitens zu einer

Konsolidierung des bisher bereits vorhandenen Kultes kommen kann.

In der modernen Literatur wird fast durchgängig berichtet, dass in

konstantinischer Zeit die ersten Bauten zu Ehren der Märtyrer errichtet worden

sind651.

Konstantins Stellung zu den Märtyrern muss aber m. E. als völlig indifferent und

ambivalent angesehen werden:

Er wählte - wohl aufgrund der Nähe zum Sonnengott - den Gott der Christen zu

seinem Schutzgott; dieser hielt sein Versprechen („In Hoc signo vinces“) und

ermöglichte Konstantins Sieg an der Milvischen Brücke über Maxentius,

Konstantin wiederum stand auch zu seinem Teil der Abmachung gemäß der

Maxime „do, ut des“ und unterstützte den Kult dieses Schutzgottes durch Bauten.

Es gibt keinen Hinweis darauf, dass er selbst persönlich in irgendeiner Form

Stellung nahm zum Märtyrerkult an sich; Konstantins Ziel war einerseits die

Anerkennung des Christengottes als Schutzgott aufgrund seiner erfahrenen

650 s. Christensen S. 147 651 zuletzt Fiocchi Nicolai (2000), S. 40f, Euseb hatte gar die These geprägt, dass der Märtyrerkult zum Staatskult wurde (s. VC 4,23, Hinweis darauf bei Deichmann (1983) S. 60)

143

Unterstützung652, andererseits - pragmatisch - die Stabilisierung seiner Herrschaft

und die des römischen Reiches.

Erst im Lauf der Zeit erkannte Konstantin dann wohl, dass das Christentum den

Anspruch vertrat, die einzige wahre Religion zu sein und sich mit der von ihm

praktizierten religiösen Toleranz nicht vertrug. Sein Sieg über Licinius im Jahr

324, der ihn zum Alleinherrscher machte, bestärkte ihn dann in seinem

Sendungsbewusstsein sich für den christlichen Gott und dessen Alleinherrschaft

einzusetzen653. Aber auch zu diesem Zeitpunkt finden sich keinerlei

Anhaltspunkte für eine Stellungnahme Konstantins zu den Märtyrern,

nachzuweisen ist aber die Initiative zum Kirchenbau - sowohl nach dem Sieg

über Maxentius als auch nach dem Sieg über Licinius.

Daher werde ich im Folgenden die einzelnen Basiliken mit Umgang und deren

Zusammenhang mit Märtyrern beleuchten:

Bei der Basilika an der Via Appia besteht von Anfang an ein Zusammenhang mit

der durch sie überbauten Triklia und dem dort praktizierten Apostelkult, belegt

durch die Graffiti, ab Mitte des 4. Jhd. ist der Kult des Heiligen Sebastian654 und

des Heiligen Eutychius655 nachgewiesen; weitere Märtyrer wie z. B. der Heilige

Cyriacus und der Heilige Fabianus werden erst im Salzburger Itinerar (7. Jhd.)

erwähnt.

Bei der Basilika zwischen der Via Appia und der Via Ardeatina gibt es - wenn es

sich, wie ich annehme, um die Basilika des Bischofs Marcus handelt - keinerlei

Hinweise auf Märtyrer.

Bei der Basilika an der Via Labicana weisen als früheste literarische Quelle die

Depositiones Martyrum die Verehrung des Hl. Gorgonius nach, dessen Grab

unbekannt ist und dem aber auch von Damasus ein Grabepigramm gewidmet

wurde. Ebenfalls in den Depositiones Martyrum wurden Clemens, Sempronianus,

Claudius und Nicostratus erwähnt, die später als „Quattuor Coronati“ bezeichnet

652 “Sein Bekenntnis zu einem von ihm als kaiserlichen Schutz- und Reichsgott anerkannten Gott schloss für ihn keineswegs die Existenz anderer Götter und einen anderen, daneben bestehenden Glauben aus“. Schleich, S. 199 653 s. auch Schleich, ebd. 654 gemäß denm Depositiones Martyrum 655 gemäß Damasusepigramm

144

werden656 und an die Via Labicana geortet werden, für die aber weder ein

Epigramm noch ein Begräbnissort nachgewiesen werden kann.

Auch für den Märtyrer Tiburtius, der ebenfalls mit der Via Labicana in

Zusammenhang gebracht wird und dessen Grab aber auch nicht gefunden

wurde, ist ein Grabepigramm des Damasus überliefert, ebenso für die beiden

Märtyrer Petrus und Marcellinus, die der Basilika später gemäß dem LP offiziell

ihren Namen gaben. Auch hier kommen in der späteren Überlieferung noch

weitere Märtyrer hinzu, wie z. B. die Gruppe der 30 Martyrer gemäß Martyrium

Hieronymianum657. Bei der Basilika an der Via Nomentana ist die Zuordnung an

die Heilige Agnes sowohl durch die Nähe ihres Grabes, das bekannt ist, als auch

durch die Depositiones Martyrum, und durch ein Grabepigramm des Damasus

nachgewiesen. Es gibt keinerlei Hinweise für die Verehrung weiterer Märtyrer vor

Ort.

Bei der Basilika an der Via Tiburtina ist ebenfalls die Zuordnung an den Heiligen

Laurentius sowohl durch die Nähe zu seinem Grab, das allerdings noch nicht

gefunden wurde, als auch durch die Depostiones Martyrium und durch ein

Grabepigramm des Damasus nachgewiesen. Später erfolgen weitere

Zuweisungen von Märtyrern für diesen Ort, nämlich Stephanus, Agapitus,

Cyriaca, Habundius und Hippolyt658.

Aufgrund der Quellenlage ergibt sich also für die Basilika an der Via Appia von

Anfang an ein Zusammenhang mit dem Apostelkult und für die beiden Basiliken

an der Via Nomentana bzw. an der Via Tiburtina ebenfalls von Anfang an ein

Zusammenhang mit den beiden Märtyrern Agnes bzw. Laurentius. Für die

anderen drei Basiliken kann ein primärer Zusammenhang nicht nachgewiesen

werden.

Auch das häufig in der Literatur vertretene Argument der Nähe dieser Basiliken

zu den Märtyrergräbern ist archäologisch nicht haltbar: Lediglich an der Via

Nomentana ist die Nähe zum Agnesgrab erwiesen, an der Via Tiburtina ist die

Nähe zum Grab des Laurentius zwar wahrscheinlich, aber noch nicht

nachgewiesen.

656 s Acta Sebastiani u. Passio des Porphyrius 657 s. Auswertung der Quellen 658 gemäß LP

145

Das bedeutet, dass der Märtyrerkult in Form des Apostelkultes eine Rolle spielte

bei der Erbauung der Basilika an der Via Appia und der Kult der beiden Märtyrer

Agnes und Laurentius für die Basiliken an der Via Nomentana und an der Via

Tiburtina. Bei den anderen Basiliken spielte der Märtyrerkult entweder nie eine

Rolle (Basilika an der Via Praenestina und Basilika zwischen Via Appia und Via

Ardeatina) oder erst sekundär, ab Mitte des 4. Jhd. (Basilika an der Via

Labicana)659.

Diese Beobachtungen lassen den Rückschluss zu, dass Kaiser Konstantin nicht

den Märtyrerkult sondern primär den Totenkult mit den Großbauten unterstützt

hat - also den Gott der Christen als den Gott der Lebenden und der Toten,

dessen Kult in der Fürsorge für alle Toten sein Spezifikum hatte, sich ansonsten

noch kaum vom spätantiken Totenkult unterschied.

659 Der Begriff „Märtyrermemoria“ kann also lediglich für die Basiliken an der Via Nomentana und an der Via Tiburtina verwendet werden, die Basilika an der Via Appia kann als „Apostelmemoria“ bezeichnet werden, die Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina evtl. als „Bischofsmemoria“.

146

VI.3.3. Märtyrerkult seit Bischof Damasus

Die wichtigste literarische Quelle für die Veränderung der Position des

Märtyrerkultes im 4. Jhd. ist der sog. Codex-Kalender von 354660, der neben den

heidnischen Festtagen auch die sog. Depositiones der Bischöfe (seit 255) und

der Märtyrer anführt - in getrennten Listen - später werden sie in einer Liste

geführt werden. Wenngleich die Erinnerungsfeiern an die Märtyrer zwar den

spätantiken Festen noch nicht gleichgestellt werden und auch die christlichen

Festtage nicht im zivilen Kalender von Rom notiert sind661, zeigt doch die

Erwähnung in den Depositiones bereits deutlich, dass Konstantins Begünstigung

des Christentums einen Wendepunkt für die öffentliche Anerkennung des

christlichen Kultes zur Folge hatte. Salzman662 konstatiert dieselbe Formel für

Bischöfe und Märtyrer wie bei den natales Caesarum, nämlich den Übergang

vom individuellen - Caesar, Bischof, Märtyrer - in einen neuen heiligen

Daseinszustand, woraus sie eine Ähnlichkeit in der Funktion folgert.

Den Depositiones Martyrum ist zu entnehmen, dass in Rom nicht nur Märtyrer

gefeiert wurden, die hier vor Ort das Martyrium erlitten haben, sondern auch

nichtrömische Märtyrer, z. B. die beiden Märtyrerinnen Felicitas und Perpetua

aus Afrika am 7. März663 und Cyprian am 14. September664. Insgesamt werden

46665 bzw. 052666 Märtyrer namentlich erwähnt, in den Martyrologicum

Hieronymianum Anfang des 5. Jhd. sind es bereits über 150 Märtyrer! Dies

beweist deutlich, dass die Verehrung der Märtyrer zwar bereits in

vordamasianischer Zeit eine wichtige Rolle im Festalltag der Christen spielte, und

wohl auch in den Rahmen des spätantiken Totenkultes gut eingebettet war.

Die eigentliche Blütezeit des Märtyrerkultes folgte aber erst unter Papst

Damasus, ein Vorgang, der sicher erst durch die Unterstützung des Christentums

seitens Kaiser Konstantin überhaupt möglich wurde.

660 Die hier notierten Beobachtungen fußen u. a auf Salzman, S, 43-45. Gemäß Jastrzebowska (1981), S. 210 handelt es sich mit der Depositio Martyrum um die erste Quelle für den Märtyrerkult in Rom. 661 s. dazu Lim, S. 277: „The anniversaries of martyrs were not recognized as feriae publicae within the city…“ 662 s. S. 45 663 „non Mart. Perpetuae et Felicitas Africae“ Jastrzebowska (1981) S. 211 664 „XVIII Kal. Octob. Cypriani Africae Romae celebrantur in Callisti” 665 s. Salzman 666 s. Jastrzebowska (1981), S. 211

147

Damasus ließ die Gräber der Märtyrer sowohl monumental als auch inschriftlich

ausstatten: Überliefert sind uns über 60 Märtyrerepigramme, von denen die

meisten von Furius Dionysius Filocalus verfasst worden sind, der auch der Autor

des christlichen Kalenders gewesen ist, der ins Jahr 354 zu datieren ist667. Ein

Problem besteht darin, dass uns teilweise zwar Grabepigramme vorliegen, die

dazu gehörigen Gräber aber noch nicht identifiziert werden konnten, z. B. bei

Laurentius. Seit Bischof Damasus entwickelte sich also die Verehrung der

Märtyrer zu einem Kult am Grab668.

Auch der Märtyrerkult am Grab hat seine Wurzeln im antiken Totenkult669: Aber

an Stelle der spätantiken Totenopfer am Grab mittels Löchern bzw. Röhren sind

die Märtyrergräber mit cathedrae und mensae ausgestattet:

Cathedrae dienten wahrscheinlich zur Aufstellung von Totenportraits670

„jedoch nur als Erinnerung an die alte Sitten des Totenmahles am Grab ohne

eine praktische Verwendung“671 also mit rein symbolischer Bedeutung672.

Mensae jedoch dienten als Ablage für die Speisen, die den Märtyrern wie allen

Verstorbenen als Totenspende dargebracht wurden673. Schneider beschreibt die

Funktion dieser mensae im Folgenden sehr treffend:

„Für uns ist es heute freilich in undurchsichtiges Dunkel gehüllt, welche Absichten

jene Christen dabei hatten, wenn sie einen Glasteller am Grab anbrachten oder

wenn sie in einem Cubiculum eine Totenmensa aufbauten. Wir wissen im

Einzelfall nicht, ob sie es bloß symbolisch meinten, oder ob sie im Wahne lebten,

die Toten brauchten noch Speise und Trank. Es muß uns genügen festgestellt zu

haben, daß beides vorkam.“674

Auch Trinkgläser, die an den Gräbern in den Katakombengängen eingemauert

waren, finden sich neben Totenportraits, Alltagsszenen, biblischen Geschichten

667 s. Salzman, S.44 668 s. auch Jastrzebowska (1981), S. 210 669 Thümmel (1994) S. 263 gibt zu bedenken, „daß auch der Märtyrerkult zunächst nichts anderes ein Totenkult ist.“ 670 s. Jastrzebowska (1981), S. 197, v. a. im sog. coemeterium maius aus dem späteren 4. Jhd., diese wurden wohl rückwirkend zum Anlass einer neuen Petruslegende. Das Fest war bereits in der Depositio Martyrum als natale Petri cathedrae erwähnt worden. 671 Jastrzebowska (1981), S. 152 672 Ebenso Klauser (1971), S. 143 und ohne Bezug auf die spezielle cathedrae Petri 673 Gemäß Jastrzebowska (1981), S. 198 finden sich diese mensae eben nicht nur, aber auch an Märtyrergräbern. 674 (1927), S. 298

148

und Bildern von Christus und Darstellungen von Märtyrern, meist auch mit

Inschriften versehen, die die Namen der dargestellten Person, Trinksprüche oder

Wünsche enthalten675. Schneider676 hält diese Goldgläser für

Libationseinrichtungen, während sie gemäß Jastrzebowska677 „in Katakomben

eine mehr symbolische als praktische Bedeutung gehabt zu haben“ scheinen.

Jastrzebowska hat die Fundorte der Goldgläser, die Märtyrer abbilden, mit dem in

den Depositiones Martyrum aufgeführten Ort verglichen und festgestellt, „daß

keines der Gläser vom Feier- oder Bestattungsort des entsprechenden Märtyrers

stammt. Das bedeutet, daß eine weit verbreitete Volkstradition der privaten

Toten-Märtyrer-Verehrung in Rom nach dem Ende des 4 .Jhd. gleichzeitig neben

dem Märtyrerkult am Grab lebendig war. Dieser Tradition entsprechend wurden

hier vielleicht die Märtyrer mehr als Schutzpatrone sowohl der Lebenden als auch

der Verstorbenen und nicht nur als Objekte des Märtyrerkultes verehrt.“678 Ziel

dieser Maßnahmen war wohl eine Vereinheitlichung der Kultpraktiken679, also ein

von der Kirche und ihren Theologen gesteuerter Märtyrerkult, der sich im Lauf

des 4. Jhd. von den Wurzeln des spätantiken Totenkultes lösen sollte und einen

spezifisch christlichen Kult hervorbringen sollte.

Die Kirchenväter klagen ja in ihren Briefen wiederholt über teilweise

unvorstellbare Bräuche bei den Totenmählern, wie z. B. Augustin berichtet, dass

in Rom in der vatikanischen Basilika nicht nur am 29. Juni, sondern das ganze

Jahr hindurch Totenmähler gefeiert werden680.

Ambrosius von Mailand hat dann auch als erster Bischof die Totenmähler in den

Kirchen verboten, ebenso wie Zeno von Verona und Gaudentius von Brescia681.

Es gibt aber auch Kirchenväter, die das Geschehen entweder theologisch deuten

wie Paulinus von Nola682, der das Mahl mit dem Brotwunder Christi vergleicht, bei

dem alle satt werden, also den karitativen Charakter betont; außerdem berichtet

675 s. Vopel 676 (1927) S. 296f 677 (1981) S. 211 678 S. 212 679 gemäß Fiocchi Nicolai (2000), S. 50 „die Einheit unter der Schutzherrschaft der ältesten Glaubenszeugen“ 680 s. van der Meer (1953), S. 337 681 s. Hernegger S. 336 682 Ep. XIII, 1 1-15

149

er, dass zuerst mit der Feier des Mahles, in der Verehrung der Apostel

überliefert, begonnen worden sei683.

Oder Theodoret von Cyrus684, der die Märtyrerverehrung als Fortsetzung der

alten Heroenverehrung sieht, jedoch als würdevoller bezeichnet, ohne Völlerei

und Ausschweifungen685.

Dieser spezifisch christliche Kult könnte so gedacht gewesen sein:

Die Gläubigen sollten am Grab der Märtyrer zu Gott beten, sich der Fürbitte

durch die Märtyrer vergewissern, an ihre eigene Sterblichkeit denken und erinnert

werden an das Allerwichtigste, an die Überwindung des Todes und an die

Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod bei Gott.

Mit diesem theologischen Programm, für das die Märtyrer immer wieder

garantieren im Sinne von Tertullians Äußerung, dass der Siegerkranz für die

Christen die Belohnung mit der engelhaften Ewigkeit darstellt686, hat Bischof

Damasus durch die Ausstattung der Märtyrergräber quasi den Grundstein gelegt.

Dadurch machte er die Biographien der Märtyrer allen Menschen zugänglich —

wer nicht lesen konnte, bekam sie sicherlich in den Predigten erzählt. Ihre Vitae

wurden dann weiter ausgemalt - und so spielen die Märtyrer bis zum heutigen

Tag eine große Rolle als Vorbilder im Glauben.

683 lat. Zitat s. Jastrzebowska (1981), S. 199: Bericht über das Bankett des Pammachius, das dieser im Jahr 397 für seine Frau Paulina in der Petersbasilika gestiftet hat 684 ~ 437, Graec. aff. cur. 869, s. Hernegger, S. 338 685 Hernegger schreibt dazu: „In Karthago wurde der Cypianstag wie heute im Rheinland der Karneval gefeiert. Um das Jahr 360 sang man in den großen Grabkirchen lockere Schlager zur Zither, und es wurde auch lustig getanzt. Hernegger schreibt dazu: „In Karthago wurde der Cyprianstag wie heute im Rheinland der Karneval gefeiert. Um das Jahr 360 sang man in den großen Grabkirchen lockere Schlager zur Zither, und es wurde auch lustig getanzt“685.S. 335. Er bewertet dieen Vogang folgendermaßen: „Am Fortleben der paganen Religiosität in den breiten Schichten des Kirchenvolkes kann vernünftigerweise nicht gezweifelt werden. Van der Meer hat diese Tatsache in seinem Werk eindrucksvoll zur Darstellung gebracht. Wer sich früher zu einem Orakel begeben hatte, erfleht dasselbe jetzt auf dem Grab des Märtyrers, den Kopf unter die Altardecke gesteckt und „den Mund ganz nahe an der confessio“. Die Märtyrer ersetzten schließlich die Helden der Mythologie, wie die Heiligenlegenden die Mythen ablösen. Wer mit van der Meer in diesem Vorgang eine Reinigung der Volksphantasie von den alten / heidnischen Vorstellungen und somit eine Verchristlichung zu sehen versucht, der verkennt den religiösen Strukturwandel, der darin zum Ausdruck gelangt“ (S. 333/4) Ich gebe Heidegger inhaltlich recht, aber nicht bei der negativen Bewertung diese Tatbestandes. 686 s. Ad Martyres, Bibl. der Kirchenväter, Bd. 7, 1912, S. 2l8f

150

VI.3.4. Märtyrerkult und Basilika mit Umgang

Ein primärer Zusammenhang von Märtyrerkult und Basilika mit Umgang lässt sich

bei den Basiliken an der Via Nomentana und an der Via Tiburtina nachweisen,

bei der Basilika an der Via Appia in Form des Apostelkultes.

Das bedeutet, dass in diesen drei Basiliken an den Totengedächtnistagen für den

jeweiligen Märtyrer, die Hl. Agnes, den Hl. Laurentius und die beiden Apostel

Petrus und Paulus ein Totenmahl stattfand, wie dies bereits oben687 geschildert

wurde.

Im Lauf der Zeit kamen dann weitere Totengedächtnistage für weitere Märtyrer

hinzu und aufgrund der Ausgestaltung der Gräber unter Papst Damasus

entwickelte sich der Märtyrerkult zu einem Kult am Grab. Dieser aber forderte

dann andere Räumlichkeiten, so dass die Bauform der Basilika mit Umgang

abgelöst wird durch die basilica ad corpus: Hier ist das Märtyrergrab im wahrsten

Sinn des Wortes im Mittelpunkt.

687 s. VI.2.4.

151

VII. Ergebnis: Entwicklung vom spätantiken Toten- und Herrscherkult zum

christlichen Toten- bzw. Märtyrerkult anhand der sechs Basiliken mit Umgang

Wider Erwarten ist das Ergebnis dieser Arbeit, dass es bei den sechs Basiliken

mit Umgang trotz Ringanlage und einheitlicher Form keine einheitliche primäre

Funktion gibt.

Wohl aber kann aufgrund der Entwicklungsgeschichte dieser sechs Basiliken der

Übergang vom spätantiken Toten- bzw. Herrscherkult zu einem erstmals

öffentlich anerkannten christlichen Toten- bzw. Märtyrerkult nachgezeichnet

werden, so dass der für die abendländische Geschichte so wichtige Übergang

von der Spätantike zum Christentum in einem neuen Licht gesehen werden

kann.Im Folgenden werden die Entwicklungsgeschichten der sechs Basiliken

ausführlich im Einzelnen nachgezeichnet:

VII.1. Privater Kaiserkult und Repräsentation in der Basilika an der Via

Praenestina: Kultraum für den Herrscher und seine Schutzgottheit

Das Hauptproblem in Bezug auf die Bauten an der Via Praenestina besteht

darin, dass wir weder zum Zeitpunkt ihrer Errichtung noch zu späterer Zeit

Quellen besitzen. Fest steht lediglich, dass die Basilika in der zweiten Hälfte des

4. Jhd. als Begräbnisstätte diente, dass südlich und nördlich der Basilika bereits

vor deren Bau Gräber vorhanden waren und dass sowohl das Mausoleum als

auch die Basilika bis ins 5. Jhd. hinein benutzt wurden. Auf christliche Nutzung

gibt es zu keinem Zeitpunkt einen Hinweis.

Die einzige Quelle, die sich zwar auf die Situation vor Ort im 3. Jhd. bezieht,

weist aber eine kaiserliche Besitzlage nach688: Hier wird von der Villa

Gordianorum an der Via Praenestina berichtet, die eine Portikus mit 200 Säulen

aus vier verschiedenen Marmorarten besaß und in der sich drei 100 Zoll / Fuß

lange Basiliken und neben weiteren Gebäuden auch Thermen befanden.

Nun sind zwar diese drei Basiliken nicht nachgewiesen, auch die Entfernung der

Villa zu den Basiliken wird nicht erwähnt, aber interessant bleibt die

688 Script Hist Aug Gord. XXX 31,1

152

Beschreibung an sich: Ein riesiges Grundstück einer kaiserlichen Familie, durch

die Portikus abgegrenzt, als eigener Bezirk gekennzeichnet, mit verschiedenen

Großbauten689 und auch mit Thermen ausgestattet.

Archäologisch nachgewiesen sind einzelne Villengebäude im Westen des

Bezirkes, die ~ 300 erweitert worden sind, ebenfalls nachgewiesen ist der

Grabbezirk um das Mausoleum herum690 und ein Brunnenneubau.

Überliefert also sind diese drei großen Basiliken zwar nicht, aber die Tatsache

ihrer Erwähnung lässt auf alle Fälle den Rückschluss zu, dass solche Basiliken

offensichtlich schon im 3. Jhd. zu den Bauten eines solchen kaiserlichen Bezirkes

wie dem der Gordiane gehörten.691

Überliefert sind auch vergleichbare Gebäudekomplexe in kaiserlichen

Villenanlagen wie z.B. die Villa des Maximian, Piazza Armerina, auf Sizilien.

Diese Anlage birgt verschiedene Raumkompositionen.692 Ebendort wurden auch

Mosaiken mit Pferderennen entdeckt. Maximian galt als großer Liebhaber dieses

Sportes693. Ward-Perkins694 datiert die Villa zwischen 320 und 330 und ordnet sie

einem reichen Mitglied der heidnischen Aristokratie zu.

Auf Grund dieser Beobachtungen scheint es mir möglich, dass diese Basilika

indirekt ein Vorbild für die Basilika an der Via Praenestina gewesen ist: Auffällig

ist ja bei dieser Basilika vor allem die Ostfassade, die leicht schräg zur

Längsachse verläuft; diese architektonische Asymmetrie kann nicht zufällig

entstanden sein und ist als wichtiges Indiz für die Herkunft der Bauform zu

werten. Wie bereits oben erwähnt, erinnert diese schräge Fassade an die

carceres des Zirkus, ebenso wie die längsgestreckte U-Form an dessen

Grundriss erinnert. Von daher scheint mir möglich, die einmalige Form der

Basilika mit Umgang von diesen beiden Charakteristika abzuleiten:

689 basilicae centenariae tres 690 mehrere Columbarien, eine kleinere Katakombe, Gräber südlich und nördlich der Basilika - Grab Nr. 3.durch Ziegelstein ins 3. Jhd. datiert, s. Ceccherelli S. 425/6 691 Mau (RE 111/1, 1897, 94) hält sie für Ambulatorien, die als große Erweiterungen der Portikus zu den Hausbasiliken gehören (RAC 1 1950, 1 226f, s. Basilika, Langlotz. Deichmann). 692 Grundriss s. Mac Kendrick, S. 322/3, Abb. 13,2; Vorbilder: Anlagen aus hadrianischer Zeit, die Anlage wirkt wie ein Prototyp der frühchristlichen Architektur von Ravenna (Hajnoczi, S.256), u. a. eine Basilika mit Apsis (ebd. S. 326; gemäß Hajnoczi (1993) S. 256 “eine große Aula mit Apsis“, in der bei den Ausgrabungen der Kolossalkopf einer Herkulesstatue gefunden wurde (s. Mac Kendrick S. 326). 693 s. ebd. 694 S. 460

153

Gedacht als Kultraum für einen Gott, evtl. für Herkules wie in Piazza Armerina, in

der Erinnerung an die Zirkusspiele, für kultische Begehungen695. Vielleicht hatten

an der Via Praenestina auch ursprünglich Mosaiken diese Assoziation

unterstützt.

Herkules war in der spätantiken römischen Kultur eine Schlüsselfigur — ein

Sterblicher, der durch seine Taten einen Platz bei den unsterblichen Göttern im

Olymp erworben hatte. Der Adler galt als Zeuge dieser göttlichen consecratio. In

Griechenland stammten alle Sieger von Herkules ab, in Rom bestand eine enge

Verbindung des Herkules mit den Wettkämpfen im Zirkus und mit dem

Triumphzug. Sein größtes Heiligtum in Rom war die Ara Maxima am Forum

Boarium in unmittelbarer Nähe des Circus Maximus. Vor und nach einer Reise

oder einer Aktivität wurde dort um seinen Beistand gebetet bzw. geopfert. In der

stoischen Tradition wird Herkules zum Symbol des tapferen Mannes, der die

Unsterblichkeit erreicht durch eigene Verdienste im Triumph über erdenhaftes

Leiden.

Bei den Tetrarchen galt Jupiter als Schutzgott des Augustus, Herkules als

Schutzgott des Caesars. Maximian hatte also den Beinamen Herkulius:696 Z. B.

wird er anlässlich der Hochzeit seiner Tochter Fausta mit Konstantin von einem

unbekannten Panegyriker als wahrer Nachfolger des Herkules bezeichnet697;

auch für Konstantin ist Herkules im Hinblick auf seine Abstammung und seiner

Rolle als Caesar von Bedeutung.698

Die Nähe zum Mausoleum ist auch plausibel zu begründen: Ende des 3.

Jahrhunderts/ Anfang des 4. Jahrhunderts hat sich die Tradition entwickelt, dass

sich die Kaiser nicht nur bereits zu Lebzeiten ihre Begräbnisstätte errichten

ließen699, sondern auch im Zusammenhang mit ihrer Villa bzw. Palastanlage700.

695 Ambulatorium 696 s. Darstellung auf Münzen und einzelne Formulierungen von Panegyrikern, s. Clauss S. 196f 697 s. La Rocca (2000), S. 217 698 s. Clauss S. 196 f 699 s. o. 700 z. B. Diokletianspalast mit Mausoleum in Spalato, Waurick S. 125; Villa und Mausoleum bei Tarragona, Waurick, S. 131; ebd. auch Beispiele für räumliche Trennung von Villa und Bestattungsort aus Trier und Düren s. S. 128f

154

Häufig kam als drittes Element ein Zirkus dazu.701

Von daher erinnert die Form dieser Basilika an den Zirkus, die Basilika selbst

dient aber auf Grund ihrer Nähe zum Mausoleum auf alle Falle Kultzwecken -

dem Kult der Schutzgottheit, für dessen Statue in der Apsis Platz war, und damit

dem Kult des Kaisers.

Als Bauherr kommt nun deshalb nur ein Mitglied der kaiserlichen Familie in

Frage, da nur diese berechtigt waren ein Heiligtum zu errichten, für dessen

Unterhaltskosten sie dann auch aufkommen mussten702.

Hier fanden also an den üblichen Familienfeiertagen Riten zugunsten des

Herrschers bzw. seinen Schutzgottheit statt mit anschließendem Festmahl in der

Basilika, danach ein festlicher Umgang in und außerhalb der Basilika, sog.

ambarvalia, um diesen Ort kultisch zu weihen703 und mit der Bitte um das Wohl

des Herrschers an den Schutzgott704.

Einen Hinweis auf die Art des Opfers finden wir bei Seneca, de tranquillitate

animi 14,9, der berichtet, dass zu seiner Zeit dem Caesar, d. h. Augustus, täglich

geopfert wurde als einem Gott705. Ob nun dieser Opferritus Anfang des 4. Jhd.

wirklich täglich und auch schon zu Lebzeiten vollzogen wurde, kann nur vermutet

werden. In jedem Fall weist uns Ammianus Ende des 4. Jhd. darauf hin, dass

Julian, obwohl er nicht mit den Gordianen verwandt war und Gordian III aus

unserer heutigen Sicht kein besonders wichtiger Kaiser war, am Grab dieses

Mannes bei Zaitha im Jahr 363 sein Opfer brachte, so dass dieser Ritus

offensichtlich häufiger war706. Dieses Opfer, bei dem Blut vergossen wurde, um

die Geister der Toten zu besänftigen, fand auch Ende des 4. Jhd. noch statt707

701 z. B Maximiansmausoleum, Zirkus, Palast und Thermen bei Mailand, Waurick, S. 123; Maxentiusmausoleum, Villa und Zirkus, Waurick Abb. 14; Galeriusmausoleum im Palast und Zirkus, Waurick, S. 139 702 vgl. Voelkl, Die Kirchenstiftungen... S. 11 703 s. Muth, Einf. S. 239 Anm. 751 704 vgl. Muth S. 327: Feierliche Begehung der fratres arvales für das Wohl des Herrschers 705 „nec iam procul erat tumulus in quo Caesari deo nostro flebat cottidianum sacrum“; „und nicht mehr weit weg war der Hügel, auf dem dem Caesar, unserem Gott täglich geopfert wurde“ 706 Ammianus 23.5.7-8 “ubi (Julian) cum pro igenita pietate consecrato principi parentasset“, s. Johnson, S. 220f 707 wenn auch gemäß Johnson, S. 222 nur rhetorisch

155

und zwar am Grab der ermordeten Kaiserbrüder Gratian und Valentinian durch

Kaiser Theodosius708.

Da aufgrund der Grabungen bisher nichts im Hinblick auf den Besitzer des

Mausoleums geklärt werden konnte, nur belegt ist, dass im Mausoleum Mitglieder

der höheren Gesellschaftsschicht bestattet wurden und in der Basilika Leute aus

einfachen Gesellschaftsschichten während der Zeit Mitte bis Ende 4. Jhd., es

sich also wohl weiter im kaiserlichen Besitz befand, ist zu vermuten, dass der

ursprüngliche Besitzer entweder in Vergessenheit geriet oder sich an ihn nicht

mehr erinnert werden sollte.709

Ersteres spricht dafür, dass er sich im Grunde kaum in Rom aufgehalten hat,

zweiteres für eine damnatio memoriae, die dann aber erstaunlicherweise

vollständig geglückt wäre, wobei die Bauten nicht zerstört worden, sondern in

ihrem ursprünglichen Zustand belassen worden wären und lediglich von anderen

Leuten weiterbenutzt worden wären.

Beides passt im Grunde auf Maximian: Er hat sich mehrere Aufenthaltsorte

geschaffen: sowohl in Mailand, seiner Residenzstadt, als auch in Sizilien, seinem

Erholungsort.

In Rom veranlasste er im Jahr 303 den Baubeginn der Diokletiansthermen und

feierte hier im November desselben Jahres zusammen mit Diokletian den

Triumphzug und die Vicennalienfeier.

In den Jahren 308-310 verweilte er zumindest teilweise in Rom, als er nach dem

eigentlichen bereits erfolgten Ende seiner politischen Laufbahn doch noch einmal

auf Einflussnahme hoffte und dort seinen Sohn Maxentius “unterstützen“ wollte.

Mir erscheint es plausibel, dass er die Erweiterung der Villa und die Errichtung

des Mausoleums710 evtl. schon früher veranlasst hatte und dann den Auftrag zum

Bau der Basilika711 gegeben hat, als sein Sohn Kaiser in Rom war.

708 Quelle: Claudian, Panegyricus de quarto consulatu Honorii Augusti “Solacia caesis fratribus haec ultor tribuit, necis auctor uterque labitur; Augustus par victima mitigat umbras hac dedit inferias tumulis, iuvenumque duorum purpureos merito placarit sanguine manes.“ s. Johnson, S. 234 Anm. 131 709 Hinweis auf Darstellung eines cursus honorum, vgl. mit Piazza Armerina, s. Mielsch S. 169 710 Vorbild: Diokletiansmausoleum 711 Vorbild: Basilika in Piazza Armerina

156

Trotz seines unrühmlichen Todes im Jahr 310 ließ Maxentius seinen Vater noch

im selben Jahr konsekrieren712. Das Mausoleum kann von seiner Familie weiter

genutzt worden sein, z. B. von Eutropia, seiner Ehefrau, Mutter von Maxentius

und Fausta, die bei Konstantin in hohen Ehren stand713, die später nach Palästina

ging und wohl sehr früh Christin war.714

Ein christlicher Bezug ist bei dieser Basilika jedoch zu keinem Zeitpunkt

nachzuweisen.

712 Groag, Sp. 2446 Gemäß Lact. 30, 5 und Epit. Caes. 40. 5 ist er in seinem Zimmer erhängt aufgefunden worden. Konstantin habe das Andenken an ihn ächten lassen712. 713 Eutropias Tochter aus erster Ehe war Theodora, die Ehefrau des Constantius 714 s. Epit. de Caes. 4012; Eus. VC 1151 f .Konstantins jüngere Schwester hieß auch Eutropia, sie könnte die Öffnung dieser Kultanlage für den allgemeinen Herrscher- und Totenkult gefördert haben..

157

VII.2. Privater Kaiser- und Totenkult als Möglichkeit der Annäherung zwischen

Heiden und Christen am Beispiel der Basilika an der Via Appia

Voraussetzung für ein adäquates Verständnis der primären Funktion der Basilika

an der Via Appia sind m. E. zwei Fakten:

Zum Einen die durch die Basilika überbaute Totenkultanlage,

zum Anderen die Nähe zum Mausoleum des Romulus und zum Zirkus des

Maxentius auf der gegenüberliegenden Seite der Via Appia.

Ersteres beweist die langjährige Tradition des Totenkultes vor Ort, die nun in

größerem und offiziellem Rahmen fortgeführt werden konnte.

Da sich in der überbauten Totenkultanlage sowohl christliche als auch

nichtchristliche Gräber befanden, setzt vor allem die Tatsache, dass zumindest

einige Gräber dadurch unbegehbar wurden, voraus, dass die betroffenen

Angehörigen in irgendeiner Form damit einverstanden waren und in die neue

Form des Totenkultes eingebunden wurden. Denn das Auflassen von Gräbern

galt seit alters als Frevel715. Daher ist es auch sehr wahrscheinlich, dass

zumindest zunächst noch ein Zugang zu Teilen der nun unterirdischen Gräber

möglich blieb; gemäß Krautheimer716 ist der Boden zwischen dem 6. und dem 11

Pfeiler 2 m tiefer und stimmt dadurch nicht mit dem Niveau der Triklia überein;

eventuell war also die Triklia nach dem Bau der Basilika noch einige Zeit offen

und begehbar.

Eindeutig ist weiter, dass in der Triklia seit Mitte des 3. Jhd. Mahlfeierlichkeiten

des christlichen Apostelkultes abgehalten wurden, darauf weisen sowohl die

Ausstattung des Komplexes mit Bänken und Wasserversorgung als auch die

Graffiti mit Anrufung der Apostel an den Wänden hin.

Die Graffiti in der Triklia717, die aus der Zeit zwischen 250 und 313 stammen718,

weisen daraufhin, was sich die Besucher der Totenkultanlage erhofften: Sie bitten

die beiden Apostel um Petrus und Paulus um ihren Beistand für sich selbst oder

für die Angehörigen, z.B. SUBVENITE, PETITE, CONSERVATE, ROGATE, und

715 nefas 716 s. Krautheimer (1976), S. 128 717 s. Styger (1935), S. 34 718 s. Fiocchi-Nicolai (2000) S. 180 und Abb. 176, S. 177

158

haben diese Fürbitte in Form des Totenmahls vollzogen, z. B. REFRIGERIUM

FECI, REFRIGERAVI, PROMISIT REFIGERIUM.

Diesen beiden Anliegen wurde nun auch in der Basilika nachgekommen:

Fürbitte und Totenmahl.

Das Mausoleum des Romulus und der Zirkus des Maxentius weisen auf einen

Zusammenhang mit der kaiserlichen Familie und den Kaiserkult hin:

Kaiser Maxentius war aufgrund des frühen Todes seines Sohnes religiös

besonders ansprechbar und aufgrund der politischen Situation719 extrem auf

möglichst breite Unterstützung angewiesen, so dass er sozusagen doppelt daran

interessiert war, sich mit der immer größer und einflussreicher werdenden

christlichen Gemeinde gut zu stellen.

Maxentius’ Stellung zum Christentum wurde im 4. und 5. Jhd. sehr kontrovers

beurteilt:

Gemäß Optatius von Milet, Augustin, dem Chronographen von 354, dem Bericht

des Konzils von Elvira und Euseb zeigte er sich dem Christentum gegenüber

tolerant720, wobei Euseb diese freundliche Haltung als Verstellung bezeichnet und

ihn dann im weiteren Verlauf seiner Argumentation als bösartigen Tyrannen

bezeichnet721.

Der Panegyriker von 313 und spätere heidnische und byzantinische Schriftsteller

zeichnen jedoch ein für die damalige Zeit typisches Tyrannenbild von Maxentius

mit Eigenschaften wie Herrschsucht, Grausamkeit, Ehebruch und Zauberei722.

In der modernen Forschung hat sich im Wesentlichen die Meinung durchgesetzt,

dass Maxentius den Christen gegenüber tolerant war723; einige724 sprechen sogar

von einer Begünstigung des Christentums durch Maxentius.

Ich schließe mich der Meinung Zieglers725 an, dass Maxentius wohl — ähnlich

wie auch Konstantin zunächst — kein persönliches Verhältnis zur christlichen

Religion hatte, jedoch eine tolerante Haltung zeigte und sie indirekt förderte, was

719 Er war ja streng genommen kein legitimer Herrscher, sondern Usurpator. 720 s. Ziegler, S. 35f 721 s. Euseb, HR VIII 14, 1 722 s. Ziegler, S. 36,49 und 51; s. auch Groag, Sp. 2467 723 z. B. Groag, Sp. 2458 724 wie z. B. von Schoenebeck, S. 7 725 S. 39

159

die oben bereits geschilderte „doppelte Interessenlage“ des Maxentius

hinreichend erklärt.

Historisch festmachen lässt sich diese Meinung außer durch die Situation an der

Via Appia darüber hinaus dadurch, dass unter Maxentius eine Bischofswahl

ermöglicht wurde, dass Maxentius in den Bußstreit eingriff, um die öffentliche

Ruhe wiederherzustellen, dass unter Bischof Miltiades726 Ruhe in der Gemeinde

eintrat, die eingezogenen Kirchengüter zurückgegeben wurden und am 13. April

312 die Osterfeier in Frieden gefeiert werden konnte727.

Dass Maxentius aber kein Anhänger der Christen in unserem heutigen Sinn

gewesen sein kann, lässt sich ebenfalls gut nachweisen.

Als letzter römischer Kaiser, der von Rom aus seine Herrschaft ausübte, verfolgte

er das Ziel, Rom wieder zum Mittelpunkt des Reiches zu machen. Deutlich wird

dies anhand seiner Bautätigkeit: In den sechs Jahren seiner Amtszeit ließ er den

Tempel der Venus und der Roma am östlichen Ende des Forum renovieren, den

größten Tempel Roms,728 ihr gegenüber die sog. Basilica Nova neu errichten, an

der Via Appia —wie oben bereits erwähnt—eine Villa mit Zirkus729 und

Mausoleum. Darüber hinaus ließ er die Aurelianische Mauer auf das Doppelte

ihrer ursprünglichen Höhe aufstocken730 und umfassende Straßenbauarbeiten im

Umkreis von Rom durchführen: Aus seiner Regierungszeit sind trotz seiner

Ächtung durch Kaiser Konstantin ungewöhnlich viele Meilensteine erhalten731 und

zwar an folgenden Ausfallstraßen: Via Appia, Via Latina, Via Labicana, Via

Tiburtina, Via Salaria, Via Flaminia, Via Praenestina. Eingezeichnet in den

Stadtplan von Rom entsteht aus diesen von Maxentius ausgebauten Straßen

eine Art Halbkreis um die Stadt herum vom Norden über den Nordosten nach

Süden732. Seine Schutzgötter waren Herkules und Mars; auf einer Münze lässt er

die Wölfin mit Remus und Romulus abbilden und weist mehrmals auf die

Herkunft seiner Dynastie von Romulus über Augustus hin733. Er lässt sowohl

726 Juli 311 bis Januar 314 727 s. Groag, Sp. 2463 728 s. Curran, S. 57 729 In diesem Zirkus hatten 10000 Leute Platz (s. Curran, S. 63 Anm. 104). 730 s. Krautheimer (1987), S. 19 731 s. Groag, Sp. 2461 732 s. Abb. 7 Ausbau der Straßen durch Maxentius nach Morin, S. 264, Fig. 1 733 s. Coarelli, S. 19

160

Abb.7 Ausbau der Straßen durch Maxentius

161

seinen Sohn Romulus im Jahr 309 als auch seinen Vater im Jahr 310 als auch

seinen Schwiegervater Galerius im Jahr 311 konsekrieren734 und verfolgt somit

eindeutig eine spätantike Dynastiepolitik.

Die stadtrömische Bevölkerung, die von der Tetrarchie vernachlässigt worden

war, v. a. die Praetorianertruppen, die unter Diokletian und Galerius stark

reduziert worden waren und deren Lager aufgelöst werden sollten, rückten durch

Maxentius noch einmal in den Mittelpunkt des politischen Geschehens. Er kann

daher gut als „Conservator urbis“735 bezeichnet werden.

Ein Berührungspunkt mit den Christen ergab sich eventuell ganz banal dadurch,

dass diese in der Nähe zu seinem eigenen Grundstück mit der Triklia eine eigene

Totenkultstätte besaßen.

Darüber hinaus fand Maxentius hier ein Nebeneinander von christlichen und

nichtchristlichen Grabanlagen vor, eine Koexistenz, die dann auch in der Basilika

weiter praktiziert werden konnte.

Weitere Motivation wird das Vorbild an der Via Praenestina gewesen sein: Wie

bereits erwähnt war ja das Mausoleum dort Vorbild für das Mausoleum des

Romulus, so dass nun für den Totenkult an der Via Appia eine ähnliche

Konstruktion gewählt wurde, nämlich eine Basilika mit Umgang und einer

schrägen Frontseite. Die Substruktionen an der Via Appia setzen auch unbedingt

ein Vorbild voraus.

Kaiser Maxentius hat also - gemäß dem Vorbild an der Via Praenestina - an der

Via Appia neben Mausoleum und Zirkus eine Basilika errichten lassen, die in

erster Linie dem Kult seines verstorbenen Sohnes und damit seiner Dynastie

gewidmet war, um diesen einer größeren Menschenmenge zugänglich zu

machen, als dies der nur private Rahmen im Mausoleum ermöglichte. In zweiter

Linie unterstützte er aber durchaus auch den bereits vor Ort existierenden

christlichen Apostelkult.

Zu vermuten ist, dass sich der Kaiser und seine Familie durch diese

Einbeziehung der Christen neben der politischen Parteinahme auch Anteil an der

Fürbitte durch die Apostel beim christlichen Gott erhofften - Fürbitte für den toten

Sohn, aber auch für die lebende Kaiserfamilie. 734 s. Groag Sp. 2443 bzw. 2445 735 Curran, S. 43

162

Ob Maxentius in der Apsis dann doch auch seine eigene Büste oder die Statue

seines Schutzgottes Herkules hat aufstellen lassen, muss als unwahrscheinlich

gelten. Noch am ehesten möglich erscheint mir, dass die Büste des Romulus dort

stand, für den sowohl Christen als auch Nichtchristen beten konnten.

Weiter haben hier wohl Feierlichkeiten zum Todestag des Romulus stattgefunden

und die damals üblichen Feste des antiken Toten- und Ahnenkultes736. Speziell

und neu kommt hier das Element der Fürbitte für die kaiserliche Familie hinzu,

wie sie durch den Apostelkult vor Ort praktiziert wird:

Es ist zumindest zu vermuten, dass hier erstmals Angehörige der kaiserlichen

Familie sich dieses Zuspruch gewiss sein möchten - ob dies wirklich der Kaiser

selbst war oder doch eher seine Frau Maximilla, die Tochter Maximians, oder

seine Mutter Eutropia, die gemäß Euseb VC 111 52 im Jahr 324 oder 326 bei der

Errichtung der Kirche in Mamre beteiligt gewesen ist, oder seine Schwester

Fausta, für die ja wohl ziemlich sicher auch das Mausoleum Nr. 43 in direktem

Zusammenhang mit der Basilika errichtet worden war, muss dahingestellt

bleiben.

In jedem Fall hat die Fürbitte für den Kaiser - wir beten für den Kaiser, aber wir

beten ihn nicht an - trotz der Verfolgung der Christen durch die Kaiser, die ja

auch in Rom nie mit solcher Härte durchgeführt worden waren737 eine lange

Tradition: Im 1. Clemensbrief finden wir folgendes Gebet für die Herrscher auf

Erden:

„Gib Eintracht und Frieden uns und allen Menschen dieser Erde, so wie du sie

unseren Eltern gegeben hast, die dich angerufen haben in Glauben und Treue.

Laß uns gehorchen deinem mächtigen Namen, der überall herrscht, und auch

unseren Herrschern und Fürsten auf der Erde.

Du, Herr, hast in deiner großartigen und unaussprechlichen Macht den Königen

Vollmacht verliehen. Wir sollen erkennen, daß du ihnen diese Herrlichkeit und

Ehre verliehen hast, und uns ihnen unterwerfen. So sollen wir uns deinem Willen

fügen. Gib ihnen, Herr, Gesundheit, Frieden, Eintracht und Beständigkeit, dass

sie untadelig die Herrschaft ausüben, die du ihnen verliehen hast.

736 s.VII.1. 737 s. Herrscherkult

163

Denn du, himmlischer Herr, bist der König der Welten und gibst den Menschen

Herrlichkeit, Ehre und Vollmacht über das, was auf Erden ist.

Lenke du, Herr, ihren Willen nach dem, was gut und wohlgefällig vor dir ist, damit

sie die von dir verliehene Vollmacht friedlich, sanft und fromm gebrauchen und in

dir einen gnädigen Gott finden.

Du allein kannst dies tun und kannst noch größere Wohltaten unter uns wirken.

Dich lobpreisen wir, und mit unserem Hohenpriester und dem Bischof unserer

Herzen, Jesus Christus, überbringen wir dir dieses Lob. Durch ihn wird dir auch

alle Ehre und jeder Lobpreis zuteil, jetzt und für immer. Amen.“738

Um die Pflicht der Christen, für das Wohl des Staates und für ihr eigenes

Heil zu ihrem Gott zu beten zur Erhaltung der staatlichen Ordnung und

ihres eigenen sicheren Lebens in ihren Wohnungen, geht es auch im

Toleranzedikt des Galerius vom 30. April 311739.

Folgendes liturgisches Gebet steht bei Laktanz und ist wahrscheinlich erst

auf der Konferenz in Mailand 313 entstanden, spiegelt aber m. E. durchaus auch

die Situation Anfang des 4. Jhd. wider:

“Höchster Gott (summe deus). wir bitten dich!

Heiliger Gott (sancte deus), wir bitten dich!

Wir übertragen dir die Sorge für alle Gerechtigkeit!

Wir übertragen dir die Sorge für unser Heil (salus)!

Wir übertragen dir die Sorge für unsere Herrschaft (imperium)!

Durch dich leben wir, durch dich sind wir Sieger und glücklich.

Höchster, heiliger Gott, erhöre unsere Gebete!

Wir strecken unsere Arme aus zu dir:

Erhöre uns, heiliger, höchster Gott!“740

Nachdem die Christenverfolgungen in Rom sich unter Maxentius in Grenzen

hielten, kann angenommen werden, dass die Christen sich hier an diesen

Rahmen des Gebetes für den Kaiser und für den Staat hielten.

738 1. Clemensbrief 604 - 613 ; zitiert nach: Das neue Testament…(2001) 739 überliefert bei Laktanz, De mortibus persecutorum 34, Zitat s. Keil S. 40 f: „debebunt deum suum orare pro salute nostra et rei publicae ac sua“. 740 überliefert bei Laktanz, De mortibus persecutorum 46,6

164

Bestattet wurde zunächst nur außerhalb der Basilika, worauf die gleichzeitig mit

der Basilika errichteten Mausoleen Nr. 43 und weitere kurz darauf errichtete

Mausoleen um die Basilika herum hinweisen, so dass m. E. die Bestattungen hier

nicht zur primären Funktion der Basilika gehören.

Erst im Verlauf der 2. Hälfte. des 4. Jhd., als die Christen nun offiziell ihren Kult

ausüben konnten, kam es zu Bestattungen in der Kirche741, wobei gleichzeitig

weitere Mausoleen entstanden.

Auch der erste christliche unterirdische Friedhof vor Ort ist erst nach dem Bau

der Basilika anzusetzen: Die Blütezeit der Katakombe liegt in der 2. Hälfte des

4.Jhd. Ursprünglich einzige Verbindung zwischen Basilika und Katakombe war

die Krypta des Hl. Sebastian, die nach der Basilika, aber vor der Katakombe

errichtet worden war742.

Im Hinblick auf die primäre Funktion der Basilika ergibt sich daher folgendes:

Sie diente dem Totenkult der Christen im Allgemeinen und dem Apostelkult im

Speziellen, in Form der Fürbitte für die Lebenden durch das Gebet an die Apostel

Petrus und Paulus. Diese Fürbitte wollte sich auch die kaiserliche Familie,

Maxentius, Maximilla und Fausta743, schon zu Lebzeiten sichern und ließ ein

kleines Mausoleum an die Seite der Basilika anbauen. Außerdem fanden hier

anlässlich der Totenfeierlichkeiten regelmäßig Totenmahlfeiern statt. Als

Begräbnisstätte ad sanctos diente sie erst sekundär, nachdem zuerst der

Kaiser744 und dann die Bischöfe von Rom Marcus und Silvester in der Basilika

zwischen Via Ardeatina und Via Appia sich wohl eine Verstärkung der Fürbitte

durch ein Begräbnis innerhalb der Basilika versprochen hatten. Die gleichzeitige

Bestattung innerhalb der Basilika, in angrenzenden Mausoleen und in der

Katakombe ab Mitte 4. Jhd. spricht dafür, dass die Gräber innerhalb der Basilika

wohl den Privilegierten vorbehalten blieben, die Mausoleen eventuell als Teil des

Familien- bzw. Collegienkultes745 ihre speziellen Bedeutung weiterbehielten.

741 früheste Datierung aus dem Jahr 340 s. Ferrua (1961) S. 213 742 s. Jastrzebowska (1981), S. 105 743 Schumacher (1987), S. 149 und Brandenburg (1992) S. 44 744 zunächst auch noch außerhalb, s. Basilika an der Via Labicana, dann wohl innerhalb s. Apostelkirche in Konstantinopel 745 z. B. Mausoleum der Panuariergemeinde

165

Demnach ist die Basilika bereits unter Kaiser Maxentius aufgrund des Einflusses

des römischen Bischofs bzw. der römischen christlichen Gemeinde errichtet

worden746.

746 v. Hesberg (1992) S. 205 und 210

166

VII.3. Herrscherkult des siegreichen Kaisers und des siegreichen Gottes in der


Auch hier sind zwei Faktoren für die Interpretation entscheidend:

Erstens die Überbauung des Friedhofs der Equites Singulares, der Gardetruppe

des besiegten Maxentius, die dadurch der damnatio memoriae im

sakralrechtlichen Sinn747 anheimfiel, und damit ein klarer Bezug zum Herrscher-

und zum Totenkult.

Zweitens der Zusammenhang von Basilika mit Umgang und Mausoleum, das für

den Kaiser bereits zu Lebzeiten errichtet worden ist.

Diese beiden Fakten lassen m. E. folgende Rückschlüsse im Hinblick auf die

Situation im Jahr 313 oder kurz danach an der Via Labicana zu:

Kaiser Konstantin hat nach seinem Sieg über Maxentius zu kultischen

Feierlichkeiten aufgerufen sowohl für sich selbst als auch für Roma aeterna und

für Sol invictus, aber sicher auch für die siegreiche Gottheit, mit deren Mitteln er

den Sieg errungen hatte - instinctu divinitatis, wie es auf dem Konstantinsbogen

zu lesen ist. Diese Verknüpfung von göttlicher Hilfe und Sieg ist ein damals

üblicher Topos.748

Und Konstantin einigte sich kurz danach mit Licinius in seiner Mailänder

Vereinbarung in Nikomedia darauf, das bereits zwei Jahre zuvor von Galerius

gewährte Toleranzedikt zu bestätigen. Darin ging es um Freiheit aller Religionen,

keine Form der Gottesverehrung oder Religionsausübung sollte benachteiligt

werden. Das Christentum wurde als Körperschaft (corpus) anerkannt. Als Ziel

wird formuliert: “So kann uns die höchste Gottheit…in allem ihre gewohnte Güte

und Gnade erweisen.“749 Betont wird also das positive Verhalten seitens des

römischen Staates, ausgedrückt durch die Begriffe “nostra benevolentia“ bzw.

“nostra clementia“, als Folge dessen die Gunst der Gottheit dem Staat

gegenüber. Auch in dem Panegyricus von 313 wird hingewiesen auf “irgendeine

geheime Verbindung mit dem göttlichen Geist, der, nachdem er alle Sorge um

747 s. Voelkl S. 401 748 s. Ziegler S. 52 749 Keil, S. 61; „summa divinitas“

167

uns den minderen Göttern überlassen hat, allein Dich gewürdigt hat, sich Dir

direkt zu zeigen“750 bzw. auf eine göttliche Macht751.

Diese Gottheit wurde zumindest wenig später auf den Gott der Christen

bezogen752. Daraus wird deutlich, dass Kaiser Konstantin relativ bald nach

seinem Regierungsantritt sich dem Problem des Christentums angenommen hat

und auch bald eine Lösung dahingehend gefunden hat, diesen Kult zumindest

anzuerkennen und dessen Fähigkeiten für sich zu nutzen. Ob er nun bei der

0Errichtung des Komplexes an der Via Labicana wirklich bewusst die Form der

Basilika an der Via Appia als einer, die mit dem christlichen Totenkult verbunden

war, übernommen hat, oder ob es ihm vielmehr um die Funktion der

Herrscherverehrung und des Totenkultes ging, muss offen bleiben. Auf jeden Fall

hat er die Form der beiden bereits vorhandenen Basiliken an der Via Praenestina

und der Via Appia übernommen, so dass er in relativer kurzer Zeit den Bau

errichten lassen konnte.

Für sich selbst wählte er das traditionelle Bestattungsgebäude, das

Rundmausoleum, das jedoch im Gegensatz zum Komplex an der Via

Praenestina direkt im Zusammenhang mit der Basilika errichtet wurde und zwar

auf einer Achse, also in enge Beziehung gesetzt.

Es ist anzunehmen, dass dadurch der Kult des Kaisers von vornherein in einem

größeren Rahmen stattfinden sollte. Der Ort selbst war kultisch und politisch

motiviert:

Maxentius hatte hier in der Nähe ein Landgut753. Hier war der Friedhof der

Equites Singulares, der Gardetruppe des Maxentius gewesen, dessen

Grabsteine zum Zweck der Errichtung der Basilika zerschlagen und als

Baumaterial verwendet wurden. Dies zeigt den Charakter der damnatio

memoriae und weist auch auf eine Art Sühnecharakter hin, der in keiner Weise

mit dem Christentum im Zusammenhang steht. Der Kaiser wollte hier eine

Totenkultanlage für seine Dynastie errichten, durch die die alte Stätte vollständig

zerstört und vergessen werden sollte. Wahrscheinlich blieb aber doch die

Erinnerung an den Soldatenfriedhof lebendig, was auf Grund der in den Quellen 750 s. Keil, S. 71 f 751 “divinum numen“ s. Keil, S.70f; auch Ziegler, S. 42 752 s. Euseb und Laktanz 753 Ager Praenestina an der Via Labicana (Eutr. X 2,3 Epit. 40, 2)

168

überlieferten Ortsbezeichnungen „in comitatu“754 und „inter duas lauros“755

deutlich wird. Vielleicht hat Konstantin seine eigene Gedächtnisstätte auch

seinem eigenen siegreichen Heer geöffnet, so dass in der Basilika auch

Kulthandlungen zu Ehren des Kaisers gerade von Soldaten vollzogen wurden.

Hiermit scheint mir klar nachgewiesen, dass die Basilika an den Via Labicana

nicht ursprünglich dem Christengott gewidmet, sondern aus Gründen der

damnatio memoriae und zum Zweck des Herrscherkultes der konstantinischen

Dynastie und als Ort der Verehrung des lebenden Kaisers errichtet wurde.

Die Tatsache, dass Konstantin sehr bald eine Gottheit betont hat, weist

zumindest darauf hin, dass für ihn sehr bald die Religionspolitik eine große Rolle

spielte und er dem Christentum positiv gegenüberstand.

So kann auch von den Soldaten folgendes Gebet gesprochen worden sein, das

der Kaiser ihnen gemäß Euseb selbst gelehrt hat und das von den

Heeresabteilungen in lateinischer Sprache am Tag des Lichts verrichtet werden

sollte:

“Dich allein erkennen wir als Gott an. Dich bekennen wir als König. Dich rufen wir

als Retter an. Von dir haben wir die Siege erhalten. Durch dich sind wir stärker

als die Feinde. Dir danken wir für die Wohltaten, die wir schon erhalten haben.

Dir hoffen wir für die zukünftigen danken zu können. An dich wenden wir uns mit

Bitten und Flehen: Bewahre unseren Kaiser Konstantin und seine gottgeliebten

Söhne recht und lange wohlbehalten und siegreich am Leben!“756

Für den Bau in Konstantinopel scheint Konstantin diese Trennung von Basilika

und Mausoleum aufgelöst zu haben; dort ließ er sich im Kreis der Apostel in der

Basilika bestatten - was der Kirchenleitung offensichtlich zu viel war, da später

wieder eine Trennung von Begräbnisstätte und Versammlungsraum erfolgte.

Diese Idee zog Kreise — auch in Rom wollten sich die Gläubigen in der Kirche

beerdigen lassen757.

Im Gegensatz zu Kaiser Maxentius, der — wie oben erwähnt — seine ganze

754 in Depositiones Martyrum 755 s. LP 756 Euseb VC 4,19f nach Piepenbrink, S. l09f. 757 s. VII.4.

169

Regierungszeit in der Hauptstadt verbrachte, besuchte Kaiser Konstantin sie

lediglich dreimal.

Und er verlegte die Hauptstadt des römischen Reiches in den Osten, nach

Konstantinopel, wo er sich letztlich in einem eigens für ihn neu erbauten Komplex

bestatten ließ758, und zwar in einer Basilika im Kreise der Apostel.

758 zur Apostelkirche in Konstantinopel s. III.3.4.

170

VII.4. Bestattung und christlicher Totenkult in der Basilika zwischen der Via Appia

und der Via Ardeatina

Gemäß dem Vorbild des Kaisers in Konstantinopel wollte auch der Bischof von

Rom in der Basilika bestattet sein — wenn es stimmt, dass es sich bei der

Basilika zwischen der Via Appia und der Via Ardeatina um die im LP erwähnte

Basilika des Marcus handelt, der diese Basilika gemäß dieser Quelle von Anfang

an für Bestattungen759 mit den Mitteln Kaiser Konstantins auf kaiserlichem

Grund760 in der Nähe des coemeterium Callisti errichten ließ.

Die erst 1991 gefundene Basilika ist auch gemäß den Grabungen offensichtlich

von Anfang an zu Begräbniszwecken erbaut worden: Im Zentrum der Exedra

wurde ein monumentales und privilegiertes Grab761 gefunden, bei dem es sich

um das Grab des Bischofs Marcus handeln könnte.

Falls dies zutrifft, könnte es sich bei dieser Basilika um die erste genuin

christliche Basilika mit Umgang handeln, und zwar um eine Begräbnisbasilika, die

mit kaiserlicher Unterstützung auf kaiserlichem Grund vom und für den römischen

Bischof errichtet worden ist. Mit dieser Basilika wurde sowohl der christlichen

Gemeinde von Rom ein neuer Raum zur Bestattung und für den Totenkult

gestiftet, als auch die Funktion des Bischofs von Rom neu bestimmt:

Bis dahin waren nämlich die Bischöfe von Rom nicht anders begraben worden

als die normalsterblichen Christen. Mit der Regierungszeit Kaiser Konstantins

aber und der Position, die dieser dem christlichen Glauben und dem Christengott

zukommen ließ, änderte sich nicht nur die Rolle der christlichen Gemeinde,

sondern auch die des Leiters dieser christlichen Gemeinde vor Ort. So wie es für

die kaiserliche Familie Privilegien für bestimmte Grabplätze gab, so sollte auch

der Bischof von Rom einen herausragenden Platz einnehmen. Was wäre da

nahe liegender als das Vorbild des Kaisers, der sich nicht gemäß der Tradition in

einem Mausoleum in Rom, sondern in Konstantinopel in einer Basilika bestatten

ließ — der Kaiser in Konstantinopel, der Bischof in Rom. Vielleicht erscheint es

vermessen, aber liegt der Verdacht nicht nahe, dass sich hier der Bischof nicht 759 „quam coemeterium constituit“ 760 fundus Rosarium 761 Dieses wurde gemäß Fiocchi Nicolai (1998) S. 308 „mit großer Wahrscheinlichkeit schon im Augenblick der Erbauung der Basilika angelegt oder doch zumindest geplant“.

171

ganz zufällig an der Stelle des Kaisers begraben lassen will, einer Stelle, die

durch den Weggang des Kaisers in seine neue Hauptstadt frei wurde?

Hier in der Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina hätte dann also eine

Art von Ablösung des Herrscherkultes zum Bischofskult hin begonnen, zunächst

noch unauffällig und unspektakulär: Der nächste Bischof, der sich in einer

Basilika bestatten ließ, war Bischof Damasus, der dann auch den Märtyrerkult in

Rom zum Blühen brachte.

172

VII.5. Verbindung von Kaiserkult und Märtyrerkult in der Basilika an der Via

Nomentana

Aufgrund ihrer Ausmaße gehört die Basilika bereits zur „zweiten Generation“ der

Basilika mit Umgang, zusammen mit der Basilika an der Via Tiburtina.

Beide Basiliken waren auch von Anfang an ihren Heiligen gewidmet, der HI.

Agnes bzw. dem Hl. Laurentius. Im Unterschied zur Basilika an der Via Tiburtina

aber sind sich bei der Basilika an der Via Nomentana hinsichtlich ihrer Stifterin

und damit ihrer Erbauungszeit alle Forscher einig: Die Kaisertochter Constantina

hat diese Basilika in der Zeit zwischen 337 und 350 errichten lassen zu Ehren der

HI. Agnes, einer Märtyrerin der diokletianischen Verfolgung (303-305), und mit

einer Weiheinschrift versehen, in der Nähe zu deren Grab.

In dieser wird der Bau als “templum victricis virginis Agnae“ bezeichnet, in dem

der Name des Christus gefeiert werden soll, der allein den Tartarus gehörigen

Tod besiegt hat762. Das Grab der HI. Agnes befand sich auf dem bereits seit

Ende 2. Jhd. / Anf. 3. Jhd. existierenden coemeterium763 und wurde gemäß LP

von Papst Liberius (352-366) und von Papst Damasus (366-384) mit einer

Inschrift versehen. Papst Honorius (625-638) errichtete dann über ihrem Grab

eine neue Basilika, also eine sog. basilica ad corpus.

Nicht so bekannt ist, dass sich an dieser Stelle auch Gräber der Prätorianer, der

Anhänger des Maxentius befanden, wie auch an der Via Labicana. Die

Substruktionen, die für den Bau der Basilika notwendig waren, weisen daraufhin,

dass dieser Ort nicht zufällig, sondern ganz gezielt bebaut wurde:

Das Spezifikum der Anlage an der Via Nomentana befindet sich in der Mitte der

eigentlichen Basilika, eine sogenannte „Basilika in der Basilika“. Gemäß den

Grabungen Perottis ist es als Grab und als Teil der ursprünglichen Basilika zu

sehen. Es kann sich aber dabei nicht um das Grab der Hl. Agnes gehandelt

haben764. 762 Gemäß Augustinus, Predigten 274,6 hat die dreizehnjährige Agnes, als sie den Teufel bezwang, einen gefährlicheren Feind besiegt als Cacus und Cerberus, die Herkules bezwungen hatte (s. Wiedemann, S. 182). 763 s. Bovini 5. 232-249 und Frutaz S. 34 764 Perotti hatte das 1956, s. S. 81 noch vermutet, dann aber 1961 abgelehnt s. S. 160 Schumacher (1987) nennt drei Gründe, die gegen das ursprüngliche Agnesgrab sprechen: 1. Bis in diese Gegend gingen keine Katakomben.

173

Für Stanley (1994)765 kommt daher als Besitzerin des Grabes im Zentrum der

kaiserlichen Basilika nur Constantina, die Kirchenstifterin selbst in Frage. An der

südlichen Seite der Basilika habe sie zur Verehrung der Hl. Agnes ein

Trikonchos-Martyrium anbauen lassen. Basilika und Trikonchos-Martyrium aber

haben das ursprüngliche Grab der Titelheiligen nicht miteinbezogen. Dieses lag

im Nordosten der Basilika im ältesten Teil der Katakomben und wurde später von

Papst Honorius (625-668) in eine Basilika ad corpus überbaut, evtl. bald mit einer

Treppe verbunden.

Demnach hat sich also nach Kaiser Konstantin und nach dem Bischof Marcus

auch die Kaisertochter Constantina in der Mitte der Basilika bestatten lassen

wollen und dafür keinen Aufwand gescheut.

Die Substruktionen wurden offensichtlich in Kauf genommen, um einerseits die

Nähe zum Grab der Märtyrerin zu gewähren, um aber andererseits das Grab

selbst nicht anzutasten, was offensichtlich dem damaligen Zeitgeist entsprach.766

Ein weiterer Grund für die Erbauung der Basilika an der Via Nomentana dürfte im

übrigen neben der Existenz des Grabes der Hl. Agnes auch die Tatsache

gewesen sein, dass sich der Baugrund in kaiserlichem Besitz befand und zwar

auf dem Landgut der Constantina.

Aufgrund der neuesten Grabungen wurde entdeckt, dass es sich bei dem sog.

Mausoleum der Constantina gar nicht um den ursprünglich an dieser Stelle

errichteten ersten Bau handelte, sondern dass sich hier zunächst ein Trikonchos

befand, der später durch das wesentlich größere Rundmausoleum ersetzt wurde.

Dieser Umstand lässt sich eventuell dadurch erklären, dass auch hier die

kirchliche Tradition ein Herauslegen des Grabes aus der Basilika heraus in das

Mausoleum hinein767 bewirkte, wie z. B. Stanley es vermutet. In jedem Fall wird

das heute noch zu bewundernde Rundmausoleum der Constantina bereits im

Jahr 865 als Kirche Santa Costanza erwähnt, als die eigentliche Agneskirche

wohl längst verfallen war und nur noch als Friedhof diente; der Kult fand dann im

2. Die schwachen, jedoch sorgfältig aus Tuffelli gemauerten Fundamente seien nicht alt, sondern im Zusammenhang mit der Basilika entstanden. 3. Es fehle ein Fußboden. (s. S. 138) 765 s. S. 160 766 Bei anderen Gräbern wie z. B. denen der Prätorianersoldaten war man da weniger pietätvoll. 767 wie in Konstantinopel

174

Mausoleum statt768, ähnlich wie beim Mausoleum der Helena und der Petrus- und

Marcellinusbasilika.

Merkwürdig bleibt neben der „Basilika in der Basilika“ auch die Form des

Trikonchos an der Seite der Basilika769.

Wenn dieser Trikonchos dem Gedenken der Märtyrerin diente, zeigt sich in dem

Bauwerk an der Via Nomentana eine deutliche Hierarchie: Das Grab der Stifterin

im Zentrum der großen, hohen Basilika und damit auch der Herrscherkult, an der

Seite noch unauffällig und unscheinbar der Ort für den christlichen Märtyrerkult —

was zu dieser Zeit auch von allen Römern in dieser Art und Weise akzeptiert

werden konnte.

Wenn dies aber so stimmt, dann handelt es sich also auch bei der Basilika an der

Via Nomentana eher um eine kaiserliche Basilika als um eine Märtyrerbasilika.

Somit hat auch hier noch der herrschaftliche Kult der Kaiserfamilie im

Vordergrund gestanden, wobei der Kult der Märtyrerin sicher durch die

Unterstützung der Kaisertochter hoffähig gemacht wurde:

Einige Jahre später ließ Julian hier seine Frau Helena, die Schwester

Constantinas, bestatten770.

Demnach haben auch hier — wie in der Basilika an der Via Labicana —

Menschen für die konstantinische Dynastie gebetet, aber vielleicht in einem

anderen Licht, im Licht der Märtyrerin Agnes. Sicher hat die Nähe zu ihrem Grab

für den Kult in der Basilika von vornherein eine Rolle gespielt — zunächst

vielleicht nur an ihrem Gedenktag, mit der Zeit aber rückte sie in den Vordergrund

und Constantina aus der Basilika heraus in das neu errichtete Rundmausoleum.

Die Basilika diente dann der Bestattung für die Gläubigen, die sich in der Nähe

der Märtyrerin beerdigt wissen wollten.

768 gemäß Deichmann (1946) S. 234 769 Stanley (1994) S. 260 bezeichnet den Trikonchos als Bautyp aus dem 4. und 5. Jhd. n. Chr., der besonders für Märtyrermemoriae verwendet wurde, z. B. zwei Trikonchen bei San Callisto. Auch bei der Basilika an der Via Tiburtina befindet sich ein solcher Trikonchos in derselben Lage 770 s. Amm. Marc. 21, 1, 5

175

VII.6. Märtyrerkult als zentraler Kult in der Basilika an der Via Tiburtina

Zusammen mit der Basilika an der Via Nomentana gehört die Basilika an der Via

Tiburtina aufgrund ihrer Größe und aufgrund der Säulentrennung deutlich zur

sog. „zweiten Generation“ der Basilika mit Umgang.

Das Gebiet, auf dem sie sich befindet, ist bereits seit 1. Jhd. n. Chr., evtl. schon

seit dem 1. Jhd. v. Chr. ein Friedhofsbezirk, der sog. Ager Veranus - und ist es

heute noch. Von daher ist die Funktion dieser Basilika von vornherein klar: Sie

muss auf jeden Fall im weitesten Sinne Bestattungszwecken gedient haben.

Die Basilika wird inzwischen von allen Forschern als San Lorenzo - also als

Basilika des Hl. Laurentius identifiziert, dem Stadtheiligen von Rom, der im Jahr

258 unter Kaiser Valerian das Martyrium erlitt - und damit auch als die in den

Quellen als basilica maior bezeichnete konstantinische Basilika771.

Aufgrund der Größe wird sie einheitlich als kaiserliche Stiftung bzw. als Stiftung

privilegierter Familien bezeichnet, aufgrund der zahlreichen Gräber als

Begräbnisbasilika, wiederum in der Nähe des Grabes des Märtyrers Laurentius,

zu dem gemäß LP eine Treppe von der Basilika aus führte und das schließlich

unter Papst Pelagius mit einer Basilika ad corpus zu einem Altargrab umgestaltet

worden ist. Das Grab an sich jedoch konnte bis heute nicht gefunden werden.

Der Trikonchos, der bisher meiner Kenntnis nach lediglich von Krautheimer

datiert wird, und zwar nach 384772, scheint mir aber aufgrund der Lage773 und

aufgrund der Form774 doch zum ursprünglichen Bau dazuzugehören.

Wahrscheinlich handelt es sich dann - wie an der Via Nomentana - um eine

Märtyrermemoria, nämlich die des Hl. Laurentius. Einen Einblick von dem, was in

dieser Basilika stattgefunden haben könnte, vermittelt der Bericht des

Prudentius775 über das Fest des Hl. Hippolyt am 13. August: Er beschreibt den

Tempel, der für diesen vornehmen Kult mit hohen Mauern, einer doppelten 771 Ausnahme: Geertmann u. Rasch. Geertmann (1976), S. 289 bezeichnet sie als basilica maior, die unter Xystus III (432-440) errichtet wurde; die unter Konstantin errichtete basilica minor sei nicht aufgefunden worden. 772 s. CBCR II, S.7 773 vgl. mit der Basilika an der Via Nomentana und der Basilika an der Via Appia 774 vgl. Basilika an der Via Nomentana 775 Peristephanon XI, De Passione Hippolyti, CCL 126, 377, 215; lat. Text s. Schumacher (1987), S.161; es folgt eine Interpretation zu dieser Stelle; auch Deichmann Tschira, S. 102 f meinen, dass das:Altargrab unter dem Altar im übertragenen Sinn zu verstehen sei.

176

Säulenreihe mit Lakunariendecke und vergoldeten Balken, Nebenräumen mit

niedrigerem Dach, die die Reihe der Langseiten ausweiten, einem Mitteltrakt, der

höher ist, und einem Tribunal gegenüber der Frontseite, von dem aus der

Antistes von Gott predigt. Dieses Haus (domus) könne nur mit Mühe die

heranströmenden Wellen aufnehmen. Völlig anders sei die Situation am Grab

des Hippolyt in der engen Katakombe, wo die Gläubigen unter Tränen das Grab

küssen und es mit Balsam benetzen.

Diese Schilderung des Prudentius lässt auch den Schluss zu, dass in der Basilika

an der Via Tiburtina nicht nur Laurentius, sondern auch Hippolyt verehrt wurde776.

Bei der Basilika an der Via Tiburtina handelt es sich demnach um die erste

Basilika nur für den Märtyrerkult; sie ist zwar wie die anderen Basiliken mit

kaiserlichen Mitteln errichtet worden, birgt aber keinen Ort mehr zur Verehrung

der kaiserlichen Familie.

Sie stellt auch eine deutliche Weiterentwicklung der Bauform Basilika mit

Umgang dar: Im Umgang befinden sich Ausgänge als direkte Zugänge zu den

Gräbern. Diese Art der Öffnung zu den Gräbern hin weist nochmals klar auf die

Funktion der Basilika hin: Nach den Märtyrergedächtnisfeiern in der Basilika

gingen die Menschen - und zwar viele Menschen, deshalb die vielen

Ausgangsmöglichkeiten - hinaus zu den Gräbern ihrer Angehörigen und zum

Grab des bzw. der Märtyrer oberhalb und unterhalb der Erde.

776 Bestätigt wird dies auch durch die Quellenlage s. Anhang 2

177

VIII. CONCLUSIO

Um zum Ausgangspunkt — zur Problemstellung — zurückzukehren:

Es gibt keine einheitliche primäre Funktion der sechs Basiliken mit Umgang und

daher auch keine spezifisch christliche Funktion. Es fanden also sicher keine

Gemeindegottesdienste in ihnen statt.

Ebenso wenig spezifisch christlich ist die Herkunft der Bauform: Die schräge

Frontseite bei vier dieser Basiliken mit Umgang weist auf eine Verbindung zu den

carceres des Zirkus hin, der Umgang auf die porticus der Villenarchitektur, die

Ausrichtung nach Westen auf die Kultpraxis.

Die Basilika mit Umgang ist also eine spätantike Variante der Vielzweckform

Basilika gewesen.

Auch die Einzelelemente der Komplexanlage Basilika mit Umgang und

Mausoleum sind in der sepulchralen Architektur und der Villenarchitektur bereits

vorhanden, die Verbindung an sich aber ist neu und variierbar. So spiegeln die

sechs Basiliken mit Umgang auch sechs unterschiedliche Möglichkeiten der

Bestattung für Stifter wider:

- An der Via Praenestina befindet sich das Grab neben der Basilika im

Mausoleum, das zuerst vorhanden war.

- An der Via Appia ist es einerseits auf der anderen Straßenseite, das

Mausoleum des Romulus, ein Rundbau, andererseits das rechteckige

Mausoleum an der südlichen Seite der Basilika.

- An der Via Labicana liegt der Rundbau auf einer Achse mit der Basilika.

- Zwischen der Via Appia und der Via Ardeatina findet man es im Zentrum der

Basilika, ebenso wie

- an der Via Nomentana, das später an die südliche Seite der Basilika verlegte

wurde und als Rundbau ausgebaut wird, wo zunächst ein Trikonchos für die

Märtyrerin errichtet worden war, eine Konstruktion, die

- an der Via Tiburtina von Anfang an vorhanden ist und wahrscheinlich auch für

den Märtyrer gedacht war, so dass es hier kein spezielles Grab für den Stifter

mehr gibt.

Um auch hier zur Ausgangsfrage zurückzukommen — die Basilika mit Umgang

ist von Anfang an für Bestattungen bestimmt gewesen, wenngleich zunächst nur

178

für die Gräber der kaiserlichen Stifter, deren Ort und Bauform — wie gerade

aufgezeigt — variierte. Sehr bald jedoch folgten weitere Bestattungen in allen

sechs Basiliken, wobei im Lauf der Entwicklung des 4. Jhd. die vornehmen

Bestattungen in den Mausoleen zu konstatieren sind.

Das bedeutet, dass alle Basiliken mit Umgang primär für den Totenkult errichtet

worden sind und die Komplexanlage Basilika mit Umgang und Mausoleum primär

als Bestattungsort für die kaiserliche Familie.

Eine eindeutige Zuordnung, dass in der Basilika der allgemeine Totenkult und im

Mausoleum der spezielle Totenkult des Kaisers stattfand oder generell die

kaiserliche Familie im Mausoleum bestattet wurde, kann nicht erfolgen.

Als einheitlich bei allen sechs Basiliken mit Umgang ist somit neben der

Verbindung zum Totenkult die kaiserliche Familie als Bauherr und Stifter zu

konstatieren.

Und diese beiden Konstanten lassen bei aller Unterschiedlichkeit im Einzelnen

Rückschlüsse auf eine Grundidee zu, die mit der Errichtung aller sechs Bauten

verfolgt wurde:

In jeder Basilika mit Umgang kann die Verbindung mit zumindest einem Mitglied

der kaiserlichen Familie nachgezeichnet werden:

Ob Kaiserkult oder Totenkult oder Märtyrerkult, supplicatio oder Fürbitte,

refrigerium oder Agape, - die Basilika mit Umgang repräsentierte die spätantike

Dynastiepolitik und den Anspruch göttlicher Abstammung der Familie, Kaiser

Konstantins.

- In der Basilika an der Via Praenestina mit Kaiser Maximian, dem

Schwiegervater Konstantins und Vater des Maxentius und der Fausta, seiner

Mutter Eutropia und seiner Frau Maximilla

- In der Basilika an der Via Appia mit Kaiser Maxentius und in dem Mausoleum

für seine Schwester und Konstantins Frau Fausta

- In der Basilika an der Via Labicana mit Kaiser Konstantin selbst und in dem

Mausoleum, das ursprünglich für ihn selbst errichtet worden war und in dem dann

seine Mutter Helena bestattet worden ist

- In der Basilika an der Via Nomentana zuerst mit der Kaisertochter Constantina,

die diese zu Ehren der Märtyrerin Agnes erbauen ließ und sich in ihrem Zentrum

179

begraben ließ, dann mit ihrer Schwester Helena, die hierher überführt wurde von

ihrem Ehemann Julian Apostata.

Die Bauform Basilika mit Umgang weist aber auch auf den Beginn der

christlichen Repräsentation nach dem Vorbild der kaiserlichen Dynastie hin:

- Die Basilika an der Via Appia mit ihrer Verbindung von Kaiser- und Apostelkult

- Die Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina mit dem Bischofsgrab im

Zentrum nach dem Vorbild des Kaisergrabes in der Apostelkirche in

Konstantinopel

- Die Basilika an der Via Tiburtina als erster eigens für den Märtyrerkult

errichteter Bau

Unter Bischof Damasus wird der Märtyrerkult entscheidend weiter entwickelt

werden, sowohl in den Katakomben durch die Ausschmückung der

Märtyrergräber mit Marmorepitaphien als auch in den Basiliken mit Umgang, in

denen dann vor allem die Märtyrer und ihre Verehrung in den Mittelpunkt rücken

werden, während der Kaiser und seine Familie in den Hintergrund treten.

Das Problem des Altars im christlichen Sinn in der Basilika mit Umgang wird sich

erst zu diesem Zeitpunkt ergeben haben und so gelöst worden sein, dass z. B.

die gemäß LP von Konstantin gestifteten zwei Altäre an der Via Labicana in die

beiden Pole sowohl der Basilika als auch des Mausoleums aufgestellt worden

sind.

Auch kann es sein, dass es jetzt zu einer Aufteilung der Funktion kommt, vor

allem an der Via Labicana und an der Via Nomentana - die Basilika an der Via

Praenestina scheint dem Kaiserkult allein vorbehalten gewesen zu sein:

Die Abhaltung der inzwischen eucharistischen Gedächtnisfeier der christlichen

Gemeinde findet in der Basilika statt, die Totenkultfeier für die kaiserliche

Dynastie im Mausoleum.

Funktion und Ausstattung der Basiliken mit Umgang veränderten sich also im

Lauf des 4. Jahrhunderts: Nachdem die Bestattungen innerhalb der Basilika nicht

mehr ausreichten, wurden zahlreiche Mausoleen angebaut, so dass eine Blüte

der Märtyrerkulttradition in der Basilika mit Umgang bis zum Anfang des 5. Jahr-

hunderts zu konstatieren ist.

180

Weswegen diese Bauform Basilika mit Umgang trotzdem nur auf einige

Jahrzehnte des 4. Jahrhunderts und auf Rom begrenzt bleibt, dafür gibt es m. E.

zwei Gründe:

Vor allem und wohl in erster Linie die monumentale Größe und der damit

verbundene enorme Kostenaufwand, den die Kirche weder in Rom noch an

anderen Orten leisten konnte und auch nicht wollte.

Nur in Rom und nur im 4. Jahrhundert hat es diese sozioökonomischen

Bedingungen gegeben – den Kaiser, der bereit war, die Gebäude zu finanzieren,

die Grundstücke, die der kaiserlichen Familie als Privatbesitz gehörten, die

rechtliche Grundlage des Patrozinium und des Patrimonium.

Darüber hinaus gab es veränderte liturgische Bedürfnisse:

In der im 5. Jahrhundert von der Kirche entwickelten und errichteten, deutlich

kleineren basilica ad corpus war das Märtyrergrab kultischer und

architektonischer Mittelpunkt. Mit dieser neuen Form war dann wohl auch der

Wunsch verbunden, dass die alte refrigerium-Praxis, wie sie in den Basiliken mit

Umgang gepflegt worden war, in Vergessenheit geraten sollte, aufgrund des

Märtyrergrabes im Zentrum dieses Gebäudes.

Viele Jahrzehnte lang aber prägten diese sechs Basiliken mit Umgang aufgrund

ihrer Monumentalität die Ausfallstraßen der Stadt Rom und boten über die

Totenfesttage hinaus, an denen sich eine große Menschenmenge darin

versammelte, jedem, der in die Stadt ging oder aus der Stadt kam, Gelegenheit

dazu, hier dem Kaiser und der römischen Herrschaft zu gedenken, für seine

Dynastie bei den divi und beim Gott der Christen zu beten, bei den Göttern und

bei den Märtyrern um Beistand für Rom und für sich selbst zu bitten.

So dienten sie allein durch ihr Vorhandensein der Repräsentation und

Machtdemonstration sowohl für die kaiserliche Familie als auch für den Gott der

Christen und für die Märtyrer.

181

Anhang 1: Übersicht über die historische Quellenlage zur Basilika an der Via Nomentana I. Zur Hl. Agnes 1) Weiheinschrift 2) Dep. Mart. / Mart. Hier777 3) Passio Sanctae Agnae 4) Damasus-Epigramm 5) LP I 180 208/207 222 227 263 323 LP I 511 u. II 12/13 u. 24 Neubau ebenfalls der Hl. Agnes gewidmet II. Informationen im Liber Pontificalis zur Basilika 1) LP 180

1) Zeitangabe: „eodem tempore“ 2) Gebäudeart: „basilicam“ 3) Widmung: „sanctae martyris Agnae“ 4) Bauherr: der Kaiser „ex rogatu filiae suae" 5) Umgebung: „et baptisterium in eodem loco" 6) Ausstattung778 2) LP I 207 Bezeichnung als „cymiterium sanctae beatae Agnae“ 3) LP 1 208 - Ausschmückung des Grabes - nur zum Grab der Hl. Agnes, nichts zur Basilika 4) LP I 222 und LP I 263 - Erneuerung und Renovierung - Bezeichnung als basilica

5) LP I 227

- Bezeichnung als basilica - Ostertauffeier

6) LP 1 323 - Errichtung einer ecclesia

- Bezeichnung als ecclesia und Ortsangabe „Via Nomentana, miliario ab urbe Roma III"

777 s. Texte der Dep. Mart. und Mart. Hier. nach der Ausgabe von Duchesne (1981); Texte des LP ebenfalls nach der Ausgabe von Duchesne (1981) 778 s. Krautheimer (1960) S. 26 ; Deichmann (1946) S. 229-231

182

III. Informationen zur Basilika in weiteren Quellen 1) Weiheinschrift „Numine divino multum Christoque iuvante Sacravit templum victricis virginis Agnae“779

2) Passio

Constantina bat Vater und Brüder, eine Basilika für die Hl. Agnes zu bauen IV. Informationen zur Gegend an der Via Nomentana 1) Amm. Marc. 21, 1, 5 „in suburbanum viae Nomentanae"

779 s. Deichmann und Tschira, S. 100; Deichmann (1970), S. 160; ders. (1976), S. 119; Bovini (1968), S. 228-231

183

Anhang 2 Übersicht über die historische Quellenlage zur Basilika an der Via Tiburtina I. Zu den Märtyrern an der Via Tiburtina 1) Laurentius - LP I 68 u. 155

181 – Mart. Hier. 225 233/4/5 - Sacr. Ver. & Gel. 244/5 249 – Itin. Sal. 258 263 - Ep. De loc. 276 309 - Itin. Malm. 396 f 500 - Itin. Eins. 504 508 511/ 512

II 453 - Epigramm des Damasus 2) Stephanus

- LP I 249 und 508 3) Agapitus

- LP I 252 - Itin. Sal. 4) Cyriaca

- LP I 155 und 508 - Itin. Sal. - Itin. Malm.

5) Habundius 6) Hippolyt - Itin. Eins. Informationen zur Basilika an der Via Tiburtina im LP 1) I 181

1) Zeitangabe:„eodem tempore“ Bauherr: Augustus 2) Gebäudeart: „basilicam“ Constantius 3) Widmung: „beato Laurentio Martyri“ 4) Ortsangabe: „Via Tiburtina in agrum Veranum“ 5) Umgebung: „supra780 arenario cryptae et usque ad corpus

sancti…fecit gradus asc. et desc.“ 6) Ausstattung

780 „sub arenario cryptae“ (gemäß einigen Handschriften (gemäß Duchesne nur Handschrift A!) = am Fuß des Hügels, an dem sich die Katakombe erstreckte

184

2) I 233/4 a) „fecit…confessionem beati Laurenti martyris“

b) „Fecit autem basilicam sancto Laurentio…“ 1) Erbauer: Papst Sixtus „fecit“, im Auftrag „concessit“ von Kaiser Valentinian 2) Gebäudeart: basilica 3) Widmung: sancto Laurentio781 unter Sixtus Bau einer „confessio“ und einer „basilica“ und Vorhandensein einer „crypta“, dem Grab des Hl. Laurentius782 3) I 244 Schenkung an Grab und Basilika 4) I 249 Widmung einer Basilika des Hl. Stephanus neben der Basilika des Hl. Laurentius 5) I 252 Bau einer Basilika des Hl. Agapitus neben der Basilika des Hl. Laurentius 6) LP I 309 Bau einer Basilika über der Krypta und Ausschmückung seines Grabes 1) Ortsangabe: „supra corpus beati Laurentii martyris“ 2) Gebäudeart: „basilicam a fundamemto constructam“ 7) LP I 397 Renovierung der „ecclesia“ des Hl. Laurentius 8a) LP I 500 I. „vestem de stauracim“ 1) „in ecclesiam beati Laurentii martyris… aliam vestem“ II. Erneuerung des Daches „tectum eiusdem beati Laurenti basilicae maiore“ 8b) LP 504 Altarschmuck „in ecclesia vero beati Laurentii martyris“ 8c) LP 508 Erneuerung der „eadem basilicam sancti Laurentii martyris ubi sanctum eius corpus quiescit, adnexam basilicae maioris quae dudum isdem praesul construxerat,…“ 8d) LP I 512 Mauerbau „in ecclesia beati Laurentii“ 9) LP II 453 Erneuerung der „ecclesiam sancti Laurentii extra muros et basilicam quae dicitur Sancta Sanctorum“ ________________________________________________________________ III. Zur Ortsbezeichnung „sanctum Laurentium“ 1) LP I 245 „ad sanctum Laurentium“ 2) LP I 249 „ad sanctum Laurentium“ (=regio III) 3) LP I 263 „ad sanctum Laurentium“ 4) LP I 276 „ad sanctum Laurentium“ 5) LP I 508 „ad sanctum Laurentium“ 6) Grabstein des Lucius Pelo „ad domu(m) Laurentium ________________________________________________________________

781 dazu Geertman (1976) S. 283 782 dazu Geertman (1976) S. 280 ff

185

IV. Weitere Informationen des LP 1) LP I 396 „a portico sancti Laurenti…“ 2) LP I 508 Erneuerung der „porticus quae ducit ad sanctum Laurentium foris muros a porta usque ad eandem basilicam“ ________________________________________________________________ V. Weitere Quellen zur Basilika bzw. zu den Basiliken an der Via Tiburtina 1) Vita Melaniae Junioris (~ 400) 1) „commemoratio beati martyris Laurentii“ 2) „in sancti martyris basilicam“ 3) „ad martyrium beati Laurentii“ in der griechischen Fassung 1) „η µνηµη του αγιου Λαυρεντιου“ 2) fehlt Parallele 3) „εν τω µαρτυριω“ 4) „προσ το θυσαστηριουν“783 2) Inschrift des Leopardus (~ 400) „in aecclesia Christi“784 Schmückung der Mauern Christi auf eigene Kosten 3) Prudentius, Perist. 11 (~ 400) „templum“ und „domus“ 4) Itin. Salisb. „ecclesiam sci. Laurentii… magnae basilicae duae“ 1) „in quarum quis speciorem et pausat et est parvum cubiculum extra eccl. in occidente“ 2) „et in altera eccclesia…multi mart. pausant.“ (Aufzählung der Märtyrer folgt) 5) Ep. de loc. sanct. mart. an der Via Tiburtina 1) eccl. des Hl. Agapitus 2) eccl. des Hl. Laur. „maior“ wo der corpus zuerst beerdigt war 3) basilica nova, in der er jetzt ruht 4) basilica des Hl. Hippolyt 6) Itin. Malm. 1) ecclesia, in der der Hl. Laurentius und Habundius ruhen 2) altera ecclesia, in der Ciriaca u. a. ruhen 3) basilika S. Ippolyti 4) aecclesia Agapiti martyris 7) LP I 508 1) „basilicam sancti Laurentii martyris“ 2) „basilicae maioris“ 3) „aecclesiam sancti Stephani“ 8) Itin. Einsidl. Links Gebiet des Hl. Hippolyt, rechts des Hl. Laurentius 783 s. Krautheimer (1960) S. 26 f s. Deichmann, (1970) S. 146-155 784 s. Deichmann, (1970) S. 160

186

VI. Quellen zur „basilica maior“ 1) LP I 500 2) LP I 508 3) Grabstein des Lucillus Pelio 4) Grabinschrift 5) Epitome de loc. sanct. mart. („ecclesia maior“)785

785 dazu Geertman (1976) S. 289; Krautheimer (1960) S. 15; Tolotti (1982) S. 198 ff

187

Anhang 3 Übersicht über die historische Quellenlage zur Basilika an der Via Labicana 1. Zu den Märtyrern an der Via Labicana 1) Gorgonius - Dep. Mart. - Grabinschrift des Damasus - Mart. Hier. - LP II 74 2) Tiburtius - Grabinschrift des Damasus - Mart. Hier. - Passio SS. Petri et Marcellini (auch zum Grab des Tiburtius) - LP I 500 - LP II 74 - Eginhardus 3) Petrus und Marcellinus - Grabinschrift des Damasus - Mart. Hier. - Passio SS. Petri et Marcellini - LP I 182 - LP I 500 - LP II 147 - Eginhardus 4) 30 Märtyrer - Mart. Hier. zu 1) – 4): s. Itin. Salisb. und Ep. Salisb. Zusätzliche Erwähnung: gemäß Dep. Mart. Clemens, Sempronianus, Claudius, Nicostratus, später quattuor coronati786 II. Informationen des Liber Pontificalis über die Basilika an der Via Labicana 1) LP I 182

1) Zeitangabe:Aug. Const. 2) Gebäudeart: „basilicam“ 3) Widmung: „beatis mart. Marc. presb. et Petro exorc.“ 4) Ortsangabe: „in territurio inter duas lauros…via Lavicana, miliario III“

5) Umgebung: „mysileum ubi mater ipsius sepultus est…“787 2) LP I 324 Renovierung des „cymiterium…Marcellini et Petri“ an der Via Lavicana 3) LP I 500 Renovierung, Dacherneuerung und Treppenbau zum Grab der Hl.: 1) cymeterium des Petrus, des Marcellinus und des Tibertius 2) „cymeterium via Lav. iuxta bas. Beatae Elene“ 3) Neubau einer Treppe zum Grab

786 s. Acta Sebastiani und Passio des Porphyrius 787 Interpretation und Meinungen zu dieser Stelle: Schumacher S. 135, Jastrzebowska S. 156, Deichmann und Tschira S. 66, Wochnik S. 122, Johnson, S. 74, Coarelli, S. 35f

188

4) LP II 450 „in basilica beatae Helene“ 5) LP II 174 Transferierung der Reliquien der Hll. Gorgonius und Tiburtius zum Vatikan 6) LP II 147 Restaurierung des Daches und der Portiken: 1) „ecclesia…Petri et Marcellini“ 2) „portica in circuitu“ III. Informationen zur Basilika in weiteren Quellen 1) Itin. Salisb. nichts über die Basilika, nur „ecclesia Helenae“ und „sca. elena in sua rotunda“ 2) Ep. Salisb. „ecclesia…scae elenae“ 3) Eginhardus „basilicam S. Tiburti“

189

Anhang 4 Übersicht über die Historische Quellenlage zur Basilika an der Via Appia I. Zum Apostelkult

1. Inschriften / Graffiti in der Triklia (Mitte 3. Jhd.) 2. Dep. Mart. (354) 3. Damasus-Epigramm (366-384)788 4. Hymnus des Ambrosius (4. Jhd.) 5. Brief Gregors d. Gr. an Konstantina 6. Mart. Hier. (Mitte 5. Jhd.) 7. Acta Sancta Sebastiani (5. Jhd.) 8. Salzburger Itin. (7. Jhd.) 9. Ep. de loc. sanct. Mart. (7. Jhd.) 10.Stellen des LP I: 150; 84; 212; 508

II: 13; 74; 161 II. Zu weiteren Märtyrern

1) Hl. Sebastian - Dep. Mart. am 20. Januar - Acta Sancti Sebastiani - Salzb. Itin. - Ep. de locis sanctis mart. - LP I 508

II 13; 161

2) Hl. Eutyphius - Grabepigramm des Damasus

3) Hl. Cyrinus

- Salzb. Itin.

4) Hl. Fabianus

III. Informationen zur Basilika an der Via Appia im LP 1) LP I 212

1) Zeitangabe: 2) Gebäudeart: (basilicam aliam)789 3) Widmung: Apostel Petrus und Paulus 4) Bauherr: Papst Damasus (366-384) = Hic 5) Ortsangabe: ad catacumbas, ubi iacuerunt corpora sanctorum Apostolorum

Petri et Pauli, in quo loco platonam ipsam, ubi iacuerunt corpora sancta, →

6) Ausstattung: versibus exornavit790 2) I 508 Adrian I (772-795) ecclesiam Apostolorum …restauravit 3) II 13 Leo III (795-816) Ausschmückung der Gräber des Hl. Sebastian und der Apostel 788 s. a. LP I 121 789 Hier werden noch zwei weitere Beispiele erwähnt: unam beato Laurentio iuxta theatrum et aliam via Ardeatina, ubi requiescit et… 790 Diese Stelle ist undeutlich: Hat Damasus hier eine Basilika errichtet (Hic fecit…) oder hat er hier nur die „platona“ mit Versen geschmückt, wie es auch im LP I 84 zu lesen ist: ABRÉGÈ CANONIEM XXXVIII – DAMASUS, natione Spanus, ex patre Antonio…Hic dedicavit platomum in Catacumbas, ubi corpora Petri et Pauli apostolorum iacuerunt, quam et versibus ornavit.

190

4) II 161 Nikolaus I (858-867) …in cimiterio sancti Christi martyris Sebastiani in Catacumbas, ubi apostolorum iacuerunt, …monasterium fecit…“

IV. Weitere Quellen zur Basilika an der Via Appia

1. Epitome de locis sanctis (Mitte 7. Jhd.) „…ecclesia est Sancti Sebastiani martyris…“ 2. Salzburger Itinerar (7. Jhd.) „postea pervenies via Appia ad sanctum Sebastianum martirem, cuius corpus iacet in inferiore loco et ibi sunt sepulcra apostolorum Petri et Pauli, in quibus XL annorum requiescebant.“

191

Anhang 5 Überblick über die historische Quellenlage zur Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina I. Zur Basilika ders Papstes Marcus 1) Depositio Episcoporum (um Mitte 4. Jhd.) „non octob. Marci, in Balbinae.“791 Ortsangabe: (cymeterium) Balbinae 2) Epitaphium des Damasus (366-384) für Papst Marcus im Coemeterium Balbinae „[Insons] uita fuit Marci, quam nouimus omnes; [plenus am]ore die posset qui temnere mundum, [actis monst]rauit populus quod disceret omnis. [grandis] honor uitae, grandis contemptus habendi [at maior] uirtus tenuit penetralia cordis [iusti]t[ia]e custos, Christi perfectus amicus. [nunc aug]et Damasus tumulum cum reddit honorem.“792 3) Epitaph mit Konsulardatum aus dem Jahr 368 4) Inschrift aus dem 5. Jhd.: „felix…emit…in Balbines basilica locum subteglatum se vibum“793 Ortsangabe: in Balbines Gebäudeart: basilica subteglata 5a) LP I 202 Papst Marcus „Hic fecit duas basilicas, unam via Ardeatina et requiescit, et aliam in urbe iuxta Pallacinis. Ex huius suggestione obtulit Constantinus Augustus basilicae quem cymiterium constituit via Ardeatina: fundum Rosarium cum omnem agrum campestrorum, praet. sol. XL.“ Ortsangabe: Via Ardeatina, fundum Rosarium Gebäudeart: basilica und coemeterium Bauherr: Constantinus Augustus und Papst Marcus 5b) „Qui etiam sepultus est in cymiterio Balbinae, via Ardeatina, quem ipse insistens fecit,…“ Ortsangabe: cymiterium Balbinae via Ardeatina Bauherr: Papst Marcus 6) LP I 420 Gregor III (731-741) „Item basilica beati Marci, sitam foris muros huius civitatis Romane, via Appia, eius tectum dirutum a novo refecit“ Erneuerung des Daches der Basilika des Hl. Marcus an der Via Appia 7) LP II 147 Benedikt III (855-858) „cymiterium vero beati Marci confessoris atque pontificis, qui ponitur foris Porta Appia, qui in ruinis iam positis, omnia restauravit.“ Vollständige Erneuerung des cymiterium des Hl. Marcus an der Porta Appia 8) LP II 153 Nicola I (858-867) „Et inde ascendit per plateas et vicos usque ad clivum Argentarii, exinde regammans ingressus est per porticum, quae est posita ante aecclesiam sancti Marci.“ Beschreibung des Weges zur aecclesia des Hl. Marcus über den clivus Argentarii durch eine porticus hindurch

791 s. Fiocchi Nicolai, S. 785, Anm. 35 und 36 792 s. Kaufmann (1917) S. 356 793 s. Duchesne I 203

192

9) Notitia Ecclesiarum urbis Romae, Salzb. Itinerar (625-638)794 „Et dimitis viam Appiam et pervenies ad Sanctum Marcum papam et maiorem, postea ad Sanctum Damasum papam et martirem, via Ardeatina, et ibi in altera ecclesia invenies duos diacones et martires Marcum et Marcellinum, fratres germanos, cuius corpus quiescit sursum sub magno altare“ Ortsangabe: Via Ardeatina Gebäudeart: ecclesia Widmung: ad Sanctum Marcum papam et martirem 10) Inschrift ICUR 12458 (um 700) „iuxta aediculum Domine Quo vadis“ sei ein Grab, „in die Balbinis basilica… subteglata“ 11) Inschrift ICUR 12494 (um 700) Grab in „cimiterium Balbinae, in crypta noba“795 II. Zur Kirche des Papstes Damasus (368-384) 1) LP I 212/3 „Hic (Damasus) fecit basilicas III: una beato Laurentii iuxta theatrum et alia via Ardeatina ubi requiescit…Qui etiam sepultus est Via Ardeatina in basilica sua, III idus decembres, iuxta matrem suam et germanam suam.“ 2) LP I 385 Johannes VII (705-707) „Laboravit autem et in cymeteriis beatorum martyrum Marcelliani et Marci, Damasique sancti ponificis“ 3) LP I 500 Hadrian I (772-795) „Renovavit etiam et tectum basilicae beati Laurentii quae appellatur Damasi…; simulque et aliam vestem de post altare fecit, ubi requiescit corpus sancti Damasi.“796 III. Zur Kirche der Hll. Marcus und Marcellianus 1) Notitia Ecclesiarum (625-638) „postea ad Sanctum Damasum papam et martirem, via Ardeatina, et ibi in altera ecclesia invenies duos diacones et martires Marcum et Marcelliaum, fratres germanos, cuius corpus quiescit sursum sub magno altare; deinde discendis per gradus ad sanctos martires Nerenum et Achilleum“797 2) LP I 385 Johannes VII (705-707) 3) Itinerarium Malmesburiense (7. bzw. 12. Jhd.) „inter viam Appiam et Ostensem est via Ardeatina, ubi sunt Marcus et Marcellianus, et ibi iacet Damasus papa in sua ecclesia“798

794 s. Nestori S. 120; auch Fiocchi Nicolai S. 781, Anm. 16 + 19; Weiland S. 181 795 s. Fiocchi-Nicolai S. 785/6 796 2) und 3) s. Nestori (1990) S. 124 797 Nestori, S . 120 798 s. S. 781/ 2

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a

Bod

en k

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ett

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Grä

bern

an

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llt

Kra

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imer

(1

960)

S. 3

4 S

äule

nbas

ilika

mit

Um

gang

um

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is

Früh

e 20

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0er

Jahr

e

B

esta

ttung

To

tenm

ahl

Bod

en m

it G

räbe

rn

bede

ckt

Bov

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1968

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. 101

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chiff

ige

Bas

ilika

coem

eter

ium

-bas

ilica

ge

fund

en

Ale

xand

er (1

971)

fu

nera

l-bas

ilica

A

ndre

sen

(197

1)

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coem

eter

ium

co

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tum

Kai

serli

che

Ver

anla

s-su

ng

Bei

setz

ung

ad

sanc

tos

Mär

tyre

rfeie

r

Kra

uthe

imer

(197

6)

G

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976)

S

. 277

ff

coem

eter

ium

-bas

ilica

Zwis

chen

432

und

44

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s III

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979)

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981)

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982)

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Tolo

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982)

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. 157

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N

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A

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6) S

. 129

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antin

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e U

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asilik

a

1. H

. 4. J

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Guy

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987)

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. 262

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(198

7) S

. 140

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oder

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ngsb

asilik

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tinis

ch

S

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a

S

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Kai

ser

Kon

stan

tins

gem

äß L

P

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isch

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asilik

a

B

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tyre

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bern

Bra

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(1

992)

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992)

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. 207

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r an

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bern

der

in

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esta

ttete

n –

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nmah

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Trin

kgel

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19

8

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ch (1

993)

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80

Kon

stan

tinis

che

Um

gang

sbas

ilika

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rbas

ilika

Zwis

chen

337

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35

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stan

tina

Cur

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basi

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stan

tinis

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Kon

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bern

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Bra

nden

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(1

995)

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antin

a

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U

mga

ngsb

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, 35

1

Con

stan

tina

Bes

tattu

ng u

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e G

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Inte

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antin

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nden

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U

mga

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a Jü

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nter

K

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antin

K

aise

r K

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mit

Grä

bern

be

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tyre

rgra

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19

9

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e Ü

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For

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icht

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r Bas

ilika

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n G

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r S

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B

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. 98

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Dre

isch

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e B

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a m

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mga

ng, c

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ium

-ba

silic

a

U

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A

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aise

rlich

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rund

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G

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Bra

nden

burg

(1

979)

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n H

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ristli

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K

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To

tenk

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Kei

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räbe

r

Jast

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981)

S.1

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er,

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a

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Tolo

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982)

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. 158

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t, di

e ab

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spät

er n

och

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t wur

den;

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pus

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e 1

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rig

Sch

umac

her

(198

7) S

.151

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pus

der

Exe

drab

asilik

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päte

r als

310

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Auf

kai

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iet i

n de

r Näh

e de

r Villa

dei

G

ordi

ani

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8)

S.1

19ff

Um

gang

sbas

ilika

K

eine

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Grä

bern

Bra

nden

burg

(1

992)

S

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Um

gang

sbas

ilika

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antin

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und

Begr

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Bed

ecke

n de

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nzen

Bod

en

Woh

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Um

gang

sbas

ilika

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lli (1

992)

S

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Zi

rkus

förm

ige

Basi

lika

oder

Bas

ilika

mit

Um

gang

Tote

nmah

l Tr

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e

Auf

kai

serli

chem

Gru

nd d

er

Villa

die

Gor

dian

e

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993)

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r als

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von

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blic

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un

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sfüh

rung

“ (S

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20

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ang

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e Ü

bers

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übe

r die

For

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icht

e de

r Bas

ilika

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Dat

ieru

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(189

6)

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Dei

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957)

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Dre

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1. J

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antin

s

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stan

tin u

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Grü

ndun

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tyre

rbas

ilika

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uthe

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(1

960)

S.1

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asilik

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n 32

0 bi

s 32

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tattu

ng, T

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l B

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mit

Grä

bern

be

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S. 5

12

Frie

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sbas

ilika

Zwis

chen

312

un

d 32

4

Kra

uthe

imer

(1

963)

S.2

01ff

Bas

ilika

Vor

320

B

oden

mit

Grä

bern

be

deck

t

Kur

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ch S

. S

ebas

tiano

Bov

ini (

1968

) S

.98

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met

eriu

m-

basi

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Vor

320

K

onst

antin

N

ach

S. S

ebas

tiano

(w

ie K

raut

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n (1

971)

B

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25

Coe

met

eriu

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m b

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A

uf k

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rlich

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ung

hin

Bei

setz

ung

ad s

anct

os

Mär

tyre

rged

ächt

nisf

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Ale

xand

er (1

971)

S

.298

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ccid

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eria

l bas

ilica

K

aise

r K

onst

antin

Fr

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asilik

a

Tolo

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972)

S

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asilik

a m

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örm

igem

U

mga

ng u

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Guy

on (1

976)

S

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f Zi

rkus

förm

ige

Bas

ilika

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0 K

aise

r K

onst

antin

B

egrä

bnis

coem

eter

ium

G

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B

oden

der

B

asilik

a

Bre

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977)

S

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Dre

isch

iffig

e B

asilik

a V

or 3

24

Kon

stan

tin

Mem

oria

; Bes

tattu

ngen

Mär

tyre

rmem

orie

Guy

on (1

977/

78)

S.2

08

Zw

isch

en 3

10

und

320

20

1

Bra

nden

burg

(1

979)

S.6

1ff

Kirc

he

zirk

usfö

rmig

en

Bau

typu

s′??

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Um

gang

sbas

ilika

∼ 32

0 K

aise

rlich

e S

tiftu

ng

Ehr

ung

der M

ärty

rer d

urch

Er-

richt

ung

der B

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a Fe

ier d

er

Mär

tyre

rged

ächt

niss

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Ä

ltest

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ese

Typu

s′

Jast

rzeb

ow0s

ka

(198

1) S

.156

f

∼ 32

0

Za

hlre

iche

G

räbe

r im

B

oden

Auf

kai

serli

chem

G

rund

Guy

on (1

9811 )

S.2

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Li

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isch

e Zw

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(B

egrä

bnis

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Ver

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ng

der M

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rerg

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r), B

egrä

bnis

ob

er- u

nd u

nter

irdis

ch

Guy

on (1

9812 )

S.1

03

Grä

ber a

uch

in

der V

orha

lle

Man

cine

lli (1

981)

S

.39f

B

esta

ttung

sbas

ilika

Gra

bkirc

he

∼ 32

0 K

aise

r K

onst

antin

Fußb

oden

mit

zahl

reic

hen

Grä

bern

be

deck

t

Her

es (1

982)

S

.109

co

emet

eriu

m S

. M

arc.

und

Pet

rus

Zwis

chen

319

un

d 32

4 K

aise

r K

onst

antin

Tolo

tti (1

982)

S

. 157

B

asilic

a co

n de

ambu

lato

rio

Vor

dem

M

auso

leum

, vo

r 330

Kai

ser

Kon

stan

tin

Guy

on. (

1986

) S

.323

prim

är li

turg

isch

e Zw

ecke

, (gr

. V

ersa

mm

lung

en,

Got

tesd

iens

te

sonn

tägl

iche

und

G

edäc

htni

sgot

tesd

iens

te fü

r M

ärty

rer

Effe

nber

ger

(198

6) S

.127

U

mga

ngsb

asilik

a G

rabk

irche

B

ald

nach

313

K

aise

r K

onst

antin

V

ereh

rung

sstä

tte d

er M

ärty

rer

Guy

on (1

987)

S

.259

ff

K

onst

antin

R

aum

für B

egrä

bnis

riten

(m

emor

ia fü

r die

Mär

tyre

r P.

und

M. e

rst s

päte

r) of

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lle

Litu

rgie

und

Ref

riger

ium

(F

riedh

of e

rst s

päte

r)

„M

ehrz

wec

krau

m“

20

2

Sch

umac

her

(198

7) S

.132

ff K

onst

antin

isch

e E

xedr

abas

ilika

dr

eisc

hiffi

ge

Pfei

lerb

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a

Dire

kt n

ach

Ant

ritt K

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r K

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s

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ein

Kon

takt

der

G

räbe

r der

bei

den

Mär

tyre

r zur

Bas

ilika

Woc

hnik

(198

8)

S.1

18ff

Um

gang

sbas

ilika

K

aise

r K

onst

antin

und

P

apst

Silv

este

r (L

P)

Kon

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tin w

ollte

sic

h m

itten

unt

er d

en

Mär

tyre

rn b

esta

tten

lass

en

Ferru

a (1

9902 )

S.2

3f

Kon

stan

tinis

che

Bas

ilika

Beg

räbn

is

Näh

e zu

M

ärty

rer-

gräb

ern

Leeb

(199

2)

S.1

18f

Kirc

he

Exe

drab

asilik

a

Kai

ser

Kon

stan

tin

Ers

tmal

s au

ftret

ende

V

erbi

ndun

g vo

n K

irche

und

K

aise

rmau

sole

um

wen

ngle

ich

noch

ge

trenn

t To

relli

(199

2)

S.2

04ff

Zirk

usfö

rmig

e B

asilik

a od

er

Bas

ilika

mit

Um

gang

Vor

326

zw

isch

en 3

20

und

324

K

ult d

er M

ärty

rer T

ibur

tius,

P

etru

s un

d M

arce

llinus

Fe

iern

an

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Grä

bern

der

in

ihr b

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ttete

n To

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ahl/

Trin

kgel

age

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ber

gefu

nden

S

ehr f

rühe

V

erbi

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g vo

n B

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a un

d ka

iser

liche

m,

Mau

sole

um, e

rste

und

äl

test

e zi

rkus

förm

ige

Bas

ilika

v.

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berg

(1

992)

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4 K

irche

, Bas

ilika

Kon

stan

tinis

che

Zeit

W

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ch B

egrä

bnis

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tyre

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gem

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ner R

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en fü

r Fe

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g m

it M

auso

leum

aus

ze

rem

onie

llen

Grü

nden

B

rand

enbu

rg

(199

2) S

.40f

f M

emor

ialb

au

Um

gang

sbas

ilika

∼ 32

0 K

aise

r K

onst

antin

G

edäc

htni

s- u

nd G

rabk

ult d

er

Mär

tyre

r und

Beg

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isst

ätte

B

oden

dic

ht m

it G

räbe

rn b

eleg

t ei

ne d

er ä

ltest

en

Um

gang

sbas

iliken

Ja

strz

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ska

(199

3) S

.59f

f B

egrä

bnis

basi

lika

Gle

ich

nach

S

ieg

Kon

stan

tins

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utor

(Jah

r)

B

aube

zeic

hnun

g D

atie

rung

S

tifte

r / B

auhe

rr Fu

nktio

n G

räbe

r S

onst

iges

B

rand

enbu

rg (1

992)

S

. 48

Um

gang

sbas

ilika

Kirc

he d

es P

apst

es

Mar

cus

(LP

)

Kon

stan

-tin

isch

. K

aise

r Kon

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tineu

char

istis

che

Tote

nkul

tanl

age

und

Mem

oria

lbau

für

Ged

ächt

nisk

ult d

er

Mär

tyre

r

au

f kai

serli

chem

G

ebie

t

Jast

rzeb

owsk

a (1

993)

S

. 63

Ano

nym

e Ba

silik

a B

egrä

bnis

basi

lika

Vor

K

onst

antin

ch

ristl.

Gem

eind

eFr

iedh

of u

nd M

ärty

rer-

und

Tote

nged

ächt

nis-

feie

r

Fioc

chi N

icol

ai (1

998)

S

. 307

ff

Um

gang

sbas

ilika

Coe

met

eriu

m

zwis

chen

34

0 un

d 36

0

Pap

st M

arcu

s (L

P)

B

oden

vol

lstä

ndig

mit

Grä

bern

bed

eckt

, ein

pr

ivile

gier

tes

Gra

b im

Ze

ntru

m d

er E

xedr

a

Dre

sken

-Wei

land

(2

003)

S. 1

37 f

Um

gang

sbas

ilika

H

aupt

grab

im S

chei

tel

der E

xedr

a: u

nver

zier

ter

Mar

mor

sarg

mit

Dac

hdec

kel;

inte

nsiv

e N

utzu

ng fü

r B

egrä

bnis

se M

itte

bis

End

e 5.

Jhd

.

Gra

b im

Zen

trum

al

s H

aupt

unte

rsch

ied

zu d

en a

nder

en

Um

gang

sbas

iliken

Ban

denb

urg

(200

4)

S. 8

6 f

Um

gang

sbas

ilika

vor

Agn

es-

basi

lika

Pap

st M

arcu

s

gem

äß L

P

für M

ärty

rer-

gedä

chtn

isku

lt un

d B

esta

ttung

en

Bes

tattu

ngsp

lätz

e ac

h P

lans

chem

a ge

rade

Fas

sade

, M

ärty

rer d

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ahe

liege

nden

K

atak

ombe

noc

h ni

cht b

enan

nt

21

1

Anh

ang

12

Tabe

llaris

che

Übe

rsic

ht ü

ber d

ie D

eutu

ngsg

esch

icht

e de

r Bas

ilika

zwis

chen

der

Bas

ilika

mit

Um

gang

A

utor

(Jah

r) B

aube

zeic

hnun

g A

blei

tung

der

Bau

form

Dat

ieru

ng

Funk

tion

Grä

ber

Son

stig

es

v. S

chön

ebec

k (1

939)

S. 8

7 f

Chr

istli

che

Kirc

henb

aute

n

Kon

stan

tinis

chC

hris

tlich

e K

irche

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ge d

urch

Mär

tyre

r be

stim

mt

plan

mäß

ige

Anor

dnun

g / E

robe

rung

von

der

P

erip

herie

her

D

eich

man

n (1

948)

S. 1

18

ff

Mem

oria

lbas

ilika

K

onst

antin

isch

Got

tesh

äuse

r

Mär

tyre

rkul

t = S

taat

skul

t

Her

tling

und

K

ersc

hbau

m

(195

0) S

. 53

f

Coe

met

eria

l-ba

silik

a

4. J

hd.

Ver

ehru

ng d

es

Mär

tyre

rgra

bes(

als

Anl

ass)

Grä

ber d

er M

ärty

rer

zum

Hei

ligtu

m

ausg

ebau

t

Übe

rgan

g de

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atak

ombe

n vo

m

Frie

dhof

zur

W

allfa

hrts

tätte

V

oelk

l (19

53)

S

. 306

f K

ompl

exan

lage

: V

erbi

ndun

gen

von

Bet

haus

mit

Mär

tyre

rgra

b =M

emor

ia

Mög

liche

rwei

se v

om

Her

oenk

ult b

eein

fluss

t K

onst

antin

isch

. ch

ristli

che

Kul

tanl

age

Aus

bau

der o

ber-

bzw

. unt

erird

isch

en

Grä

ber

Mär

tyre

rgra

b al

s „ty

pusr

egul

iere

nder

Fa

ktor

“ S

. 306

Voe

lkl (

1954

) S

.159

f D

reis

chiff

ige

Long

itudi

nal-

Bau

ten;

sog

. M

arty

rerk

irche

n

vollk

omm

en n

eue

Art

von

Kom

plex

anla

ge

Kon

stan

tinis

ch

Dei

chm

ann

und

Tsch

ira

(195

7) S

. 96f

f

Coe

met

eria

l-ba

silik

a

Kon

stan

tinis

chM

emor

ialb

aute

n

Mem

oria

nah

e be

im

Gra

b od

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Ged

enks

tätte

, abe

r ke

ine

dire

kte

Ver

bind

ung

K

raut

heim

er

(196

0) S

.28f

f

Bas

iliken

„c

oem

eter

iae-

basi

licae

“

Vor

bild

: Bas

ilika

in

Tipa

sa/ N

orda

frika

, M

akht

ar u

nd L

yon

Kon

stan

tinis

chbe

deck

te F

riedh

öfe

und

Hal

len

für

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räbn

isba

nket

te fü

r M

ärty

rer u

nd

Nor

mal

ster

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he

U

mga

ng: m

ehr P

latz

für

Grä

ber u

nd F

eier

n un

d P

roze

ssio

nen

(S.3

7 f)

Gat

ti(19

60)

S.7

f B

asilic

he

K

onst

anti-

nisc

h M

ärty

rerk

ult (

Aus

- na

hme:

Bas

ilika

anon

ima)

äh

nlic

her G

rund

riss,

gl

eich

e Au

sric

htun

g

21

2

Mat

thia

e (1

962)

S. 4

6-52

Bas

iliche

ci

mite

riali

Erfi

ndun

g ei

nes

neue

n Ba

utyp

s K

onst

antin

isch

heilig

es G

ebäu

de m

it H

ofch

arak

ter

K

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ante

: Mitt

elsc

hiff

= da

s D

oppe

lte d

er

Sei

tens

chiff

e in

Bre

ite

und

Höh

e D

elvo

ye

(196

2)

S. 5

12 f

Bas

ilique

ci

mité

rale

s (4

)

4. J

hd.

Kon

stan

tinis

ch

Kre

tsch

mar

(1

962)

S.1

34

Coe

met

eria

l-B

asilik

en

Vor

bild

: Fr

iedh

ofsb

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en in

Ti

pasa

Kon

stan

ti-ni

sch.

G

rabl

egun

gen

und

Tote

nmah

lzei

ten

Voe

lkl (

1964

) S

.47f

Zö

met

eria

lkirc

hen

K

onst

antin

. G

edäc

htni

sfei

ern:

V

erm

ittlu

ng v

om R

uhm

de

r Mär

tyre

r

inne

rhal

b vo

n he

idni

sche

n Fr

iedh

öfen

Anf

ühru

ng v

on fü

nf

Hau

ptgr

uppe

n K

onst

antin

isch

er

Kirc

henb

aute

n, 4

. G

rupp

e =

Zöm

eter

ialk

irche

n 5.

Gru

ppe

= M

auso

leen

K

ollw

itz (1

965)

S

.26

Coe

met

eria

l- B

asilik

en

K

onst

antin

. To

tenk

ult (

wie

im 3

. Jh

d.)

Näh

e zu

M

ärty

rerg

räbe

rn

kein

erle

i Zeu

gnis

se fü

r ko

nst.

Zeit

Gra

bar (

1967

) S

. 173

B

asilik

en m

it C

horu

mga

ng (4

) C

hor v

ergl

eich

bar m

it A

ußen

mau

er e

ines

C

irkus

o.

Am

phith

eate

rs

4. J

hd.

auf

röm

. Fr

iedh

öfen

vor

de

n M

auer

n

Jung

man

n (1

967)

S.1

66ff

Mär

tyre

rbas

iliken

A

usba

u de

r G

rabb

aute

n na

ch 31

3. vo

n Ko

nst. S

t. Pete

r un

d Pau

l und

SS.

P.

und

M.;

Rest

4./ 5

. Jhd

.

Got

tesd

iens

tfeie

r und

re

frige

rium

be

i den

Grä

bern

der

gr

oßen

Mär

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r an

der

Per

iphe

rie,

zune

hmen

de

Vol

kstü

mlic

hkei

t der

M

ärty

rerv

ereh

rung

Bov

ini (

1968

) S

. 91

Coe

met

eria

-ba

silic

ae (

5)

Gru

ndris

s in

For

m

eine

s Zi

rkus

K

onst

antin

. B

egrä

bnis

und

B

egrä

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riten

ni

cht ü

ber

Mär

tyre

rgra

b, a

ber

in d

er N

ähe

Sie

war

en s

iche

r be

deck

t (co

perti

)

Frut

az (1

969)

S

. 28

Bas

iliken

(4)

vgl.

mit

Bef

und

der

Kon

stan

tin. B

aute

n in

Je

rusa

lem

und

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etha

nien

; Tre

nnun

g vo

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rab

und

Basi

lika

Kon

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tin.

gew

idm

et d

em

Mär

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rged

ächt

nis

nich

t übe

r dem

G

rab,

son

dern

da

nebe

n

21

3

Dei

chm

ann

(197

0) S

. 155

ff

Um

gang

sbas

iliken

; Coe

met

eria

l-ba

silik

en

K

onst

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. pr

imär

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hara

kter

als

M

ärty

rerm

emor

ia =

K

irche

, sek

undä

rer a

ls

Beg

räbn

isst

ätte

Weg

en

Unv

erle

tzlic

hkei

t der

G

räbe

r Erri

chtu

ng in

de

r Näh

e de

s M

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rerg

räbe

r

„Ged

enkk

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für

Mär

tyre

r, O

rt de

r E

ucha

ristie

und

des

G

ebet

es“

(S.1

67) =

Fu

nktio

n A

ndre

sen

(197

1) B

25,

B94

f

Coe

met

erie

n-H

alle

n (c

oem

eter

ia

coop

erta

)

nur E

piso

de

auf k

aise

rl.

Ano

rdnu

ng h

in

→ n

ach

312/

13

Bei

setz

ung

ad s

anct

os

und

Ged

ächt

nisf

eier

für

die

Mär

tyre

r, w

ohl a

uch

für f

amiliä

re F

eier

n ge

nutz

t

nahe

bei

M

ärty

rerg

räbe

rn

nur i

n R

om u

nd

viel

leic

ht in

Kar

thag

o,

gelö

st v

on

Mem

oria

lkirc

hen

(bas

ilicae

ad

corp

us)

Ale

xand

er

(197

1)

S.2

95 ff

mar

tyria

l-fun

erea

l ba

silic

as (4

)

Kon

stan

tin.

Beg

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is

Ü

berg

ang

der

Kat

akom

ben

vom

Fr

iedh

of z

ur

Wal

lfahr

tsst

ätte

K

ähle

r (19

72)

S. 6

0 S

tadt

röm

isch

e K

irche

n (4

) B

eson

derh

eit i

n fe

hlen

der A

psis

→

Gru

ndris

s ve

rgle

ichb

ar m

it Zi

rkus

ode

r H

ippo

drom

Arm

stro

ng

(197

4) S

. 9 ff

ce

met

ery

basi

licas

–

cove

red

cem

eter

ies

(5)

K

onst

antin

. B

anke

tthal

le u

nd

Frie

dhof

so

woh

l. im

Hau

pt-

als

auch

in d

en

Sei

tens

chiff

en

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tyre

rgra

b al

s „ty

pus-

re

gulie

rend

er F

akto

r“

S. 3

06

Kra

uthe

imer

(1

975)

S. 5

4

Um

gang

: vo

n B

egrä

bnis

baut

en;

basi

likal

er G

rund

riss:

vo

n öf

fent

liche

r A

rchi

tekt

ur

Ge0

ertm

an

(197

6) S

. 279

B

asilik

en

B

as. A

post

.: M

axen

tius;

3

unte

r Kon

st.

und

s.

Söh

nen;

S. L

or. 5

.Jhd

bede

ckte

Frie

dhöf

e,

auch

litu

rgis

che

Ver

sam

mlu

ngen

zur

E

rinne

rung

an

die

Ver

stor

bene

n

Bre

nk (1

977)

S

.41

M

ärty

rerm

emor

ia

“Pfe

ilerb

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a m

it U

mga

ng“

neu

gesc

haffe

ne

Bau

type

n de

r K

irche

ngrü

ndun

g K

onst

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s

Kon

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tin..

Bes

tattu

ngen

Mem

oria

nah

e be

i Gra

b od

er G

eden

kstä

tte, a

ber

kein

e di

rekt

e V

erbi

ndun

g

21

4

Süß

enba

ch

(197

7) S

.134

C

oem

eter

ia-

basi

liken

(5) =

ba

silik

ale

Son

derfo

rm

Beg

inn

der

Ent

wic

klun

g de

s m

onum

enta

len

Kirc

henb

aus

Bow

der (

1978

) S

.55f

f m

arty

rium

curc

hes

(4)

Um

gang

der

Bas

ilika

wie

in e

inem

M

auso

leum

Kon

stan

tin..

Ged

ächt

nisl

iturg

ie u

nd

Tote

nmah

l

Sta

nzl (

1979

) S

.29f

f C

oem

eter

ial-

basi

liken

(5) u

nd

Ver

bind

ung

mit

groß

em

kais

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hen

Run

dmau

sole

um

Vor

bild

bas

ilikal

er

Gru

ndris

s

im 4

. Jhd

. ka

iser

liche

G

ründ

unge

n

Feie

r der

Litu

rgie

und

re

frige

ria F

rage

, ob

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tion

als

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bstä

tte

für G

emei

nde-

glie

derg

leic

h od

er e

rst

allm

ählic

h

Beg

ehun

g de

r M

ärty

rerg

edäc

ht-

nisf

eier

n, d

er

Tote

nmah

le u

nd d

er

Euc

haris

tie e

iner

gr

oßen

Men

ge

Näh

e zu

M

ärty

rerg

räbe

rn

Bra

nden

burg

(1

979)

S.1

19f

Um

gang

sbas

iliken

(5

) „fü

r die

For

m w

ar

offe

nbar

ihre

Auf

gabe

be

stim

men

d“ S

.120

4. J

hd.

Pra

enes

tina

viel

leic

ht

älte

ste,

und

dem

ka

iser

liche

n G

edäc

htni

smah

l di

enen

d un

d so

mit

Vor

bild

für c

hris

tlich

e B

aute

n

Jast

rzeb

owsk

a (1

981)

E

xedr

abas

iliken

=

eige

ne G

rupp

e in

nerh

alb

der r

öm.

chris

tlich

en

Frie

dhof

sbau

ten

(5)

im K

onte

xt d

er

röm

isch

en G

räbe

r und

To

tenk

ulttr

aditi

on

Näh

e zu

m Z

irkus

(s

chrä

ge F

assa

de u

nd

mem

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ler

Cha

rakt

er) u

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Mau

sole

um

(Um

schr

eite

n)

vom

Kai

ser

gest

iftet

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esta

ttung

sanl

agen

K

ult u

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Ver

sam

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ngsr

äum

e

inne

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b vo

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en (4

)???

Ü

bern

ahm

e de

r he

idni

sche

n A

nlag

en

durc

h C

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ten

und

Fortf

ühru

ng d

es

über

liefe

rten

Tote

nkul

ts

für e

inen

Men

sche

n od

er fü

r Mär

tyre

r

Ras

ch (1

981)

S

. 95f

f U

mga

ngsb

asilik

en

(5)

Wan

del d

er k

ultis

chen

G

epflo

genh

eite

n al

s G

rund

für V

erfa

ll de

r U

mga

ngsb

asilik

en

21

5

Man

cine

lli (1

981)

R

ömis

che

Gra

bkirc

hen

(4)

coem

eter

ia

subt

egla

ta

S

. Seb

. Ber

eits

un

ter

Max

entiu

s

Frie

dhof

, Tot

enfe

iern

un

d re

figer

ia

van

der M

eer

(198

2) S

.110

To

tenm

ahlh

alle

n (4

) A

dapt

ion

best

ehen

der

Form

en a

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e lit

urgi

sche

Pra

xis

bei d

en

Mär

tyre

rgrä

bern

Ze

it de

r Exp

erim

ente

Tolo

tti (1

982)

S

. 156

ff B

asilic

he

cim

iteria

le c

on

deam

bula

torio

(5)

Teil

der k

aise

rlich

en

Pre

stig

earc

hite

ktur

2

Gru

ppen

se

pulk

rale

r Geb

rauc

h –

Funk

tion

ents

pric

ht

Auf

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Um

gang

für

Euc

haris

tiefe

ier,

Sch

iff

für G

räbe

r

Grä

ber v

. a..

im

Um

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W

icht

ig Z

usam

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hang

m

it ka

iser

liche

m

Mau

sole

um u

nd

Kat

akom

be

Dei

chm

ann

(198

3) S

.54

ff M

ärty

rerg

eden

k-ki

rche

=

ein

Zwei

g de

r neu

en

tste

hend

en

chris

tlich

en

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rala

rchi

tekt

ur,

Ent

wic

klun

g ne

uer

Bau

plän

e

Kon

stan

tin.

Kirc

hen,

spä

ter

Frie

dhöf

e

Mär

tyre

rkul

t = S

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disc

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nd z

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n M

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rerg

räbe

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220

Literaturverzeichnis Quellen und Quellensammlungen:

L. Annaeus Seneca. Philosophische Schriften: Lateinisch und Deutsch. 2. Bd. Dialoge VII-XII, M. Rosenbach (Hrsg.), Darmstadt 19832 Ammianus Marcellinus. Römische Geschichte. Lateinisch und Deutsch, 4 Bde., W. Seyfarth (Hrsg.), Berlin 19886 Augustinus, Confessiones – Bekenntnisse, eingeleitet, übersetzt und erläutert von Bernhart Joseph, München 1955 Bigelmair Andreas, Des Eusebius Pamphili Bischofs von Cäsarea ausgewählte Schriften, Einl. von Andreas Bigelmair, I. Band: Leben Konstantins, Bibliothek der Kirchenväter, Kempten, München 1913 Das neue Testament und frühchristliche Schriften. Übersetzt und kommentiert von Klaus Berger und Christiane Nord, Frankfurt, Leipzig 20015 Eusebius von Caesarea, Kirchengeschichte, Deutsche Ausgabe in einem Band, hrsg. und eingeleitet von Heinrich Kraft, München 19893 Eusebius, Vita Constantini, GCS Euseb 1, Berlin 1975 Guyot Peter, Klein Richard, Das frühe Christentum bis zum Ende der Verfolgungen. Band l: Die Christen im heidnischen Staat, Darmstadt 1993; Band 2: Die Christen in der heidnischen Gesellschaft, Darmstadt, 1994 Keil Volkmar (Hrsg.), Quellensammlung zur Religionspolitik Konstantins des Großen, Darmstadt 1989 Laus Constantini, Die Tricennalienrede des Euseb von Caesarea, ed. I. Heikel, Eusebius Werke, 1. Bd., GCS, Leipzig 1902, S. 195 ff Le Liber Pontificalis I, hrsg. von Duchesne, Paris 1981 Quellenbuch zur Kirchengeschichte. Christentum in Geschichte und Gegenwart. I/II Von der Urgemeinde bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts. Hrsg. von H. Schuster, K. Ringhausen, W. Tebbe, Frankfurt am Main, Berlin, München 19718

Ritter Adolf Martin (Hrsg.), Kirchen- und Theologiegeschichte. Ein Arbeitsbuch. Bd. I Alte Kirche, Neukirchen-Vluyn, 20048

Tertullian, Quintus S., Apology. With an English translation by T. R. Glover – Reprint, Cambridge, Mass. 1984

221

Sekundärliteratur:

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Zusammenfassung

In der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts entstehen am Stadtrand von Rom außerhalb

der aurelianischen Stadtmauer, an den großen Ausfallstraßen, sechs monumentale

Basiliken:

Die Basilika an der Via Nomentana (S. Agnese), die Basilika an der Via Tiburtina (S.

Lorenzo), die Basilika an der Via Praenestina (Tor de‘ Schiavi), die Basilika an der Via

Labicana (SS Pietro e Marcellino), die Basilika an der Via Appia (SS Apostoli), und die

Basilika zwischen Via Appia und Via Ardeatina (S. Marco).

Alle sechs Basiliken haben einen Umgang anstelle der Apsis, eine architektonische

Form die im ganzen römischen Reich weder vorher noch später gefunden worden ist,

also ein Unicum der Spätantike bleiben wird.

Die allgemeine Annahme, dass aufgrund der einheitlichen Form und der planmäßigen

Anordnung als Ring um die Stadt herum eine einheitliche Funktion zu vermuten ist und

aufgrund der Nähe zu Märtyrergräbern mit einer spezifisch christlichen Funktion zu

rechnen ist, wird in dieser Arbeit mittels der Methode des forschungsgeschichtlichen

Ansatzes überprüft.

Die Ergebnisse der Arbeit lauten folgendermaßen:

Es gibt keine einheitliche primäre Funktion der sechs Basiliken mit Umgang und daher

auch keine spezifisch christliche Funktion.

Ebenso wenig spezifisch christlich ist die Herkunft der Bauform: Die schräge

Frontseite bei vier dieser Basiliken mit Umgang weist auf die carceres des Zirkus hin,

der Umgang auf die porticus der Villenarchitektur, die westliche Ausrichtung aif die

Kultpraxis.-

Die Basilika mit Umgang stellt also eine spätantike Variante der Vielzweckbauform

Basilika dar.

Diese Bauform ist von Anfang an für Bestattungen bestimmt gewesen, wenngleich

zunächst nur für die Gräber der kaiserlichen Stifter.

Alle sechs Basilken sind bei aller Unterschiedlichkeit demnach primär für den

Totenkult errichtet worden:

Anhand der sechs Bauten wird in dieser Arbeit die Entwicklung vom spätantiken

Toten- und Herrscherkult zum öffentlichen Toten- und Märtyrerkult nachgezeichnet.

Als Ursache für die Einmaligkeit dieser Bauform ist zu konstatieren, dass die

sozioökonomischen Bedingungen nur in Rom und nur im 4. Jahrhundert gegeben

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waren — der Kaiser, der bereit war, die Gebäude zu finanzieren, die Grundstücke, die

der kaiserlichen Familie als Privatbesitz gehörten, die rechtliche Grundlage des

Patrozinium und des Patrimonium.

So prägten diese sechs Basiliken mit Umgang im 4. Jahrhundert viele Jahrzehnte lang

aufgrund der Monumentalität die Ausfallstraßen er Stadt Rom und boten über die

Totenfesttage hinaus, an denen sich eine große Menschenmenge versammelte,

jedem, der in die Stadt kam, Gelegenheit dazu, hier dem Kaiser und der römischen

Herrschaft zu gedenken, für seine Dynastie bei den divi und beim Gott der Christen zu

beten, bei den Göttern und bei den Märtyrern um Beistand für Rom und für sich selbst

zu bitten.

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Lebenslauf Am 20. August 1960 wurde ich, OStRin i.K. Ursula Astrid Leipziger, in Nürnberg

geboren. Meine Mutter ist Frau Suse Huschke, geb. Roth (* 24. August 1936),

Hausfrau; mein Vater ist Herr Dr. Günther Huschke (* 18. Dezember 1920), Leitender

Regierungsdirektor a.D.. Ich habe drei Geschwister. Meine Familie wohnt seit 1959 in

Nürnberg.

Nach der Grimmschule (1966-1970) besuchte ich das Melanchthon-Gymnasium in

Nürnberg (1970-1979).

Im Wintersemester 1979 begann ich das Studium an der Friedrich-Alexander-

Universität Erlangen-Nürnberg für das Lehramt an Gymnasien mit der

Fächerverbindung Evangelische Religionslehre und Latein.

Meine Schriftliche Hausarbeit zur Ersten Staatsprüfung für das Lehramt an Gymnasien

verfasste ich über „Die Deutungsproblematik der christlichen Mahldarstellungen in den

Katakomben Roms anhand der deutschsprachigen Literatur“ bei Herrn Prof. Dr. Peter

Poscharsky.

Die Erste Staatsprüfung für das Lehramt an Gymnasien legte ich im Herbst 1984 in

Erlangen ab und absolvierte von Februar 1985 bis Februar 1987 das Referendariat am

humanistischen Gymnasium Fridericianum in Erlangen mit Zweigschuleinsatz am

Pirckheimer-Gymnasium in Erlangen. Die Schriftliche Hausarbeit verfasste ich über

„Die künstlerischen Darstellungen der bildenden Kunst zu Passion und Ostern.

Entwurf einer Unterrichtseinheit für die 6. Jahrgangsstufe/ Gymnasium“ im Fach

Evangelische Religionslehre bei Herrn OStR Mühlrath. Die Zweite Staatsprüfung für

das Lehramt an Gymnasien legte ich im Frühjahr 1987 ab.

Seit Frühjahr 1987 unterrichte ich an der Wilhelm-Löhe-Schule in Nürnberg

Evangelische Religionslehre und Latein.

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Danksagung

Von ganzem Herzen bedanke ich mich bei Herrn Professor Dr. Peter Poscharsky für

die Stellung des Themas, das inhaltlich an das Thema meiner Schriftlichen Hausarbeit

anschließt und mir eine Weiterarbeit an dieser meine beiden Unterrichtsfächer

verknüpfenden Epoche ermöglichte, und für die vielen guten Gespräche.

Dank sagen will ich auch Herrn Professor Dr. Reiner Sörries für sein immer offenes

Ohr und für wertvolle Hinweise bei der Erstellung der Arbeit.

Meiner Familie möchte ich danken für die Geduld mit mir in den letzten Wochen und

Monaten.

Documents

U. Leipziger, Die römischen Basiliken mit Umgang, Forschungsgeschichtliche Bestandsaufnahme, historische Einordnung und primäre Funktion