16-GalEinaiEcuador-Beshalaj 5774-10-01-2014

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Viernes 10 deEnero, 2014 18:07

Sábado 11 de Enero, 2014 19:00 Hora límite para Shema 9:20

Shabat Shirah

Página 1 de 2610 de Enero 2013 - 09 Shebat 5774

Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai

Editorial Gal Einai - La Dimensión Interior www.dimensiones.org

(Permitida su difusión solo citando el nombre)

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L A P ARASHAT DE LA SEMANA BESHALAJContenido

LA PERASHÁ DE LA SEMANA BESHALAJ .................................................................................... 2Meditación 1: El Oasis de la Transformación ......................................................................... 2

Las Doce líneas diagonales del árbol de la vida ................................................................. 2Las Tribus y los Ancianos ........................................................................................................... 2Los Manantiales – La Percepcion de la Realidad............................................................... 2Dátiles – La Transformación ..................................................................................................... 2Una Conceptualización Matemática ....................................................................................... 3La Transformación de una Profecía Traslúcida en una Transparente..................... 3

VIDEO MENSAJES .................................................................................................................................. 4Video 1: Separación de las Aguas Superiores e Inferiores ................................................ 4Video 2: Paralelos Matemáticos y Científicos ......................................................................... 7

En la separación de las aguas superiores e inferiores - El fotón sagrado ............... 7

Video 3: El Canto del Mar ............................................................................................................. 10

OTRAS LECTURAS ............................................................................................................................... 14

Principios de Cabalá - Introducción para Principiantes .................................................. 14

¿El Midrash es Real?.................................................................................................................... 14Los Cuatro Departamentos de la Torá................................................................................. 15El Huerto de la Torá .................................................................................................................... 16La saludable dieta de la Torá ................................................................................................... 17

El Midrash Es para los Amantes ................................................................................................ 20

¿El texto bíblico significa lo que está escrito? .................................................................. 20Reglas simples para un Significado simple ........................................................................ 22El libro que Maimónides Nunca Escribió ........................................................................... 24

Como era de esperar, los tontos comprenden el grupo más numeroso. ............... 24

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LA PERASHÁ DE LA SEMANA BESHALAJ

MEDITACIÓN 1: EL O ASIS DE LA TRANSFORMACIÓN

Las Doce líneas diagonales del árbol de la vidaEsta lectura fue grabada en vivo en Kfar Chabad, Israel la noche del domingo 10 deShevat 5764 (Feb 1), de la porción semanal de la Torá Beshalaj.

Elimah: El Oasis de la Recreación Continua

Elimah es el primer lugar en el que se detuvo el pueblo de Israelluego de su redención de Egipto y la separación de las aguas del marRojo. La palabra Elimah, alef, lamed, iud, mem, hei es unapermutación del nombre de Di-s Elokim, alef, lamed, hei, iud, mem, elnombre que simboliza a Di-s tal como Este se manifiesta en la

Creación.Elimah es el único lugar en donde la Torá describe el medioambiente físico que rodea el campamento, especificando que tiene 12 manantialesy 70 palmeras datileras. De esto aprendemos que Elimah, en tanto permutación delnombre Elokim, es el oasis donde se manifiesta peculiarmente bajo la forma de 12manantiales y 70 palmeras datileras, la recreación continua del mundo por partede Di-s. ¿Qué simbolizan los manantiales y los dátiles?

Las Tribus y los Ancianos

Rashi explica que las 12 fuentes aluden a las 12 tribus, mientras que las 70palmeras sugieren los 70 Ancianos del Sanhedrín.

El Sefer Ietzirá profundiza en el significado interior profundo de esta explicación.Las 12 tribus son mencionadas como las 12 líneas o bordes diagonales, gvuleialajson. Cada línea diagonal del Arbol de la Vida corresponde a una de las tribus.(ver el diagrama del Arbol de la Vida).

Los Manantiales – La Percepcion de la Realidad

En la porción de la Torá de esta semana (Beshalaj ) los manantiales son descriptoscomo einot , que significa literalmente “ojos”. El ojo es nuestra percepción de larealidad. Cada tribu es una raíz espiritual individual del alma colectiva de Israel.Cada tribu percibe la realidad desde su propio angulo individual, diagonalmente.Una percepcion directa de la realidad percibe los objetos tal como fueron creados,su tangibilidad, en tanto que una perspectiva diagonal brinda un atisbo de la nadaque precede a lo físico de la creación, su intangibilidad. Uno de los propósitos delalma judía es que sea capaz de percibir, no simplemente creer, que el mundo estásiendo recreado. Para poder ver y vivenciar la recreación se debe ser capaz de ver

las cosas desde un ángulo, diagonalmente.

Dátiles – La Transformación



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La palabra en hebreo para dátil es tamar , cuya raíz significa cambio otrasnformación. El significado profundo del dátil, que representa a maljut (el Reinode Israel renovado y perfecto), es su poder de autotransformación. Los 70 ancianosrepresentados por los dátiles brindan al pueblo la capacidad de laautotransformación continua, que es el propósito de maljut .

Cuando nos embarcamos en un proceso de autotransformación, primero debemosobtener un ángulo nuevo de la realidad. Una vez que logramos esto, podemosproceder con la etapa siguiente: la metamorfosis espiritual a travás de los 70poderes individuales.

Una Conceptualización Matemática

Toda diagonal está incluida en un cuadrado. El área que se crea de la línea diagonal

(al ser esta a su vez el lado del nuevo cuadrado) es exactamente el doble del áreadel cuadrado inicial. Matemáticamente, esta diagonal se define como la raízcuadrada de 2. La proporcion entre la diagonal y el cuadrado es aproximadamente7:5. Esta es la aproximación más cercana de la raíz cuadrada de 2, que es unnumero irracional.

Cuando sumamos nuestra diagonal (7) al lado del cuadrado (5) obtenemos 12, elvalor numérico de la palabra hebrea zeh, “este”, el cual es el secreto de las docediagonales de las tribus. Debemos lograr la percepción de la diagonal, y asípodremos apuntar explícitamente a un objeto diciendo zeh, “este”, y ver no sólo su

tangibilidad, sino su esencia interior.Una Nueva Percepción y Transformación

Lado al cuadrado o Area del cuadrado = 25

Diagonal al cuadrado = 49

25 es el punto medio de 49. ¿Cuál es el siguiente par de números en donde elcuadrado de uno es el punto medio del cuadrado del otro?

29 y 41

29 al cuadrado = 84141 al cuadrado = 1681

Siendo 29 al cuadrado el punto medio de 41 al cuadrado

7 más 5 = 12 zeh – La Nueva Percepción

29 más 41 = 70 (Los Ancianos) – La Transformación

Este es el secreto de las dos etapas de transformación: primero adquiriendo unanueva percepción, simbolizada por zeh, la diagonal del cuadrado. Esta percepción

nos ayuda entonces a transformarnos y adaptarnos a una nueva percepción de larealidad, como se simboliza con 29 y 41 = 70, los Ancianos.

La Transformación de una Profecía Traslúcida en una Transparente



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Moisés comienza a profetizar con la palabra “koh”, de valor numérico 25, quesignifica “aproximadamente”. Este es el término utilizado por todos los profetas,quienes visualizan sus profecías a través de un “Cristal Traslúcido”, y transmitensus profecias en términos aproximados, alegóricos.

En Elimah, Moisés experimenta su mayor transformación, cuando conectado alpoder transformador del oasis inicia una nueva etapa de profecía: zeh, que significa“exactamente esto”. Moisés transmite las palabras de Dios de manera exacta. Estetipo de profecía es exclusiva de Moisés, y es llamada el Cristal Transparente.

Cuando meditamos en la imagen del oasis de los 12 manantiales y las 70 palmerasdatileras, nosotros también podemos usar el poder de nuestra propia visión de larecreación para lograr una nueva perspectiva de la realidad y transformar nuestraprofecía personal traslúcida en una transparente.

VIDEO MENSAJES

VIDEO 1: SEPARACIÓN DE LAS AGUAS SUPERIORES E INFERIORES

En la porción de esta semana, Parashá Veshalaj, la Torá nos cuenta acerca del granmilagro, el clímax del Éxodo, que es la división del Mar Rojo. La frase dice vaivakúhamaaim, “y se dividieron las aguas” más no dice “y se dividió el mar”, vaivakáhaiam, sino “vaivaku hamaaim”. Debido a esta expresión en particular, los sabiosaprendieron kol hamaim shevaolam, que todas las aguas del mundo se dividieron,no sólo el Mar Rojo per se.

Vamos a tratar de meditar sobre este fenómeno tan sorprendente, cuando en elmomento en que ocurrió este gran milagro, La División del Mar Rojo, todas lasaguas de la tierra simultáneamente, y tal vez hasta los reinos más altos, sedividieron. Y como todas las aguas se separaron, tratemos de examinar losdiferentes símbolos en la Torá que son cosas diferentes, metáforas que soncomparadas con el agua.

Lo más común que se compara con el agua es la Torá, ein maim ela Torá , “no hay

agua sino la Torá”, el agua se refiere a la Torá. Hay otro servicio fundamental y muyimportante de la Torá que se compara con el agua: la teshuvá , el retorno yarrepentimiento. El segundo verso de la Torá concluye: veruaj Elokim merajefet alpnei hamaim, “... El espíritu de Dios sobrevolaba sobre la superficie de las aguas”.

El espíritu de Dios es el alma del Mashíaj, dicen los sabios, y el hecho de que el almadel Mashíaj “sobrevuele sobre las aguas” significa que él depende y sobrevuelasobre las aguas de la teshuvá , que cuando el pueblo judío retorne a Dios, parahacer teshuvá shleimá , retorno completo, será el momento en que el Mesías llegue.Entonces el agua puede hacer referencia tanto a la Torá, y en ciertos lugares se diceque el agua es un símbolo de teshuvá, “ retorno a Dios”.

Hay un tercer símbolo que se utiliza. Encontramos en las enseñanzas de los sabiosque a veces el agua se refiere a Dios mismo, Ein maim ela Hakadosh Baruj Hu, “no



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hay agua sino el Sagrado Bendito Sea”. Y esto se deriva del verso en los Profetasque dice que Hashem es makor maiam jaim, “la fuente de las aguas vivientes”.

Del hecho de que Hashem sea la fuente de las aguas vivas se deriva que: e in maim

ela Hakadosh Baruj Hu. A veces se dice ein maim ela teshuvá: maim , el agua, estehuvá, retornar a Dios y m ás a menudo encontramos la expresión e in maim elaTorá, el agua se refiere a la Torá. Entonces, por el hecho de que en este puntoculminante del Éxodo todas las aguas del mundo se separaron, vamos a tratar deentender que significa esto en referencia a la Torá, en referencia a la tehuvá eincluso en referencia a Hakadosh Baruj Hu mismo.

En referencia a la Torá, hay dos interpretaciones diferentes sobre el significado dela división de las aguas. La Torá tiene dos dimensiones básicas, la dimensiónexterna que es la dimensión jurídica de la Torá o el cuerpo de la Torá, y la

dimensión interior que es el alma de la Torá. Y al igual que en la creacióninicialmente el agua era un sólo cuerpo, una sola esencia, luego en el segundo díade la creación Dios creó el firmamento para separar las aguas superiores de lasaguas inferiores. También hay un caso de división de las aguas en el segundo día dela creación mismo.

En la Torá, “las aguas superiores” son el alma interior de la Torá, el misterio de laTorá, Cabalá, Jasidut. “Las aguas inferiores” son la dimensión revelada de la Torá. Aveces estudiamos que las aguas superiores son la Torá en general, y las aguasinferiores son todo el conocimiento secular científico. Todas las ciencias son las

aguas inferiores, que también en última instancia se convertirán en uno, comoexplicaremos, con la sabiduría de la Torá. En la Torá propiamente dicha, si decimosque el agua se refiere a la Torá, “la división de las aguas” es la revelación de sus dosdimensiones, que primero deben ser reveladas individualmente, y luego deben serunidas.

Otro significado de la división de las aguas en referencia a la Torá, es queencontramos que en la Torá oral especialmente, diferentes sabios tienen opinionesdiferentes, y elu veelu divrei Elokim jaim , “ ambos son la palabra del Dios

viviente“, a pesar de que pueden ser diferentes opiniones contradictorias, que unodice ‘blanco' y el otro dice ‘negro,' no obstante, ambos están en lo ciertosimultáneamente, los dos son las palabras del Dios vivo. Esto, obviamente, es unaparadoja, sin embargo es uno de los secretos de la división de las aguas, que haysólo un agua. Incluso en hebreo la palabra “agua” en sí es singular, pero está en suforma plural, por lo que “un agua” tiene diferentes apariencias, diferentesmanifestaciones. Pero en esencia la división de las aguas puede referirse a las dosdimensiones de la Torá, o puede hacer referencia al hecho de que muy a menudonos encontramos con un concepto, una idea, del cual hay dos opiniones, pero

ambas son ciertas simultáneamente, ein emet ela Torá, “La verdad es la Torá.” Qué sucede con la teshuvá? Ahora vamos al segundo símbolo. La segunda imagensimbolizada por el agua, que es el teshuvá , el regreso a Hashem. En referencia a lateshuvá está la que se llama teshuvá ilaá , el retorno superior y la teshuvá tataá , el



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“retorno inferior”. El t eshuvá superior es retornar a Hashem con la gran alegría dela experiencia de acercarse y convertirse en uno con Dios. El teshuvá inferior es lateshuvá que tiene una sensación de amargura debido a experimentar cuánseparado de Dios estoy hasta el presente. Que todavía estoy lejos de Dios, a causade mis actos, que no son apropiados, no son correctos, por lo que estoy muyalejado separado de Dios, de Hashem.

A veces, los sabios dicen que los dos niveles de teshuvá son las por amor y portemor, que también están relacionadas. La teshuvá por temor es el miedo a estaralejado, distante y retirado de Hakadosh Baruj Hu, de Hashem. La teshuvá poramor es el amor de ser atraído y apegado, de convertirse en uno con mi amado,que es Hakadosh Baruj Hu [Dios].

Una vez más, las dos dimensiones de las aguas de la teshuvá son “la teshuvá con

gran alegría” vs. “ la teshuvá con amargura ”, que significa la “ teshuvá del sentirsecercano, de llegar, de que ahora que me estoy acercando a Hashem ” y la “ teshuváde dónde vengo y qué lejos estaba de Hashem ”, que se les conoce como “ teshuvápor amor” y “ teshuvá por temor .”

¿Qué pasa con Hakadosh Baruj Hu [Dios]? ¿Cómo podemos decir que hay dos, quepodemos dividir las aguas de la Divinidad misma de Hakadosh Baruj Hu? Ein maimela HaKadosh Barj Hu? Así, aquí se nos enseña en jasidut –aquí necesitamos elZohar y el jasidut para explicar- que aunque Hashem es absolutamente Uno, EjadIajid Umeiujad , no obstante tiene dos formas de manifestarse, de revelarse a

nosotros. Una de ellas es Su trascendencia, que se conoce como Or Ein Sof HazovevKol Haolamim, “ La luz infinita que rodea o abarca todos los mundos” toda larealidad, y la otra es Su inmanencia. Su inmanencia es Or Ein Sof hamemalé kolhaolamim, “la luz infinita que llena toda la realidad”.

Así que una vez más, La División de las Aguas es la revelación de que al mismotiempo Hashem es total y absolutamente trascendente. Y junto con sertrascendente, no obstante, Él es un Dios “personal”. “ Un Dios personal ” quieredecir un Dios que podemos experimentar, con quien podemos relacionarnos, a

quien podemos rezar, y a quien sentimos que está siempre con nosotros,dirigiéndonos, ayudándonos y guiándonos en nuestro camino de vida.

Ahora, está dicho: Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam Baiavashá, que “los hijos deIsrael vinieron, entraron al mar en tierra seca”. Es decir que cuando se dividió elmar, cuando las aguas se dividieron, se apartaron, algo debió entrar en medio delas aguas, para que no sólo se dividan sino que permanezcan divididas. Al igual queen el segundo día de la creación el firmamento entró entre las dos aguas, entre lasdos dimensiones de las aguas, y en última instancia el firmamento no sólo separó,sino que en realidad su objetivo es unir.

Lo mismo es cierto para con los hijos de Israel, “ los hijos de Israel ” es un poder, esun poder espiritual, Divino que entra entre las dos dimensiones del agua que sesepararon, y en última instancia, los hijos de Israel son el poder de unir las dos



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dimensiones de las aguas. Esa frase que en realidad se repite dos veces en la Torá:Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam Baiavashá, que “ los hijos de Israel entraron en lasaguas en tierra seca ”, equivale a un número muy importante en guematria: 1,430,que es 55 veces 26, 55 es la guematria de haiam , “el mar”, una de las palabras queaparecen en este verso, pero también es el valor del la palabra hacol , “todo”,mientras que 26 es Tetragrammaton, el Nombre esencial de Hashem iud kei vavkei [ הוה-י ] . Significa que esta frase, Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam Baiavashá,que “ los hijos de Israel entraron en el mar en tierra seca”, revela que debido elhecho o gracias a que el agua se dividió y los hijos de Israel entraron en medio delagua, tenemos que tratar de pensar que cada gota de agua de todo el universo sedividió, y la alma de Israel entró en medio de las dos dimensiones del agua.Primero tiene que haber una revelación de las dos dimensiones, que el agua seseparó, y después, a través de que los hijos de Israel entraron entre las aguas, todo

se convierte en un Hakol Havaiá , “todo es Dios”. Dios es todo, todo es Dios.

VIDEO 2: P ARALELOS M ATEMÁTICOS Y CIENTÍFICOS

En la separación de las aguas superiores e inferiores - El fotón sagrado

En la parashá de esta semana, Beshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro,el clímax del Éxodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dice vaibakú hamaim ,“las aguas se separaron”. No dice “el mar se separó”, vaibaká haiam , sino vaibakúhamaim . Y por esta expresión particular, los sabios aprenden que “ kol hamaimshevaolam ”, todas las aguas del mundo fueron separadas, no sólo el mar Rojo.

Tratemos de entender esto en la terminología física o química pura. El agua es H 2O; dividir el agua es dividir la molécula. Agua es una molécula. Las moléculas estáncompuestas de diferentes elementos químicos básicos. Aquí es H 2 O, 2 átomos dehidrógeno y 1 de oxígeno es agua. El número atómico del agua es 10, porque elhidrógeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el oxígeno es 8. Entonces en total es 10.

Justamente, en la misma frase vaibakú hamaim ,[ וי קעו המימ ], que las aguas sesepararon, la frase de la cual los sabios aprenden que todas las aguas del mundo sesepararon, hay 10 letras. Y cuando esta frase es calculada su guematria de cierta

http://www.es.chabad.org/calendar/view/day.asp?tdate=3/16/2012http://www.es.chabad.org/calendar/view/day.asp?tdate=3/17/2012http://www.dimensiones.org/http://www.dimensiones.org/http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/17beshalaj1.htmhttp://www.dimensiones.org/http://www.es.chabad.org/calendar/view/day.asp?tdate=3/17/2012http://www.es.chabad.org/calendar/view/day.asp?tdate=3/16/2012


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relativamente femeninos. Entonces, a veces el 10 se divide en 6 y 4. Incluso en estamisma frase, vaibakú hamaim , [ וי קעו המימ ], que tiene 10 letras, y el valorpromedio de las 10 letras es 10, la división de las 2 palabras es en 6 letras de laprimer palabra vaibakú [ ], que significa “Y se separaron” y tiene 6 letras; yוי קעוhamaim [ . ], “el agua”, tiene 4 letrasהמים5 y 5 está en el comienzo del Sefer Ietzirá , el Libro de la Formación, donde diceque las 10 sefirot son como los dedos de las dos manos, 5 vs 5, como las dos tablasde la Ley,. Es también en relación a los 10 Mandamientos que leeremos la próximasemana en la Torá. Porque los 10 Mandamientos fueron inscriptos, fueron talladossobre 2 tablas del pacto y cada una tiene 5 y 5. Entonces, realmente en los 10Mandamientos hay 2 divisiones de 10, entre 2 y 8, que son los 2 primerosMandamientos que escuchamos directamente de Dios y los 8 siguientes que oímos

de Moshé. O la forma en que fueron tallados en las tablas del pacto, que es 5 y 5.Vemos que en la Torá están todas las posibilidades de separar las aguas, de separarel 10 de dos partes. Y el fotón como en el proceso de fotólisis donde el fotón entra ycrea, o provoca o afecta esta separación, este fotón es como los Hijos de Israelentrando betoj haiam baiabashá , “dentro del mar en tierra firme”, porque estádicho or Israel , “Israel es luz”. Por eso, ese fotón de luz penetra en la molécula deagua y la divide en dos.

Demos un último ejemplo de cómo la iud , la letra iud [ ] ] y heiה] ] también se divide en heiי ]. La primera matriarca de nuestro pueblo, Sará . Su nombre original eraהSarai [ ] ], tenía una iudשרי ] al final de su nombre. Y para que ella y su maridoיAbraham pudieran tener el mérito de tener un niño, Itzjak, su iud , que también fuesu gota de agua, al final de su nombre tuvo que dividirse en 5 y 5. Un 5, una hei [ [ הfue entregada a su marido Abraham, que antes se llamaba Avram y ahora esAbraham y el otro 5, la otra hei [ ] permaneció en su nombre. Este es otro ejemploהmuy hermoso e importante de la división de 10, del agua dividiéndose en 2.

Como hemos explicado antes, el agua primero tiene que separarse para manifestartoda la belleza de su potencial, su infinito potencial. Y el propio fotón de luz, que es

el alma de Israel, que entra para efectuar la separación, también efectúa endefinitiva la unificación de las dos dimensiones del agua. Y entonces el agua, maim ,es una. Como dijimos antes, que es una palabra que en realidad es singular peroestá en plural. Significa que “Uno es todo y todo es Uno”, “Dios es todo y todo esDios”.

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su esplendor ”, es el “toro primogénito” de Dios. También en la Carroza Divina quevio el profeta Iejezkel, que es la parte más secreta del Tanaj, hay un “rostro detoro”. Hay un rostro de león, rostro de toro, rostro de águila y rostro de hombre.Allí está el toro.

Entonces, en esencia hay tres niveles de toro: 1) Hay un toro en cuanto al alma, elarquetipo del alma Iosef el justo, el “justo fundamento del mundo”, que en jasidutes un alma de Hatzilut, el Mundo de Emanación. 2) El toro del “rostro de toro”, quede acuerdo a la Cabalá es de Ietzirá, el mundo de Formación. 3) Y está el toro físicoque conocemos, nuestro toro de Asiá, el mundo de la Acción, que puede ser bueno,como está dicho “abundante cosecha por la fuerza del toro” , es el que más nosbeneficia a nosotros y a la humanidad. También puede haber un toro corneador,que es malo, el alma animal, pero hay que refinarlo, repararlo, y su reparación es a

través de nuestra canción: “Y entonces cantó Moshé y los hijos de Israel”.

MUNDO NIVEL DE TORO ENSEÑANZA

Atzilut - Emanación Alma “Toro primogénito es su esplendor”

Iosef HaTzadik, fundamento del mundo

Ietzirá - Formación Rostro de Toro La Carroza Mística de Iejezkel

Asiá - Acción Animal Abundante cosecha… ó Alma Animal

Hay también algo asombroso. Está escrito que cuando el arca sagrada fuecapturada por los filisteos, al final lo regresaron en contra de su voluntad, porqueel arca le hizo cosas milagrosas como las plagas de Egipto en la tierra de losfilisteos: Jal ajaz Ioshvei Pelashet , “los pueblos de filistea fueron presa del miedo”,que está insinuado dentro de la propia Canción del Mar! Y luego cuando serestituyó el arca sagrada en una carreta nueva y pusieron en ella los bueyes, lostoros que lleven el arca, está escrito “y se enderezaron [ iashirena ] las vacas en elcamino”, y “iban yendo y mugieron”. “Mugieron”, gaú , געו , similar a gaó , ג ה ,“enorgullecerse”, pero con ain.

En las enseñanzas de los sabios gaú es también el sonido del gemido del llanto delser humano. Justamente la única voz que los sabios identifican entre todas lasvoces de los animales, la única que asemejan a la del hombre es este sonido deltoro, también de acuerdo a la vocalización de la lectura de la Torá. Explicantambién que mugir- gau con ain es como gaó -enorgulleció con alef , como en esteverso. Otra alusión de que es la canción del toro, es ki gaó gaá , que literalmentesignifica Hashem se “enorgulleció sobre el orgulloso”, pero en hebreo alude almismo verso vaiashirena , “y se enderezaron”.

¿Qué es vaiashirena? Dicen los sabios que es de la palabra shir , “canto”, que losanimales iban cantando una canción. ¿Qué canción entonaron? Hay discrepanciaentre los sabios. El tana Rabí Meir, el sabio de la Mishná de mentalidad másmesiánica de todos, dice que cantaron la canción de la que hablamos, del verso “Y



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OTRAS LECTURAS

PRINCIPIOS DE C ABALÁ - INTRODUCCIÓN PARA PRINCIPIANTES

¿El Midrash es Real?Tevet 9, 5774 • 12 de diciembre 2013 Por Tzvi Freeman y Iehuda Shurpin [traducido del inglés de www.chabad.org]

Una vez más, Rabi Schneur Zalman apoyó la cabeza en sus brazos. Finalmentelevantó la cabeza, abrió los ojos y me preguntó: "¿Cómo le explica a sus alumnos elverso "Y se estremeció Isaac con gran consternación’?"

"Lo explico según la primera explicación de Rashi:” contesté, "que Isaac estabaperplejo."

"¿Y por qué?", me preguntó: "¿Por qué no explicar a sus alumnos lo que Rashi ennombre del Midrash, que Isaac vio el infierno que se abrió a lo ancho debajo de él?"

"Mi opinión", le contesté, "es que no hay que confundir las mentes débiles de losniños pequeños con historias de la agadá en general, y ciertamente no con asuntosespantosos como el infierno y similares. Sobre todo cuando el niño puedeencontrar esto bastante problemático: ¿Cómo es posible que el grande y anchoinfierno que está constantemente en llamas, con un fuego ardiente durante más de5550 años, deba entrar en la habitación de Isaac, mientras que Eisav con su padredebe permanecer con vida, sin que siquiera sus ropa queden chamuscadas?"

"Entonces, ¿cómo”, preguntó, “afirma el Midrash que vio al infierno abrirse bajosus pies?"

Me quedé en silencio y sin responder. Obviamente yo no podía contestar. ¿Era estaera la primera migaja de sin sentido que se encuentra en el Midrash y el Talmud?

Cuando vio que no tenía nada que responder, dijo: "Esaú entró a ver a Isaac, e Isaacle preguntó quién es. Esaú le dijo: Yo soy tu hijo, tu primogénito, Esaú." Esto fueuna mentira, porque él ya había vendido sus derechos de primogénito a Jacobcomo una venta completa, e Isaac sabía esto. En este punto, 'Isaac tembló con un

gran temblor’, por la mentira de que Esaú había dicho para anular las leyes de laTorá. Y puesto que Esaú era un mentiroso, el infierno fue verdaderamente abiertoante él."

Una vez que hubo terminado de hablar, se inclinó una vez más sobre sus brazos,como al principio. Luego levantó la cabeza de nuevo, abrió los ojos y tomó una delas dos lámparas que estaba de pie sobre la mesa. . . Levantó la lámpara, me miró ydijo: "Cuando un hombre es un residente de Vilna y dice que es de Zamut, cuandopasa a niños por sobre el fuego de Molej del "iluminismo" y dice que él es unmaestro, entonces el infierno se abre bajo sus pies.

"¿Cuántas almas has destruido? ¡Y todavía continúas en tu rebelión! Sí, tú has sidoatrapado en tu herejía, y todos los que llegan a este punto nunca retornarán!"

Del informe de Shimon ha-Kofer, [Simón el hereje] según lo dicho por Rabi Iosef Itzjak Schneersohn



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Los Cuatro Departamentos de la Torá

La Torá, como toda sabiduría, tiene departamentos. Eso es importante saberlo. Nose puede estudiar literatura de la misma manera que se estudia biología, y no se

puede criticar la poesía como se lo haría con el periodismo. Así también, no sepuede estudiar un departamento de la Torá de la misma forma que se estudiarcualquier otro.

Hay más de una manera de dividir esos departamentos. Una forma es hablar deaproximaciones al texto.

En un departamento de la Torá, determinamos el significado literal del texto de losCinco Libros de Moisés y el resto de la Biblia hebrea. Aquí, los comentaristasbásicos como Rashi, Rambán, Rashbam y Ibn Ezra están ocupados suavizando loschoques tanto como sea posible. A eso le llamamos pshat -lo que significa hacer lascosas tan sencillas, suaves y simples como sea posible.

Pero no tan simple. Algunos textos nunca se rendirán sus encontronazos. Estánprácticamente gritando que tienen más que decir aparte de su significado sencillo.Y realmente, todos los textos de la Torá tiene infinitamente más que decir que susignificado textual.

Por lo tanto, otro departamento analiza los significados más profundos a los queestos textos pueden estar apuntando. Incluso los comentaristas que trabajan contodas sus fuerzas para mantener las cosas lo más simple posibles, no pueden evitar

entrar en este departamento de vez en cuando.Aquí podríamos descubrir algunos tesoros a los que el texto está aludiendo por eluso de una redacción similar en dos frases claves diferentes, una palabra de más,un fraseo peculiar u otros matices. A menudo, este tipo de alusiones le permiten alsabio talmúdico determinar la aplicación de esas palabras en la práctica, conocidacomo halajá o algún otro significado que complementa la interpretación literal deltexto.

A veces una pista indirecta es provista la guematria, el valor numérico de las

palabras. Este enfoque de alusiones y matices de interpretación se denominaremez.

Encontrar un significado más profundo y lecciones para la vida es otrodepartamento que llamamos derush o Midrash, y nuestros comentaristas básicosse volverán a encontrar también en estas salas. El Midrash a menudo incluyehistorias, llamadas agadá, algunas alegóricas, algunas anécdóticas, algunas que vanmucho más allá de lo que entendemos que es posible en nuestro mundo. ElMidrash se encuentra esparcido por todo el Talmud, y en muchas antologíascompiladas contemporáneamente al Talmud o posteriormente. La colección más

grande y más conocida se llama Midrash Rabá.Muchos de los midrashim más jugosos son recogidos en el comentario clásico deRashi. Esto a pesar de la insistencia repetida de Rashi que "vengo sólo a explicar el



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significado literal del texto." Debido a que el texto bulle en significados, a menudodesafiando la aplanadora del estricto literalista, exige a cada paso unainterpretación más profunda.

Luego está el significado secreto, la interpretación que nunca se conoce a menosque sea revelada. A eso le llamamos el sod, también conocido como la Cábala.

Aquí también encontrarás a aquellos mismos maestros de la simplicidad. ElRambán fue probablemente el primero en revelar en su comentario estos secretospara el lector general. El comentarista Or ha-Jaim del rabino Jaim ibn Atar revelamucho más, y aun así en un lenguaje accesible para el lector general. En elcomentario de Rashi también podrá encontrar tales secretos, sólo que tendrás quebuscar mucho para desenterrarlos de allí. De hecho, muy pocos de los comentariosclásicos tienen referencias frecuentes a "la sabiduría oculta", ya sea en forma

abierta o entre líneas.

El Huerto de la Torá

Rabí Itzjak Luria, el Ari, construyó un acrónimo de estos cuatro departamentos,disciplinas o niveles de peshat, remez, derush y sod: pardes , “el huerto”. Enseñóque cada alma debe ahondar en las cuatro capas de la Torá, y debe continuarvolviendo a este mundo hasta haberlo hecho.

Departamento Hebreo Revela el… Pertenece al mundo de

Peshat Significados simples AcciónפשטRemez Significados aludidos FormaciónרמזDerush Significados profundos CreaciónדרושSod Significados secretos Emanaciónסוד

El Ari explica cuán vital es esta obligación:

Sabe que la totalidad de las almas es 600.000 y no más. [El Ari está hablando de lasalmas en general, que incluye en su interior muchas más almas.] Ahora, la Torá esla raíz de todas las almas judías, porque desde allí son labradas y dentro de ellatienen sus raíces. Por lo tanto, en la Torá hay 600.000 explicaciones, todas ellas deacuerdo con el peshat. También hay 600 mil explicaciones en remez, 600.000 enderush y 600.000 en sod. Así, encontramos que por cada explicación de los600.000 explicaciones, llega un alma judía viene a la existencia.

En el tiempo por venir, cada judío captará toda la Torá de acuerdo con laexplicación que coincide con la raíz de su alma -como hemos dicho, fue a partir deesta explicación que esta alma fue creada y traída a la existencia.

Es raro que la Cabalá tenga un impacto directo en la halajá, pero el Ari fue también

una experta autoridad en la ley judía, y es a menudo la excepción en este sentido.Este es un ejemplo. En sus Leyes del estudio de la Torá, Rabi Schneur Zalman deLiadi codificó como ley esta obligación de profundizar en los cuatro niveles de la



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Torá. Después de delinear exactamente lo que está incluido en la obligación decada judío de estudiar y de enseñar a su hijo "toda la Torá", concluye:

“Los sabios de la Verdad [la Cábalá] dicen además, que cada alma, por su tikún,

debe profundizar en todo el Pardes de acuerdo a lo que sea capaz de comprender.Todo aquel que es capaz de comprender y saber mucho, pero por su propia perezacapta pero poco, tiene que volver a través del ciclo de la reencarnación hasta quecapte y sepa todo lo que su alma le permita captar del conocimiento de la Torá, yasea el significado simple de las leyes, ya sea las alusiones, el drush y los secretos.

Esto se debe a que todo lo que su alma es capaz de comprender y saber delconocimiento de la Torá es un tikun de su integridad. Sin este conocimiento no esposible que se repare a sí mismo y se perfeccione en su vínculo de vida con Dios, enel origen mismo de donde fue formado.

Es por eso que los sabios dijeron acerca del mundo por venir, "Afortunado el queviene aquí y su aprendizaje está en su mano", porque entonces no tendrá quevolver de nuevo a través del ciclo de vida a este mundo.

La saludable dieta de la Torá

El mensaje del Ari no es tan esotérico como puede parecer: Al igual que nuestroscuerpos no viven de carbohidratos solamente, también nuestras almas necesitanuna dieta mixta. Para ser un judío completo abrazando a una Torá completa y sana,no puede satisfacer sus necesidades estudiando en un solo departamento. Esnecesario un plan de estudios bien redondeado en los cuatro niveles.

Tu base firme es tu conocimiento del texto básico del pueblo judío con loscomentarios tradicionales de Rashi, Rambán, Rashbam, Ibn Ezra y otros queexplican su significado más simple. Mantienes tu vida diaria conectado a esa basecon una buena comprensión de los harás y no harás de la halajá, y no sólo lo queson, sino también en dónde se encuentran sus raíces.

Y los cuentos midráshicos y los secretos de la Torá son igual de vitales. ¿Por qué?Debido a que la Torá es tanto lo que sabes y lo que haces, como la forma en que

piensas y lo que sientes. Por más magnífica que sea el edificio que has construidopor ti mismo, sin luz y calor nadie va a vivir allí demasiado tiempo. Esa es comofunciona la vida: sin las chispas encendiendo, el motor deja de funcionar.

El Midrash es tu puerta de entrada para conectarte con el autor de la Torá. "Siquieres conocer a Aquel que formó el universo", los sabios talmúdicos aconsejan,"aprende agadá." La agadá, los cuentos midráshicos esparcidos por la literatura dela Torá, se dice que contiene "la mayor parte de los secretos de la Torá."

Pero los secretos son velados, como escribe Maimónides (vamos a llegar a eso en

breve), por lo que sólo aquellos que son aptos para recibirlos los descubrirán allí.El Zohar ofrece una parábola para explicar por qué la Torá debe hablar enparábolas:



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“Ella era hermosa en apariencia, hermosa en su forma, y se escondió dentro de lossecretos de su palacio.

Sólo tenía un amante. Nadie sabía de su amor. Nadie más que ella, oculta en su

apartado palacio.Impulsado por su amor, su amante fue llevado a la puerta de su casa, sus ojos ibanexplorando el edificio al pasar, examinando cada esquina, en busca de ella allí, sólopor una fugaz visión de ella.

Y ella sabía que él estaba allí. Pero ¿qué podía hacer para que sólo él la encontrara,y nadie más?

Entonces ella abrió una pequeña ventana de ese lugar secreto donde estabaescondida dentro de su palacio, y sólo por un breve momento le reveló su rostro. Y

luego volvió y se escondió de nuevo.Ninguno de los que estaban allí junto a su amante la vio. Ninguno se preocupó pormirar. Sólo vio a su amante. Y sus entrañas, su corazón y su alma fueron atraídoshacia ella. Porque él sabía que debido a su amor por él ella se había revelado porun momento, para despertar su amor.”

Hasta ahora, parece que estos secretos son sólo para el amante comprometido quetiene la sabiduría para captar la primera insinuación. Pero en el siguiente pasaje, elZohar habla de aquellos que tienen amor, pero deben dar unos cuantos pasos máspara adquirir sabiduría.

“¡. . . Pasa y mira! Este es el camino de la Torá: Al principio ella se permite revelarsea la gente, insinuándose a ellos en el destello de un instante. El que sabe, sabe. Elque no, ella le da la espalda y lo llama tonto.

Y entonces la Torá dice a esta persona a la que le está dando su espalda: "Dile a esetonto que vino aquí que voy a hablar con él."

Esto es lo que significa el versículo (Proverbios 9:4) "¿Quién es el tonto que sedirige aquí, falto de corazón? Ella le habla a él.

Él se acerca a ella. Ella se permite para hablar con él, pero desde detrás de unacortina. Ella dice palabras acordes a su entendimiento, hasta que él empieza a verpoco a poco.”

Esto es el midrash.“Después, ella habla con él desde detrás de un fino velo. Ella habla con

acertijos.”

Esto es la agadá.“El Zohar ve al midrash como el portal a los secretos de la Torá.”

Los que no aman la Torá no son aptos para recibir sus secretos, por lo que la Torádebe hablar con acertijos y sugerencias. Los que tienen amor y sabiduría en suscorazones captan el secreto de inmediato. Los que tienen amor, pero carecen de



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sabiduría, se abren camino a la verdad paso a paso. Pero los que no tienen amor nisabiduría simplemente no tienen ni idea de lo que está pasando.

Pero la parábola del Zohar no termina ahí. Con el tiempo, este amante de la Torá se

convierte en un "amo de la casa" en matrimonio consumado con la Torá:“Eventualmente él se familiariza con ella, y ella misma se revela a él cara a cara.Ella le dice todos sus secretos ocultos, revelando los caminos ocultos que había ensu corazón, escondido desde los primeros días.”

“Esta persona que ha alcanzado la plenitud, que se ha convertido en el esposo de laTorá, es ahora sin dudas un amo de la casa. Porque todos sus secretos le sonrevelados. Ella ya no se distancia ni se esconde de él en absoluto.

Ella le dice: "¿Ves las misteriosas palabras que te he insinuado al principio? ¿Ves

cuántos secretos había allí? Ahora te diré lo que querían decir."La Ropa de la Emperatriz

Presta atención a estas últimas líneas: Incluso una vez que el amante de la Torá hadominado todos sus secretos, ella todavía lo recuerda las "palabras misteriosas"del Midrash y su agadá. ¿Pero por qué es eso? Si ya capta los secretos que esashistorias esconden ¿por qué no puede desechar el envoltorio en el que llegaron?

Al parecer, las historias y las misteriosas palabras son más que un envoltorio.Después de todo, como dice la parábola del Zohar, desde el interior del manto de

estas parábolas habla el alma interior de la Torá. Tal vez deberíamos pensar enestas historias como ropa de alta costura para la sabiduría de Dios. Ellos son laropa fina y las alhajas que permiten la expresión de la sabiduría más interior de laTorá, como un guardarropa de buen gusto deja traslucir la belleza que de otromodo podría eludir los sentidos.

Tan apropiado, tan magnífico es ese vestuario que transporta los secretos de laTorá incluso para el niño más pequeño. En cierto modo, le transmite al simple niñomucho más que al adulto más sofisticado. Para el adulto, la ropa es diferente delsignificado que contiene; la analogía y su análogo viven en dos mundos diferentes.

El niño, cuando se aferra a la ropa, se aferra al cuerpo caliente y al alma que respiradentro. Todos ellos son uno y el mismo. En su sencilla comprensión de la historia,toca a Di-s.

Para entender mejor cómo es esto así, tendremos que examinar el midrash un pocomás en profundidad. Tenemos que preguntarnos: ¿las historias del Midrash sonverdad o ficción? Si son verdad, ¿cómo es que tan a menudo entran en conflictoentre sí? Y ¿cómo sabemos cuándo el Talmud nos cuenta una anécdota histórica ycuándo se está hablando en parábolas?

Para responder a esas preguntas vamos a ver algunas de las controversias querodearon los cuentos midráshicos históricamente, y cómo el más brillante de losrabinos trata esas controversias. Todo esto en las próximas entregas.



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EL MIDRASH ES PARA LOS AMANTES

por Tzvi Freeman y Yehuda Shurpin

El alma judía no vive sólo de literalismos. Todos necesitamos una saludable ración

de alusiones, parábolas y misterios en nuestras vidas. Eso resume bastante biennuestra primera entrega de esta serie -el valor de una dieta mixta.

Para explicar el valor de las alusiones, las parábolas y los enigmas, contamos unaparábola del Zohar, la historia de una hermosa mujer que se asoma a su amado através de una pequeña ventana. Aquellos que la aman, la encontraron, los que no,permanecen despistados, no se dan cuenta que ella estaba allí. Así también, losamantes de la Torá encontrarán el significado que desearon encontrar.

Para aquellos de nosotros que estamos en algún punto intermedio -aquellos quetienen algo del amor a la búsqueda, pero carecen de gran parte de la sabiduría paradescifrar el código- la Torá aún tiene paciencia. Podemos labrar nuestro camino através del midrash y la agadá para sondear eventualmente en los tesoros másocultos de la Torá. Y también tenemos la orientación de los maestros más sabios,que han registrado para nosotros al menos una pequeña parte del código.

¿El texto bíblico significa lo que está escrito?

Empecemos por establecer algunos límites. ¿Cuándo debemos tomar algoliteralmente, y cuándo está abierto a la interpretación?

Una vez que te das cuenta de la profundidad del significado que yace dentro decada verso, puedes llegar a leer toda la Biblia como un conjunto de metáforas. Talvez Adán y Eva, Abraham y Sará, el Monte Sinaí y también Dios son sólo unametáfora. Tal vez la carne de cerdo se puede comer, porque también eso tambiénes una metáfora. ¿Dónde nos detenemos?

Históricamente hemos estado allí. Antes y después de la época de Maimónides,florecieron los predicadores que expusieron toda la Torá escrita exclusivamentecomo metáfora. Caín y Abel eran representativos de la lucha entre la materia y laforma. Moisés y el Faraón eran realmente la inclinación al bien contra la

inclinación al mal. Todas las mitzvot eran interpretadas de manera similar. Lostefilín se convirtieron en cosa del pasado para muchos, porque eso también erauna metáfora. Los hombres judíos no veían nada malo en tomar una esposa nojudía, porque la prohibición contra eso era también una metáfora.

Eso es algo así como la aplicación de la psicología para un problema dematemáticas, o intentar una biopsia de los quarks. Estás mezclando tusdepartamentos.

El Talmud nos proporciona un principio sencillo: "Un texto bíblico no se aparta de

su significado simple." Estudia su midrash, encuentra el significado secreto, perodeja el significado simple intacto. Adán, Eva, Abraham y Sara son personas reales;Moisés realmente dividió el Mar Rojo, y todos oímos la voz de Di-s en el MonteSinaí. El cerdo está fuera de los límites de lo permitido. Porque eso es lo que dice



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literalmente. El primer departamento, con cualquier texto de la Biblia hebrea, es elsignificado simple.

Que el texto significa literalmente lo que está escrito, debe quedar perfectamente

claro del contexto y del contenido del texto. El contexto de la mayor parte de laBiblia hebrea es inconfundible: es la narración de la vida real con una lección.

Que se trata de la vida real es claramente evidente por abundar en preguntas quesólo un nudnik diría que es una parábola o una leyenda: ¿Cuántas personas había?¿Exactamente cuántos murieron en la plaga, y cuántos sobrevivieron? ¿Cuáles eransus nombres y los nombres de los padres? ¿Cuál era el nombre del lugar dondeocurrió? ¿Cuáles eran las dimensiones, formas y pesos de las cosas que hicieron?

No hay anacronismos. Como señala el abuelo de la cronología egipcia, K. A. Kitchen,Iosef es vendido por 20 piezas de plata. Una revisión de los documentos antiguosdel Cercano Oriente demuestra que este era justo el precio por el que los esclavosse vendían en esos días. Por los tiempos de Moisés, los esclavos ya se estabanvendiendo a un promedio de 30 piezas de plata, y por los tiempos de los reyes deIsrael el precio había llegado a 50 piezas de plata. La narración aquí estáclaramente preocupada por proveer detalles reales de la vida.

La madre de Moisés fue la tía de su padre -un matrimonio que se volvió prohibidoen su propia época. Ciertamente, una leyenda narrativa hubiera modificado esainformación. Pero la Biblia hebrea se refiere a los detalles, por más inconvenientes

que puedan ser.El Tabernáculo es una estructura que podría haber sido construida sólo en la épocaparticular en la que se construyó. Se proporciona y se cuenta cada detalle. Es difícilimaginar por qué un contador de mitos abundaría en tantos detalles. No hay nadagrandioso o particularmente maravilloso acerca de la estructura -estructuramucho más grandes fueron construidas por las naciones que rodeaban a losisraelitas. Una vez más, la preocupación aquí es contar bien la historia, tal comosucedió.

Y es una historia muy lineal, que se basa principalmente en la secuencia de losacontecimientos. La venta de Iosef, por ejemplo, sólo puede entenderse en elcontexto del pacto de Dios con Abraham, en el que fue anunciado el descenso desus hijos a una tierra extranjera y su posterior opresión. El Éxodo debe serentendido en el contexto de las historias de Iosef y de Abraham. Y así continúa concada historia hasta Ezra y Nejemia, armándose cada construcción de maneraacumulativa sobre los eventos que se han expuesto hasta ese momento. Puede noser una historia tal como la entenderíamos hoy, pero sigue concerniéndonosprincipalmente por las lecciones y moralejas que se pueden aprender, pero notiene exactamente el sabor de una parábola en ningún sentido o forma. Está

gritando alto y claro: "Primero capta la historia tal como es, y luego podrás mirarmás profundo."



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En una conferencia muy aclamada y luego en forma de ensayo, Iosef Ierushalmiseñala que la Biblia hebrea en la primera historia verdadera de un pueblo, enoposición a una colección de leyendas. Es la historia más antigua que tenemos quehaya sido escrita en un alfabeto fonético linear, en contraposición de los glifossimbólicos no lineares, y por eso la primera que representa a una mente deorientación linear y secuencial. Es literatura en el verdadero sentido de la palabra:en relación con todo lo que la oratoria y las pictografías se permiten ignorar,apegándose a los detalles y presentando los hechos en forma directa.

Durante casi treinta años el Rebe, Rabí Menajem M. Schneerson, realizó unfrecuente análisis quirúrgico público del comentario de Rashi sobre los cinco librosde Moisés. Reveló una riqueza de significados profundos, secretos ocultos ylecciones prácticas maduros para que los coseches si deseas buscar entre líneas.

Pero todo esto sólo después aclarar primero lo más simple posible lo que Rashiquiere explicarle a un niño de cinco años de edad, que sólo quiere saber lo que leestá diciendo el texto, y que por lo general tomó la mayor parte de la exposición, ya veces casi toda.

Reglas simples para un Significado simple

Y sin embargo, hay una advertencia crucial: significado simple no es sinónimo designificado literal.

Esto es así con todo el lenguaje humano. Si te digo que me voy a tomar un baño, eso

no significa que voy a arrancar las tuberías y llevarme la bañera a alguna parte. Site digo "¡Le dimos una paliza al otro equipo!" No esperen encontrarlos magulladosy sangrientos en la sala de urgencias. Un diccionario no constituye un idioma, hayexpresiones idiomáticas.

Así también, "ojo por ojo" no está hablando de los globos oculares, es unaexpresión idiomática que hace referencia a una compensación equitativamonetaria. Di-s es real, pero Su mano no es una mano como tu mano.

¿Cómo lo sabemos? ¿Cuáles son los factores que determinan lo que es literal y lo

que es figurativo? La primera, simple y mejor respuesta a esa pregunta fueproporcionada por Rabi Saadia Gaón de siglo décimo de Bagdad.

Rabí Saadia fue un gran creyente en el poder de la razón, pero también un fuertetradicionalista. Él escribió lo que generalmente se considera la primera guíasistemática de las creencias judías, El Libro de Doctrinas y Creencias.

En su tiempo había quienes disputaron la tradicional interpretación literal deEzequiel 37:5, un pasaje que describe la resurrección de las almas de los muertosde Israel en un tiempo por venir. Cuando la Mishná enumera aquellos que hanperdido su participación en el mundo por venir, incluye a aquellos que niegan laliteralidad de esta profecía. Pero estas personas argumentaron que una lecturaliteral es irracional e innecesaria, y lo leen como una metáfora de la resurreccióndel espíritu de la nación.



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Rabi Saadia primero respondió que una vez que se has aceptado que el Creadorcreó todo, para empezar, la resurrección es una creencia perfectamente racional.¿Por qué no puede el Creador recrear lo que Él ya ha creado? Pero entoncestambién sostiene que en este caso, la interpretación literal del texto es la máselegante.

Para explicar este último punto, Rabi Saadia consideró necesario proporcionaralgunas reglas básicas para la interpretación literal. ¿Cuándo leemos un textoliteralmente, y cuando requiere una interpretación figurativa? Después de todo,hay un montón de casos en los que la interpretación tradicional difiere delsignificado literal de las palabras.

Ingeniosamente, Rabi Saadia hace esto con sólo cuatro principios sencillos. Aquíestá la traducción libre de ese pasaje:

Se trata de un primer principio bien conocido que todo lo encontrado en laEscritura se ha de entender de acuerdo a su significado simple, con la excepción deaquellos casos en que es imposible, debido a una de estas cuatro causas posibles:

1. La realidad que percibimos lo descarta.

Un ejemplo sería el versículo: "Y Adán llamó a su esposa Javá, porque ella era lamadre de toda vida".

Ahora, vemos que el buey y el león no nacen de una mujer humana. Así quesabemos que estas palabras no se refieren a todos los seres vivos, sino sólo a lavida humana.

2. Nuestro sentido de la razón lo descarta.

Por ejemplo, el versículo: "Porque Di-s, tu Di-s, es fuego consumidor, un Di-s devenganza."

Ahora, el fuego es una creación, y requiere de algún tipo de material paraquemar. A veces se extingue. Nuestro sentido de la razón no puede aceptar queDi-s podría ser algo así. Por lo tanto, nos vemos obligados a decir que hay algunauna idea oculta en el uso del fuego para describir la venganza de Di-s. De hecho,hay un versículo: "Porque en el fuego de Mi venganza será consumida toda latierra."

3. Otro versículo lo niega explícitamente. En tal caso, debemos proporcionar unaresolución que no está expresamente especificada.

Por ejemplo, un versículo dice: "No te prueba Di-s tu Di-s, como Lo has puesto aprueba tú en Masá". Sin embargo, otro versículo dice: "Por favor, pruébame enesto, dice Di-s, el Di-s de los ejércitos: Si no te abriré las puertas del cielo. . ."

La resolución que surge de entre los dos versículos es que no hay que probar Di-s para determinar si él es capaz o no, al igual que aquellos de los que se dijo:"Ellos probaron a Di-s en su corazón, pidiendo comida para ellos mismos, yhabló sobre Di-s, diciendo: '¿es Di-s capaz de extender una mesa en el desierto?’"



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Esto es en referencia a esa gente de la que está dicho: "…como Lo has puesto aprueba tú en Masá."

Pero cuando una persona pone a prueba su propia valía a Di-s, para saber si está

en condiciones para recibir una señal maravillosa o no, como pidió Gideón: "Voya probar sólo por esta vez con el vellón." O como preguntó Ezequías, u otroscomo ellos -esto es permisible.

Tenemos una tradición que compromete al texto de alguna manera. En este caso,debemos reinterpretar el texto para adaptarse a la tradición auténtica.

Por ejemplo, se nos ha dicho que el castigo corporal se compone de no más detreinta y nueve latigazos. Sin embargo, el versículo dice: "Deberás azotarlo concuarenta latigazos."

En este caso, entendemos que el verso significa realmente treinta y nueve años,sólo que se ha redondeado el número -al igual que lo ha hecho en otro verso:"como el número de días que has recorrido la tierra, que fueron cuarenta días, porlo tanto deberás vagarás un año por cada día, cuarenta años…" - a pesar de quefueron sólo treinta y nueve, ya que el primer año no se incluyó en ese castigo.

Después de esto, Rabi Saadia pasa a demostrar que ninguna de estas condicionesse aplican a los versos que describen la resurrección de los muertos, que por lotanto debe ser tomado literalmente.

El libro que Maimónides Nunca EscribióEl Midrash, en muchos sentidos, es lo contrario de peshat. El Midrash clama: "¡Yono soy lo que parezco ser!" El Midrash coloca deliberadamente el primer plano deforma borrosa por que el sabio se centre en el trasfondo, donde yacen los secretos.

El Midrash grita: "¡Yo no soy lo que parezco ser!"

Sin embargo el midrash también debe tener sus límites. Sí, los sabios hablan conacertijos, pero también hablan a menudo en un lenguaje normal de todos los días,contando anécdotas que significan exactamente lo que quieren decir. Para

complicar las cosas, a veces lo hacen al mismo tiempo, contándote una anécdota através de enigmas. ¿Cómo se supone que vamos a saberlo? Y una vez que losabemos, ¿cómo desciframos el código?

Cuando se trata del código, Maimónides fue el gran codificador. No sólo codificó laley judía, también proporcionó las claves para decodificar el Midrash, pero no sinantes primero clasificar en tres grupos a los que leen cuentos midráshicos: tontos,tontos más grandes, y un puñado de gente inteligente.

Como era de esperar, los tontos comprenden el grupo más numeroso.

Ellos son los que aceptan las enseñanzas de los sabios en su sentido literal simple,y no creen que estas enseñanzas contengan algún significado oculto en absoluto.Ellos creen que puede haber todo tipo de cosas imposibles.



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Maimónides caracteriza a los miembros de este grupo como personas “pobres enconocimiento". No muestra mucha simpatía por esta forma de la pobreza:

En su propio esfuerzo para honrar y exaltar a los sabios, pecan de acuerdo con su

propia escasa comprensión, y en realidad se humillan a sí mismos. Di-s dice: "Estanación es un pueblo sabio e inteligente." Pero este grupo expone las enseñanzas delos sabios de tal manera que, cuando los otros pueblos les escuchan, dicen que estepequeño pueblo es necio e innoble.

El segundo grupo también es bastante grande, y también toman estas historiasliteralmente.

Pero ellos reciben aún mayor desaprobación de Maimónides, porque creen que lossabios no pretenden nada más que lo que puede ser aprendido de suinterpretación literal. Inevitablemente, en última instancia, declaran que los sabiosson tontos, los enseñan con desprecio y calumnian lo que no merece sercalumniado. Se imaginan que su propia inteligencia es de un orden superior a la delos sabios, y que los sabios eran simplones que sufrían de una inteligencia inferior.

Maimónides se refiere a este grupo como aún más grosero y estúpido que elprimer grupo, a tal punto de llamarlos malditos, ya que tratan de "refutar ahombres de sabiduría y grandeza establecida".

Luego está el tercer grupo que Maimónides dice es pequeño en número. Se trata depersonas que meditan las palabras de los sabios y detectan que allí está

sucediendo algo profundo:Se dan cuenta de que los sabios no hablaban tonterías, y es claro para ellos que laspalabras de los sabios contienen tanto un significado evidente como uno oculto.Así, cada vez que los sabios hablaban de cosas que parecen imposibles, estabanempleando un estilo de enigmas y parábolas, que es el método de los pensadoresverdaderamente grandes. ¿Por qué hacen esto? Debido a que se trata de asuntoscelestiales que se pueden expresar sólo con acertijos y analogías.

Maimónides obviamente aprueba este tercer grupo. La sabiduría que los sabios

quieren transmitir sólo puede ser transmitida a través del ocultamiento. Algunascosas se vuelven visibles sólo cuando están ocultas, porque entonces la personasabia debe cavar más profundo, y el esfuerzo mismo lo hace apto para recibir esasverdades.

Maimónides incluso se embarcó en un ambicioso proyecto para explicar lossignificados alegóricos que hay detrás de todas estas historias midráshicas, perotuvo que abandonar el proyecto porque se encontró en un aprieto irresoluble.

La obra, que escribió más tarde, puso frente a él dos opciones: revelar en unlenguaje sencillo algo que nunca fue pensado para la gente sencilla, y que sin dudavan a malinterpretar y abusar. O, adherirse a la senda de los sabios y vestir a lasabiduría inherente a estas historias en otra vestimenta y en parábolas, que nosolucionaría nada, sólo "reemplazar una parábola por otra."



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Su hijo, Rabi Avraham, comenzó un proyecto de este tipo, proporcionando unmarco para el estudio de la Agadá con el enfoque de su padre. Pero como él mismoreconoce, no fue proporcional a la amplitud y profundidad que su padre se habíapropuesto en un principio.

Sin embargo, Maimónides aportó muchas claves y pistas para aquellos losuficientemente brillantes como para hacer su propia decodificación. En su Guíapara los Perplejos proporcionó una especie de "manual para la abstracción", la listade acepciones más amplia de muchas palabras clave, y llevándonos a un recorridopor su incisivo enfoque de ideas abstractas a partir de sus metáforas concretas.

Muchas de las interpretaciones y gran parte de la filosofía de la Guía seencontraron con una fuerte polémica y oposición, pero el enfoque que Maimónidesnos enseñó ha sido de gran ayuda, no sólo en los ámbitos de la Agadá y la filosofía,

sino también en el ámbito jurídico de la Torá. Pero habría que esperar 400 añospara que Rabi Iehuda Loewe "el Maharal de Praga", para recoger la pelota y corrercon ella. Y cuando lo hizo, fue mucho más allá de lo que Maimónides pudo haberimaginado.

Qué es lo de lo que nos ocuparemos en la próxima entrega.Notas

1. Ver Israel Zinberg, Una Historia de la Literatura Judía, traducido y editado por Bernard Martin (UniversidadCase Western Reserve, 1972), vol. 2, pág. 110. Esta fue una de las principales razones dadas por Rabi Shlomoben Aderet (Rashbá) y sus adherentes para su famosa prohibición de estudiar filosofía antes de cumplir los 25

años. Ver Teshuvot ha-Rashba 147.2. Los filósofos tienen un nombre para este error muy común: Lo llaman "niveles confusos de la abstracción."3. KA Kitchen, Sobre la Fiabilidad del Antiguo Testamento (Grand Rapids y Cambridge: William B. Eerdmans

Publishing Company, 2003).4. Iosef Jaim Ierushalmi, Zajor: Historia judía y la memoria judía (University of Washington Press, 1982).5. Talmud, Bava Kama 83b-84a.6. Menciona este proyecto en su Comentario a la Mishná, Sanhedrín, introducción al Perek Jelek, capítulo 4.7. Guía para los Perplejos, la introducción a la primera parte.
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