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FRIEDRICH-ALEXANDER UNIVERSITÄT NÜRNBERG-ERLANGEN
THEOLOGISCHE FAKULTÄT ERLANGEN
David Chytraeus (1530-1600) als Erforscher
und Wiederentdecker der Ostkirchen
Seine Beziehungen zu orthodoxen Theologen, seine Erforschungen der Ostkirchen und seine ostkirchlichen Kenntnisse
Dissertation von Daniel Benga
E R L A N G E N
2 0 0 1
Tag der mündlichen Prüfung: 10.12.2001 Vorsitzender der Promotionskommission: Prof. Dr. Walter Sparn Erstgutachter: Prof. Dr. Karl Christian Felmy Zweitgutachter: Prof. Dr. Berndt Hamm
4
David Chytraeus (1530-1600) als Erforscher und Wiederentdecker der Ostkirchen
Seine Beziehungen zu orthodoxen Theologen, seine Erforschungen der
Ostkirchen und seine ostkirchlichen Kenntnisse
1 Einführung.................................................................................... 10
1.1 Eingrenzung der Thematik ........................................................ 10
1.2 Forschungsüberblick .................................................................. 14
2 Der Kenntnisstand über die Ostkirchen zu Beginn der Reformation und die Beziehungen der Reformatoren zu Orthodoxen vor David Chytraeus............................................... 19
2.1 Der Kenntnisstand Luthers über die Ostkirche....................... 19
2.1.1 Einleitende Vorbemerkungen..........................................................19
2.1.2 Luthers Kenntnisstand über den zeitgenössischen
orthodoxen Osten..............................................................................21
2.1.3 Die Leipziger Disputation als Quelle für die Kenntnisse und
die Stellung Luthers zur Orthodoxie ..............................................23
2.1.4 Luther zur Tradition der alten Kirche ...........................................25
2.1.5 Andere Aspekte seiner reformatorischen Theologie in Bezug
auf die orthodoxe Kirche..................................................................28
2.1.6 Persönliche Beziehungen Luthers zu einem Orthodoxen? ...........30
2.1.7 Zusammenfassung ............................................................................31
2.2 Die Kenntnisse Melanchthons über die Orthodoxie und
seine Beziehungen zu orthodoxen Theologen........................... 34
2.2.1 Melanchthon und der Geist des Humanismus im Luthertum......34
2.2.2 Melanchthon vor der Tradition der alten Kirche: Die
östlichen Kirchenväter, die altkirchlichen
Glaubensbekenntnisse und die ökumenischen Konzilien..............36
2.2.3 Die Kenntnis von Lehren und Praktiken der orthodoxen
Kirche .................................................................................................40
5
2.2.4 Die Beziehungen Melanchthons zu den Orthodoxen als
Quellen für seine ostkirchlichen Kenntnisse ..................................42
2.2.5 Zusammenfassung ............................................................................50
2.3 Primus Truber und die erste Beschreibung der
Ostkirchen durch einen Reformator......................................... 52
2.3.1 Primus Truber und die südslawische Druckerei in Urach ...........52
2.3.2 Die erste Beschreibung des liturgischen Lebens der
Ostkirche durch einen Reformator: die Beschreibung des
Primus Trubers (1562) .....................................................................56
2.3.2.1 Die Entstehung und der Grund dieser Beschreibung ..............57
2.3.2.2 Die Quellen Trubers für die Redaktion der Beschreibung......59
2.3.2.3 Trubers Beschreibung des liturgischen Lebens der
südslawischen Ostkirchen .......................................................62
2.3.3 Die Bewertung dieser ersten Beschreibung der Ostkirche ...........69
3 Kurze Einführung in das Leben und das historische Werk des David Chytraeus ................................................................... 72
3.1 Das Leben des Humanisten und des lutherischen
Theologen David Chytraeus....................................................... 72
3.2 Die irenische Einstellung von Chytraeus und sein
Verständnis vom Theologiestudium.......................................... 77
3.3 Die historische Lehrtätigkeit und das historische Werk
des David Chytraeus ................................................................... 79
4 Chytraeus’ Österreich- und Ungarnreise. Die äußeren Umstände, die seine Aufmerksamkeit auf die östlich-orthodoxe Kirche gelenkt haben ................................................ 86
4.1 Die Berufung des Chytraeus nach Österreich und seine
Österreich- und Ungarnreise (1568-1569) ................................ 86
4.2 Die persönliche Begegnung mit den Griechen Jacobos
Paleologos und Michael von Thessaloniki ................................ 92
5 Oratio Davidis Chytraei de Statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Africa, etc. - 1569 ........................... 101
6
5.1 Einleitendes................................................................................ 101
5.2 Die von Chytraeus benutzten Quellen für die Redaktion
seiner „Oratio“ .......................................................................... 104
5.2.1 Die mündlichen Quellen .................................................................104
5.2.2 Die schriftlichen Quellen und ihre Funktion................................107
5.3 Die verschiedenen Auflagen der „Oratio“, die
Unterschiede zwischen ihnen und die Beifügung eines
Anhangs...................................................................................... 111
5.4 Darstellung und Analyse der „Oratio Davidis Chytraei
de Statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia,
Africa“........................................................................................ 115
5.4.1 Die Einleitung der Rede über die Ostkirchen ..............................115
5.4.2 Die Beschreibung der Lage der orthodoxen Patriarchate ..........118
5.4.2.1 Das Patriarchat von Konstantinopel......................................119
5.4.2.2 Das Patriarchat von Antiochien ............................................124
5.4.2.3 Das Patriarchat von Jerusalem ..............................................126
5.4.2.4 Das Patriarchat von Alexandrien ..........................................129
5.4.3 Die Darstellung der Kirche der Georgier .....................................131
5.4.4 Die Darstellung der altorientalischen Kirchen aus Asien und
Afrika ...............................................................................................132
5.4.4.1 Die Kirche der Armenier.......................................................132
5.4.4.2 Die Kirchen der Nestorianer und der Maroniten ..................136
5.4.4.3 Die Kirchen der Jakobiten und der Kopten...........................138
5.4.4.4 Die Kirche der Äthiopier.......................................................140
5.4.5 Der Kenntnisstand und die Stellung des Chytraeus zu
Lehren, Kultus und Frömmigkeit der byzantinischen
Kirchen ............................................................................................145
5.4.6 Die Beschreibung der Lage der Christen unter der
türkischen Herrschaft.....................................................................155
5.5 Die Bewertung der Rede des Chytraeus über die
Ostkirchen.................................................................................. 159
7
6 Der Anhang der Oratio als Informationsquelle für die Forschungen, die Kenntnisse und die Veröffentlichungen des David Chytraeus im Hinblick auf die Ostkirchen............. 163
6.1 David Chytraeus zwischen Tübingen und Byzanz ................ 170
6.1.1 Die Weitererforschung der griechischen Kirche durch David
Chytraeus dank der Beziehungen zwischen den Tübinger
Theologen und dem Ökumenischen Patriarchen Jeremias II.
(1573-1581) und die Veröffentlichung mehrerer Briefe aus
dieser Korrespondenz.....................................................................170
6.1.2 Der Briefwechsel zwischen David Chytraeus und dem
Patriarchen Ieremias II. .................................................................177
6.2 Wenzeslaus Budowitz von Budowa als Beauftragter des
David Chytraeus mit der Weitererforschung der
Ostkirchen.................................................................................. 182
6.2.1 Die an Chytraeus geschickten Berichte des Wenzeslaus
Budowitz über die Lehre und den Zustand der
orientalischen Kirchen ...................................................................184
6.2.2 Die Mitteilungen des Budowetz über seine Beteiligung bei
der Übersetzung der Confessio Augustana Graeca in die
georgische Sprache und über die Kirche der Georgier...............191
6.3 Franziskus von Billerbeg als direkter Mittelsmann des
David Chytraeus zum griechischen Osten.............................. 195
6.3.1 Die Berichte des Franziskus Billerbeg an David Chytraeus
über die Lage der wichtigsten Stätten der östlichen
Christenheit .....................................................................................197
6.3.2 Billerbegs Vermittlung eines Briefwechsels zwischen David
Chytraeus und dem alexandrinischen Protosyncellos
Meletios Pegas .................................................................................201
6.3.3 Die Sendung einer Abschrift des Glaubensbekenntnisses des
Patriarchen Gennadios Scholarios von Konstantinopel nach
Rostock.............................................................................................207
8
6.4 Paul Oderborn als Schüler und Beauftragter des
Chytraeus mit der Erforschung der russischen Religion
und die Veröffentlichung seines Berichtes über die
Religion der Russen und Ruthenen......................................... 215
6.5 Die Veröffentlichung des Briefes der
konstantinopolitanischen Kirche an die Hussiten aus
dem Jahr 1452 ........................................................................... 226
6.6 Die Veröffentlichung einer durch ihn bearbeiteten
Fassung der in Lissabon 1534 abgefaßten äthiopischen
Glaubensdarstellung ................................................................. 234
6.7 Die Veröffentlichung zweier Schreiben vom Berg Sinai
aus den Jahren 1561 und 1569 durch David Chytraeus ....... 241
7 Die Auseinandersetzung um die chytraeische Rede über die Ostkirchen zwischen Possevinus und Chytraeus als Quelle für die Ergänzung des Bildes vom Rostocker Ostkirchenkundler ..................................................................... 247
7.1 Der kirchenpolitische Hintergrund......................................... 250
7.2 Die Anfänge und die erste Streitschrift des Possevinus ........ 253
7.3 Die Antwort des Chytraeus auf die Angriffe der Oratio
durch Possevinus und Mylonius als Quelle für die
Ergänzung seines Bildes als Ostkirchenkundler.................... 267
8 Schlußfolgerungen: die Bedeutung der chytraeischen ostkirchlichen Veröffentlichungen........................................... 285
Abkürzungsverzeichnis für verwendete Zeitschriften ................ 291
LITERATUR ..................................................................................... 294
David Chytraeus (1530-1600) als Erforscher und
Wiederentdecker der Ostkirchen
Seine Beziehungen zu orthodoxen Theologen, seine Erforschungen und
Veröffentlichungen zu den Ostkirchen und seine ostkirchlichen Kenntnisse
10
1 Einführung
Die Begegnung zwischen Orthodoxie und Luthertum im 16. Jahrhundert bildet „ein
beachtenswertes Kapitel der allgemeinen Kirchen-, Geistes- und Kulturgeschichte“ in
Europa.1 Es geht hier um zwei seit langer Zeit getrennte und kirchengeschichtlich ganz
verschieden entwickelte Welten, Identitäten und theologische Kulturen, die sich damals
bemühten, um das gemeinsam Verbliebene wieder zu entdecken.
Eine Reihe von Elementen, die wesentlich für unsere Identität sind und uns in derselben
Zeit Grenzen setzen, sind uns vor unserer freien Auswahl gegeben: die somatische Erbe,
die mentale Erbe, die Vorfahren, die Rase, die Nation, das Land, die Epoche, die Sprache,
die Religion usw.2 Sie bilden die Elemente des intim-fremden Hintergrundes bei allen
Menschen.3
Die Begegnung zwischen den Menschen, die verschiedenen theologischen Kulturen und
Konfessionen angehören, erfolgt in den Begrenzungen des menschlichen intim-fremden
Hintergrundes. Aus dieser Perspektive werden wir auch die Begegnung zwischen der
Reformation und Orthodoxie am Beispiel des David Chytraeus betrachten. Letztlich ist die
Begegnung zwischen Orthodoxie und Luthertum nicht eine abstrakte Begegnung, sondern
eine ganz konkrete zwischen ganz bestimmt theologisch geprägten Personen, die dem
Luthertum bzw. der Orthodoxie angehören.4
1.1 Eingrenzung der Thematik
Die Geschichte der Reformation und der nachreformatorischen Zeit war gleichzeitig auch
eine Begegnung zwischen der Reformation und den Kirchen des Ostens und nicht nur eine
Auseinandersetzung mit Rom. Bei der Auseinandersetzung mit Rom wurde von Anfang an
auch die Ostkirche herangezogen. Nachdem Martin Luther auf der Leipziger Disputation 1 Oskar Wagner, Reformation und Orthodoxie, 21. 2 Siehe: Gabriel Liiceanu, Despre limită, 24 ff. 3 Warum werden aber diese Elemente als intim und fremd in derselben Zeit bezeichnet? Der intime
Hintergrund, weil alle diese Elemente wesentlich unser Wesen bestimmen und unsere Identität prägen. Der fremde Hintergrund, weil die obengenannten Koordinaten uns vor unserer freien Auswahl gegeben wurden. So erscheinen wir auf der Welt in verschiedenen Epochen, Regionen, Religionen und Kulturen.
4 Die Begegnung erfolgte in den Grenzen, die jeder Mensch von Anfang an und von seiner Entwicklung her bekommt. Es gibt keine Menschen, die nicht ihre Grenzen haben und in ihren Grenzen handeln. Darüber schrieb Harnack: „Ein Mensch sein heißt erstlich, eine so und so bestimmte und damit begrenzte und beschränkte geistige Anlage besitzen, und zweites, mit dieser Anlage in einem wiederum begrenzten und beschränkten geschichtlichen Zusammenhang stehen. Darüber hinaus gibt es keine „Menschen.“ Hieraus folgt aber unmittelbar, daß nichts, schlechterdings nichts, von einem Menschen gedacht, gesprochen und
11
1519 entschieden die Aufmerksamkeit der Abendländer auf die Ostkirche gelenkt hatte,
versuchten einige von seinen Nachfolgern, unter denen Philipp Melanchthon und David
Chytraeus an erster Stelle zu nennen sind, diese alte sich damals unter der türkischen
Herrschaft befindende Kirche weiter und besser zu erforschen und kennenzulernen.
Durch seine ostkirchlichen Erforschungen führte der Rostocker die lutherische und
melanchthonische Tradition so weit, daß er aufgrund der großen Fortschritte in der
Kenntnis der Lage und der Lehre dieser Kirchen zu seiner Zeit im deutschen
protestantischen Raum und dank der öffentlichen Vermittlung dieser Kenntnisse durch
seine ostkirchlichen Veröffentlichungen als „der Begründer einer protestantischen
Ostkirchenkunde“ bezeichnet werden konnte.5
Es hat im Jahrhundert der Reformation Begegnungen und Auseinandersetzungen von
reformatorischen und orthodoxen Christen im täglichen, leibhaftigen Miteinander gegeben
sowie auch eine Begegnung und eine Auseinandersetzung mehr akademischer,
literarischer, humanistischer Art über die europäischen und sogar asiatischen Räume
hinweg.6
In diese akademische, literarische und humanistische Form der Begegnung und der
Auseinandersetzung zwischen der Orthodoxie und dem Luthertum des 16. Jahrhunderts
gliedert sich auch David Chytraeus ein.7 Das Interesse der Reformatoren, ihrer Schüler und
Nachfolger in Westeuropa an dem Kirchentum des Ostens ist vielfach mit humanistischem
Gedankengut, der Liebe zum altem Griechentum und der Pflege der griechischen Sprache
verbunden.8 So vermochten auch im Fall des Rostocker Theologieprofessors David
Chytraeus theologische und humanistische Interesse einander zu befruchten.
gethan werden kann ohne die Koeffizienten seiner eigentümlichen Anlage und Zeit.“ Adolf Harnack, Das Wesen des Christentums, 8.
5 Thomas Kaufmann, David Chyträus, 377-378. 6 Vgl. Wilhelm Kahle, Vorahnung der Ökumene, 309. 7 Ein Überblick über alle bis heute bekannten Beziehungen zwischen Orthodoxie und Protestantismus im 16.
Jahrhundert bei: Oskar Wagner, Reformation und Orthodoxie, 18-61. Ein Überblick über die Beziehungen zwischen Orthodoxie und Protestantismus von den Versuchen der Hussiten, eine kirchliche Union mit Byzanz zu schaffen, bis ins 18. Jahrhundert bei: Gunnar Hering, Orthodoxie und Protestantismus, 823-874. Die Berührung der Reformationskirchen mit den Kirchen der Orthodoxie umfaßt eine ganze Fülle von Möglichkeiten interkonfessioneller und auch ökumenischer Kontakte, sogar bis hin zu der ernsthaft gestellten Frage, ob die anderen überhaupt Christen seien. Vgl. Hans-Dieter Döpmann, Das Verhältnis Luthers, 321. Eine vollständige Untersuchung über die Beziehungen zwischen Orthodoxie und Luthertum im 16. Jahrhundert ist noch nicht geschrieben worden, und es ist fast unmöglich eine solche zu verfassen. Zur Vollständigkeit würde jede Begegnung einzelner und für uns namenloser orthodoxer und evangelischer Christen gehören, die irgendwo und irgendwie je erfolgt ist. Außerdem muß man immer die Tatsache in Betracht ziehen, so wie die Reformationsgeschichte in eine Fülle politischer, sozialer, ökonomischer und kultureller Fakten eingegliedert ist, so ist auch die Begegnung der reformatorischen Kirchen mit dem Christentum des Ostens sehr vielschichtig. Vgl. Wilhelm Kahle, Vorahnung der Ökumene, 309-310.
8 Vgl. Wilhelm Kahle, Vorahnung der Ökumene, 310.
12
Das Ziel dieser Arbeit ist, die Tätigkeit des David Chytraeus als Ostkirchenkundler, als
Erforscher und Wiederentdecker des orthodoxen Orients für das Abendland vorzustellen.
Sie will dadurch einen Beitrag zur besseren Kenntnis des kirchengeschichtlichen und
ökumenischen Wirkens des Rostocker Theologieprofessors in Bezug auf die Ostkirchen
sein.
Nach einem einführenden Kapitel, in dem der Kenntnisstand über die Ostkirchen zu
Beginn der Reformation und die Beziehungen Martin Luthers, Philipp Melanchthons und
Primus Trubers zu Orthodoxen vor 1569 vorgestellt werden, folgt die Schilderung der
Tätigkeit des Chytraeus als Ostkirchenkundler. Dabei werden seine Beziehungen zu
orthodoxen Theologen, seine ostkirchlichen Kenntnisse, seine Erforschungen der
orthodoxen und altorientalischen Kirchen des Morgenlandes und seine Veröffentlichungen
in Bezug auf diese Kirchen im Zentrum unserer Untersuchung stehen.
Nachdem im dritten Kapitel die inneren Voraussetzungen, die zur Beschäftigung des
Chytraeus mit den östlich-orthodoxen Kirchen führten, vorgestellt worden sind, werden im
vierten Kapitel die äußeren Umstände, die sein Interesse für diese Kirchen weckten,
geschildert.
Im Kapitel fünf wird seine Rede aus dem Jahre 1569 über den damaligen Zustand der
Kirchen in Griechenland, Asien und Afrika ausgewertet und kritisch analysiert. Diese
Rede, die schon im 16. Jahrhundert in mehreren Auflagen und in verschiedenen Städten
gedruckt wurde, ist ein einzigartiges Werk hinsichtlich der Beziehungen der deutschen
Reformatoren zu den Ostkirchen, das bis heute fast unbeachtet geblieben ist.9 Es geht in
dieser chytraeischen „Oratio“ nicht um irgendein Büchlein über die Ostkirchen, sondern
um das wichtigste Büchlein, das (so klein es auch war) die Darstellung der orthodoxen
Kirchen im protestantischen geographischen Raum des 16. Jahrhunderts betrifft. Ebenso
handelt es sich hier nicht um irgendeinen protestantischen Ostkirchenkundler, sondern um
den protestantischen Ostkirchenkundler des 16. Jahrhunderts schlechthin, den einzigen, der
ein eigenes systematisches Buch über den Zustand und die Lehre der Ostkirchen
geschrieben hat.10
9 Zum Stand der Forschung siehe Kap. 1.2. 10 Sogar die Veröffentlichung der Turcograecia des Martin Crusius ist eine Reaktion auf die
Veröffentlichungen des Rostockers, dessen Ziel der Tübinger auch in Entsprechung zur chytraeischen Rede bestimmte. Vgl. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 360. Die Turcograecia des Crusius übertrifft, was den Umfang betrifft, die Oratio von Chytraeus mit dem Anhang, aber dennoch handelte es sich bei Crusius um eine Editionstätigkeit, auch wenn er seinen eigenen Kommentar hinzufügte. Außerdem veröffentlichte Chytraeus seine erste Ausgabe der Oratio 15 Jahre vor der Erscheinung der Turcograecia.
13
Das sechste Kapitel ist der Untersuchung der Erforschungen und der Darstellung der
Veröffentlichungen des David Chytraeus im Hinblick auf Lehre und Lage der orthodoxen
und der altorientalischen Kirchen im 16. Jahrhundert gewidmet. Dabei werden alle
wichtigen Dokumente, die in mehreren Jahren als Anhang zur „Oratio“ oder als
Flugschriften durch David Chytraeus veröffentlicht wurden, untersucht. Das Büchlein von
1569 wurde mit der Beifügung des ständig erweiterten Anhangs zu einem richtigen Buch
von 271 Seiten in der Ausgabe des Jahres 1583.
In einem siebten Kapitel wird die Auseinandersetzung zwischen David Chytraeus und dem
Jesuiten Antonius Possevinus um die chytraeische Rede in Bezug auf die Ostkirchen als
Quelle für die Ergänzung des Bildes des Rostocker Ostkirchenkundlers und für seine
Stellung zu den Ostkirchen vorgestellt.
Die Fragestellungen, die in der vorliegenden Arbeit in Bezug auf die Tätigkeit des David
Chytraeus als Ostkirchenkundler die Untersuchung beherrschen, sind die folgenden: Was
wußte der Rostocker und wie richtig waren seine Informationen über die Ostkirchen? Wie
erwarb er seine ostkirchlichen Kenntnisse? Was hat er dem Abendland an ostkirchlichen
Informationen vermittelt und wie hat er das gemacht? Was für eine Stellung gegenüber den
Ostkirchen hatte Chytraeus? Wie sind seine Stellung gegenüber den Ostkirchen und seine
Kenntnisse über diese Kirchen im Vergleich zu anderen lutherischen Reformatoren des 16.
Jahrhunderts einzuschätzen? Hat er die im 16. Jahrhundert in den Beziehungen zwischen
Orthodoxie und Luthertum existierenden Stereotypen überwinden können? Auf alle diese
Fragen und viele andere versucht diese Dissertation Antworten zu finden.
Es ist auch notwendig, die Tatsache in Betracht zu ziehen, daß David Chytraeus bei der
Begegnung mit den Vertretern der Ostkirchen und bei seinen persönlichen Erforschungen
dieser Kirchen immer die aktive und anregende Person der Kontakte und Erforschungen
war, wie es auch in den meisten Fällen der Beziehungen zwischen Orthodoxie und
Luthertum im 16. Jahrhundert der Fall war, wo die Vertreter der Reformation die Anreger
der Beziehungen waren.11
11 Der einzige Fall, wo die Orthodoxen die Initiative der Beziehungen hatten, war, als mehrere Orthodoxe
Philipp Melanchthon wegen seiner wissenschaftlichen Tätigkeit in Wittenberg besucht hatten. Siehe dazu: Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 34-93.
14
1.2 Forschungsüberblick
Was die Literatur in Hinblick auf die Beziehungen von David Chytraeus zu den
Orthodoxen und seine Erforschungen der Ostkirchen betrifft, muß man auf die
Vernachlässigung dieser Seite der Wirksamkeit des Chytraeus schon durch die früheren
Biographen hinweisen.12
Der älteste mir bekannte Biograph von Chytraeus Adam Melchior erwähnt Mitte des 17.
Jahrhunderts die Reise des Chytareus nach Österreich und Ungarn, gibt aber keine
Hinweise auf seine Begegnung mit den zwei Griechen in Prag und Wien oder auf seine
„Oratio“.13 Otto Friedrich Schütz ist der erste Biograph, der am Anfang des 18.
Jahrhunderts über die Österreich- und Ungarn-Reise des Chytraeus ausführlich berichtet14
und auch sein Treffen mit den Griechen Michael von Thessalonich und Jakobus
Palaeologus erwähnt.15
Theodor Pressel erwähnt in der Mitte des 19 Jahrhunderts, daß David Cytraeus nach der
Rückkehr aus Österreich eine Vorlesung über den Zustand der Kirchen in Griechenland
etc. hielt.16 1881 schrieb Richard Hausmann,17 daß David Chytraeus unter „den
westeuropäischen Historikern, welche auch den Verhältnissen des Ostens ihre
Aufmerksamkeit schenken“, an erster Stelle stehe.18 Er erwähnt auch einige von Chytraeus
über Ostkirchen veröffentlichte Flugschriften.19 Peter Paulsen, der im Jahr 1897 eine erste
Dissertation über David Chytraeus als Historiker geschrieben hat, verliert kein Wort über
die geschichtliche Tätigkeit des Chytraeus hinsichtlich der Ostkirchen.20
Detloff Klatt hat in seiner Dissertation aus dem Jahr 190821 zum ersten Mal die Bedeutung
der chytraeischen Rede über die Ostkirchen erkannt, indem er ihren Inhalt in einem Kapitel
12 Gottfried Holtz schrieb darüber: „Es stellt dem älteren Schrifttum über Chytraeus kein gutes Zeugnis aus,
daß es die epochenmachende Bedeutung der Rede (Oratio de Statu – 1569) nicht erkannte.“ Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 94.
13 Vgl. Adam Melchior, Vitae Germanorum Theologorum, 688. 14 Vgl. Otto Friedrich Schütz, De vita Davidis Chytraei, II, 1 ff. 15 Vgl. Otto Friedrich Schütz, De vita Davidis Chytraei, II, 89 ff. 16 Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 31 und Anm. 17. Vgl. auch: Otto Krabbe, David Chyträus,
Stiller’sche Hofbuchhandlung, Rostock, 1870. 17 Richard Hausmann, Studien zur Geschichte des Königs Stephan von Polen, I. Teil, Diss., Dorpat, 1880. 18 Richard Hausmann, Studien, 72. 19 Vgl. Richard Hausmann, Studien, 75ff. Er bemerkte schon damals die Notwendigkeit eines Studiums
hinsichtlich seiner ostkirchlichen Forschungen: „Die Frage, woher Chyträus sein reiches Material zugegangen, ist bisher einer eingehenden Prüfung noch nicht unterzogen, nicht einmal für das Chronikon Saxoniae, geschweige denn für die Flugschriften, auf die bisher überhaupt kaum geachtet ist.“ Richard Hausmann, Studien, 80.
20 Vgl. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 1897. 21 Detloff Klatt, David Chytraeus als Geschichtsschreiber und Geschichtslehrer, Rostock, 1908, 84-93.
15
über einige unbeachtete Schriften des Rostockers vorstellte22 und die Unterscheidung
zwischen der eigenen Rede und dem in den letzten Ausgaben beigefügten Anhang deutlich
machte.23
Der erste Forscher, der die Bedeutung des David Chytraeus als Wiederentdecker der
östlich-orthodoxen Kirche und den Wert seiner Beschreibung der Ostkirchen hoch
eingeschätzt hat, war Walter Engels im Jahre 1939.24 Er hat in seinem Aufsatz den Inhalt
der Rostocker Rede des Chytraeus über die Ostkirchen aus dem Jahr 1569 und auch einige
Dokumente aus dem Anhang der „Oratio“ vorgestellt. Der junge Kirchenhistoriker
versprach, in einer weiteren Untersuchung neue Einzelheiten vorzustellen,25 aber er fiel im
Sommer 1944 an der Invasionsfront in Italien,26 so daß sein Wunsch unerfüllt geblieben
ist. Durch diesen Aufsatz ist mir zum ersten Mal die Notwendigkeit einer Fortsetzung
seiner Arbeit bewußt geworden.
Gottfried Holtz rechtfertigte im Jahr 1952 ein erneutes Eingehen auf die „Oratio“ des
David Chytraeus, weil die „Kriegsveröffentlichung des Walter Engels das Schicksal ihrer
meisten Genossen teilt, kaum bekannt geworden zu sein.“27 Er bringt durch seinen Aufsatz
einige neue Erkenntnisse, aber ohne den Aufsatz Walter Engels zu überbieten.28 Noch
1952 schrieb er: „Es stellt dem älteren Schrifttum über Chytraeus kein gutes Zeugnis aus,
daß es die epochenmachende Bedeutung der Rede (scil. Oratio de Statu) nicht erkannte.“29
Friedrich Heyer versuchte 1991 in einem ganz knappen Aufsatz30 erneut die
Aufmerksamkeit auf die ostkirchlichen Erforschungen des Chytraeus zu lenken, wobei sein
Aufsatz auf den Erkenntnissen Walter Engels beruht, ohne sie weiterzuführen.
Was die internationale chytraeische Forschung betrifft, kann man schon seit den 40er
Jahren des 20. Jahrhunderts die Erwähnung der ostkirchlichen Forschungen des Chytraeus
in breiteren Zusammenhängen beobachten. Eine Reihe von Forschern und
Kirchenhistorikern wiesen in ihren Studien auf einige Aspekte aus der
ostkirchenkundlichen Tätigkeit des David Chytraeus hin. 22 Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 87-91. 23 Vgl. ebd., 85. 24 Walther Engels, Die Wiederentdeckung und erste Beschreibung der östlich-orthodoxe Kirche in
Deutschland durch David Chytraeus (1569), in: Kyrios, 4 (1939-1940), 262-285. 25 Vgl. Walther Engels, Die Wiederentdeckung, 276. 26 Zu Einzelheiten vgl. Walther Engels, Salomon Schweigger, 225, Anm. 1. 27 Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 94. 28 Vgl. Gottfried Holtz, David Chyträus und die Wiederentdeckung der Ostkirche, in: WZ(R), II (1952-
1953), 93-101. 29 Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 94.
16
In seiner Darstellung über Venzeslaus Budowitz und die Unionsversuche der Protestanten
mit der orthodoxen Kirche aus Konstantinopel stützt der rumänische Kirchenhistoriker
Milan Şesan 1937 seine Untersuchung31 auf die Korrespondenz zwischen Budowitz und
Chytraeus, wobei der Rostocker immer nur am Rande erwähnt wird.32
Im Jahr 1964 schrieb Denys Guillaume auch 3 Seiten über die Beschreibung der Armenier
durch David Chytraeus und gab den Text aus der „Oratio“ und ein Dokument über die
Armenier, das von Chytraeus im Anhang seiner Rede veröffentlicht wurde und von den
Zufügungen der Armenier beim Glaubenssymbol handelte, in französischer Übersetzung
heraus.33
In zwei knappen Aufsätzen aus den Jahren 1981 und 2000 untersuchten zwei ungarische
Forscher, Holl Béla34 und Szabó András,35 die chytraeischen Kenntnisse von Ungarn, die
Rezeption seiner Schriften in Ungarn und seine Ungarnreise aus dem Jahr 1569, wobei
keiner von ihnen die während dieser Österreich-Ungarnreise erfolgte Begegnung des
Rostockers mit den beiden Griechen in Prag und Wien erwähnt.36
Letztendlich seien noch die Hinweise des finnischen Forschers Martti Parvio37 1583 auf
die Bedeutung erwähnt, die dem Rostocker David Chytraeus bei der Entstehung des
Gedanken des schwedischen Königs, die schwedische Liturgie ins Griechische zu
übersetzen und Unionsverhandlungen mit den Griechen von Konstantinopel zu beginnen,
zukommt.
30 Friedrich Heyer, David Chytraeus als Erforscher der Orthodoxie, in: Der Ökumenische Patriarch Jeremias
II. von Konstantinopel und die Anfänge des Moskauer Patriarchates, hrsg. von Martin Batisweiler, Karl-Christian Felmy und Norbert Kotowski, Erlangen, 1991, S. 141-145.
31 Milan Şesan, Václav Budovec şi încercările de unire ale Protestanţilor cu biserica ortodoxă din Constantinopole (Václav Budovec und die Unionsversuche der Protestanten mit der orthodoxen Kirche von Konstantinopel), Cernăuţi, 1937.
32 In seiner Darstellung befinden sich einige Fehler hinsichtlich der Beziehungen zwischen Wenzeslaus Budowitz und David Chytraeus und auch was den Ostkirchenkundler Chytraeus selbst betrifft. Näheres dazu im Kapitel 6. 2.
33 Denys Guillaume, L’Église arménienne et les théologiens protestants du XVIe siècle: David Chytraeus, Stephen Gerlach et Salomon Schweigger, in: REArm, I (1964), 254-256 und 272-275.
34 Holl Béla, Adatok David Chytraeus magyarországi vonatkozásairól, (Beiträge zu den ungarischen Beziehungen von David Chytraeus), in: „Acta Historiae Litterarum Hungaricarum“, Szeged, Tomus XVIII (1981), 55-63.
35 Szabó András, David Chytraeus és Magyarország (David Chytraeus und Ungarn). Ich besitze dank der Vermittlung des Dr. Zoltàn Csepregi von der lutherischen Fakultät Budapest, dem ich hier auch für die Übersetzung der beiden ungarischen Aufsätze ganz herzlich danke, eine private Xerokopie dieses Aufsatzes, der in der Festschrift für Tibor Fabiny, Evangelische Verlagsanstalt Berlin, 2000 erscheinen sollte.
36 Hier wäre die falsche Aussage von Holl Béla zu widerlegen, gemäß der Chytraeus sogar bis nach Alexandrien in Ägypten gereist wäre. Vgl. Holl Béla, Adatok David Chytraeus, 57.
37 Martti Parvio, Luterilais-ortodoksiset teologineuvottelut Narvassa vuonna 1615, (Luheran – Orthodox Consultations at Narva in 1615), in: Xenia Oecumenica. In Honorem Ioannis Metropolitae Helsingiensis Sexagenarii, Editor Hannu T. Kamppuri, Vammala, 1983, 193-194.
17
Seit den 90er Jahren des 20. Jahrhunderts bis heute kann man eine Wiederbelebung der
Chytraeus-Forschung in Deutschland beobachten. Nach dem Erscheinen eines
Sammelbandes zu den Brüdern David und Nathan Chytraeus als Humanisten 1993,38
folgten 1994 und 1997 die Habilitationsschriften von Rudolf Keller39 und Thomas
Kaufmann,40 die David Chytraeus in den Prozeß der lutherischen Konfessionalisierung und
Bekenntnisbildung als auch in seiner Bedeutung als Universitätsprofessor einzuordnen
versuchten. Chytraeus wurde wiederum 1997 von Rudolf Keller41 unter die wichtigsten
Schüler Melanchthons eingereiht.
Anläßlich des 400. Todestages von David Chytraeus erschien endlich im Jahre 2000 ein
neues Sammelwerk über David Chytraeus.42 Trotz des vielversprechenden Titels wird der
Tätigkeit des Rostockers in Bezug auf die Ostkirchen oder Osteuropa auch hier kein
Aufsatz gewidmet, auch wenn seine Beziehungen zu den Tübingern Martin Crusius und
Stephan Gerlach (S. 32) und der Besuch der orthodoxen Gesandten des russischen Zaren in
Rostock (S. 75-76) in zwei verschiedenen Aufsätzen kurz erwähnt werden.
Seitdem im Jahre 1938 der Aufsatz von Walter Engels über Chytraeus und die
Wiederentdeckung der Ostkirche erschien, zeigte sich die Fortsetzung seiner Untersuchung
als ein notwendiges Desiderat. Durch diese Dissertation beabsichtige ich eine ausführliche
Auswertung und Analyse der „Oratio“ und der Dokumente in Hinblick auf die orthodoxen
und altorientalischen Kirchen, die von David Chytraeus als Anhang zu seiner „Oratio“, in
Flugschriften und in anderen Werken veröffentlicht wurden, zu geben. Damit will ich die
in der vierten Auflage der RGG4 – 1999 gemachte Behauptung von Thomas Kaufmann
38 Vgl. David und Nathan Chytraeus. Humanismus im konfessionellen Zeitalter, Hrsg. Karl-Heinz Glaser,
Hanno Lietz und Stephan Rhein, Ubstadt-Weiher, 1993, 231 S. Hier ist wieder die Tätigkeit des David Chytraeus im Bezug auf die Wiederentdeckung der Ostkirchen unberücksichtigt geblieben. Daß er eine Rede über die Ostkirchen geschrieben hat, ist dennoch zweimal ganz kurz erwähnt. Vgl. Ebenda, 80, 84.
39 Vgl. Rudolf Keller, Die Confessio Augustana im theologischen Wirken des Rostocker Professors David Chyträus (1530-1600), Göttingen, 1994, 239 S. Auch diese Arbeit von Dr. Rudolf Keller hatte nicht als Zweck, die ostkirchliche Seite der Wirksamkeit des Chytraeus zu behandeln. Die Beschreibung des Lebens der Ostkirchen durch David Chytraeus ist dennoch auf der Seite 191 kurz erwähnt.
40 Vgl. Thomas Kaufmann: Universität und lutherische Konfessionalisierung. Die Rostocker Theologieprofessoren und ihr Beitrag zur theologischen Bildung und kirchlicher Gestaltung im Herzogtum Mecklenburg zwischen 1550 und 1675, Gütersloh, 1997. Der Verfasser erwähnt in seiner Arbeit nur, daß Chytraeus Korrespondenzpartner auch in Konstantinopel und Riga hatte (S. 120) und gibt die von ihm bekannten Auflagen der „Oratio“ des Chytraeus über den Zustand der Ostkirchen wieder (S. 630), was für die Ausgaben der „Oratio“ sehr wichtig ist.
41 Rudolf Keller, David Chytraeus (1530-1600). Melanchthons Geist im Luthertum, in: Melanchthon in seinen Schülern, hrsg. von Heinz Scheible, Wiesbaden, 1997, S. 361-371.
42 David Chytraeus (1530-1600): norddeutscher Humanismus in Europa; Beiträge zum Wirken des Kraichgauer Gelehrten, hrsg. Karl-Heinz Glaser und Steffen Stuth, Ubstadt-Weiher, 2000, 195 S.
18
stützen, daß David Chytraeus „als Begründer einer protestantischen Ostkirchenkunde weit
über die Konfessionsgrenzen hinauswirkte.“43
Angekündigt sind zur Zeit andere zwei Dissertationen von Otfried Czaika (München) und
Harald Bollbuck M.A. (Rostock/Kiel), die Chytraeus als Forschungsgegenstand haben.
Herr Otfried Czaika will die universitären Verbindungen der Universität Rostock nach
Skandinavien zwischen 1550-1600 untersuchen, wobei die Kontakte des Chytraeus nach
Schweden eine wichtige Rolle spielen. Herr Harald Bollbuck will Chytraeus erneut im
modernen Forschungskontext als Historiker thematisieren.44
43 Thomas Kaufmann, David Chyträus, 377-378. In der dritten Auflage der RGG3 steht nichts über die
Tätigkeit des Chytraeus als Ostkirchenkundler. Vgl. † G. Loesche (H. Liebing), David Chyträus, in: „RGG3“, hrsg, von Kurt Galling, Erster Band, Tübingen, 1957, col. 1823. Peter F. Barton schrieb aber im Artikel „David Chyträus“ aus „TRE“, Band 8, daß Chytraeus von den Jesuiten wegen „der von ihm für den deutschen Protestantismus „neu entdeckten“ Ostkirche (Engels, Holtz)“ bekämpft wurde. Peter F. Barton, David Chyträus, in: TRE 8, 88.
44 Vgl. Markus Völkel, Theologische Heilsanstalt, 138, Anm. 5.
19
2 Der Kenntnisstand über die Ostkirchen zu Beginn der Reformation und die Beziehungen der Reformatoren zu Orthodoxen vor David Chytraeus
2.1 Der Kenntnisstand Luthers über die Ostkirche
2.1.1 Einleitende Vorbemerkungen
Die Reformation entsprang aus der Stille der Klosterzellen von Erfurt und Wittenberg, in
denen Martin Luther durch ein eindringliches Studium der Bibel einen anderen Weg zu
Gott fand, als ihn die katholische Kirche seiner Zeit lehrte. Aus seiner Botschaft, die er als
Professor im Hörsaal, als Prediger auf der Kanzel und als Schriftsteller in seinen Büchern
ausbreitete, war eine neue kirchliche Bewegung geworden, deren Legimität vor den
Angriffen der anderen katholischen Theologen verteidigt werden mußte. Diese
Notwendigkeit hat dazu geführt, daß Luther auch nach Osten geblickt hat, wo es eine
christliche, nicht unter der Souveranität des Papstes stehende Kirche, gab.45 Die Geschichte
der Reformation kann wegen dieser östlichen Orientierung Luthers nicht ausschließlich in
der Auseinandersetzung mit dem Papsttum und der mittelalterlichen Kirche des Westens
gesehen werden, weil es ebenso eine Begegnung Luthers und der anderen lutherischen
Reformatoren nach ihm mit den Kirchen des Ostens gegeben hat.46
Mit seiner Hinwendung zur Orthodoxie setzte Luther eine Tradition fort, die schon im 15.
Jahrhundert bei der reformatorischen Bewegung der Hussiten anzutreffen ist.47 Es ist aber
sehr wahrscheinlich, daß Martin Luther die Verhandlungen der Hussiten mit dem
Ökumenischen Patriarchat nicht gekannt hat, obwohl die Grundlinien der hussitischen
Bewegung ihm bekannt wurden.48
45 Ică, Martin Luther, 488. „Die Existenz einer alten christlichen Kirche, die unabhängig vom päpstlichen
Stuhl war, hat von Anfang an ein großes ekklesiologisches Interesse für die Reformatoren repräsentiert.“ 46 Vgl. Kahle, Vorahnung der Ökumene, 309. Mehedinţu, Ostkirche, 294: „Die sachliche theologische Auseinandersetzung der Reformation mit der katholischen Theologie brachte auch die Ostkirche ins Spiel.“ 47 Zu den Verhandlungen zwischen Hussiten und Byzantinern siehe: Heineccius, Abbildung, I, 3, 182-185.
Pavlova, L´Empire Byzantin, 158-225. Leb, Relatiile husitilor, 254-263. Zur politischen Lage siehe: Polisensky, Bohemia, 82-108. Der Text der Glaubensdarstellung der Hussiten für die Griechen bei Dositheos, Tomos, 320-325. Das Antwortschreiben der Griechen Ebenda, 325-332 sowie Chytraeus, Oratio, 261-267.
48 Vgl. Lohse, Luthers Theologie, 139-140, 142, 189, 295, 298. Über die Einflüsse des Hussitismus auf die Lehre Luthers siehe auch Wagner, Luther-Osteuropa, 82. Luthers Einstellung gegenüber Hus und den Hussiten Thomson, Luther and Bohemia, 160-181.
20
Im Hinblick auf seine Stellung zur Orthodoxie und auf seine Kenntnisse über die
Ostkirchen sind bis jetzt schon einige Studien geschrieben worden.49 Der Zweck unserer
Untersuchung ist es, zu zeigen, wie viel Martin Luther über die Lehre, die Geschichte und
den Zustand der orthodoxen Kirchen des 16. Jahrhunderts wußte, um einen Vergleich
zwischen seinen Kenntnissen und den ostkirchlichen Kenntnissen des David Chytraeus
machen und dabei auch den Fortschritt des gegenseitigen orthodoxen-lutherischen
Kennenlernens betrachten zu können.
Bevor wir auf die ostkirchlichen Kenntnisse Luthers ausführlich eingehen, müssen wir
auch das Bild der orthodoxen Kirche im Bewußtsein der abendländischen Christenheit am
Anfang des 16. Jahrhunderts in Betracht ziehen, um seine Kenntnisse objektiv einschätzen
zu können. Nach dem Fall Konstantinopels – 1453 – unter die türkische Herrschaft und
der Ablehnung der in Florenz aufgezwungenen Union durch die Orthodoxen50 war das Bild
der orthodoxen Kirche im Bewußtsein der abendländischen Christenheit ganz negativ
geprägt. Für die katholische Kirche erschien der Untergang Konstantinopels als Vollzug
einer gerechten göttlichen Strafe für das Schisma, an dem nach römischer Auffassung die
griechische Kirche schuld war, und folglich waren die orthodoxen Schismatiker für sie von
keinem weiteren Interesse mehr. Daß die Unwissenheit über die orthodoxe Kirche des
Ostens groß war, berichtet uns Michael Heineccius am Anfang des 18. Jahrhunderts: „Ja es
wurden die Griechen denen Europäern und sonderlich den Deutschen so unbekannt, daß
man so wohl vor als eine Zeit lang nach der Reformation zweiffelte, daß noch eine
Christliche Gemeinde in diesen Ländern anzutreffen sey.“51 Daran waren aber auch die
zahlreichen griechischen Emigranten schuld, die vor den Türken auf abendländischen
Boden flohen, aber keinen Versuch unternahmen, dem Abendland ein geschichtliches Bild
vom Leben und der Geschichte der orthodoxen Kirche zu vermitteln.52 Die anderen
orthodoxen Länder, besonders das Großfürstentum Moskau, waren zu Beginn des 16.
Jahrhunderts noch nicht in die Vorstellungswelt der westlichen Christenheit eingetreten.53
Später, fast 25 Jahre nach dem Tode Luthers, bekam der Westen durch die „Oratio“ des
David Chytraeus ausführliche Informationen über die orthodoxen Kirchen des Ostens. 49 Zwischen den wichtigsten Studien sind Karmiris, Luther und Melanchthon, 77-104, Wagner, Luther-
Osteuropa, 69-90, Mehedintu, Ostkirche, 291-309. Benz, Die östliche Orthodoxie, 101-160. Idem, l´Eglise orthodoxe, 406-418, neulich Pătuleanu, Begegnung, 21ff.
50 Eine von dem Patriarchen Symeon I. einberufene Synode hat im Jahr 1484 die Beschlüsse der Florentiner Synode abgelehnt. Vgl.Podskalsky, Griechische Theologie, 16. Im Russland herrschte ebenfalls ein Lateinerhaß, der von Konstantinopel her den Russen durch die Jahrhunderte eingeimpft worden war. Vgl. dazu Schaeder, Moskau, 21f.
51 Heinecius, Abbildung, I, 3, 186. 52 Vgl. Benz, Die Ostkirche, 3.
21
Dazu soll noch gesagt werden, daß während der Herrschaft Suleimans I.(1520-1566)54, der
in seinem Universalreich 30 unterworfene Königreiche und Länder zählte und sich „Kaiser
der Kaiser, Fürst der Fürsten, Verteiler der Kronen der Welt, Schatten Gottes über beide
Erdteile, Beherrscher des Schwarzen und Weißen Meeres, von Asien und Europa“55
nannte, die Türken großen Druck an den Grenzen des Deutschen Reiches ausgeübt
haben.56 Eine solche politische Lage hat die Beziehungen zwischen Ost- und Westeuropa
sehr stark beeinträchtigt und die Unmöglichkeit eines besseren Kennenlernen geschaffen,
obwohl diese Lage auch dazu beigetragen hat, daß viele orthodoxe Christen Zuflucht im
Abendland fanden und dabei deutschen Reformatoren und Christen begegnet sind.
2.1.2 Luthers Kenntnisstand über den zeitgenössischen orthodoxen Osten
Im Gegensatz zu Chytraeus war Luther kein reiselustiger Mann und reiste daher sehr
selten. In ein Land außerhalb Deutschlands ist er nur einmal im Jahre 1510 gereist, als er
eine Reise nach Rom unternahm57, und danach hat er Deutschland nicht mehr verlassen.
Den Osten kannte er aus persönlicher Anschauung nicht, weil er ostwärts nie über Leipzig
hinaus kam.58 Das Abendland hat erst einige Jahre später durch die Reisebeschreibungen
einiger Gesandter mehr über den christlichen Osten erfahren.59
Obwohl Martin Luther seit dem Jahre 1518 laufend sein geschichtliches und
kirchengeschichtliches Wissen vertiefte, waren seine Kenntnisse über den Osten doch
gering. So lag für ihn Livland noch 1523 „am Ende der Welt“60, obwohl es noch Teil des
Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation war und obwohl er 1520 in seiner Schrift
53 Vgl. Wagner, Luther-Osteuropa, 75-76. 54 Nach Josef Matuz, Das osmanische Reich, 115, Anm. 2, sollte man Suleiman den Prächtigen nicht als II.,
sondern als I. bezeichnen. 55 Der zitierte Satz gehört Ranke und befindet sich bei Stadtmüller, Geschichte Südosteuropa, 267. Über die
Feldzüge Suleimans in Europa Iorga, Geschichte, II, 366-426 und III, 3-115. 56 Über die politische Lage an der Südostgrenze des Deutschen Reiches im 16. Jahrhundert siehe: Stökl, Die
deutsch-slavische Südostgrenze, 78-91. 57 Vgl. Döpmann, Das Verhältnis Luthers, 323. 58 Vgl. Wagner, Luther-Osteuropa, 71. 59 Die erste Beschreibung der russischen Religion stammt vom Freiherrn Sigmund von Herberstein (1486-
1566), der von den Russen „Columbus Russlands“ genannt wurde, ab, sie wurde aber erst 3 Jahre nach dem Tod Luthers veröffentlicht: Sigmund von Herberstain, Rerum Moscovitarum Comentarii,Wien, 1549. Eine deutsche Übersetzung ist schon 1567 erschienen: Freyherr zu Herberstein, Moskoviter wunderbare Historien..., Basel, 1567. Als kaiserlicher Gesandte hat er in den Jahren 1516-18 und 1526 zwei Reisen nach Moskau unternommen. Die Berichte über diese beiden Reisen Herbersteins haben zum ersten Mal dem Abendland ein deutlicheres Bild von der russischen Kirche vermittelt. 20 Jahre später hat das Abendland durch die Veröffentlichung der „Oratio“ Davidis Chytraei viel über den Zustand der orthodoxen Kirchen in Griechenland, Asien, Afrika,... erfahren.
60 WA 12, 148.
22
„Von dem Papsttum zu Rom wider den hochberühmten Romanisten zu Leipzig“61 einen
Unterschied zwischen „Moskovitern“ und „Weißen Russen“ machte und erstmalig in
seinen Schriften von deren Glauben sprach. Die Moskoviter und die Weissen Reußen – so
Luther – erkennen neben den Griechen und Böhmen die Autorität des Papstes nicht an und
haben denselben Glauben, Taufe und Predigt wie die Lutheraner.62 Aus dieser Aussage
kann man schon ersehen, daß Luther die interkonfessionellen Unterschiede im Hinblick auf
die Taufe63 und den Glauben der orthodoxen Russen nicht kannte. Nicht viel klarer waren
die Kenntnisse Luthers und seine Vorstellungen von den Gebieten jenseits der Grenzen des
türkischen Herrschaftsbereichs in Südosteuropa. Er erwähnte einmal die Rumänen
(Walachen),64 aber die Bulgaren und Serben nannte er nie.65 Später mögen ihm manche
Nachrichten aus Kreisen der Kaufleute, Studenten, Besucher, ehemaliger türkischer
Gefangener, der Fürsten und vor allem durch Melanchthon zugekommen sein. So äußerte
er im Jahre 1538 in einem Gespräch mit Melanchthon den Glauben, daß in Armenien,
Äthiopien, Indien und den morgenländischen Gebieten noch viele Christen seien, aber in
Kleinasien seien sie alle unter dem Türken.66 Aber vom Glauben dieser Christen konnte
Luther nichts berichten, eine Tatsache, die uns den Schluß zu ziehen erlaubt, daß bei
Luther „von einer wirklichen Kenntnis Osteuropas und der orthodoxen Kirchen nicht
gesprochen werden kann.“67
Hinsichtlich seiner theologischen Ausbildung hatte Luther das theologische und
philosophische Wissen des Abendlandes in sich aufgenommen, aber die Vertreter der
orthodoxen Theologie der letzten fünf Jahrhunderte – Nikolaos Kabasilas, Gregorios
Palamas, Markos Eugenikos, Gennadios Scholarios68 - kannte er nicht. Der letzte
griechische Theologe, den Luther kannte, dürfte der Mystiker Symeon der Neue Theologe
61 WA 6, 285-324. 62 „...als da sein die Moscobiten, weysse Reussen, die Kriechen, Behemen und vil andere grosse lendere in
der Welt. Dan diesse alle glewben wie wir, teuffen wie wir, predigen wie wir, leben wie wir,...“ WA 6, 287 Vgl. auch WA 6, 314. Vgl. auch Elert, Morphologie – Band 1 , 254.
63 Das Problem der Taufe wurde von der russischen Kirche ganz anders gesehen, in der nämlich bis 1667 alle zur orthodoxen Kirche konvertierenden Abendländer wiedergetauft wurden. Siehe Felmy, Die orthodoxe Theologie, 180.
64 „Anno 39. 11 Februarii nuntiabatur Turcae victoria contra Walachos.“ WA, Tischreden, 4, Nr. 4739. 65 Vgl. Wagner, Luther-Osteuropa, 72. 66 „Et credo in Armenia, Aethiopia, Iudaea (vielleicht India), et in orientalibus regionibus multos adhuc esse
christianos, sed in Minori Asia omnes sunt sub turca.“ WA Tischreden 5, 6038. 67 Wagner, Luther-Osteuropa, 86. Vgl. dazu WA, Tischreden, 1, Nr. 904; WA, Tischreden, 2, Nr. 1341 und
1445; WA, Tischreden, 5, Nr. 6035. 68 Das Glaubensbekenntnis, das Patriarch Gennadios im Jahre 1456 Sultan Mohamed nach der Eroberung
Konstantinopels überreicht hat, wurde zum erstenmal 1530 von dem Wiener Humanisten Alex. Bressicanus herausgegeben. Auch David Chytraeus veröffentlichte es im Anhang seiner Oratio, 173-194 mit einer lateinischen Übersetzung unter dem Titel: „Confessio fidei a Gennadio Patriarcha Constant. Statim post captam a Turcis urbem anno 1453 Mahometi II. postulanti exhibita.“
23
(gest. 1022) gewesen sein, der von Georg Major in dessen Ausgabe der „Vita patrum“
aufgenommen wurde, zu der Luther 1544 die Vorrede schrieb.69 Wie viel er über die
Kirchenväter der ersten zehn Jahrhunderte wußte, werden wir in einem nächsten Kapitel
sehen.
Auf der anderer Seite kannte Luther die westlichen Kirchenväter sehr gut: Hieronymus,
Augustin, Bernhard von Clairvaux, aber auch die Hauptvertreter der Scholastik – Thomas
von Aquin, Duns Scotus, Petrus Lombardus, Bonaventura – und die Humanisten seiner
Zeit: Erasmus von Rotterdam, Reuchlin, Lefèbre, etc. Den größten Einfluß auf ihn haben
Augustin, der Ockhamismus, Johannes von Staupitz, der Humanismus, die deutsche
Mystik des 14. Jahrhunderts und Bernhard von Clairvaux ausgeübt.70 Alle diese
Theologen, Philosophen und Humanisten gehörten zu einer ganz anders geprägten Welt als
der östlich-orthodoxen Welt, einer Welt, die sich schon seit der Antike von der
byzantinischen Welt distanzierte.71 Infolgedessen war Luthers Begegnung mit den
orthodoxen Kirchenvätern, die seit langer Zeit im Abendland vergessen worden waren, und
letztlich mit der Orthodoxie eine Begegnung zwischen zwei verschiedenen Welten,
zwischen zwei ganz anders geformten Identitäten. Daß er nicht viel von seiner Tradition in
der orthodoxen Tradition gefunden hat, war nicht seine Schuld, sondern das natürliche
Ergebnis eines durch die Jahrhunderte hindurch vollzogenen kirchengeschichtlichen
Entfremdungsprozesses. Wie viel Einfluß diese andere orthodoxe Welt auf ihn gehabt hat,
werden wir in den nächsten Kapiteln sehen.
2.1.3 Die Leipziger Disputation als Quelle für die Kenntnisse und die Stellung Luthers zur Orthodoxie
Die Leipziger Disputation 1519 zwischen Martin Luther und dem katholischen Theologen
Johannes Eck (1486-1543)72 bildet eine sehr wichtige Quelle im Hinblick auf die
Kenntnisse Luthers über die Ostkirche. Wir werden weder den Verlauf dieser Disputation
noch die Argumentation der beiden Theologen verfolgen,73 sondern nur untersuchen, was
69 WA 54, 109-111. Vgl. Wagner, Luther-Osteuropa, 73. 70 Vgl. dazu Lohse, Luthers Theologie, 35-40. 71 Werner Conze bemerkte zu der Zeit nach der Kaiserkrönung Karls im Jahre 800: „Es gab fortan in der
Wirklichkeit zwei Kaiserreiche und zwei Reichskirchen, die sich in ihren Missionsbestrebungen gegenseitig ausschlossen.“ Siehe Conze, Ostmitteleuropa, 14 f.
72 Der Text der Disputation in WA 2, 250-383 und WA 59, 427-605 und auch bei Otto Seitz (hrsg.) Der authentische Text, Berlin, 1903. Eine Einführung und der Verlauf der Disputation, bietet Selge, Die Leipziger Disputation, 26-40. Vgl. auch Lohse, Luthers Theologie, 134-143.
73 Darüber siehe Karmiris, Luther und Melanchthon, 82-92. Benz, Die Ostkirche, 10-14. Schäfer, Kirchenhistoriker,45-69.
24
Luther zu jener Zeit über die Ostkirche wußte und welches seine Stellung gegenüber dieser
Kirche war.
Der Anlaß dieser Disputation war die These seines Gegners Eck, daß der Primat des
römischen Bischofs über die Gesamtkirche eine Setzung göttlichen Rechtes sei.74 Um diese
These als eine Neuerung der katholischen Kirche zu entlarven und seine Lehre zu
legitimieren, berief sich Luther auf die Praxis und die Lehre der orthodoxen Kirche. Der
Streitpunkt zwischen Luther und Eck, aber auch im allgemeinen zwischen Rom und den
Reformatoren, war eben: „War Rom der alten Tradition treu geblieben, oder war es vieler
ungerechtfertigter Neuerungen und Zusätze schuldig? Umgekehrt, war die Reformation
wirklich eine Rückkehr zur Lehre und Praxis der Urkirche oder war sie eine Abweichung
von ihr? In dieser Debatte war das Zeugnis der östlichen Kirche von hervorragender
Bedeutung,“75 und der erste, der Bezug auf die Ostkirche genommen hat, war Martin
Luther.76
Die Einstellungen der beiden Theologen der Orthodoxie gegenüber sind ganz verschieden.
Während Johannes Eck die Griechen als Schismatiker und sogar als die größten Häretiker77
oder als Christen, die ihren Glauben zusammen mit dem Reich verloren haben,78
bezeichnet, verteidigt Luther die orthodoxen Griechen79 und die Ostkirche gegen alle diese
Vorwürfe. Für Luther ist die Kirche von Jerusalem die älteste Kirche und die Mutter aller
Kirchen, aus der auch die römische Kirche hervorgegangen ist.80 Er gesteht, daß kein Teil
der gesamten Kirche mehr und hervorragendere Schriftsteller hervorgebracht hat81 als die
griechische Kirche und erkennt an, daß viele von ihnen das Heil erlangt haben, obwohl sie
das Primat des römischen Stuhls nicht anerkannt haben.82 Die über 1400 Jahre alte
74 Vgl. Benz, Die Ostkirche, 9, 10 f. Selge, Die Kirchenväter, 211: „Die Primatsdebatte ist der zentrale
Gegenstand der Leipziger Disputation.“ 75 Florowski, Die orthodoxen Kirchen, 239. Es ist erstaunlich, wie sich der Kampf um die Orthodoxie
zwischen Katholiken und Protestanten entfaltet hat. Zwischen Sokolovius und den Tübinger Theologen oder Possevinus und Chytraeus finden wir in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts denselben Versuch zu argumentieren, daß ihre Lehre mit der Lehre der alten Kirche übereinstimme.
76 Die Behauptungen von Benz und Karmiris, daß Luther in der orthodoxen Kirche das Modell der wahren Kirche, oder die echte und autoritative Repräsentantin der Urkirche, in der die Lehre, der Kult und die Verfassung der alten Kirche beibehalten wurden, gesehen habe, sind übertrieben. Vgl. Karmiris, Luther und Melanchthon, 80 und Benz, Beziehungen, 21.
77 „Grecos longo tempore non solum fuisse schismaticos, sed haereticissimos“ WA 2, 269. 78 „De Grecis fateor, eos olim fuisse Christianissimos et doctissimos, cum Romanam ecclesiam primam
appellabant sedem: sed superbia elati et invidia infecti ab obedientia Romane sedis se substrahentes in pessimos inciderunt errores et simul fidem cum imperio perdidere“ WA 2, 273.
79 Luther und nach ihm Melanchthon und die anderen Reformatoren haben unter dem Begriff „griechische Kirche“ die orthodoxe Kirche verstanden und die Orthodoxen als Griechen bezeichnet.
80 Vgl. Karmiris, Luther und Melanchthon, 82 und Benz, Die Ostkirche, 10. 81 „...cum in universa ecclesia nulla pars dederit plures et excellentiores scriptores quam graeca“ WA 2, 272. 82 „scio quod salvati sunt Gregorius Nazanzenus, Basilius magnus, Epiphanius Cyprius et innumerabiles alii
Gretie Episcopi, et tamen hunc articulum non tenuerunt...“ WA 2, 279.
25
Ostkirche betrachtete Luther in seiner Apologie als den besseren Teil der ökumenischen
Kirche – „meliorem partem universalis Ecclesiae“ – und machte damit den Anfang für eine
radikale Veränderung des Bildes der Ostkirchen im abendländischen
Geschichtsbewußtsein.
Im Bezug auf seine Kenntnisse über die alte Ostkirche kann man feststellen, daß er
ziemlich gute altkirchengeschichtliche Kenntnisse besaß und auch einiges über die
Kirchenväter wußte.83 Aber alle die von ihm gekannten Traditionen und Väter der alten
Kirche waren nur deswegen wichtig, weil sie deutlich machten, daß es eine alte Kirche
gegeben hat, die nie dem römischen Stuhl untergeordnet war.
Aus der Gesamtdisputation von Leipzig kann man den Schluß ziehen, daß Luther die
orthodoxe Kirche verteidigt und sich auf ihre Lehre und Praxis gestützt hat. Daß Luthers
Rückgriff auf die Orthodoxie auch aus eigenen Interesse geschah, kann seine durchaus
positive Einstellung der orthodoxen Kirche gegenüber nicht beeinträchtigen.84 Diese seine
Haltung hat natürlich viele spätere protestantische Theologen positiv beeinflußt und hat
dazu beigetragen, daß die Beziehungen zwischen Orthodoxie und Luthertum schon im 16.
Jahrhundert einen großen Aufschwung genommen haben, so daß sich die beiden
Konfessionen am Ende des Jahrhunderts viel besser kannten.
2.1.4 Luther zur Tradition der alten Kirche
So wie die Humanisten seiner Zeit hat auch Luther versucht „ad fontes“ der alten Kirche
zurückzukehren. Er selbst hat für sich ausdrücklich den Anspruch erhoben, er habe die
Kirchenväter mehr und besser als seine scholastischen Gegner studiert85 und das sei etwas
Neues gegenüber der bisherigen, in dem scholastischen Schul- und Lehrbetrieb üblichen
Methode gewesen.86 Er hat aber ihre Lehre nicht unkontrolliert angenommen, sondern hat
sich gefragt, in welchem Sinn ihre Autorität verstanden werden soll und hat sich in ein
kritisches Verhältnis zu ihr gesetzt.
83 Schäfer bemerkte, daß Luther die alte Kirchengeschichte bis Gregor den Großen gut kannte, aber die
Geschichte des Mittelalters nicht ausreichend. Vgl. Schäfer, Kirchenhistoriker, 66-67. Über die Heranziehung der Kirchenväter auf der Leipziger Disputation siehe: Selge, Die Kirchenväter, 197-212.
84 Vgl. Mehedintu, Ostkirche, 296. 85 „Ich hab die Veter auch gelesen, auch ehe denn ich so steiff wider den Babst mich setzet, Hab sie auch mit
besserm vleis gelesen...Denn ich weis, das ir keiner versucht hat, ein Buch der heiligen Schrifft in den Schulen zu lesen und die Veter schrifft dazu brauchen, wie ich getan.“ WA 50, 519.
86 Vgl. dazu Benz, Die östliche Orthodoxie, 112-113.
26
Die ihm sehr wenig bekannten östlichen Kirchenväter wie Athanasius von Alexandrien,
Basilius der Große, Gregor von Nazianz oder Johannes Chrysostomus87 waren für ihn
deswegen wichtig, weil sie seinen Gegnern deutlich machten, daß diese großen Lehrer der
Christenheit nicht dem römischen Stuhl untergeordnet waren.88 Ansonsten ist zum Beispiel
Chrysostomus für ihn „ein lauter wescher, lest den text fallen“89 oder „der fürnehmeste
Rethor der Zeit, werde sehr viel Zuhörer gehabt haben; hat aber ohne Frucht und Nutz
gelehrt“90. Basilius ist von Luther regelmäßig als „nichts“ oder „Wescher“ bezeichnet, aber
wird dennoch Cyprian gegenüber gelobt.91 Origenes ist für ihn auch ein Schriftsteller, der
sehr viel geschrieben hat, aber bei ihm „non est verbum unum de Christo“92. Zur Mystik
von Dionysios Areopagita hat er auch kritisch Stellung genommen, indem nämlich die
Theologie Dionysios als „reines Possenwerk“ beurteilt wird.93 Diese östlichen Väter haben
ihm im Zusammenhang seiner Anfechtungen keine Antwort geben können und darum für
ihn sehr wenig Bedeutung gehabt. Im Gegensatz dazu steht Augustinus, bei dem Luther
einen Stützpunkt für das „sola fide“ gefunden hat, und gegenüber dem er immer seine
Bewunderung ausdrückt.94
Luther hat stets mit einer großen Selbständigkeit Theologie betrieben, und darum
vermochten weder die Scholastiker noch die anderen Kirchenväter eine Antwort auf seine
bohrenden Fragen zu geben. Außerdem gilt die Beobachtung Lohses, daß Luther die 87 Außer diesen vier Kirchenvätern nennt er noch Epiphanius, Origenes und Dionysius Areopagita aber von
allen hat Luther in seinen historischen Studien wenig Gebrauch gemacht. Vgl. Schäfer, Kirchenhistoriker, 170.
88 Vgl. Lohse, Luther und Athanasius, 105. „Sie sind ein Beispiel dafür, daß die Kirche des 4. Jahrhunderts ohne Papsttum war.“
89 WA Tischreden 1, Nr. 188. 90 Die lateinische Fassung lautet: „Et credo Chrysostomum, summum rethorem, habuisse auditorium
copiosum, sed sine fructu docuisse.“ WA Tischreden 4, Nr. 3975. 91 WA Tischreden 5, Nr. 6412. 92 WA Tischreden 1, Nr. 335. 93 Vgl. Benz, Die östliche Orthodoxie, 122-123: „Dieser Zorn ist bei Luther gar nicht als Resultat einer
normalen intellektuellen Reflexion zu begreifen – er ist vielmehr Resultat eines tief eingewurzelten, mit höchsten Affekten geladenen Ressentiments, des Ressentiments eines schwer Enttäuschten. Er hatte selber versucht, die mystische Leiter emporzusteigen und war dabei abgestürzt...Darum gilt dem Areopagiten sein ganzer Haß, und er erklärt diese Art mystischer Theologie für Schwindel“. Adolf Martin Ritter, Dionysius Areopagita, 157 bemerkte: „Luthers Kritik (an Dionysius) zielt auf zweierlei: Erstens die Beanspruchung des Dionys durch die Altgläubigen zur Stützung ihrer Ansprüche auf apostolischen Ursprung der hierarchischen Verfassung der römischen Kirche und ihres sakramentalen Systems... Zum zweiten zielt Luthers Kritik,... auf den mit dem Vorrang des „Platonischen“ vor dem „Christlichen“ für ihn zwangsläufig gegebenen Widerspruch gegen die theologia crucis.“ Reinhard Flogaus hat gezeigt, daß es bei Luther auch frühe Belege für die positive Aufnahme der apophatischen Theologie des Ps.- Areopagiten gibt, wenn auch bei ihm eine generelle Ablehnung der mystischen Spekulation festzustellen ist. Siehe: Reinhard Flogaus, Theosis, 285 und 291.
94 Vgl. Papandreou, Martin Luther, 183. Benz, Die östliche Orthodoxie, 117-118. Bernhard Lohse bemerkte im Hinblick auf Augustin: „Was weiter den Einfluß Augustins im ausgehenden Mittelalter angeht, so war Augustin auch damals, wie schon im frühen und im hohen Mittelalter, bei weitem der bedeutendste und
27
genauen Konturen der Theologie des Athanasius nicht bekannt waren und daß er kaum
Kenntnis aus erster Hand über ihn und auch über die anderen östlichen Kirchenväter
gehabt habe.95 Er kannte sie nur, soweit sie von der römischen Kirche anerkannt und
übernommen waren. Anderseits waren die Kirchenväter für den Wittenberger Reformator
nur einfache Menschen, die dem Irrtum ausgesetzt sind, und nicht Heilige Väter, in denen
der Heilige Geist gewohnt hat und durch ihren Mund und ihre Schriften gesprochen hat, so
wie die orthodoxe Kirche bekannte und bekennt.96
Zusammenfassend können wir sagen, daß bei Luther eine zweifache Tendenz97 den
Kirchenvätern gegenüber zu beobachten ist. Einerseits ist er darum bemüht, die
Übereinstimmung mit den Vätern der alten Kirche nachzuweisen, auf die er sich oft beruft
(vgl. die Leipziger Disputation), anderseits wird ihre Autorität angezweifelt und an ihnen
viel Kritik geübt,98 weil ihre Lehren nicht mehr als Menschenlehren sind.99 Seine kritische
Beurteilung hat als Kriterium die Übereinstimmung ihrer Lehre mit der Heiligen Schrift.
Im Vergleich zu der Beurteilung der Kirchenväter ist Luthers Stellung zur altkirchlichen
dogmatischen Überlieferung positiv. Die Übereinstimmung mit der Lehre der alten Kirche
vollzog Luther in der Übernahme der altkirchlichen Glaubensbekenntnisse und der
dogmatischen Entscheidungen der ersten vier ökumenischen Konzilien.100 Daraus läßt sich
jedoch nicht der Schluß ziehen, daß die obengenannte Übernahme Luthers die gesamte
einflußreichste Theologe. Bei Theologen aller Richtungen findet man im Zweifelsfall mehr Zitate von Augustin als von irgendeiner anderen Autorität.“ Lohse, Luthers Theologie, 25.
95 Vgl. Lohse, Luther und Athanasius, 101. Oskar Wagner sagte ebenfalls: „Die Theologie und die größten Theologen der griechisch-orthodoxen Kirche waren Luther fremd geblieben... Einen greifbaren Einfluß auf seine Theologie haben sie nicht gewonnen, so gerne er sich gelegentlich in Fragen der Exegese oder des päpstlichen Primats auf sie berief. Mit Johannes Damascenus (gest. um 750), der die Zeit der griechischen Kirchenväter abschließt, endet auch Luthers Kenntnis der Theologie der griechisch-orthodoxen Kirche.“ Wagner, Luther-Osteuropa, 73.
96 Die Tradition war in der alten Kirche identisch mit dem Werk des Heiligen Geistes. Vgl. Bakhuizen, La tradition dans l’Église, 276-278.
97 Scott H.Hendrix meint, daß es eine ambivalente Berufung auf die Kirchenväter bei allen Reformatoren gibt: „This ambivalent appeal to the fathers in one’s self-interest was, Schiendler believed, to some degree common to all the reformers.“ Hendrix, The Reformers and Patristic authority, 55.
98 Vgl. Mehedintu, Offenbarung und Überlieferung, 132, 134, 135. 99 Schneemelcher aber kritisierte diese Sicht, die sich in der evangelischen Theologie des 20. Jahrhunderts
einbürgerte: „Vor allem spielt das Wort der altkirchlichen Väter in unserer Theologie keine Rolle“ und weiter fragte: „Gibt es für uns überhaupt „Väter der Kirche?“ Schneemelcher, Wesen und Aufgabe der Patristik, 208 und 218. Siehe auch 221.
100 Vgl. WA 50, 605; Friz, Die Stimme, 14; Karmiris, Luther und Melanchthon, 95-98; Papandreou, Martin Luther, 179ff.; Völker, Luther, 179-181. Es ist fraglich, ob Luther die letzten drei Ökumenischen Konzilien gekannt hat. Schärfer bemerkte, daß das fünfte, sechste und siebente Konzil nicht dieselbe Geltung zu Luthers Zeit gehabt zu haben scheinen. Vgl. Schäfer, Kirchenhistoriker, 288-316. Luther erwähnt in seiner „Supputatio annorum mundi“, eine Chronik mit den wichtigsten Daten der Kirchengeschichte, zwischen den Jahren 630-1000 kein Ereignis. Wenn er eine negative Haltung gegenüber diesen Konzilien gehabt hätte, hätte er sie erwähnt, so wie er es mit dem von ihm scharf kritisierten Konzil von Konstanz gemacht hat. Über dieses Konzil schrieb Luther: „1414- Concilium Satanae Constantiense 4. annis.“ Zitat bei Schäfer, Kirchenhistoriker, 105.
28
dogmatische orthodoxe Lehre einschließt, und es soll auch die Tatsache nicht
unberücksichtigt bleiben, daß der entscheidende Grund ihrer Übernahme für ihn darin
liegt, daß sich ihr Inhalt als schriftgemäß erweist.101
2.1.5 Andere Aspekte seiner reformatorischen Theologie in Bezug auf die orthodoxe Kirche
Luther berief sich immer zur Bekräftigung seines eigenen Standpunktes auf die
Geschichte, die Praxis und die Lehre der Ostkirche, sofern er wußte, daß eine neue Lehre
oder eine Praxis, die er in die Kirche wieder einführen wollte, auch bei der orthodoxen
Kirche im Gebrauch war. Wie schon oben ausgeführt wurde, ist die Existenz der
orthodoxen Christen außerhalb der Jurisdiktion des Papstes der größte Beweis für ihn, daß
die Kirche auch ohne Papst existiert hat und existieren kann.
Aber was wußte Luther über die Praxis und die Lehre der orthodoxen Kirche noch?
Eine andere übereinstimmende Lehre mit der Ostkirche war für Luther die gemeinsam
verworfene katholische Auffassung über das Fegefeuer. Schon im Jahre 1519 teilte Luther
Georg Spalatin aus Wittenberg mit: Wer nicht ans Fegefeuer glaubt, ist kein Häretiker,
weil auch die Griechen nicht ans Fegefeuer glaubten und bis zu den jüngsten
Ketzermachern nicht als Häretiker betrachtet wurden.102 Hiermit begründet er erneut eine
von ihm nicht anerkannte Lehre durch die orthodoxe Lehre und Praxis.
Die Lehre vom Fegefeuer war mit der Lehre über den Ablaß eng verbunden. Das
Verkaufen von Ablässen war für Luther ein großer Stein des Anstoßes gewesen. Er
entdeckte, daß es diese Lehre auch bei den Griechen und anderen Christen aus dem Orient
- der Türkei, Tatarei und Livland - nicht gab,103 und das war ein Beweis für ihn, daß es sich
um eine Neuerung der abendländischen Kirche handelte.
Im Hinblick auf die orthodoxe Taufe wußte er, daß in der griechischen Kirche die
gebräuchliche Taufformel ist: „Getauft wird der Knecht Gottes“ und er meinte, daß die
101 Vgl. Mehedintu, Ostkirche, 297-299. 102 „Hoc certum est, neminem esse hereticum, qui non credit esse purgatorium, nec est articulus fidei, cum
Greci illud non credentes nunquam sint habiti ob hoc pro hereticis nisi apud novissimos hereticantissimos hereticantes...“ WA Br. 1, Nr. 218. Vgl. auch WA 1, 571.
103 „...clarum esset, quod Canonicae poenae non obligabant Graecos, sicut nec nunc obligant siqui sunt Christiani non subiecti Papae, ut in Turcia, Tartaria, Livonia. Illis ergo nulla istarum indulgentiarum est necessaria, sed tantum in orbe Romane Ecclesiae constitutis...“ WA 1, 571. Vgl. auch Karmiris, Luther und Melanchthon, 99- 100.
29
Apostel mit der Wendung: „Ich taufe dich im Namen Jesu Christi“ getauft haben.104 Aber
in seiner Behauptung wird keine Kritik an der orthodoxen Praxis geübt.
Die Griechen hätten auch nicht die römische Messe, die für ihn eine aus vielen Lügen
zusammengesetzte Rhapsodie war.105 Über die Existenz der Privatmesse bei den
Orthodoxen war Luther sich nicht sicher106 und auch darüber, ob die orthodoxe Liturgie als
Opfer verstanden wird oder nicht, war er nicht sicher.107
Schließlich erwähnt Luther die orthodoxe Kirche auch in seiner Lehre von der Kirche,
indem er die Existenz der Kirche in der ganzen Welt auch auf die Existenz der orthodoxen
Christen bezieht. Das hat er in seiner Schrift: „Vom Abendmahl Christi,
Bekenntnis“(1528) getan, wo er schrieb: „eine heilige Christliche Kirche sey auff erden,
das ist, die gemeyne vnd zal odder versamlunge aller Christen, ynn aller welt, die einige
braud Christi und sein geistlicher leib, des er auch das einige heubt ist...Und die selbige
Christenheit ist nicht allein unter Roemischen kirchen adder Bapst, sondern in aller welt
...das also unter Bapst, Tuercken, Persen, Tattern und allenthalben die Christenheit ...“108
Die außerhalb des päpstlichen Stuhls stehenden Christen mußten seiner Meinung nach ein
Teil der universalen Kirche sein. Es kann deshalb gesagt werden, daß sich für Luther durch
die Beschäftigung mit den östlichen Kirchenfragen die ökumenische Grundlage seines
Kirchenbegriffs klärte.
Wenn man alle diese auf die Orthodoxie bezogenen Äußerungen Luthers näher in
Augenschein nimmt, ist festzustellen, daß Luther sich auf jene orthodoxen Lehren
beschränkt hat, die ihm eine Unterstützung in der Auseinandersetzung mit Rom anbieten
konnten109 und daß ihm die anderen Lehren der Ostkirche fremd geblieben waren.
104 Vgl. WA 6, 531. Wagner, Luther-Osteuropa, 88. 105 „Cum canonem missalem legeret, admirabatur abominationes et videbat esse rhapsodias undiquaquam ex
mendaciis collectas; dicebat Graecos et Mediolanos illum canone non habere...“ WA Tischreden 4, Nr. 4760.
106 Es handelt sich um ein Gespräch mit Melanchthon, der zu Luther sagte, daß es in Asien keine Privatmesse gab. Vgl. WA Tischreden 5, Nr. 6035.
107 „Es sey, das die Krychen odder Behemen disser schlechten, eynseltigen weyße gebrauchen und thun das...“ WA 8, 510. Vgl. auch Wagner, Luther-Osteuropa, 88. Melanchthon wird auch dieses Problem im Kapitel XXIV der Apologie der Confessio Augustana behandeln. Vgl. BSLK, 371-375. Das Problem erscheint auch bei Chytraeus, wenn er die Liturgie der östlichen Kirche beschreibt.
108 WA 26, 506. Vgl. auch Karmiris, Luther und Melanchthon, 102-103. 109 Vgl. dazu auch Papandreou, Martin Luther, 184: „Es darf aber die Vermutung geäußert werden, daß
Luther sich hier dadurch eine Beschränkung auferlegte. Daß er nur das suchte, was er zu finden hoffte, nämlich die Unterstützung in der Auseinandersetzung innerhalb der Ostkirche.“
30
2.1.6 Persönliche Beziehungen Luthers zu einem Orthodoxen?
In der abendländischen Forschung ist bis heute eine sehr interessante Nachricht im
Hinblick auf die Beziehungen Luthers zu Osteuropa fast unbekannt geblieben. Döpmann
schrieb 1984 über Luther: „Viele Ausländer besuchten ihn, aber keine Orthodoxen.“110 Es
scheint aber, daß ein Gelehrter aus der Walachei (Moldau) ihn in Wittenberg besucht hat,
damit sie zusammen eine deutsch-rumänisch-polnische Ausgabe des Neuen Testaments
vorbereiten111 und es ist nicht ausgeschlossen, daß er ein Orthodoxer gewesen ist.
Diese Nachricht befindet sich in den Briefen Nicolai Pflugers, die 1952 in Posen
veröffentlicht wurden.112 Der Inhalt des Briefs lautet: „Dives quidam doctor ex Walachia,
vir canus, qui non germanice, sed latine et polnice loquitur, venit Wittembergam, ut videat
audiatque Martinum Lutherum, vultque quattuor Evanghelia et Paulum in lingua
walachica, polnicaque et theutonica excudi curare, quasi Cracoviae in Universitate tam
eruditi doctores non sint. Miror tamen senem doctorem sic infatuari a seductore isto et tam
longe ex sua provincia Wittembergam evocari. Datum feria 2 post Laetare 1532.“113
Was die ethnische und konfessionelle Angehörigkeit dieses Gelehrten aus der Moldau
betrifft, befinden wir uns vor einer Menge von Problemen, die aufgrund dieser einzigen
Quelle im Bezug auf diese Episode nicht endgültig gelöst werden können. Deshalb müssen
wir hier uns mit Hypothesen begnügen, denn das Quellenmaterial reicht für sichere
Aussagen nicht aus.
In der Moldau lebten damals neben den orthodoxen Rumänen auch Ungarn und Deutsche,
die zum größten Teil zum Protestantismus bekehrt wurden.114 Dieser „Doctor“ aus der
„Walachia“ (Moldau) war mit Sicherheit kein Deutscher und kein Ungar aus der
110 Döpmann, Das Verhältnis Luthers, 323. 111 Der einzige Forscher m. W. nach, der diese Sache erwähnt, ist G. Hering: „Viertens versuchte er (Luther),
die Bibel durch Übersetzungen den Orthodoxen zugänglich zu machen: 1532 holte er einen Moldauer nach Wittenberg, um eine deutsch-rumänisch-polnische Ausgabe des NT vorzubereiten“ Hering, Orthodoxie, 827.
112 Der Brief ist in ACTA TOMICIANA, Tomus quartus decimus (XIV) epistolarum, legationum, responsorum, actionum et rerum gestarum serenissimi principis Sigismundi Primi Regis Poloniae Magni Ducis Lithuaniae, 1532, edidit Vladislaus Pociecha, Posnanie, 1952, S. 202-203 in Polnisch und Lateinisch veröffentlicht worden.
113 ACTA TOMICIANA, Tom XIV, 1952, s. 203. Auf diesen Brief hat zum erste Mal der rumänische Historiker Şerban Papacostea im Jahre 1958 hingewiesen. Er deutete diesen Brief als den Beweis für die Existenz eines lutherischen Proselitismus zu dieser Zeit in der Moldau (Rumänien). Vgl. Papacostea, Moldova in epoca Reformei, 64 –72.
114 Vgl. dazu: Hugo Weczerka, Deutschtum im Fürstentum Moldau, 80-109.
31
Moldau,115 weil er dem Brief nach der deutschen und der ungarischen Sprache nicht
mächtig war.
Er könnte entweder ein Rumäne aus der Moldau oder ein Pole gewesen sein, der sich
damals in der Moldau aufhielt,116 und der bereits von der Botschaft Luthers beeindruckt
wurde, denn er fuhr eigens nach Wittenberg, um Luther zu hören und dann die Evangelien
und die Paulus-Briefe ins Rumänische und Polnische zu übersetzen. Da er auch der
lateinischen Sprache mächtig war und auch der Brief von einem Polen übermittelt wird,
liegt die Vermutung nahe, daß er ein katholischer Pole sein könnte, der zum Luthertum
bekehrt wurde. Man könnte auch seine rumänischen Sprachkenntnisse durch den
Aufenthalt in der Moldau erklären, aber dies alles sind nur Vermutungen.
Auf der anderen Seite ist uns die Tatsache bekannt, daß die ersten bis heute aufbewahrten
rumänischen Handschriften mit den Evangelien und den Episteln von Paulus in
rumänischer Sprache aus dem Osten der Moldau stammen, und Experten haben als Zeit der
Übersetzung die erste Hälfte des 16. Jahrhunderts angegeben.117 Darum haben einige
rumänische Forscher in diesem Gelehrten aus der Moldau den Autor der Übersetzung des
rumänischen Textes des slawo-rumänischen Evangeliariums von Hermannstadt 1551- 1553
gesehen, wo Einflüsse der deutschen Übersetzung des Neuen Testaments durch Martin
Luther festgestellt wurden.118
Wenn das sich so verhielte, könnte man von einem lutherischem Einfluß schon in der
ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts auf die orthodoxen Rumänen sprechen und Luther wäre
auf diese Weise direkt an der Übersetzung der ersten Bücher des Neuen Testaments in die
rumänische Sprache beteiligt.119
2.1.7 Zusammenfassung
Die Begegnung Luthers mit der Tradition der Ostkirche ist die Begegnung zweier
verschiedener Welten, Identitäten und Kulturen. Es waren zwei seit langer Zeit getrennte
und ganz verschieden entwickelte Welten, die sich jetzt wieder trafen. Luther hat versucht
115 Zu dieser Zeit existierte in der Moldau eine sehr starke deutsche Ansiedlung. Vgl. Weczerka, Deutschtum
im Fürstentum Moldau, 81f. 116 Die politischen, wirtschaftlichen und religiösen Beziehungen zwischen Polen und der Moldau waren damals sehr lebendig. Vgl. dazu: Ekkehard Völkl, Das rumänische Fürstentum Moldau, 62-74. 117 Vgl. dazu Al. Rosetti, Istoria limbii romane, 751-757. 118 Vgl. Al. Rosetti, Cu privire la datarea, 20-21. 119 Der älteste in rumänischer Sprache gedruckte und bis heute aufbewahrte Text ist der rumänische Text des
slawo-rumänischen Evangeliariums von Sibiu 1551-1553. Die Übersetzung weist einige Übereinstimmungen mit dem deutschen Text der Bibel in der Übersetzung Martin Luthers. Ausführlicher dazu: Daniel Benga, Protestantismul, 163-164.
32
in der orthodoxen Kirche etwas zu finden, das ihm mehr Identität geben konnte, konnte
aber in derselben Zeit auch nicht auf seine eigene Identität verzichten.
Der von ihm gefundene Weg zu Gott war ein anderer Weg als der Weg der katholischen
oder der ihm ganz wenig bekannten der orthodoxen Kirche120. Er war der neue Prophet mit
einem epochalen göttlichen Sendungsbewußtsein und überzeugt von seiner theonomen
Bestimmung,121 und Propheten blicken nicht mehr zurück, weil sie etwas Neues bringen
wollen. Neben seiner reformatorischen Leistung hat Luther auch in Bezug auf die
orthodoxe Kirche etwas Neues gebracht: er hat das Bild der orthodoxen Kirche im
Bewußtsein der abendländischen Christenheit verändert.122 Hierin liegt meiner Meinung
nach der größte Dienst Luthers an der Orthodoxie. Er hat die Aufmerksamkeit der
Abendländer auf die Ostkirche gelenkt und seine Nachfolger (Melanchthon, Chytraeus,
u.a.) wurden dadurch bestimmt, diese alte Kirche weiter und besser zu entdecken. Das
haben sie dann tatsächlich auch getan.
Angesichts der vorausgegangenen langen Entfremdung zwischen Ost und West und der
zusätzlichen Isolierung der byzantinischen Kirche durch die türkische Herrschaft, hat
Luther dennoch für seine Zeit eine ziemlich umfassende Kenntnis des orthodoxen Ostens
gehabt. Aber Luther hat sich nur für jene orthodoxen Lehren interessiert, die ihm eine
Unterstützung in der Auseinandersetzung mit Rom anbieten konnten, und darum sind ihm
die anderen Lehren der Ostkirche fremd geblieben.
Er hat auch einige östliche Kirchenväter
gekannt, ihnen gegenüber hat er aber eine
zweifache Tendenz gehabt: einerseits hat er an 120 Die m. E. geniale Charakterisierung der Einstellung Luthers zur Orthodoxie durch Berdjaev bleibt immer
noch maßgebend: „Soviel Luther auch immer gegen den Katholizismus auftrat und wetterte, innerlich blieb er doch eine Erscheinung des abendländisch-katholischen Typus, wurde bestimmt durch den Geist des seligen Augustinus, suchte mehr nach der Rechtfertigung denn nach der Umwandlung, und ihm war mehr eine antropologische, als eine kosmische Auffassung vom Christentum zueigen.“ Berdjaev, Orthodoxie und Ökumenizität, 5.
121 Vgl. dazu Höhne, Luthers Anschauungen, 124 f. Er gibt in diesem Kapitel eine Menge von Behauptungen Luthers wieder, in denen er über sein Sendungsbewußtsein und seine theonome Bestimmung spricht. Einige Beispiele seien nach Löhne wiedergegeben: „Ich hab die heilige schrifft und Gotts wort also an den Tag bracht, als jnn taussent jaren nicht gewesen ist.“ WA 23, 36. Er war davon überzeugt, daß Christi Wort durch ihn an den Tag gekommen sei: „Ich bin auch der erste gewest, den gott auff diesen plan gesetzt hat...Ich bin auch der gewest, dem es got zum ersten offenbart hat, auch solche seine wort zu predigen“ nach Höhne, Luthers Anschauungen, 124.
122 Panagopoulos bemerkte: „Seit dieser Zeit macht sich ein neues Verständnis der Orthodoxie bemerkbar, das die späteren Generationen entscheidend prägen wird...“ Panagopoulos, Die Orthodoxie, 180.
33
ihnen scharfe Kritik geübt, anderseits suchte
er Übereinstimmung mit ihnen, um seine
Rückkehr ad fontes der alten Kirche
nachzuweisen. Außerdem muß mit Nachdruck
darauf hingewiesen werden, daß ihre Lehre
für Luther im Zusammenhang mit seinen
theologischen Anfechtungen und seinem
reformatorischen Durchbruch keine
nennenswerte Bedeutung gehabt hat.
34
2.2 Die Kenntnisse Melanchthons über die Orthodoxie und seine
Beziehungen zu orthodoxen Theologen 2.2.1 Melanchthon und der Geist des Humanismus im Luthertum
Da David Chytraeus ein Schüler Melanchthons war123, ist es notwendig zu untersuchen,
was sein Wittenberger Lehrer über die Ostkirchen wußte und wieviel er aus seinem Geist
und aus seinen ostkirchlichen Kenntnissen auch seinem Schüler vermittelte.
Die Ausbildung Melanchthons erfolgte im Geist des Humanismus. Dieser Geist ist zwar
auch bei Luther zu finden,124 aber bei Melanchthon macht die Synthese von Humanismus
und Reformation gerade das Spezifische seiner theologischen Bedeutung aus.125 Er
studierte an der Pforzheimer Lateinschule und an den Universitäten Heidelberg und
Tübingen bis zu seiner Berufung nach Wittenberg als Professor für die griechische Sprache
im Jahre 1518.126 Melanchthon war kein voll ausgebildeter Theologe127 und auch kein
Kleriker, trotzdem wurde er zum wichtigsten Autor von Bekenntnissen und autoritativen
Lehrtexten der lutherischen Reformation und gilt als der Reformator neben Luther.
Bevor wir auf seine ostkirchlichen Kenntnisse ausführlich eingehen, ist für unsere
Untersuchung sehr wichtig, die Art des deutschen Humanismus und des Humanismus
Melanchthons näher zu bestimmen.128 In Italien, wo Humanismus als eine Wiedergeburt
der Antike erschien, beschäftigten sich die Italiener zunächst hauptsächlich mit der
Wiederbelebung der römischen Antike und fanden wenig Zeit für die griechische. Aber die
in den Westen nach dem Florentiner Konzil von 1438-1439 und nach dem Fall 123 Siehe darüber Keller, David Chytraeus (1530-1600), 361-371. Das Verhältnis zwischen Melanchthon und
Chytraeus wird in einem folgenden Kapitel ausführlicher behandelt werden. 124 „Als ein eigentlicher Vertreter des Humanismus kann Luther jedoch in seinen Erfurter und frühen
Wittenberger Jahren nicht gelten, auch wenn er gewisse humanistische Stilmittel und Ausdrucksformen aufgenommen hat. Dazu war Luther viel zu sehr ein Theologe, dem es um den rechten Sinn des göttlichen Wortes und um die Heilsfrage ging.“ Lohse, Luthers Theologie, 38. Vgl. auch S. 37.
125 Vgl. dazu Strohm, Reformator und Humanist, 9. Sperl, Melanchthon zwischen Humanismus und Reformation, 9: Das Leben und das Werk Melanchthons stehen zwischen Humanismus und Reformation. In den letzten 3-4 Jahren sind über 100 Bände und Studien über Melanchthon erschienen. Mehr als 20 von ihnen behandeln Melanchthon als Humanist und Lehrer. Vgl. dazu Scheible, Philipp Melanchthon, 43-53.
126 Vgl. Strohm, Reformator und Humanist, 11-14 und Scheible, Philipp Melanchthon, 17-19. Über seine Ausbildung auch Stupperich, Gelehrter und Politiker, 13 ff. Melanchthon hat eine große Liebe für die griechische Sprache gezeigt. Er hat im Jahre 1518 eine Griechische Grammatik verfaßt und 1549 eine „Oratio de studiis linguae Graecae“ geschrieben ( Diese Oratio befindet sich in C.R. 11, 855-867), in der er eine Begründung für das Studium der griechischen Sprache gibt. Er hat auch selbst griechische Gedichte verfaßt. Dazu vgl. Stefan Rhein, Philologie und Dichtung: Melanchthons griechische Gedichte, Diss. Heidelberg, 1987. Wahrscheinlich hat er auch die Confessio Augusta ins Griechische übersetzt.
127 „Melanchthon war kein voll ausgebildeter Theologe. Sein Studium der Theologie reichte lediglich bis zu dem am 19. Sept. 1519 erworbenen Grad des Baccalaureus biblicus.“ Strohm, Reformator und Humanist, 10.
35
Konstantinopels 1453 geflohenen griechischen Gelehrten129 haben einen entscheidenden
Impuls zur Wiederbelebung der griechischen Antike gegeben.
Der Humanismus wurde unter anderem von Johannes Reuchlin, dem Großonkel
Melanchthons, aus Italien über die Alpen nach Deutschland gebracht. Hier waren kurz
danach Süddeutschland und der obersächsisch-thüringische Raum Schwerpunkte der
griechischen Studien in Deutschland.130 Der deutsche Humanismus ist ein christlich
orientierter Humanismus, charakterisiert durch den Wunsch nach religiöser Klärung. Er
wollte vor allem eine geistige Grundlage für die ethische Erneuerung der verweltlichten
Kirche schaffen.131 Die im humanistischen Geist ausgebildeten Reformatoren wollten, wie
z. B. Melanchthon , „ad fontes“ der alten Kirche gehen und daher schenkten sie den
Kirchenvätern als den Vertretern des für vorbildlich geltenden Urchristentums eine
besondere Aufmerksamkeit.132 Unter diesem Gesichtspunkt war der Humanismus eine
ungeheuer wichtige Voraussetzung für die Entdeckung der östlichen Traditionen der alten
Kirche und schließlich für die Entstehung der orthodox-lutherischen Beziehungen im 16.
Jahrhundert; diese Tatsache wurde bis heute von den Forschern nicht genug
berücksichtigt.133
Anderseits wollte man als Humanist fremde Länder kennenlernen, um seinen Horizont zu
erweitern und sich zu eigenem Genuß und Gewinn zu bilden. Infolgedessen wurden
Reisebeschreibungen und Berichte über die Religion und die Bräuche der anderen
geschrieben. In diese Kategorie der Humanisten ist auch David Chytraeus einzureihen.
Seine Oratio über den Zustand der morgenländischen Kirchen ist nach einer solchen Reise
an der ungarischen Grenze des Reiches entstanden und dann als Vorlesung für die
Rostocker Studenten gedacht. Damit haben wir einen anderen Aspekt des Humanismus 128 Über den Humanismus im allgemeinen siehe: Lewis W. Spitz, Humanismus, in TRE , Band 15, 639-661. 129 Zu ihnen zählt man den Platoniker und Juristen Gemisthos Pletho, den Metropoliten von Nicäea Johannes
Bessarion, der zum Katholizismus übergetreten war, Johannes Argyropoulos, Demetrius Calcondyles, Johannes und Constantin Lascaris, u. a. Über ihre Leben und Editionstätigkeit siehe: Harlfinger, Graecogermania, 3-92. Vgl. auch Lewis W. Spitz, Humanismus, in TRE , Band 15, 644-645.
130 Vgl. dazu Walther, Hellas in Deutschland, 72. 131 Vgl. Holzberg, Griechischer Humanismus, 288. 132 Vgl. dazu Harlfinger, Graecogermania, 351f. Fast alle großen Persönlichkeiten des deutschen
Humanismus versuchten, die Kirchenväter durch Übersetzungen zugänglich zu machen. Johannes Cuno, Willibald Pirckheimer, Erasmus von Rotterdam und besonders Johannes Oekolampadius in Basel haben viele Werke der östlichen Kirchenväter ins Deutsche oder Lateinische übersetzt. Über die Tätigkeit Oekolampadius siehe Walter Troxler, Johannes Oekolampad (1482-1531), in „Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon“, Band 6, 1133-1150. Im allgemeinen über die Rückkehr ad fontes: Sperl, Humanismus und Reformation, 12-13.
133 In Hinblick auf die wichtigsten Beziehungen zwischen Orthodoxie und Luthertum im 16. Jahrhundert, nämlich die Korrespondenz zwischen den Tübinger Theologen und dem Patriarchen Ieremias II., darf nicht vergessen werden, daß der Ausgangspunkt der Korrespondenz humanistischer und nicht kirchlich-
36
genannt: den pädagogischen Aspekt. Dieser Aspekt ist sowohl bei Luther und Melanchthon
als auch bei Primus Truber, David Chytraeus oder Johannes Honterus zu finden, die alle
Reformatoren und Humanisten zugleich waren, aber jeder mit seinem besonderen
Merkmal. Besonders Melanchthon, der Praeceptor Germaniae, war nicht nur der
Organisator oder Reorganisator verschiedener Schulen und Hochschulen134, sondern auch
ein Lehrer, der sich um eine möglichst gute Bildung der Theologen sorgte,135 so daß gesagt
werden kann, daß für ihn die Synthese vom Christentum und antiker Bildung theologisches
Leitbild war. Als Konsequenz der ungeheuren Bedeutung, die Melanchthon der
Wissenschaft und Bildung als Voraussetzung für die richtige theologische Erkenntnis
beimißt, sagt er z. B. im Hinblick auf die Kirchenväter, daß die Wahrscheinlichkeit eines
Irrtums um so geringer ist, je gebildeter ein Kirchenvater ist.136 Und das ist nur ein Beispiel
für die Art, wie humanistisches Gedankengut die Theologen beeinflussen konnte. Letztlich
haben alle diese Elemente und Aspekte des Humanismus, wie wir weiter sehen werden,
eine sehr wichtige Rolle in der Begegnung mit der Orthodoxie und in den orthodox-
lutherischen Beziehungen des 16. Jahrhunderts im allgemeinen gespielt.
2.2.2 Melanchthon vor der Tradition der alten Kirche: Die östlichen Kirchenväter, die altkirchlichen Glaubensbekenntnisse und die ökumenischen Konzilien
Melanchthons humanistische Bildung und besonders seine Liebe für die griechische
Sprache haben bei ihm das Interesse für die griechische Patristik geweckt.137 Er greift auch
deshalb auf die Kirchenväter zurück, um zu beweisen, daß seine Lehre nicht eine neue
Erfindung ist.138 Darum war es ganz natürlich, daß er die orthodoxe Kirche mit ihren
berühmten Vätern besser als Luther und die anderen Reformatoren139 kannte und sie auch
höher achtete.140 Es ist auffällig, wie oft Melanchthon in seinen Schriften (u. a. der
Confessio Augustana, der Apologie der Confession und den Loci Communes) die
griechischen Väter heranzieht.
theologischer Art war und daß einer der größten Humanisten jener Zeit, Martin Crusius, die Initiative zu diesem Dialog schuf. Vgl. dazu Engels, Tübingen und Byzanz, 243-247.
134 Siehe dazu Hartfelder, Praeceptor Germaniae, 489-538. 135 Über sein Bildungsprogramm siehe Scheible, Melanchthon und die Reformation, 99-114. 136 Wegen seiner humanistischer Bildung gelangte Melanchthon zu dem Ergebnis: „Nähe zur apostolischen
Zeit plus Bildung schließen einen Irrtum nahezu völlig aus.“ Sperl, Humanismus und Reformation, 178. 137 „Das humanistische Interesse für die griechische Sprache und die reformatorische Einsicht in das Wesen
der Kirche öffneten Philipp Melanchthon den Zugang zum Verständnis der orthodoxen Kirche des Ostens und zugleich die persönlichen Verbindungen zu ihr.“ Slenczka, Melanchthon und die orthodoxe Kirche, 98.Vgl. auch Benz, Mélanchthon et l’Église orthodoxe, 165.
138 Vgl. darüber Mehedintu, Offenbarung und Überlieferung, 148 ff. 139 Über die ostkirchlichen Kenntnisse Calvins und Zwinglis siehe Hering, Orthodoxie, 831.
37
Da Melanchthon im Laufe der Zeit mit wachsender Intensität Belegstellen aus der Patristik
zusammengestellt hatte, um seine Lehrmeinungen abzustützen, versuchten zunächst
Ritschl und zuletzt Meinhold nachzuweisen, daß Melanchthon nach einer Phase rigorosen
Biblizismus’ der Tradition der ersten Jahrhunderte „autoritative Geltung“ zuerkannt
habe.141 Doch diese Auffassung wurde von den neueren Deutungen der Theologie
Melanchthons, die einen tieferen Einblick in seine Theologie gewonnen haben und den
Standort der Tradition in seinen Schriften umsichtiger und differenzierter beurteilen, nicht
mehr geteilt.142
Melanchthon kannte die östlichen Väter der alten Kirche besser als Luther. Daß er sie auch
mehr als Luther schätzte, zeigt uns eine Tischrede, bei der Melanchthon sich gezwungen
sah, Luther zu widersprechen und das Ansehen Basilius des Großen, den er in seinen
Werken mehr als die anderen zitiert, zu verteidigen.143 Dank der obenerwähnten
Untersuchung von E. P. Meijering wissen wir fast sicher, welche östlichen Kirchenväter
und welche ihrer Schriften Melanchthon kannte: Athanasius von Alexandrien (Ad
Serapionem und De Incarnatione Verbi sicher, wahrscheinlich Contra Arianos, Conta
Gentes, De Decretis Nicaenae Synodi, De sententia Dionysii und De synodis), Basilius der
Große (Epistulae, Homilia II in Hexaemeron, Homilia de humilitate, Homilia de Spiritu
Sancto, Regulae brevius tractatae, Liber de spiritu sancto und wahrscheinlich Homilia de
fide, Homilia XVI, In illud „In principio erat Verbum“ und Sermo de legendis libris
gentilium), Johannes Chrysostomus (Contra eos qui subintroductas habent vigines, De
ferendis reprehensionibus, Expositio in Psalmum CXL, De poenitentia homiliae, In
Matthaeum homilia XVIII, In Epistulam ad Romanos homiliae, In Epistulam primam ad
Timotheum homilia VII, In Epistulam ad Hebr. homilia XII und wahrscheinlich De 140 Vgl. Karmiris, Luther und Melanchthon, 151. 141 Vgl dazu Mehedintu, Offenbarung und Überlieferung, 148 und Hering, Orthodoxie, 828. Peter Meinhold
schrieb: „Neben die Bibel hat er die autoritative Geltung der ersten Jahrhunderte der Alten Kirche treten lassen. Auch sie geben eine Norm für die Theologie genauso wie die Bibel.“ Meinhold, Philipp Melanchthon, 75.
142 Vgl dazu Mehedintu, Offenbarung und Überlieferung, 148 ff. Hier sind die folgende zwei Arbeiten zu erwähnen: Peter Fraenkel, Testimonia patrum. The Funktion of the Patristik Argument in the Theology of Philip Melanchthon, Librairie E. Droz, Geneve, 1961, 382 S. ( The appeal to the Fathers S. 11-252 und The critique of Fathers S. 253-362.) und E.P. Meijering, Melanchthon and patristic Thought. The doctrines of Christ and Grace, the Trinity and the Creation, E.J.Brill, Leiden, 1983, 165 S.
143 „Philippus Melanchthon Basilium commendavit... Econtra D. M. Lutherus Cyprianum summis extulit laudibus...“ WA Tischreden 5, Nr. 6412. Meijering, Melanchthon and patristic Thought, 84 schrieb: „Greek Fathers like Basil, Gregory Nazianzen and Chrysostomus are judged much more positively by Melanchthon than by Luther, and in this respect the influence of Erasmus may be detected.“ Die humanistische Bildung spielt also auch hier eine wichtige Rolle. Er hatte zwei feste Regeln, nach denen er die Autorität eines Kirchenvaters einschätzte: 1. Die Wahrscheinlichkeit eines Irrtums ist bei einem Kirchenvater um so geringer, je kürzer der Abstand von der biblischen Zeit ist. 2. Die Wahrscheinlichkeit
38
incomprehensibili Dei natura homiliae, In Ioannem homiliae und De Anna sermo),
Clemens von Alexandrien (Stromata), Cyrill von Alexandrien (Adversus Nestorium,
Dialogus de Trinitate und wahrscheinlich Adversus Anthropomorphitas und Epistulae),
Johannes von Damascus (De fide orthodoxa), Didymus von Alexandrien (wahrscheinlich
De Trinitate), Epiphanius von Salamis (Adversus haereses), Eusebius von Cesareea
(Historia ecclesiastica), Gregor von Nazianz (Carminum liber, Orationes, Orationes
theologicae und wahrscheinlich Epistulae), Origenes (Commentarius in Matthaeum,
Commentarius in Ad Romanos, De Principiis und wahrscheinlich Contra Celsum) und
Theodoret von Cyros (Dialogus II - Inconfusus und Dialogus III - Impatibilis).144
Es dürfte als gesichert gelten, daß keiner der Reformatoren so viele Werke der östlichen
Kirchenväter kannte wie Melanchthon. Aber seine wichtigste patristische Quelle blieb
Augustin,145 wie wir auch schon bei Luther gesehen haben. Melanchthon hat sich der
Lehre der Kirchenväter gegenüber kritisch verhalten, aber bei ihm fehlt die scharfe Kritik,
die wir bei Luther antreffen. Für seine Beurteilung der Kirchenväter wendet er das
Kriterium der Übereinstimmung ihrer Lehre mit der Heiligen Schrift an. Die Autorität der
Kirchenväter ist der Autorität der Bibel untergeordnet, weil letztere eine absolute Autorität
hat, während die Kirchenväter nur eine relative Autorität haben.146 Letztlich kann seine
Stellung gegenüber den Kirchenvätern wie folgend charakterisiert werden: „Melanchthon
combined a certain criticism – at times even severe criticism – of the Fathers with the
positive appeal to their teaching.“147 Er wollte mit der Heranziehung der Lehre der
Kirchenväter zuerst die Übereinstimmung seiner Lehre mit der Lehre der Alten Kirche
beweisen und die Richtigkeit seiner Bekenntnisse zuerst mit der Begründung auf die
Schrift und danach mit der Lehre der Kirchenväter untermauern.
In der Schrift „De ecclesia et de autoritate verbi Dei“148 wurde von Melanchthon der
dogmatischen Tradition der alten Kirche große Bedeutung und Anerkennung beigemessen.
Aber die Motivation dieser Anerkennung ist wie bei der Übernahme der Glaubenssymbole
durch Luther: „propter verbum Dei.“149 Die höchste Bewertung der altkirchlichen
eines Irrtums ist um so geringer, je gebildeter ein Kirchenvater ist. Vgl. dazu Sperl, Humanismus und Reformation, 178.
144 Die Liste ist wiedergegeben nach Meijering, Melanchthon and patristic Thought, 148-163. 145 „ Augustin is obviously Melanchthon’s most important Patristic source.“ Meijering, Melanchthon and
patristic Thought, 19. 146 „Scripture and post-scriptural teaching are essentially the absolute and the relative parts of the one line,
which leads us back to divine revelation and thus to pure truth.“ Fraenkel, Testimonia patrum, 361. 147 Fraenkel, Testimonia patrum, 252. 148 Der Text dieser Schrift in : CR 23, 585-642 und St.A, Band 1, 323-386. 149 „Die Autorität, die die Kirche besitzt, ist nicht die eigene, sondern die des Wortes Gottes, das sie
verkündet und auslegt.“ Mehedintu, Offenbarung und Überlieferung, 151.
39
Tradition findet ihren Ausdruck in der Aussage, daß Gott sich auch in den drei
altkirchlichen Symbolen geoffenbart hat.150 Melanchthon hat großes Interesse an den
Symbolen gezeigt,151 aber die Voraussetzung, daß die altkirchlichen Glaubenssymbole den
Inhalt der Schrift kurz zusammenfassen und darlegen, steht erkennbar im Hintergrund
dieses Gedankens, daß die Schrift und die Symbole göttliche Lehre seien. Sie stehen neben
der Schrift, weil sie für Melanchthon mit der Schrift in ihren inhaltlichen Aussagen einig
sind.152
Aus einigen Schriften Melanchthons geht hervor, daß er, wie auch Luther, nur die ersten
vier ökumenischen Konzilien der alten Kirche kannte.153 Erst 1558, zwei Jahre vor seinem
Tod, gab Melanchthon eine Chronik heraus, die Johannes Carion (1499-1538), der
berühmte Mathematiker des Kurfürsten Joachim I. von Brandenburg, verfaßt hatte und die
er vollständig überarbeitet hat.154 Dieses „Chronicon Carionis“ umfaßt auch die Geschichte
der griechischen Kirche bis zum 7. Ökumenischen Konzil von Nicäa (787). Die Geschichte
der alten Kirche wird kritisch betrachtet, aber auch die letzten drei ökumenischen
Konzilien werden erwähnt.155 Das 7. Ökumenische Konzil wird scharf kritisiert, weil es die
Bilderverehrung stabilisiert und auf diese Weise den Götzendienst in der Kirche vermehrt
habe.156 Da die Konzilien sich laut Melanchthon oft geirrt hätten und irren könnten, soll
man ihre Beschlüsse anhand der Schrift überprüfen.157 Richtig seien nur jene Beschlüsse
der Konzilien, die auf Grund der Schriftwahrheit formuliert wurden.
150 In einem Brief an Alberto Hardebergio, 26 Januar 1559, schrieb Melanchthon: „Tecum invoco verum
Deum, sicut se patefecit in scriptis propheticis et apostolicis, et Symbolis.“ CR 9, 733. 151 Melanchthon hatte zwei umfangreiche Werke, in denen er eine Interpretation, eine Auslegung des
nizänischen Symbols gibt: Enarratio Symboli Niceni – CR 23, 193-346 und Explicatio Symboli Niceni – CR 23, 347-584.
152 Vgl. Mehedintu, Offenbarung und Überlieferung, 154-155. 153 In der Schrift „De ecclesia et de autoritate verbi Dei“ erwähnt er nur die ersten vier ökumenischen
Konzilien, und auch einige lokale Konzilien aber nur bis ins fünfte Jahrhundert . Vgl. CR 23, 606-607. Auch in Loci communes, wo er über die Konzilien schreibt, erwähnt er die ersten Konzilien bis Ephesus und dann die römischen Konzilien vom Anfang des zweiten Jahrtausends. Vgl. Melanchthon, Loci communes, 3, 140-147.
154 Der ganze Titel lautet: „Chronicon Carionis latine expositum et auctum multis et veteribus et recentibus historiis, in narrationibus rerum Graecarum, Germanicarum et Ecclesiasticarum“ 1558. Der Text befindet sich in CR 12, 711-1094. Vgl. auch Benz, Die Ostkirche, 20.
155 Über das fünfte und sechste ökumenische Konzil wird gesagt: „ Quinta Synodus οικουµενικe a Iustiniano Constantinopolin convoccata est anno Christi 552...“ CR 12, 1052. „ Anno Christi sexcentesimo octuagesimo primo, Synodus οικουµενικe ab imperatore convocata est Byzantium...“ CR 12, 1082.
156 „ Tempore Irenes Synodus quae nominatur Septima οικουµενικe, in urbem Niceam translata est, quae decretum fecit de statuis et imaginibus restituendis. De qua controversia non addo disputationem. Sed manifestum est cultum idolorum cumulatum esse statuis.“ CR 12, 1094.
157 „Quandoquidem perspicuum est errare posse concilia, cur non exiguntur eorum decreta ad scripturam ?“ Melanchthon, Loci communes, 3, 149. Wir sollten aber nicht vergessen, daß sich die Reformatoren gegen die katholische Lehre, daß „concilium regitur immediate a spiritu sancto nec potest errare“ (Loci
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Zusammenfassend können wir sagen: Wenn der Tradition in der Theologie Melanchthons
auch eine bedeutendere Rolle als bei Luther zukommt, so hält er doch an der Absolutheit
der Schrift fest. Dennoch hat er viel mehr als Luther über die Lehre und die Kirchenväter
der Ostkirche gewußt. Auch in Hinblick auf die ökumenischen Konzilien der alten Kirche
kannte Melanchthon die wichtigsten dogmatischen Entscheidungen dieser Konzilien und
wußte auch einiges über ihren Verlauf. Sein Schüler Chytraeus wird ihn hinsichtlich der
Anerkennung der Autorität der Tradition der alten Kirche überholen.158
2.2.3 Die Kenntnis von Lehren und Praktiken der orthodoxen Kirche
Einen tieferen Einblick in die Kenntnisse Melanchthons über die Ostkirche bekommen wir,
wenn wir die von ihm verfaßten Bekenntnisschriften der lutherischen Kirche – die
Confessio Augustana und die Apologie der Konfession – in Augenschein nehmen.
Besonders suchte er während der Ausarbeitung der Apologie zur Confessio Augustana und
in den religiösen Streitgesprächen159 Anhaltspunkte für bestimmte protestantische Lehren
in der Theologie und Praxis der orthodoxen Kirche.
In der Apologie finden wir wiederholte Berufungen auf die liturgische Ordnung der
griechischen Kirche beim Abendmahl. In Artikel X, dem Abendmahlsartikel der Apologie,
wird die Übereinstimmung mit der griechischen Kirche in der realen Gegenwart und im
Empfang des Leibes Christi hervorgehoben. Als Beleg für dieses Verständnis der
Realpräsenz wird auf die Epiklese der griechischen Liturgie160 und auf Stellen aus
Theophylakt von Bulgarien161 und Cyrill von Alexandrien162 hingewiesen. Im Artikel XXII
wird gegenüber der mittelalterlichen Praxis bei der Sakramentsausteilung in nur einer
Gestalt des Brotes darauf hingewiesen, daß vom Herrn das Abendmahl unter beiderlei
communes, 3, 136) gewandt haben, und gegen die Unfehlbarkeit des Papstes. Vgl. auch Hering, Orthodoxie, 828-829.
158 Vgl. dazu Kap. 7.3. 159 Zum Beispiel hat er in den Abendmahlsstreitigkeiten eine Belegsammlung von den Kirchenvätern verfaßt:
„Sententiae veterum aliquot scriptorum de coena Domini.“ CR 23, 727-752. 160 „Et comperimus non tantum romanam ecclesiam affirmare corporalem praesentiam Christi, sed idem et
nunc sentire et olim sensisse graecam ecclesiam. Id enim testatur canon missae apud illos, in quo aperte orat sacerdos, ut mutato pane ipsum corpus Christi fiat.“ BSLK, 248.
161 „Et Vulgarius, scriptor ut nobis videtur non stultus, diserte inquit, panem non tantum figuram esse, sed vere in carnem mutari.“ BSLK, 248. Über Theophylakt, Erzbischof von Ochrida im 11. Jahrhundert und seine Werke siehe: Maloney, History, 220-222.
162 „Et longa sententia est Cyrilli in Iohannem cap. 15., in qua docet, Christum corporaliter nobis exhiberi in coena.“ BSLK, 248. Vgl. auch Karmiris, Luther und Melanchthon, 152-153.
41
Gestalt ursprünglich für die ganze Kirche eingesetzt worden ist. Melanchthon wußte, daß
„solcher Brauch auch heutiges Tages in der griechischen Kirche gehalten wird.“163
Melanchthon wußte auch, als er die römisch-katholischen Privatmessen bekämpfte, daß es
so etwas bei den Griechen nicht gibt: „Denn in den griechischen Kirchen werden auf
diesen Tag keine Privatmessen gehalten, sondern allein eine Messe, und dasselbige auf die
Sonntage und hohe Feste. Das ist alles ein Anzeigung des alten Brauchs der Kirchen.“ Die
lateinische Fassung bringt noch die Ergänzung: „In monasteriis fit cotidie missa, sed
tantum publica.“164 Damit zeigt Melanchthon nicht nur sein Vertrauen in die Bewahrung
der alten Tradition durch die Ostkirche, sondern daß er auch Kenntnisse über das
orthodoxe klösterliche Leben hatte.
Außerdem kannte Melanchthon die Liturgie des Heiligen Johannes Chrysostomus sehr gut,
aus der er oft zitiert,165 um den Gegnern zu beweisen, daß die Eucharistie bei den Griechen
kein für die Toten dargebrachtes Sühneopfer ist. So schreibt er im Artikel XXIV der
Apologie u.a.: „Und der griechisch Canon appliciert auch nicht die Messe als ein
Gnugtuung für die Toten; denn er appliciert sie zugleich für alle Patriarchen, Profeten,
Aposteln. Daraus erscheint, daß die Griechen auch als ein Danksagung opfern, nicht aber
als eine Satisfaktion für die Pein des Fegfeurs.“166 Melanchthon erkannte den Charakter
des Meßopfers in der griechischen Kirche richtig,167 indem er bemerkte, daß die orthodoxe
Kirche dem Opfer in der göttlichen Eucharistie keinen Satisfaktionscharakter zuerkennt.
Demselben Problem werden wir auch bei David Chytraeus begegnen.168
Andere Praktiken der Ostkirche, die Melanchthon auch bekannt waren, waren der Ehestand
der Geistlichen169 und vom Anfang an die Nichtanerkennung des päpstlichen Primats, des
Anspruchs des Papstes, „vicarius Christi in terris“ zu sein.170
Wie bei Luther kann man auch bei Melanchthon feststellen, daß er jene Praktiken und
Lehren der Ostkirche thematisiert, die Kontroverspunkte zwischen den Reformatoren und 163 BSLK, 329. 164 BSLK, 350-351. Über die Bedingungen, unter denen eine Messe in der orthodoxen Kirche zelebriert
werden darf, siehe: Karmiris, Luther und Melanchthon, 153-154. 165 Siehe: BSLK, 373 und 375. 166 BSLK, 375. Siehe auch den lateinischen Text bei derselben Seite. 167 „Es gibt keine orthodoxen Theologen, die den Opfercharakter der Liturgie in Frage stellen würden, den
die liturgischen Texten selbst so eindrücklich bezeugen. Wohl aber gibt es im Rahmen der orthodoxen Theologie sehr große Unterschiede in der Auslegung und Bestimmung dieses Opferscharakters.“: Felmy, Die orthodoxe Theologie, 210. Über die Art, wie der Opfercharakter der göttlichen Eucharistie in der orthodoxen Theologie verstanden wird, siehe: Felmy, Die orthodoxe Theologie, 209-213; Staniloae, Teologia Dogmatica Ortodoxa – 3, 71-78; Karmiris, Luther und Melanchthon, 154.
168 Siehe Kap. 5.4.5. 169 Siehe darüber: BSLK, 87-88 und 334, 348.
42
den katholischen Theologen waren. Dennoch wußte er mehr als Luther über die Theologie
der östlichen Kirchenväter, die liturgischen Ordnungen der Ostkirche und über das
klösterliche Leben.
2.2.4 Die Beziehungen Melanchthons zu den Orthodoxen als Quellen für seine ostkirchlichen Kenntnisse
Melanchthon besaß in Osteuropa keine Anknüpfungspunkte verwandtschaftlicher Art, und
in den Osten des Reiches ist er niemals gekommen. Aber sein wissenschaftlicher Ruf ist
früh nicht nur in die deutschen Ostgebiete, sondern auch in das ganze Europa gedrungen,
so daß viele Studenten, Diplomaten und Gelehrte den berühmten Wissenschaftler aus
Wittenberg kennenlernen wollten.171 Einige haben ihm Briefe geschickt, unter ihnen auch
der in Venedig lebende griechische Gelehrte Antonius Eparchos,172 andere aber haben ihn
in Wittenberg besucht. Unter den Besuchern, die oftmals bei Melanchthon im Haus
untergebracht wurden,173 befanden sich auch einige Orthodoxe: Franciscus Magera von
Patras, Jakobus Heraklides Despota, Stephan von Capadokien, ein Grieche aus Nauplion
und der Diakon Demetrius. Nachdem Philipp Melanchthon schon von Magera, Eparchos,
Heraklides und den anderen Griechen einige Nachrichten über die Ostkirche erhalten hatte,
erhielt er eine tiefere und lebendige Kenntnis von der Ostkirche erst im Jahre 1559, als sich
der Diakon Demetrius bei ihm im Haus aufhielt.
Antonios Eparchos schrieb Melanchthon am 22. Februar 1543 einen Brief,174 in dem er ihn
vor der Bedrohung des christlichen Europa durch die Türken warnte. Der Brief vermittelte
Melanchthon sehr wenige und oberflächliche Daten über die Religion und den Zustand der
orientalischen Christen, aber er trug zur Entwicklung und Entfaltung der
170 Diesen Kontroverspunkt hat Melanchthon ausführlich in der Schrift „De potestate et primatu Papae“
erörtert. Siehe BSLK, 474 ff. und 485 ff. 171 Vgl. Stupperich, Melanchthon, 85. 172 Antonios Eparchos war ein griechischer Adeliger und wurde auf der Insel Korfu im Jahr 1492 geboren.
Um zu promovieren, begab er sich nach Venedig, wo er ein Schüler des Arsenios Apostolos wurde. Im Jahre 1520 wurde Eparchos durch die Bemühungen seines Verwandten Janos Laskaris Leiter der griechischen Akademie in Mailand. Später gründete er in Venedig unter dem Schutz der venezianischen Regierung eine Privatschule, wo er Griechisch unterrichtete. Von Venedig aus hat er 1543 sein Schreiben an Melanchthon gerichtet. Er ist im Jahre 1570 oder 1571 gestorben. Mehr über sein Leben und Werk bei: Legrand, Bibliographie Hellénique, S. CCX – CCXXVII. A. Tillyrides, An Epistle of Antonios Eparchos, 101ff.
173 Melanchthon war nicht nur durch seine Gelehrsamkeit berühmt, sondern auch durch seine Gastfreundlichkeit, mit der er Besucher aus dem Osten empfing, beriet und unterbrachte. Vgl. Stupperich, Melanchthon, 85.
174 Der Brief des Eparchos an Melanchton wurde im Jahr 1584 von Martin Crusius veröffentlicht: Crusius, Turcograecia, 543-545. Eine deutsche Übersetzung dieses Briefes befindet sich bei: Benz, Wittenberg und Byzanz, 6-12.
43
melanchthonischen Eschatologie bei. Eparchos warnte Melanchthon: „Denn Soliman
bereitet sich, wie ich von glaubwürdigen Männern erfahren habe, zu Wasser und zu Lande
vor, wie niemals ehedem, und steuert mit vollen Segeln auf Deutschland los, und dabei
unmerklich auch gegen alle übrigen Christen...“175 Da die von den Türken bedrohte Welt,
nach der Meinung Melanchthons, in ihre Endzeit eintrete, sollten sich die versprengten
Reste der Christen zusammenschließen, denn Gott werde seine Kirche nicht untergehen
lassen. Diese eschatologische Auffassung wiederholte er immer wieder in sehr vielen
Briefen aus dem Jahr 1543,176 und das zeigt den starken Eindruck, den das Schreiben des
Antonios Eparchos auf Melanchthon gemacht hat. In dem Vorwort,177 mit dem
Melanchthon in demselben Jahr 1543 den Wittenberger Nachdruck der ersten
siebenbürgischen Reformationsordnung178 versah, erscheint wieder im Hinblick auf
Siebenbürgen, wo damals Reformation und Orthodoxie aufeinanderstießen, der Gedanke,
daß Gott immer einen „heiligen Rest“ erhalten wird: „er wird den Rest und eine
Versammlung erhalten, sofern das Evangelium in ihnen bleibt.“179 Die Katholiken haben
durch viel Aberglauben und viele Neuerungen den wahren Glauben entstellt, und die Strafe
für diesen Verfall des Glaubens ist durch die Türken nahe gekommen. Darum soll die
christliche Welt zum wahren Evangelium zurückkehren, wenn sie weiter existieren will.
Diese Geschichtseschatologie weckte sein Interesse für die zeitgenössische orientalische
Kirche. Die Türken hatten schon die Gebiete, in denen die griechische orthodoxe Kirche
existierte, erobert. War das nach Meinung Melanchthons eine Strafe für den Verlust des
alten authentischen Glaubens, für den Abfall von der Wahrheit? Er spricht nicht direkt
darüber, aber wenn wir zwei von seinen Briefen aus den Jahren 1559 in Betracht ziehen,
können wir uns schon einen Eindruck davon machen. Es handelt sich um einen Brief an
Hieronymus Baumgartner,180 seinen treuen Schüler und Ratsherrn der Stadt Nürnberg, und
den im klassischen Griechisch geschriebenen Brief an den ökumenischen Patriarchen.181 In
diesen beiden Briefen drückt Melanchthon seine Bewunderung aus, „daß Gott noch immer
175 Benz, Wittenberg und Byzanz, 11. Zur Stellung Melanchthons zum Islam siehe: Binder, Der Preaceptor
Germaniae, 116-118. 176 G. Hering gibt eine ganze Reihe von Briefen Melanchthons aus dem Jahr 1543, in dem er diese
Auffassung wiederholte: Hering, Orthodoxie, 829-830. 177 Das Vorwort ist abgedruckt in: Schriften des Johannes Honterus, Valentin Wagner und Markus Fronius in
deutscher Übersetzung, Verarbeitet vom Verfasser Iulius Groß, Guttenberg-Druckerei, Brasov-Kronstadt, 1927-1929, S. 47-48.
178 Johannes Honterus, Reformatio ecclesiae Coronensis ac totius Barcensis provinciae, Kronstadt, 1542. 179 Zitat aus dem Vorwort bei: Pitters, Weltweite Kirche, 455. Der Verfasser gibt eine neue Übersetzung des
Vorwortes begleitet von einem Kommentar. 180 Der Brief befindet sich in: CR 8, 924. Eine deutsche Übersetzung bietet: Benz, Die Ostkirche, 18. 181 Der Brief in griechischer und lateinischer Sprache befindet sich in: CR 9, 921-924. Deutsche Übersetzung:
Benz, Die Ostkirche, 18-19.
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in wunderbarer Weise eine nicht kleine Kirche in Thrazien und Kleinasien und
Griechenland erhält, so wie er einst die drei Männer in der chaldäischen Feuersflamme
erhalten hat. So danken wir nun also dem wahren Gotte, dem Vater Jesu Christi, daß er mit
starker Hand unter einer solchen Menge unfrommer und gotthassender Gegner sich eine
Herde erhält, die seinen Sohn Jesus Christus recht ehrt und anruft.“182 Wir finden in diesen
Zeilen die Anerkennung der Richtigkeit des orthodoxen Glaubens durch Melanchthon,
gemäß seiner Geschichtstheologie, nach der Gott nur jene Kirchen in der Geschichte erhält,
die ihn recht ehren und anrufen. Damit waren für Melanchthon auch die unter der
türkischen Herrschaft im Leben gebliebenen orthodoxen Kirchen ein „heiliger Rest.“
Dieser Brief von Antonios Eparchos hat Melanchthon „zur Abgrenzung des religiösen und
des politischen Aspekts der Reformation und zu einer Selbstbesinnung über die
geschichtliche Verantwortung der Reformation geführt.“183
Auch wenn immer wieder behauptet wurde, daß die erste Begegnung Melanchthons mit
einem orthodoxen Griechen die Begegnung mit Jakob Heraclid Despotes war,184 stimmt
das so nicht, weil der Wittenberger Reformator schon im Jahr 1541 in Regensburg den
griechischen Professor Franciscus Magera aus Patras kennengelernt hat.185 Dadurch ist das
Treffen Melanchthons mit Franciscus Magera das erste persönliche Treffen überhaupt
zwischen einem Reformatoren und einem Orthodoxen, das dem Anfang der Beziehungen
zwischen den Reformatoren und den Orthodoxen eigentlich fast zehn Jahre vorausgeht.186
182 Zitat nach Benz, Die Ostkirche, 19. 183 Benz, Wittenberg und Byzanz, 34. 184 Hans Petri, Jakobus Basilikus Heraklides, 108: „Heraclides ist wohl die erste Persönlichkeit aus der
griechischen Welt gewesen, die in den Gesichtskreis der deutschen Reformatoren trat.“ Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 34: „Hatte die erste Begegnung Melanchthons mit einem orthodoxen Griechen (Antonios Eparchos) zur Abgrenzung ..., so führt die zweite Begegnung mit einem Griechen dazu... Dieser Grieche war Jacobus Heraclide Despota.“ Hering Gunnar, Orthodoxie und Protestantismus, 830. Oskar Wagner, Reformation und Orthodoxie, 23-26 und Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 21-22.
185 Ich bin auf diese neue und bis jetzt unbekannte Episode aus den Beziehungen Melanchthons mit den orthodoxen Griechen durch eine Suche in Corpus Reformatorum und mit der Hilfe der Regesten - Heinz Scheible – Melanchthons Briefwechsel – gekommen.
186 In den Briefen, in denen sich Nachrichten über Magera befinden, finden wir keine Angaben, die seine orthodoxe Identität klar bestätigen. Aufgrund des für einen Griechen ungewöhnlichen Vornamens vermutete Martin Hein, daß „Magera nicht der griechisch-orthodoxen, sondern der seit der Unterwerfung Moreas durch die Franken dort ebenfalls ansässigen römischen Kirche angehörte.“ Martin Hein, Das Schicksal des Franz Magera, 309, Anm. 6. Ich bestehe darauf, daß er ein orthodoxer Grieche war und zwar aus den folgenden Gründen: 1. Nachdem Magera in Italien keine Hilfe bekommen hatte, wurde er auf dem Reichstag in Regensburg 1541 von den Protestanten und nicht von den Katholiken unterstützt. 2. Magera schreibt danach einen Brief nach Wittenberg, in dem er um Hilfe Martin Luthers und anderer lutherischen Theologen bat. 3. Als römisch-katholischer Christ konnte er Melanchthon nicht berichten, „daß die Reste des griechischen Volkes, die überall verstreut sind, noch mit großer Beharrlichkeit an der wahren Religion und Lehre Christi festhalten.“ Siehe: CR 4, Nr. 2221. 4. Wenn er ein Katholik gewesen wäre, könnte er Hilfe von Rom, Venedig oder katholischen Theologen erbitten.
45
Melanchthon traf Magera in Regensburg während des Interims 1541 auf Empfehlung von
Veit Dietrich.187 Melanchthon schrieb Veith Dietrich am 5. April 1541, daß er den
Griechen kennengelernt hatte und daß sie sich schon unterhalten hätten.188 Nachdem
Melanchthon am 8. April einen neuen Brief an Veit Dietrich in Bezug auf Magera
geschickt hatte,189 stellte er zusammen mit anderen lutherischen Theologen190 eine
„Commendatio et intercessio pro Francisco Magera homine graeco“ aus,191 der wir sehr
interessante Auskünfte über Franciscus Magera und die Beziehung zwischen ihm und
Melanchthon entnehmen können.
Neben vielen biographischen Daten über Franciscus Magera192 erfahren wir, daß
Melanchthon ihn viel über die Lage der Studien und der Kirchen Griechenlands gefragt
hat.193 Melanchthon erfuhr, daß der Rest der Griechen, die überall zerstreut sind, mit
Beständigkeit die wahre Religion und die Lehre Christi aufbewahrt haben.194 Damit erfuhr
der Wittenberger Reformator, daß Gott sich „einen heiligen Rest“ auch unter den
orthodoxen Christen aufbewahrt hat.
Die Protestanten haben durch Magera viele neue Auskünfte über die Riten, die Lehre und
die Ordnung der griechischen Kirche kennengelernt.195 Zwei Monate haben die
Reformatoren und Magera zusammen verbracht, so daß sie die guten Sitten dieses
Griechen beobachten konnten.196
187 Veit Dietrich war Pfarrer und Prediger bei der Sebalduskirche in Nürnberg. Über ihn: Klaus Bernhard,
Veit Dietrich. Leben und Werk, Selbstverlag des Vereins für bayerische Kirchengeschichte, Nürnberg, 1958, 445 Seiten.
188 Der Text des Briefes: CR Band 4, Nr. 2178. Zusammenfassung: MBW Band 3, Nr. 2657. 189 Der Text des Briefes: CR Band 4, Nr. 2181. Zusammenfassung: MBW Band 3, Nr. 2659. 190 Die Semnataren des Gutachtens waren: Philipp Melanchthon, Martin Bucer, Johannes Pistorius, Wolfgang
Musculus, Veit Dietrich, Johannes Draconites, Antonius Corvinus, Martin Frecht und Johannes Brenz. CR Band 4, Nr. 2221, 271.
191 Die Empfehlung für Magera wurde unter dem Titel „Testimonium Magerae“ in: CR Band 4, Nr. 2221 veröffentlicht. Zusammenfassung: MBW Band 3, Nr. 2689. Der Brief wurde wahrscheinlich von Melanchthon selbst verfaßt, der ihn neben anderen acht lutherischen Theologen als erster unterschrieb.
192 „Exposuit igitur nobis, se in oppido Achaiae, cui nomen est vetus Patra, natum esse ac in scholis docuisse literas, et veteres graecos oratores et poetas iuventuti enarrasse. CR Band 4, Nr. 2221, 270.
193 „Venit ad nos in conventu Ratisponnensi hic Franciscus Magera vir graecus, quem cum animadvertissemus erudite loqui et scribere graeca lingua, multis de causis gavisi sumus, nobis cum eo commercium esse sermonis, ut de studiis et ecclesiis eius gentis, quae olim praecipuam doctrinae, virtutis, et pietatis laudem habuit, quaedam interrogaremus.“ CR Band 4, Nr. 2221, 269.
194 Narrat enim, reliquias graecae gentis, quae sparsae sunt passim, adhuc magna constantia veram religionem et Christi doctrinam retinere....“ CR Band 4, Nr. 2221, 270.
195 „Cum autem et de ecclesiis et disciplinis multum suscitaremur, satis erudite pleraque respondit, et ritus ac sententias ecclesiae graecae ita exposuit, ut appareat, eum in ecclesiastica doctrina recte institutum esse, pios ritus amare, et Christum filium Die, servatorem nostrum, pio pectore colere.“ CR Band 4, Nr. 2221, 270.
196 Cum que in ea familiari consuetudine duorum mensium licuerit nobis eius ingenium considerare, iudicamus eum placidis honestis moribus praeditum esse.“ CR Band 4, Nr. 2221, 270.
46
Obwohl wir keine näheren Angaben über die Kenntnisse haben, die der griechische
Professor Franciscus Mageras aus Patras Philipp Melanchthon und den anderen mit ihm in
Regensburg anwesenden Reformatoren vermittelt hat, können wir aus den bekannten
Daten schließen, daß Melanchthon einzigartige Neuigkeiten über den Zustand der
orthodoxen Kirchen und der gelehrten Studien in Griechenland am Anfang der 40-er Jahre
des 16. Jahrhunderts erfahren hat.
Eine neue Begegnung Melanchthons mit einem Griechen führte dazu, „diesen selbst für die
Reformation zu gewinnen, ihn zum Vorkämpfer der evangelischen Lehre zu machen und
die Reformation auf das Gebiet der griechisch-orthodoxen Kirche selbst in die
Woiwodschaft Moldau vorzutragen.“197 Dieser Grieche war Jakobus Heraklide Despota,198
ein auf der Insel Rhodos um 1520 geborener Adliger, der sich in den Jahren 1550 und 1556
in Wittenberg aufhielt und auch mit Melanchthon in Korrespondenz stand.199 Während des
ersten Aufenthaltes in Wittenberg – 1550 – ist er wahrscheinlich von Melanchthon für die
reformatorischen Lehren gewonnen worden,200 und nachdem er im Jahr 1561, von
Melanchthon und anderen prominenten Protestanten unterstützt, die Herrschaft in der
Moldau übernommen hatte, versuchte er bei den orthodoxen Walachen den
Protestantismus einzuführen, ein Versuch, der mit seiner Ermordung endete.201
Heraklide Despota genoß in Wittenberg die persönliche Gastfreundschaft Melanchthons. In
den vielen mit ihm geführten Gesprächen hat Melanchthon mit Sicherheit viele
Neuigkeiten über die Lehre und den Zustand der zeitgenössischen Ostkirche erfahren. In
seinen Briefen, in denen Melanchthon ihm verschiedene Persönlichkeiten jener Zeit
empfiehlt, verrät er nicht viele Einzelheiten über ihre religiösen Gespräche. Wir wissen
aber sicher, daß sie viel über die evangelische Lehre gesprochen haben202 und daß
Melanchthon die christliche Bildung Heraklides hochschätzte.
197 Benz, Wittenberg und Byzanz, 34. 198 Eine das ganze Material umfassende Biographie fehlt. Die Quellen über sein Leben sind in folgenden
Quellensammlungen zusammengetragen: Emilé Legrand, Deux vies de Jaques Basilicos Seigneur de Samos, Marquis de Paros, Comte Palatin et Prince de Moldavie..., Paris, 1889; Nicolae Jorga, Nouveaux matériaux pour servir à l`histoire de Jaques l’Héraclide dit le Depote, prince de Moldvie, Bucharest, 1900.
199 Über seine Beziehungen und Korrespondenz mit Melanchthon siehe: Benz, Wittenberg und Byzanz, 34 ff. Petri, Jakobus Basilikus Heraklides, 109 ff. Karmiris, Luther und Melanchthon, 155-156.
200 In einem Empfehlungsschreiben an den dänischen Königs schrieb Melanchthon am 1. Juni 1556: „Denn er ist grekischer Sprach wohl geübt, auch wohl gelehret, und hat in Mathematica ziemlichen Verstand, hat auch guten Vestand christlicher Lehr und ist der Lehre in unsern Kirchen zugethan.“ CR 8, 770. Legrand, Deux vies de Jaques Basilicos, 279.
201 Zu diesen Ereignissen siehe: Papacostea, Nochmals Wittenberg und Byzanz, 254 ff. Petri, Jakobus Basilikus Heraklides, 109 ff. und neulich Crăciun, Protestantism and Orthodoxy, 127 ff und Pătuleanu, Begegnung, 57ff.
202 In seinem Empfehlungsschreiben an Henricus Buscoduvensis schrieb Melanchthon am 1.Juni 1556: „ ... venit (Heraklide) in Germaniam ac saepe nobiscum fuit; multi de doctrinis nobiscum familiariter
47
Aus ihren Gesprächen hat Melanchthon erfahren, daß der griechische Patriarch von
Konstantinopel Joasaph II., der mit Heraklide verwandt war, ein „vir doctus“ sei,203 und
das hat auch später eine Rolle bei der Sendung des Briefes und der Confessio Augustana
Graeca von Melanchthon an den Patriarchen gespielt.
Kurz nach der Abfahrt des Jacobus Heraklides sind in Wittenberg bei Melanchthon zwei
andere orthodoxen Christen erschienen: Stephan aus Caesarea von Kapadokien und ein
anonymer Grieche aus Nauplion. Über diesen Besuch berichtet Melanchthon am 30. Juni
1556 demselben König Christian III. von Dänemark: „Zu Constantinopel ist ein großer
Terrae motus gewesen, und sind viel Gebäud eingefallen und haben viel Menschen
erschlagen. Jetzt sind zween Männer allhie, der eine von Cäsarea, Basilii Vaterland aus
Cappadocia, der ander aus Greckenland, von Nauplia. Sammelt der alte seine Kinder zu
lösen, sagen von der Türken Tyrannei; aber berichten, daß noch in allen Landen viel
Christen sind; aber der Türk nimmt jährlich jung Volk weg, Knaben und Meidlein, seines
Gefallens.“204 Dadurch wurden die Informationen des Franciscus Magera und des
Heraklides noch einmal bestätigt.
Wir wissen weiter, daß die zwei Griechen in Wittenberg eine Woche lang bei Melanchthon
geblieben sind. Am 7. August 1556 bestätigte Melanchthon die Abfahrt der Griechen von
Wittenberg in zwei Briefen, die an Johannes Mathesius (in Joachimsthal)205 und Joachim
Camerarius206 adressiert wurden.
Damit endet auch diese Episode der Beziehungen Melanchthons zu orthodoxen
Theologen.207 Wir kennen wieder keine Einzelheiten über den genauen Inhalt der
Gespräche zwischen Melanchthon und den beiden Griechen. Es waren vielleicht
allgemeine Informationen über den Zustand der Kirchen Gottes und der Christen unter der
colloquens.... Sperat autem reditum in patriam, quia etiam patriarcha Constantinopolitanus, vir doctus, laborat ut turcicus imperator ei restituat paternam haereditatem.“ CR 8, 772.
203 Vgl. die vorherige Anmerkung. 204 CR Band 8, Nr. 6040, 810-811. 205 „Hodie hinc abierunt Graeci, qui habent testimonia Patriarchae Constantinopolitani, quos existimo ad vos
quoque venturos esse.“ CR Band 8, Nr. 6046, 818. 206 „Senem Basilii Caesariensis civem dimisimus dato viatico, ac dissuasi iter Saxonicum, quia milites ibi
vagantur, qui adversus Elluones, inde enim nomen Livoniae esse arbitror, collecti sunt. Scripsi nomina urbium a Salinis ad Ratisponam usque, deinde regredi eos ad Rhenum iussi usque ad Genevam.“ CR Band 8, Nr. 6065, 837-838.
207 Joachim Camerarius hat auch in seiner Schrift über das Leben Melanchthons darüber geschrieben: „Annis duobus antecedentibus mortem Philippi Melanchthonis, hospitem hinc ad ipsum misimus, senem Cappadocem Caesariensem: qui habebat literas Patriarchae Constantinopolis, Graecè scriptas: quibus itineris ipsius causa indicabatur: & commendabatur nomini Christiano. Pro filijs hic suis numerare certam summa pecuniae debebat: qui interea in potestate Turcarum haberentur...“ Ioachimi Camerarii, De Vita Philippi Melanchthonis Narratio, Halae, MDCCLVII, 358-359. Martin Crusius, Turcograecia, 555 wiederholt denselben Abschnitt aus der Schrift von Camerarius. In den beiden Angaben ist das Jahr 1558 falsch. Die Briefe des Melanchthons bestätigen das Jahr 1556.
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türkischen Herrschaft, weil selbst die Kinder des Stephan von Kapadokien von den Türken
in Gefangenschaft genommen wurden.208
Genaueres über die orthodoxen Kirchen erfuhr Melanchthon drei Jahre später, also im
Jahre 1559, als sich der serbische Diakon Demetrius209 sechs Monate bei ihm aufhielt. Da
Demetrios Diakon der Konstantinopolitaner Kirche war210 und auch vor seiner Ankunft in
Wittenberg viele orthodoxe Länder bereiste211, konnte er Melanchthon mit Sicherheit viel
mehr als Heraklides über den Zustand der orthodoxen Kirchen berichten. Aus vielen
Briefen Melanchthons geht hervor, daß Demetrios ihm von dem Zustand der griechischen
Kirche unter türkischer Herrschaft erzählte und mit ihm über theologische Lehren der
Ostkirche sprach.212 Wenn wir bedenken, daß Demetrios in Wittenberg als Gast im Haus
Melanchthons mehr als vier Monate gewohnt hat,213 können wir annehmen, daß sie
wirklich sehr viel Zeit für religiöse Gespräche hatten. Wie wichtig für Melanchthon dieses
Treffen mit Demetrios war, verrät eine spätere Reihe von Briefen, in denen Melanchthon
208 Vgl. die Anmerkung von oben. 209 Über Demetrios besitzen wir nur wenige historische Quellen, dennoch können wir sein Leben in großen
Zügen, manchmal mit Lücken und angewiesen auf Vermutungen, schildern: Seiner Abstammung nach war Demetrios Serbe oder Grieche. Er war ein Schüler des Hermodoros Lestarchos und hatte als Mitschüler und Freund Jakob Heraklide Despota. Später wurde er Sekretär des Woiwoden der Walachei. In diesem Lebensabschnitt war er in Siebenbürgen zum ersten Mal mit dem Protestantimus in Berührung gekommen. Später ging er nach Konstantinopel, wo er, zum Diakon geweiht, drei bis sechs Jahre lang gewirkt hat. Demetrios kam im Mai 1559 nach Wittenberg, wo Melanchthon ihn als Gast bei sich vom 20. Mai bis Ende September 1559 aufnahm. Hier wurde er von Melachthon für die reformatorischen Ideen gewonnen. Danach ist er durch Deutschland, Ungarn, Siebenbürgen, die Moldau, Österreich und Venedig gereist. Sein Lebensende bleibt im Dunkeln. Siehe zu Einzelheiten: Benz, Wittenberg und Byzanz, 59-93 und Karmiris, Luther und Melanchthon, 156-173. Crusius, Turcograecia, 249, 264, 557. Kostrencic, Urkundliche Beiträge, 39,41-46, 53, 60-61, 68 und CR 9, Nr. 6763, 6764, 6827, 6832, 6847, 6853. Nachdem Hans Volz neue Quellen mit Bezug auf die Biographie von Demetrios veröffentlicht hat, Hans Volz, Zum Briefwechsel, 248-252, ist es unbedingt notwendig, eine neue Biographie des Demetrius zu schreiben, die die von Benz korrigieren und vervollständigen soll. Vgl. auch Georg Kretschmar, Die Confessio Augustana Graeca, 11-12, Anm. 2. Matei Cazacu versuchte den Diakon Demetrius mit dem Buchdrucker Dimitrie Ljubavić, der in der Walachei in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts tätig war. Der Verfasser benutzt eine Reihe von neuen Quellen, in denen der Name Demetrius erscheint, aber meiner Meinung nach geht es in einigen von diesen Quellen um gleichnamige aber verschiedene Personen. Vgl. Matei Cazacu, Dimitrie Ljubavic, 89-99. Zur Tätigkeit des Demetrios in den rumänischen Ländern siehe: Pătuleanu, Begegnung, 70ff.
210 „Anno 1559 scripsit Melanchthon, anno aetatis suae 63, Epistolam Graecam ad Joasaphum, Patriarcham Constantinopoltanit. Per Demetrium, Diaconum Ecclesiae Constantinopolitanae; qui venerat ad Vuitebergam...“ Crusius, Turcograecia, 264.
211 Außer Serbien war er sicher in Bulgarien, Griechenland und rumänischen Fürstentümern. Sein Aufenthalt in der Moldau oder Walachei ist belegt bei Crusius, Turcograecia, 249: „Hunc Demetrios fuisse Discipulum doctißimi Hermodori Lestarchaae; et Notarium, seu Scribam, Regis Bogdaniae, id est, Moldaviae.“ Vgl. darüber auch Papacostea, Diaconul sarb Dimitrie, 213-217. Von dort ist er nach Konstantinopel sehr wahrscheinlich über Bulgarien gereist. Auf dem Weg nach Deutschland hat er auch sein Vaterland, Serbien besucht.
212 Am 29. Mai 1559 schrieb Melanchthon an Alberto Hardebergio: „Est hic nobiscum Hungarus, qui triennio fuit Diaconus Constantinopoli, ac multa de Ecclesiis in Asia narrat.“CR 9, 827.
213 In einem Brief Ad Iac. Bordingum schrieb Melanchthon im September 1559: „...(Demetrios) tota aestate noster hospes fuit, ac narravit, multas adhuc Ecclesias in Asia et in Thracia et vicinis regionibus esse...“ CR 9, 935. Vgl. auch CR 9, 953.
49
schrieb, daß er sich in der Zeit zwischen Mai und September 1559 mit Demetrios
ausführlich über die Lage der Ostkirche unterhalten hatte und daß sie viele Gespräche über
die Glaubenssätze der Ostkirche, über ihre wichtigsten Kirchenlehrer und über die
Tradition des Dogmas und die theologischen Schulen in der damaligen griechischen
Kirche geführt hatten.214 Einige Monate später erwähnte Melanchthon z. B. in seiner Rede:
„De lingua hebraica discenda“ (1560) die zeitgenössischen auf dem Berg Athos lebenden
Mönche, die Handarbeit betrieben, statt sich um die Wissenschaft zu kümmern.215
Höchstwahrscheinlich hatte er diese Information von dem Diakon Demetrios.
Doch nicht nur Demetrios hat Melanchthon über die Ostkirche berichtet, sondern
Melanchthon hat auch ihm sehr viel über die evangelische Lehre beigebracht, so daß
Demetrios in einem Brief an Melanchthon216 ihn „seinen Vater und seinen Lehrer“ nannte,
eine Tatsache, die zeigt, daß Demetrios offenbar von Person und Lehre Melanchthons tief
beeindruckt war.217
Das Treffen zwischen den beiden Theologen endete mit dem Entschluß Melanchthons,
einen Briefwechsel mit dem ökumenischen Patriarchen zu beginnen, in der Hoffnung auf
eine theologische Verständigung mit der Ostkirche und um die von den Katholiken
ausgestreuten Verleumdungen gegen die Protestanten zu beseitigen.218
Das Treffen beider Theologen hat zu einem tieferen gegenseitigen Kennenlernen der
beiden Kirchen beigetragen, als es bis 1559 möglich war. Mit Sicherheit wußten beide
Seiten nach ihren ausführlichen Gesprächen viel übereinander, aber der baldige Tod
Melanchthons219 und die Tatsache, daß sein Brief und die griechische Übersetzung der
Confessio Augustana den Empfänger nicht erreichten,220 haben die nachträgliche Wirkung
dieses orthodox-lutherischen Treffens aus der Mitte des 16. Jahrhunderts stark
beeinträchtigt. 214 In einem Brief an Hieronimus Baumgartner schrieb Melanchthon am 25. September 1559: „Fuit enim
nobiscum hac aestate, vir Rascianus, qui narrat se Diaconum esse Ecclesiae Byzantii. Non iudicamus hominem vanus esse. Nam mores sunt honesti et de doctrina Ecclesiae pie loquitur; cumque Graecam linguam benen didicerit, sententias Graecorum scriptorum, qui dogmata apud eos tradiderunt, non inerudite recitat. Ait adhuc multas Ecclesias in Asia in insulis esse, ac in Chio, que est Genuensium, praecipua studia esse doctrinarum. Hanc narrationem eo scripsi, quia te sciebam gavirum esse, si quid boni de illarum regionum Ecclesiis audires.“ CR 9, 924-925. Vgl. auch CR 9, 925 und 948.
215 „Et Monachi plurimi prorsus illiterati, aut operas rusticas faciebant, ut adhuc in Atho monte faciunt , aut ventri serviebam ociosi, pauci literarum studiosi erant ...“ CR 12, 385. Für die Stellung Melanchthons dem Mönchtum gegenüber siehe auch: Melanchthon, Loci communes, 3, 93-107.
216 Der Brief wurde von Martin Crusius veröffentlicht, nachdem er ihn von Jacobus Monavius aus Breslau erhalten hatte: Crusius, Turcograecia, 263-264.
217 Vgl. auch: Benz, Wittenberg und Byzanz, 69-71. 218 Siehe den Brief Melanchthons an den Patriarchen: CR 9, 921-924. 219 Er starb am 19.04.1560, also 6 Monate nach dem Treffen mit Demetrios. Vgl. Stupperich, Melanchthon,
85.
50
Eine wichtige Rolle spielt in diesem Zusammenhang die griechische Übersetzung der
Confessio Augustana, von der, wie oben erwähnt, Melanchthon ein Exemplar dem Diakon
Demetrius für den Patriarchen mitgegeben hatte. Die erste Druckausgabe ist 1559 bei
Oporinus in Basel erschienen.221 Als Übersetzer ist aber der Arzt und Schulrektor Paulus
Dolscius222 aus Plauen genannt, der auch die lateinische Vorrede geschrieben hat. Darum
ist bis heute ungeklärt, in welchem Maße oder ob Melanchthon an der Übersetzung
beteiligt war, so wie Ernst Benz und Johannes Karmiris vermuten.223 Trotz einiger
Untersuchungen224 sind die noch weithin offenen Fragen nach Autor und Textgestalt der
Confessio Augustana Graeca liegengeblieben. Wenn wir von Seiten Melanchthons
mindestens eine Bearbeitung der von Paulus Dolscius verfertigten Übersetzung der CA
annehmen,225 müssen wir seine sehr gute Kenntnis der ostkirchlichen Tradition
hervorheben, weil er die dem orthodoxen Denken fremden juristischen abendländischen
Begriffe durch solche der ostkirchlichen Denktradition ersetzt hat und an manchen Stellen
besondere Erläuterungen für den orthodoxen Leser eingefügt hat.226 All dies verdeutlicht
seine gute Kenntnis der orthodoxen Lehren und Denkkategorien.
2.2.5 Zusammenfassung
Luther folgend, hat Melanchthon weiter zur Veränderung des Bildes der orthodoxen
Kirche im Bewußtsein der abendländischen Christenheit beigetragen. Unter denselben für
ein besseres gegenseitiges Kennenlernen ungünstigen historischen Umständen setzte
Melanchthon die für ihn vorbildliche Haltung Luthers der Ostkirche gegenüber fort. Nicht
220 Vgl. Hering, Orthodoxie, 830-831. 221 Eine zweite zweisprachige griechisch-lateinische Ausgabe ist in den „Acta et Scripta Theologorum
Wirtembergensium...“, Wittenberg, 1584 erschienen. Vgl. auch: Slenczka, Melanchthon und die orthodoxe Kirche, 110-111.
222 Paulus Dolscius studierte bei Melanchthon, dann in Padua Medizin und im Jahr 1559 arbeitete in Halle als Arzt und Ratsherr. Er war Freund mit Martin Crusius, dem er auch Komplimentsgedichte in griechischer Sprache gewidmet hat. Siehe: Walther, Hellas in Deutschland, 39.
223 Siehe: Johannes Karmiris, Luther und Melanchthon, 171. 224 Zur Übersetzung der Confessio Augustana siehe: Benz, Witenberg und Byzanz, 94-128; Benz, La
Confession d’Absbourg, 390-405; Fraenkel, Testimonia patrum, 332-337; Karmiris, Luther und Melanchthon, 169-171 und Kretschmar, Die Confessio, 11-39. Für Benz und Karmiris gibt es keinen Zweifel, daß Melanchthon der Übersetzer der CA ist. Fraenkel und Kretschmar erkennen mindestens eine Beteiligung Melanchthons an der Übersetzung an. Bei Crusius, der sehr befreundet mit Dolscius war, gibt es mehrere Stellen, in denen er Dolscius als der eigentliche Übersetzer anerkennt. „Ad illam Epistola addidit Philippus exemplar confeßionis Augustanae Graecum: nomine Dolcij editum, sed à Philippo copositu.“ Crusius, Turcograecia, 249. In einem Brief vom April 1579 an David Chytraeus schreibt Crusius, daß der Patriarch Jeremias II. „accepit deinde à nobis Exemplar Augustanae Confessionis, Graecè olim à D. D. Paulo Dolscio conuersae.“ David Chytraeus, Oratio, 104.
225 Fairy von Lilienfeld, Die bilateralen Dialoge, 221 vertritt dieselbe Meinung. 226 Zu Einzelheiten: Benz, La Confession d’Absbourg, 390-405.
51
nur die reformatorische Einsicht in das Wesen der Kirche, sondern auch sein
humanistisches Interesse an der Antike und der griechischen Sprache öffneten Philipp
Melanchthon den Zugang zur Kenntnis der orthodoxen Kirche des Ostens und zugleich die
persönlichen Verbindungen zu ihr.227
Wie wir schon gesehen haben, wußte Melanchthon mehr als Luther über die Theologie der
östlichen Kirchenväter und die liturgischen Ordnungen der Ostkirche. Seine
kirchengeschichtlichen Kenntnisse waren auch reicher als die Luthers, nachdem auch die
Wissenschaft durch den deutschen Humanismus einen Aufschwung erlebt hatte. In seinen
Schriften benutzte er seine ostkirchlichen Kenntnisse nur im Hinblick auf jene Praktiken
und Lehren der Ostkirche, die Kontroverspunkte zwischen ihm und den katholischen
Theologen waren; und obwohl der Tradition in der Theologie Melanchthons auch eine
bedeutendere Rolle als bei Luther zukommt, hält er jedoch an der Absolutheit der Schrift
fest.
Seine Korrespondenz mit Antonios Eparchos und seine Begegnungen mit Franciscus
Magera aus Patras, Jakob Heraklides Despota, Stephan aus Kapadokien und dem Diakon
Demetrios hat nicht nur ihm viele neue Kenntnisse und Einsichten im Hinblick auf die
Lehre und die Lage der zeitgenössischen orthodoxen Kirchen gebracht, sondern auch die
späteren Reformatoren beeinflußt. Die vielen an seine Freunde und Schüler geschickten
Briefe, in denen er sie besonders über seine Begegnung mit Demetrios und über die Lage
der Orthodoxie benachrichtigte, waren die Saat, aus der die Früchte der späteren
ökumenischen Begegnungen zwischen den Theologen der deutschen Reformation und den
orthodoxen Theologen erwachsen sind. Man wußte nun wieder von der Existenz jener
unbekannten unter der türkischen Herrschaft existierenden Kirchen, und seitdem sind die
anderen lutherischen Reformatoren bestrebt, sie besser kennenzulernen, ihre Lehre und
Frömmigkeit sowie ihr Leben zu studieren und zu beschreiben.
Weil Melanchthon kurz nach seiner Begegnung mit Demetrios gestorben war, konnte er
seine Kenntnisse über diese Kirche seinen Zeitgenossen nicht weiter vermitteln. Sein
großer Dienst an der Orthodoxie liegt darin, daß er die Aufmerksamkeit seiner Schüler und
Freunde, die normalerweise Theologen waren, durch seine brieflichen Mitteilungen auf die
Ostkirche gelenkt hat, und sie dadurch beeinflußt hat, diese unbekannte morgenländische
Kirche weiter zu erforschen. Schon im nächsten Jahrzehnt des 16. Jahrhunderts finden wir
zwei bedeutende Reformatoren, Primus Truber (1562) und David Chytraeus (1569), die
227 Vgl. Slenczka, Melanchthon und die orthodoxe Kirche, 98.
52
nach ihrer Begegnung mit anderen orthodoxen Theologen je eine Beschreibung des Lebens
der Ostkirche gegeben haben und damit die Orthodoxie im Abendland bekannter gemacht
haben.
2.3 Primus Truber und die erste Beschreibung der Ostkirchen durch einen Reformator
Auch wenn David Chytraeus als der Begründer der protestantischen Ostkirchenkunde in
Deutschland bezeichnet werden kann,228 ist unbedingt auch die Tatsache zu würdigen, daß
wir die erste Beschreibung einer Ostkirche durch einen Reformator dem slowenischen
Reformator Primus Truber verdanken. Schon sieben Jahre vor der Veröffentlichung der
Rede des David Chytraeus über den Zustand der orientalischen Kirchen jener Zeit
veröffentlichte Primus Truber im Jahre 1562 in der deutschen Vorrede des kroatischen
Neuen Testaments mit glagolitischen Buchstaben die erste bis heute bekannte
Beschreibung des liturgischen Lebens der südslawischen orthodoxen Kirchen.229 Darum ist
dieses Kapitel der Untersuchung und Bewertung dieser ersten bekannten Beschreibung der
Ostkirche von Primus Truber gewidmet. Dies ermöglicht aber auch eine genauere
Einschätzung der Bedeutung der im Jahre 1569 in Rostock veröffentlichten Rede des
Chytraeus über die morgenländischen Kirchen.
2.3.1 Primus Truber und die südslawische Druckerei in Urach
Der Laibacher Domherr Primus Truber230 aus dem alten Reichsland Krain, dem heutigen
Slowenien, wurde als Flüchtling in Deutschland zum Reformator seiner Heimat und zum
Begründer der slowenischen Schriftsprache und Literatur.
228 Siehe: Thomas Kaufmann, David Chyträus, 377-378. 229 Obwohl seit wenigen Jahren ein Band mit 41 Beiträgen zum Leben des Primus Trubers und zur
Reformation in Innerösterreich erschienen ist, befindet sich dort kein Aufsatz, der sich mit den Beziehungen Trubers zur Ostkirche beschäftigt. Siehe: Rolf-Dieter Kluge (Hrsg.), Ein Leben zwischen Laibach und Tübingen. Primus Truber und seine Zeit. Intentionen, Verlauf und Folgen der Reformation in Württemberg und Innerösterreich, München, 1995.
230 Die Arbeit, die bis heute für seine Biographie als normativ angenommen wird, ist: Mirko Rupel, Primus Truber. Leben und Werk des slovenischen Reformators, Deutsche Übersetzung und Bearbeitung von Balduin Saria, München, 1965, 312 Seiten. Die älteste Biographie stammt von seinem Freund Jakob Andreae, dem Kanzler der Universität Tübingen: Iacobus Andreae, Christliche Leichpredig bey der Begräbnus des ehrwürdigen und hochgelehrten Herrn Primus Trubern..., Tübingen, 1586. Der Text dieser Leichenpredigt auch in: Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 55-69. Andere Beiträge zu seiner Biographie: Theodor Elze, Primus Truber, Reformator in Krain, 669-674. Oskar Sakrausky, Primus Truber, 3-16, 20-25, mit reicher Literatur 27-31. Überblicke über verschiedene Aspekte aus seinem Leben und seiner Tätigkeit bietet: Rolf-Dieter Kluge (Hrsg.), Primus Truber und seine Zeit, 251-437.
53
Der slowenische Reformator wurde im Jahre
1508 als Sohn eines Zimmermanns in dem
Dorf Rascica (südlich von Laibach, heute
Ljubljana in Slowenien) geboren. Nach dem
Besuch der Lateinschule in Fiume und der
benediktinischen Schule in Salzburg ging er
1524 nach Triest, wo er unter der Leitung des
humanistischen Bischofs Pietro Bonomo231 eine
humanistische Ausbildung erhielt. Im Jahre
1528 wurde Truber nach Wien geschickt, um
seine Studien fortzusetzen. Nach zwei Jahren
verließ er Wien, kehrte nach Triest zurück
und wurde mit 22 Jahren vom Bischof
Bonomo zum Priester geweiht. Nach fünf Jahren wurde Primus Truber Domherr in Laibach, wo er als Prediger die
Ablässe und die Pilgerfahrten angriff. Der katholische Bischof Urban Textor232 aus
Laibach wollte im Jahr 1548 den reformatorisch predigenden Priester festnehmen lassen,
231 Der Bischof Peter Bonomo von Triest (1501-1546) war ein einflußreicher Mann, der damaligen
humanistischen Richtung zugetan, und stand in brieflichem Verkehr mit Johannes Reuchlin. Für mehrere Einzelheiten über sein Leben siehe: Theodor Elze, Primus Trubers Briefe, 126. Zu den Beziehungen zwischen Bonomo und Truber siehe: Mirko Rupel, Primus Truber, 18-28.
232 Urban Textor, Fürstbischof von Laibach war der Beichtvater Kaiser Ferdinands. Er stand in enger Verbindung mit dem Begründer des Jesuitenorden Ignazius von Loyola. Urban Textor ist im Jahre 1558 in Nördlingen gestorben. Zu Einzelheiten siehe: Theodor Elze, Primus Trubers Briefe, p. 39.
54
doch Primus Truber gelang die Flucht nach Nürnberg, wo er von Veit Dietrich empfangen
wurde.233 So verließ Primus Truber um des Glaubens willen sein Heimatland.
Es ist höchstwahrscheinlich, daß in Nürnberg,
wo Albrecht Dürer lebte und schuf und wo
Bücher in mehreren Sprachen gedruckt
wurden,234 auch das Interesse „des Luthers der
Slowenen“ für die Übersetzung von Büchern
in die slowenische Sprache erweckt wurde.235
Primus Truber ging von Nürnberg nach Rothenburg ob der Tauber und wirkte dort fünf
Jahre als Prediger. In dieser fremden Umgebung wollte er nichts anders als seinen
Landsleuten in Krain das Evangelium in seiner Muttersprache zu verkündigen.236 Schon
1550 waren von ihm unter fingierten Angaben über Verfasser, Drucker und Druckort in
Tübingen ein Katechismus237 und ein Abecedarium238 in slowenischer Sprache
erschienen.239
Im Jahre 1553 wurde der slowenische Reformator Pfarrer in der Reichsstadt Kempten.240
Hier lernte er den ehemaligen Bischof von Capo d’Istria Peter Paulus Vergerius241 kennen.
233 Veit Dietrich war einer der größten Prediger seiner Zeit. Er predigte als Pastor in der Sebalduskirche in
Nürnberg. Über sein Leben und seine Tätigkeit siehe: Bernhard Klaus, Veit Dietrich. Leben und Werk, Nürnberg, 1958, 445 Seiten.
234 Bemerkenswert ist z. B. die Übersetzungstätigkeit des Nürnberger Humanisten Willibald Pirckheimer, der sehr viele Bücher aus dem Griechischen ins Lateinische und ins Deutsche übersetzte. Über seine Tätigkeit siehe: Niklas Holzberg, Willibald Pirckheimer. Greichischer Humanismus in Deutschland, München, 1981.
235 Vgl. Günther Stökl, Die deutsch-slavische Südostgrenze, 96-97. 236 Vgl. Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 12. 237 Trubers Katechismus ist das erste Buch in slowenischer Sprache überhaupt. Der ganze Titel lautet:
Catechismus In der Windischen Sprach / sambt einer kürtzen Außlegung in gesang weiß. Item die Litanai und ein predig vom rechten Glauben / gestelt / durch Philopatridum Illiricum. Vgl. Christoph Weismann, Reformation und Buchdruck bei den Südslawen, 18-19.
238 Der ganze Titel: Abecedarum und der klein Catechimus In der Windischen Sprach. Beide Bücher sind nur in je einem Exemplar, und zwar in der Österreichischen Nationalbibliothek in Wien, erhalten. Vgl. Christoph Weismann, Reformation und Buchdruck bei den Südslawen, 19.
239 Vgl. Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 145. 240 Vgl. *** Primus Truber in Kempten, Hrsg. Die Evang.-Luth. St. Mangkirche Kempten, Kempten, 1987. 241 Über Peter Paulus Vergerius siehe die Literatur bei: Christoph Weismann, Reformation und Buchdruck
bei den Südslawen, 20, Anm. 33.
55
Durch ihn trat er in Verbindung mit Hans von Ungnad, Freiherr von Sonnegg,242 dem Feld-
und Landeshauptmann der Steiermark, der wie Primus Truber seine einflußreiche Stellung
in Österreich opferte, um persönlich frei dem Evangelium gemäß leben zu können.243 Das
Treffen dieser beiden Männer führte zur Gründung einer slowenischen und kroatischen
Bibelübersetzungsanstalt unter dem Protektorat des Württembergischen Herzogs
Christoph.244 Hans Ungnad gab den missionarischen Ideen Trubers einen realen
Untergrund und opferte sein gesamtes Vermögen für dieses Unternehmen.245
Primus Truber fand noch zwei Mitarbeiter, Stephan Consul246 und Anton Dalmata,247 die
seit 1557 seine slowenischen Schriften ins Kroatische zu übersetzen begannen.248 Die
Druckerei arbeitete zwischen den Jahren 1561 und 1565, und von ihr sind insgesamt 39
Drucke in über 30000 Exemplaren hervorgegangen: 30 in kroatischer Sprache – 13 in
glagolitischen, 10 in kyrillischen und 6 in lateinischen Lettern, während einer davon alle
drei Sorten von Typen aufweist – 3 in slowenischer und 6 in italienischer Sprache.249
Die Bücher, die hier gedruckt wurden, repräsentieren die typische Gebrauchsliteratur der
Reformationszeit: Katechismen, Teile der Bibel, Predigten, Bekenntnisschriften,
Kirchenordnungen und ein Gesangbuch.250 Fast alle diesen Schriften sind kompilatorische
Übersetzungen und Bearbeitungen deutscher Vorlagen durch Truber.251
Ein solches Unternehmen brauchte aber eine Menge Geld, um alle diese Bücher drucken
zu können. Hans von Ungnad versuchte auf Grund seiner Beziehungen zu König
Maximilian von Böhmen, von einigen der deutschen Fürsten und von den deutschen
242 Über das Leben und die Tätigkeit des Hans Ungnad (1493-1564) siehe: Theodor Elze, Hans Ungnad
Freiherr zu Sonneck, 308-310. Bernhard Hans Zimmermann, Hans Ungnad, Freiherr von Sonneck, 36-59. Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 141 ff. Christoph Weismann, Reformation und Buchdruck bei den Südslawen, 23 ff.
243 In einem in Dresden geschriebenen Brief an Maximilian aus dem Jahre 1557 bestätigt er, daß er sein Heimatland verlassen hat, um frei nach dem Evangelium leben zu können. Vgl. Bernhard Hans Zimmermann, Hans Ungnad, Freiherr von Sonneck, 53.
244 Vgl. Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 12-13. Hermann Ehmer, Primus Truber und der südslawische Buchdruck, 438-439.
245 Vgl. Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 12-13. 246 Zu seinem Leben vgl: Theodor Elze, Primus Trubers Briefe, p. 40-41. 247 Zu seinem Leben vgl: ebd., p. 100-101. 248 Vgl. Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 144-145. 249 Christoph Weismann, Reformation und Buchdruck bei den Südslawen, 26 und Anmerkung 48. 250 Eine Liste der bis am 30. April 1563 gedruckten Bücher befindet sich bei: Ernst Benz, Wittenberg und
Byzanz, 229-230. Es handelt sich um einen Brief, der von Hans Ungnad, Antonius Dalmata und Stephan Consul aus Urach am 30. April 1563 an den Landgrafen Philipp von Hessen geschickt wurde. Der Brief hat auch eine Beilage, in der „ein Verzaichnus was für windisch, Crabatisch Cirulisch und Wölsche Bücher getruckht Worden“ existiert. Die Bücher wurden im allgemeinen in einer Auflage von 2000 oder 1000 Exemplare gedruckt. Vgl. der Stand der gedruckten Bücher im August 1563 in einem anderen Brief des Hans Ungnad an Landgraf Philipp. Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 233-234.
251 Christoph Weismann, Reformation und Buchdruck bei den Südslawen, 26.
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Reichsständen und Reichsstädten Geldspenden für Urach zu bekommen.252 Mit Hilfe der
Spenden von den evangelisch gesinnten deutschen Fürsten und Reichsstädten hofften
Ungnad und Truber durch die Verbreitung der in Urach gedruckten Bücher, neben den
Slowenen und Kroaten auch die Türken mit der Kraft des Wortes Gottes253 für das reine
und lautere Evangelium zu gewinnen.
2.3.2 Die erste Beschreibung des liturgischen Lebens der Ostkirche durch einen Reformator: die Beschreibung des Primus Trubers (1562)
Obwohl das Unternehmen von Urach „Bibelanstalt“ genannt wird, wurden hier sehr selten
Teile der Bibel gedruckt.254 Im Jahre 1562 erschien dennoch der erste Teil des kroatischen
Neuen Testaments in glagolitischer Schrift in einer Auflage von 2000 Exemplaren.255 Der
zweite Teil kam im folgenden Jahr heraus, desgleichen auch eine Ausgabe in kyrillischer
Schrift. Diese sind „die einzigen „Bibeldrucke“, die in der sogenannten „Bibelanstalt“ in
Urach erschienen, wenn man von der nur in 50 Exemplaren gedruckten Übersetzungsprobe
aus den Propheten des Alten Testaments, die 1564 gedruckt wurde, absieht.“256
Primus Truber versah fast alle seine gedruckten Bücher mit aufschlußreichen deutschen
Vorreden,257 in denen er die sozialen, kulturellen, politischen und religiösen Verhältnisse
in Krain und Kroatien schilderte. Die Vorreden bringen auch eine Menge historischer
Begebenheiten und volkskundlicher Tatbestände zur Sprache, bitten um finanzielle
252 Siehe das Sendschreiben von Hans Freiherr von Ungnad an die deutschen Städte, etliche Fürsten, etc. mit
der Bitte um Unterstützung des Uracher Werkes. Ivan Kostrencic, Urkundliche Beiträge, 172-179. Eine kurze Vorstellung der deutschen Fürsten und Städte, die Geldspenden für das Unternehmen von Urach gegeben haben, bietet: Bernhard Hans Zimmermann, Hans Ungnad, Freiherr von Sonneck, 42-43. Vgl. auch Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 204-208. Günther Stökl, Die deutsch-slavische Südostgrenze, 259-278 gibt die Antwortbriefe der folgenden deutschen Fürsten und Städte: Philipp von Hessen, Johann Friedrich der Mittlere von Sachsen, Joachim von Anhalt, Joachim von Brandenburg, Johann von Brandenburg, Albrecht von Preußen, Barnim von Pommern, Wolfgang von Anhalt, August von Sachsen und die Städte: Regensburg, Nürnberg, Rothenburg ob der Tauber, Ulm, Kaufbeuren, Kempten, Lindau, Memmingen, Augsburg, Reutlingen, Frankfurt und Straßburg, als Anhang an seiner Arbeit wieder.
253 Zum Versuch einer Mission unter den Türken siehe: Christoph Weismann, Reformation und Buchdruck bei den Südslawen, 34-36. Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 202 ff.
254 Christoph Weismann hat darauf aufmerksam gemacht, daß der Name „Bibelanstalt“ zu einseitig ist. Vgl. Christoph Weismann, Reformation und Buchdruck bei den Südslawen, 26.
255 In einem Brief des Hans Ungnad vom 30. April 1563 an Landgraf Philipp von Hessen, bestätigt Ungnad in einer Beilage zu diesem Brief, daß „Item die vier Evangelisten und die Apostelgeschicht mit Crabatischen Buechstaben – 2000 Exempl.“ gedruckt wurde. Vgl. Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 229.
256 Hermann Ehmer, Primus Truber und der südslawische Buchdruck, 447. 257 Oskar Sakrauski wiedergibt 24 deutsche Vorreden des Primus Trubers. Siehe: Oskar Sakrausky, Primus
Truber. Deutsche Vorreden, 15.
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Unterstützung und stellen immer die Gewinnung der Slowenen und Kroaten für das
Evangelium in den Mittelpunkt ihrer Ausführungen.258
In die deutsche Vorrede des kroatischen Neuen Testaments mit glagolitischen Buchstaben
aus dem Jahr 1562259 fügt Primus Truber auch eine ziemlich umfassende Beschreibung des
religiösen und liturgischen Lebens der orthodoxen Christen, die in Serbien, Bulgarien und
den umliegenden Ländern lebten, ein.260 Weil die Bedeutung dieser ersten Beschreibung
der Ostkirchen durch einen Reformator bis heute fast unbemerkt geblieben ist,261 will die
vorliegende Untersuchung eine Bewertung dieser Beschreibung bieten und den Platz dieser
Beschreibung in den Beziehungen der deutschen Reformatoren zur Ostkirche festlegen.
2.3.2.1 Die Entstehung und der Grund dieser Beschreibung
Primus Truber und Hans von Ungnad waren davon überzeugt, daß ihre Tätigkeit in Urach
„die ehr gottes befürdert unnd sein ware liebe christenheit erweitert“262 und „der
außbreitung seines evangelii“263 dient.264
Während die Verbreitung der Uracher Buchdrucke zunächst nur für die slowenischen und
kroatischen Evangelischen auf habsburgischen Boden bestimmt war, lassen sich vom Jahr
1561 an bei den Urachern sehr klar die Absichten erkennen, die Reformation durch die
Ausbreitung der kyrillischen Drucke auch auf das Sprachgebiet der kyrillischen Schrift in
Serbien, Bulgarien, in der Walachei und in der Moldau einzuführen.265
258 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 13. 259 Das Buch trug unter dem kroatischen Titel: „PRVI DEL NOVOGA TESTAMENTA, VA TOM JESU
SVI CETIRI Evangelisti i dijane Apustolko, iz mnohiz jazikov v opceni sadasni i razumni hrvacki jazik, po ANTONU Dalmatinu, i STIPANU Istrianu, s pomocu drugih bratov, sada prvo verno stlmacen.“, auch den folgenden deutschen Titel: „Der erst halb Theil des newen Testaments / darinnsein die vier Euangelisten / und der Apostel Geschicht / jetzt zum ersten mal in die Crobatische Sprach verdolmetscht / und mit Glagolitischen Buchstaben getruckt.“, Tübingen, 1562. Vgl. Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 203-204.
260 Diese Vorrede ist abgedruckt bei: Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 204-220. 261 Der einzige mir bekannte Forscher, der bemerkt hat, daß es hier um einen ausführlichen Bericht über das
religiöse Leben der Christen auf dem Balkan handelt, ist Günther Stökl. Es ist bei seiner Darstellung zu bemerken, daß wegen der ungenauen Kenntnis der orthodoxen liturgischen Praxis und Tradition mehrere Mißverständnisse vorliegen. Siehe: Günther Stökl, Die deutsch-slavische Südostgrenze, 231-233. Oskar Sakrausky, der neue Herausgeber dieser Vorrede, geht in seiner Einführung zur Vorrede auf diesen Aspekt nicht ein. Vgl. Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 197-202.
262 Zitat aus dem Sendschreiben Ungnads vom 4. September 1561an die deutschen Kurfürsten und Fürsten bei: Ivan Kostrencic (Hrsg.), Urkundliche Beiträge, 49.
263 Brief des Primus Trubers vom 16. Januar 1560 an Jacob Freiherr von Lamberg etc. bei: Theodor Elze (Hrsg.), Primus Trubers Briefe, 53.
264 Eine detaillierte Darstellung ähnlicher Gedanken bei Truber und Ungnad bietet: Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 146 ff.
265 Nicht nur diese Länder, sondern auch Siebenbürgen, das Baltikum, die Ukraine und Rußland waren für die Ausbreitung ihrer Drucke von Primus Truber und Hans von Ungnad in Blick genommen. Eine
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Die Mitarbeiter von Urach stammten alle aus der Nähe der deutsch-slawischen
Südostgrenze des Reiches. Das Leben an der Grenze des christlichen Abendlandes und die
ständigen Beziehungen zwischen Laibach und Urach ermöglichten den Uracher
Übersetzern einen Einblick in die unchristliche oder anderschristliche Welt des Ostens. Da
Primus Truber und seine Mitarbeiter kyrillische Bücher auch für die orthodoxen Christen
des Balkans druckten, fühlte er die Notwendigkeit, auch den helfenden Deutschen einen
Einblick in das religiöse und liturgische Leben dieser Christen zu vermitteln. Nur so
konnten sie verstehen, um was es bei dem Druck der serbokroatischen Bücher geht, und
konnten ihnen weiter helfen.266
Um diesen Einblick zu vermitteln, hat Primus Truber in der deutschen Vorrede des
kroatischen Neuen Testaments mit glagolitischen Buchstaben aus dem Jahr 1562 das
liturgische und kirchliche Leben der Balkanchristen geschildert. Die deutsche Vorrede
dieses Buches ist „Dem Druchleuchtigisten und Großmächtigsten Fürsten und Herrn,
Herrn Maximiliano, König zu Böheim, Ertzherzogen zu Österreich, Hertzogen zu
Burgundi, in obern und nidern Schlesien, Marggrauen zu Merhern, Grauen zu Tirol,
etc.“,267 einem der größten Spender und Unterstützter des Uracher Unternehmens,268
gewidmet und gehört, neben der deutschen Vorrede der slowenischen Übersetzung zum
gesamten Neuen Testament,269 zu den längsten deutschen Vorreden, die Primus Truber
verfaßt hat.270
Die Übersetzung des Neuen Testaments ins Kroatische war eines der Hauptanliegen
Trubers und darum widmet er dieses Werk gerade einer wichtigen Person, dem
böhmischen König Maximilian.271 Da dieses Buch auch für die orthodoxen Serben,
Bulgaren und Walachen bestimmt war, fühlte Truber die Notwendigkeit, die Art des
ausführliche Darstellung dieser Versuche und ihrer Ergebnisse befindet sich bei: Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 180 ff. Die missionarischen Versuche der Uracher Übersetzer haben ihren Höhepunkt im Jahr 1562 erreicht, als Wolf Schreiber in die Moldau geschickt wurde, um mit Hilfe des Fürsten Jakob Heraclid eine protestantische Druckerei in walachischer Sprache zu gründen. Zu dieser Episode siehe: Eudoxiu de Hurmuzaki, Documente privitoare la istoria românilor, Vol. II/1(1451-1575), Bucureşti, 1891, 418, 445-447, 453-454, 459-460, 462-463, 468-473 und 516-517. Martin Kriebel, Wolf Schreibers Mission, 18-42. Maria Holban, En marge de la Croisade protestante du groupe de Urach, 127-152.
266 Vgl. Günther Stökl, Die deutsch-slavische Südostgrenze, 230. 267 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 204. Weiter wird von dieser Vorrede nach der
Ausgabe von Oskar Sakrausky zitiert. 268 Vgl. Theodor Elze (Hrsg.), Primus Trubers Briefe, 166. Hermann Ehmer, Primus Truber und der
südslawische Buchdruck, 444 und 446. 269 Der Text dieser Vorrede, die dem Herzog Ludwig von Württenberg im Jahr 1582 gewidmet wurde, bei:
Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 413-431. 270 Die Vorrede hatte in der Originalschrift einen Umfang von 28 Seiten. Vgl. Oskar Sakrausky, Primus
Truber. Deutsche Vorreden, 197. 271 Primus Truber hat dem König Maximilian noch drei deutsche Vorreden gewidmet. Siehe die Texte dieser
Vorreden bei: Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 109 ff. , 179 ff. und 227 ff.
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religiösen Lebens jener Christen König Maximilian und damit also den deutschen Lesern
vorzustellen.272
Schon am Anfang der Vorrede behauptet Primus Truber, daß er ordentlich und gründlich
erzählen und zeigen will, „was das arm Christlich Windisch und Crobatisch Volck /
wölches an den Türckischen Gräntzen / und under den Türcken / in Boßna / in Seruia / in
Bulgaria / und in denselbigen umbligenden Ländern wonet / für eine Art / Eigenschafft /
Sitten / und Religion habe / wie und mit was Ceremonien / sie jre Gottesdienst vollbringen
/ und wie sie bißher kein gantze Bibel / noch Katechißmum in jrer Sprach und Geschrifft
gehabt / und was für grosse Angst / Nott und Trübsal / gemelte Völcker / von den Türcken
on underlaß leiden.“273
Truber teilt weiter auch den Abfassungsgrund und den Kreis der Personen, für die er diese
Beschreibung gedacht hat, mit, indem er berichtet, daß seine Darstellung nicht einen
Unterricht für König Maximilian sei, „sonder von wegen der obern / fromen / Gottseligen
Teutschen / bey denen wir jetzund unsere Herberg / Unterhalt und Wonung haben... / auch
von wegen anderer gutter Christen / die weitt von den Türckischen Gränitzen seind / und
wenig oder gar nichts von gemeltes Volcks Glauben / Sitten / Angst unnd Nott / etc.
wissen.“274
Der Kreis der Adressaten dieser Beschreibung ist ganz bewußt von Primus Truber auf die
Deutschen und alle anderen abendländischen Christen, die weit von der Grenze des
Reiches wohnten und der deutschen Sprache mächtig waren, erweitert. Die Beschreibung
ist nicht als eine private Unterrichtung für den König gedacht, weil der Verfasser selbst
vorher auch sehr wenig über die orthodoxen Christen jener Gegenden wußte.275 Er war
aber bewußt, daß die anderen abendländischen Christen sehr wenig oder gar nichts über
den Glauben der obengenannten Völker wußten.
2.3.2.2 Die Quellen Trubers für die Redaktion der Beschreibung
Woher schöpfte aber Primus Truber seine ziemlich umfangreichen ostkirchlichen
Kenntnisse? Darüber informiert uns der slowenische Reformator ganz kurz in derselben
272 Er kündigte das in der ersten deutschen Vorrede, die er demselben König Maximilian widmete, an. Es
handelt sich um „Der ander halb Theil des newen Windischen Testaments ...“ aus dem Jahr 1560. Dort schrieb Truber, daß die kroatische Sprache „gebrauchen alle Crobaten / Dalmatiner / Boßner / Syrffen und Türcken bis gehen Constantinopel.“ Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 118.
273 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 205. 274 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 205. 275 Siehe Kap. 2.3.2.2.
60
Vorrede, bevor er mit der eigentlichen Beschreibung des Lebens der orthodoxen Christen
beginnt.
Zuerst nennt Primus Truber als mündliche Quellen mehrere glaubwürdige Personen, die
ihm vor einigen Jahren mehrmals über die christlichen Völker des Balkans berichtet haben.
Von diesen Personen erwähnt Truber den Ritter Sigmund Weixelberger,276 der im Jahr
1528 an einer der ersten kaiserlichen Gesandtschaften nach Konstantinopel beteiligt war.277
Auf der Hin- und Rückreise durch die Länder des Balkans beobachtete dieser die
Lebensweise der dortigen Christen und ihre Lage unter dem türkischen Joch, worüber er
dann auch persönlich Primus Truber erzählte.
Eine andere Quelle waren die Kaufleute, die aus der Türkei über Laibach (Ljubljana)
gezogen waren. Von ihnen erhielt Primus Truber wahrscheinlich mehr allgemeine
Informationen über den Zustand der Christen unter den Türken.278
Die wichtigsten Quellen Trubers waren aber zwei orthodoxe Mönche, die vom Herbst
1561 bis zum Frühjahr 1562 in Urach weilten und als Mitarbeiter der Uracher in der
Druckerei arbeiteten. Beide waren orthodoxe Uskoken279 und zudem Priester. Der eine
hieß Ivan Malesevac und war Bosnier, der andere hieß Mathias Popović und war Serbe.280
Diese Zusammenarbeit von Anhängern der Reformation mit orthodoxen Mönchspriestern
bildet im 16. Jahrhundert eine einzigartige Episode ökumenischer Beziehungen der
Reformation zum slawischen orthodoxen Südosten.281
276 Primus Truber schreibt: „Von diesem Christlichen Volck / hab ich vor ettlichen Jaren offtermals und von
gluabwürdigen Personen / als von dem edlen Herren / Sigmunden Weyxelberger Ritter / etc. seligen / der durch dieselbige Länder gehn Constantinopel / und widerumb herauß geraiset / ...“ Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 205.
277 Sigmund Weixelberger war zusammen mit dem Ungarn Johann Hobordansky von Salathnok im Jahr 1528 nach Konstantinopel gereist, um mit dem Sultan über das Recht Ferdinands I. auf Ungarn zu verhandeln. Sie brachten aber die Kriegserklärung Solimans an Ferdinand zurück. Weixelberger war einer der evangelisch gesinnten Adeligen, die an dem Reichstag zu Augsburg im Jahr 1530 teilnahmen und seitdem die evangelische Sache verfochten. Siehe: Mirko Rupel, Primus Truber, 169, Anm. 111. Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 205-206. Günther Stökl, Die deutsch-slavische Südostgrenze, 231.
278 Primus Truber schreibt ganz kurz: „von ettlichen Kauffleuten.“ Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 205.
279 Die Uskoken waren serbische und bosnische Flüchtlinge orthodoxen Glaubens, die vor den Türken nach Norden geflohen und im krainerisch-untersteirischen Gebiet angesiedelt worden waren. Ihre Unterbringung, Behandlung und Verwaltung wurde durch eine Verordnung König Ferdinands von Regensburg am 24. April 1532 geregelt. Theodor Elze (Hrsg.), Primus Trubers Briefe, 107-108. Christoph Weismann, Reformation und Buchdruck bei den Südslawen, 34. Mathias Murko behauptet, daß nur die geflohenen Serben als Uskoken bezeichnet waren. Vgl. Matthias Murko, Das serbische Geistesleben, 8.
280 Matthias Murko gibt entgegengesetzte Angaben über die beiden Uskoken: M. Popović wäre nach ihm der Bosnier und I. Malesevac wäre der Serbe. Matthias Murko, Die Bedeutung der Reformation, 16.
281 Eine kurze Darstellung dieser Zusammenarbeit bietet: Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 189-191.
61
Die beiden orthodoxen Mönche wurden auf Anregung Trubers282 von seinen Laibacher
Mitarbeitern gefunden, um bei der Übersetzung der kroatischen Bücher mit kyrillischen
Buchstaben zu helfen. Truber, der sich in Laibach befand, nahm Anfang September 1561
die beiden Uskoken mit sich nach Urach. In der Reisegesellschaft befand sich auch ein
junger Türke, wohl der Diener der beiden Uskoken. Man ritt zu Pferde, nur der Türke, der
auch die Bücher der uskokischen Priester trug, auf einem Esel. Am 20. September kamen
sie in Urach an.283 Dort hatten sie bei der Korrigierung des Katechismus und der vier
Evangelien geholfen.284 Die Priester blieben in Urach bis zum Februar 1562, als Truber
entschied, daß ihre Hilfe nicht mehr notwendig sei.285 Nach der Entlohnung bekamen sie
auch je ein Pferd als Geschenk und kehrten zusammen mit dem Kroaten Georg Cvecic
nach Laibach zurück.286
Die orthodoxen Uskoken behielten in Urach ihre Tracht als griechische Mönche bei und
wollten kein Fleisch, sondern nur Fisch essen.287 Truber hat mehrmals Gelegenheit gehabt,
sich mit ihnen über religiöse Dinge zu unterhalten, weil die uskokischen Priester im Haus
des David Ungnads zusammen mit den anderen Mitarbeitern untergebracht wurden.288
Aber nicht nur die mündlichen Gespräche zwischen Truber und den orthodoxen Priestern
brachten ihm erste Einzelheiten über das religiöse Leben der orientalischen Christen, denn
die uskokischen Priester hatten auch ihre Gebet- und Gottesdienstbücher mitgenommen, so
daß Truber „selbs mit obgemelten Priestern auß jren Meßbüchern durch auß / von Wort zu
Wort conferiert und übersehen“ hat.289
282 In dem Brief an Hans Kisel, Mathes Klombner, etc von Urach, am 19. März 1561, schrieb Truber: „Meine
gröste sorg und anfechtung zu diser zeit ist dise, das ich fürchte, ich werde mit des hrn. Stephani und Anthoni dolmetschen und orthographi nicht besteen. Hr. Stephan ist kein Crobath, khan auch nicht perfect windisch, hr. Anthoni, was er crobatisch dolmetscht und geschriben, khan selber nicht wol lesen. Dem ist also. Darumb liebe brueder, schauet umb ein rechten Boßniaken und Uskoken, der recht crobatisch cirulisch reden und schreiben khan, wen er schon lateinisch oder walisch nicht khan, den schickht uns eraus auff das aller peldist, darumb bitten wir euch um der ehr gottes willen.“ Theodor Elze (Hrsg.), Primus Trubers Briefe, 107-108.
283 Eine ausführlichere Beschreibung der Reise bei: Mirko Rupel, Primus Truber, 152-153. 284 Siehe den Brief Trubers an König Maximilian, Urach, 27. 10. 1561. Theodor Elze (Hrsg.), Primus
Trubers Briefe, 142. 285 Vgl. Theodor Elze (Hrsg.), Primus Trubers Briefe, 165 und 240. Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 190. 286 Vgl. Mirko Rupel, Primus Truber, 162. Es ist möglich, daß sie nach der Rückkehr in Laibach mit den
protestantischen Ideen sympathisiert haben. Eine letzte Nachricht über die beiden Uskoken stammt aus einem Brief von Ungnad aus dem Jahr 1564 an Herzog Christoph: „Der lange uskokische türkische pfaff, herr Mathia (Popović), der bei e.gn. zu Urach gewest, ist von einem andern uskokischen pfaffen (etliche sagen, von wegen seines glaubens) zu tod geschlagen. Der andere ist auch hart verwundt. Also hat der teufel sein spiel.“ Theodor Elze (Hrsg.), Primus Trubers Briefe, p. 402.
287 Für mehrere Einzelheiten vgl. Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 190. Mirko Rupel, Primus Truber, 162.
288 Vgl. Theodor Elze (Hrsg.), Primus Trubers Briefe, 218. 289 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 206.
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Die deutsche Vorrede Trubers zum ersten Teil des Neuen Testaments mit glagolitischen
Buchstaben erschien im März 1562,290 nachdem die orthodoxen Priester einen Monat
zuvor nach Laibach abgereist waren. Truber selbst bestätigt, daß sich die orthodoxen
Mönche noch in Urach befanden, während er die Vorrede schrieb.291 Daraus erscheint ganz
klar die Verbindung zwischen dem Inhalt dieser Vorrede und dem Aufenthalt der
orthodoxen Mönchspriester in Urach.
2.3.2.3 Trubers Beschreibung des liturgischen Lebens der südslawischen Ostkirchen
Die Beschreibung Trubers beschränkt sich auf das praktisch-liturgische Leben der
Ostkirche, ohne Hinwiese auf die Lehre der orthodoxen Kirchen. Aber bevor der
slowenische Reformator mit der eigentlichen Beschreibung der orthodoxen Gottesdienste
beginnt, hebt er die große Gastfreundschaft und hohe Moralität dieser in Bosnien, Serbien,
Bulgarien und in den umliegenden Ländern wohnenden Christen, die im allgemeinen
„einem jeden frembden un bekanten Christen / der zu jnen kompt / alle Trew und
Freundtschafft / umbsonst / one einiche Bezalung“292 zeigen und „kein Hurerey noch
Ehebrecherey under jnen leiden.“,293 hervor.
Die orthodoxen Gottesdienste:
„Diese Christen in Seruia allesampt / und ein theil zu und umb Boßna / sein (wie sie sagen)
des Griechischen Glaubens / sie halten nichts von der Römischen Meß / sie haben ein
besondere lange Meß in jrer eigenen gemeinen Syrfischen294 unnd Crobatischen Sprach /
die sie nennen Liturgia des Guldenmundts.“295
Truber hatte als Theologe ein besonderes Interesse an der Liturgie des Heiligen Johannes
Chrysostomos. Er hat festgestellt, daß diese Liturgie, wie sie sich in den Meßbüchern der
beiden uskokischen Priester findet, wirklich Wort für Wort mit der aus dem Griechischen 290 Vgl. ebd., 200. 291 Ebd., 206. 292 Ebd. 293 Ebd. 294 Syrfische = serbische. 295 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 206. Die Liturgie des Heiligen Johannes
Chrysostomos ist in ähnlicher Weise zur orthodoxen Normalliturgie geworden wie im Abendland die römische Messe. Eine griechisch-deutsche Paralelausgabe dieser Liturgie: Die Göttliche Liturgie des Hl. Johannes Chrysostomus mit den besonderen Gebeten der Basilius-Liturgie im Anhang, hrsg. von Fairy von Lilienfeld, 2.,verbesserte Auflage, Erlangen, 1986. Für den Ablauf der Göttlichen Liturgie siehe: Fairy von Lilienfeld, Einführung in den Gottesdienst der orthodoxen Kirche, 24 ff. Reinhard Thöle (Hg.), Zugänge zur Orthodoxie, 40 ff. Eine detaillierte Beschreibung der Ordnung dieser Liturgie auch bei: Friedrich Heiler, Die Ostkirchen, 205-226. Für die Deutung der Göttlichen Liturgie in der russischen
63
in das Latein der von Erasmus von Rotherdam übersetzten Liturgie des Chrysostomus
übereinstimmt.296 Für den slowenischen Reformator ist die Länge dieser Liturgie
auffallend, aber er macht keine näheren Angaben. Es ist möglich, daß er an einer von den
beiden uskokischen Mönchspriester in Urach gehaltenen Liturgie teilgenommen hat.
Danach folgt eine kurze Beschreibung der wichtigsten Teile der orthodoxen Liturgie: Die
Proskomidie – die Vorbereitung der Gaben vor dem Anfang der Liturgie – wird von ihm
kurz und mit einigen Fehlern beschrieben. Der Priester legt sein Meßgewand an und
„schneidet auß einem geseurten Laib Brotts das mittel Stuck heraß / so mit einem
Sternzeichen auffgetruckt / brocket dasselbig in ein Kelch / geußt Wein darauff / unnd
spricht ein Gebet darüber.“297 Es liegen hier mehrere Mißverständnisse Trubers vor: Der
Ateriskos-Stern298 befindet sich nicht auf dem Brot, sondern deckt bloß das Brot, um es zu
schützen.299 Das Brot wird zudem nicht während der Proskomidie in den Kelch getan,
sondern erst vor der Kommunion der Geistlichen und der Gläubigen.300 Der Priester gießt
während der Proskomidie nicht nur Wein in den Kelch, wie Primus Truber behauptet,
sondern gleichzeitig auch Wasser.301 So erscheint die Trubersche Beschreibung der
orthodoxen Proskomidie zwar mangelhaft, aber dennoch sind die wichtigsten Grundzüge
wiedergegeben.
Nach der Proskomidie berichtet Primus Truber direkt vom großen Einzug, wo die
Abendmahlsgaben vom Priester und Diakon in feierlicher Prozession vom Rüsttisch durch
den Naos der Kirche zum Altar gebracht werden,302 wie folgt: „Darnach geht er im
Meßgewandt mit dem Kelch unnd Diacono herab in den andern theil der Kirchen / oder
Theologie siehe: Karl Christian Felmy, Die Deutung der Göttlichen Liturgie in der russischen Theologie. Wege und Wandlungen russischer Liturgie-Auslegung, Berlin-New York, 1984.
296 Sein besonderes Interesse für diese Liturgie geht daraus hervor, daß Truber ganz genau den Ort anzeigt, wo man die lateinische Übersetzung finden kann: „Die findet man in dem fünfft Tomo des Johannis Chrissostomi / Ertzbischoffs zu Constantinopel Büchern / am ende.“ Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 206.
297 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 206. 298 Siehe die Form und die Benutzung dieses Asteriskos in dem orthodoxen Gottesdienst bei: Fairy von
Lilienfeld, Einführung in den Gottesdienst der orthodoxen Kirche, 15. (Abbildung 4, Element Nr. 3) Reinhard Thöle (Hg.), Zugänge zur Orthodoxie, 64.
299 Es kann auch sein, daß Truber die eingebackenen griechischen Anfangsbuchstaben für die Worte „Jesus Christus siegt“ meint, die sich in der Mitte des gesäuerten Weizenbrotes (Prosphora) befinden. Aber sie haben nicht die Form eines Sternzeichens. Siehe die Abbildungen: Fairy von Lilienfeld (Hrsg.), Die Göttliche Liturgie des Hl. Johannes Chrysostomus, 11. Friedrich Heiler, Die Ostkirchen, 209.
300 Vgl. Reinhard Thöle (Hg.), Zugänge zur Orthodoxie, 53: „Nach der Brotbrechung in vier Teile wird ein Teil des Heiligen Brotes in den Kelch getan, so daß es zur Vermischung der Elemente kommt.“
301 Vgl. Fairy von Lilienfeld (Hrsg.), Die Göttliche Liturgie des Hl. Johannes Chrysostomus, 13. 302 Vgl. Fairy von Lilienfeld (Hrsg.), Die Göttliche Liturgie des Hl. Johannes Chrysostomus, 50 ff. Eine
Beschreibung mit Abbildung bei: Reinhard Thöle (Hg.), Zugänge zur Orthodoxie, 50-51.
64
Chor / und setzt den Kelch auf den Altar...“303 Den Diskos erwähnt Truber nicht, weil
seiner Behauptung nach das Brot schon mit dem Wein im Kelch vermischt war.
Der Gottesdienst wird teilweise still, teilweise laut in der Volkssprache gehalten. Der
Diakon betet „die Litaney viermal dem Volck vor / darauff antwortet jedermann in dem
understen theil der Kirchen stehend / Herr erbarm dich unser / etc. Solches weret lang /
unnd wann sie jre Consecration und Meß haben vollbracht / so thut der Diacon oder
Helffer den Umbgang von einander / darauff gehn hinein die so communicieren wöllen /
und zuuor gebeicht haben / denen gibt man auß dem Kelch / mit einem Löffel /
miteinander beiderley Gestalt.“304
Dadurch endet die kurze trubersche Beschreibung der orthodoxen Liturgie. Weil er am
Anfang behauptet hat, daß die Orthodoxen nichts von der römischen Messe halten, hebt er
während seiner Beschreibung immer wieder die Unterschiede zu den Katholiken hervor:
die Feier in der Volkssprache und die Kommunion der Laien in beiderlei Gestalt.
Aber Truber kannte auch einen anderen eucharistischen Gottesdienst der orthodoxen
Kirche: „Sie (die orthodoxen Südslawen u. Z.) haben auch ein kurtzere Meß / die halten sie
am Abendt der grossen Fest305 / wann sie den gantzen Tag gefastet / kommen sie alsdann
am Abendt in die Kirchen nüchtern zusamen / halten dieselbige Meß / und communicieren
darbey das Volck.“306 Es handelt sich hier aber nicht um „dieselbige Meß“, sondern um
„Die Liturgie der Vorgeweihten Gaben“, die in der orthodoxen Kirche meistens in der
großen Fastenzeit am Mittwoch und am Freitag nachmittags gefeiert wird.307 Diese
Liturgie ist ein der Vesper ähnlicher [Gebets-] Gottesdienst mit abschließender
Kommunion der am vorausgegangenen Sonntag konsekrierten Gaben.308 Die Geistlichen
und die Laien kommunizieren während dieser Liturgie, nachdem sie den ganzen Tag nichts
gegessen haben.
303 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 206. 304 Ebd., 206-207. 305 Mit dem Wort „Fest“ ist mit Sicherheit „Fasten“ gemeint. Das ergibt sich, wenn man den ganzen Sinn des
Satzes berücksichtigt. Infolgedessen bedeutet „der grossen Fest“ – „des großen Fastens.“ Als großes Fasten wird in der orthodoxen Kirche die große Fastenzeit vor Ostern bezeichnet. Vgl. Reinhard Thöle (Hg.), Zugänge zur Orthodoxie, 27.
306 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 206. 307 In Hinblick auf die Zeit und die Ordnung dieses Gottesdienstes siehe: Liturghierul, tipărit cu aprobarea
Sfântului Sinod şi cu binecuvântarea Prea Fericitului Părinte Teoctist, Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române, Editura Institutului Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucureşti, 1995, 249-251. Der Text der Liturgie: S. 252 ff. Eine deutsche Übersetzung dieser Liturgie in: Mysterium der Anbetung, I, 477-510. Eine deutsch-kirchenslawische Ausgage: Alexios Maltzew, Die göttlichen Liturgien, 318-441.
308 Diese Liturgie ist zuerst im 4. Jahrhundert bezeugt und wird Gregor dem Großen zugeschrieben. Näheres darüber bei: Friedrich Heiler, Die Ostkirchen, 205.
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Primus Truber kennt auch eine andere Besonderheit des liturgisch-eucharistischen Lebens
der Ostkirche: „Und am Pfingstag309 in der Marter oder Chorwochen / nemen jre Priester
von gemeltem Brott ein Stück310 / das behalten sie in einer Scatel oder hültzin Büchssen im
Hauß / oder in der Kirchen / in einem Behalter311 / und wan sie die krancken sterbenden
mit jrem Sacrament versehen wöllen / werffen sie ein Brösemlin von dem gemelten Brot in
ein Löffel Wein / unnd gebens dem Krancken.“312
Dieser Brauch findet sich wirklich in der liturgischen Ordnung der Ostkirche, dann
nämlich, wenn der Priester am Donnerstag der Karwoche zwei Stück gesiegeltes Brot aus
den Prosphoren313 aussticht. Eines davon – ein Lamm – wird nach der Epiklese mit Wein
aus dem Kelch getränkt, getrocknet und dann in einem Gabenbehälter für die Kranken-
Kommunion aufbewahrt.314
Ganz kurz erwähnt er zwei andere Sakramente der Ostkirche: Taufe und Beichte. Über die
Taufe schreibt Truber, daß die Orthodoxen „tauffen schlecht315 mit ungesegnetem Wasser /
one Saltz / Staub unnd öll.“316 Von diesen Behauptungen stimmen die erste und die letzte
nicht. Das Taufwasser wird gesegnet und auch die Salbung des Täuflings am ganzen
Körper mit dem geweihten Öl wird während des Taufgottesdienstes vollzogen.317
Bei der Beichte legen die Priester ihrer Pfarrkinder für jede begangene Sünde „ein
besondere große Buß auff / und gebieten jnen / das sie vil opffern / Meß lesen lassen /
Almusen geben / betten und fasten / etc.“318 Diese seelsorgerische Gebote der Pfarrer
werden von den Christen sehr streng gehalten, weil sie sich vor einer Verbannung oder
Verfluchung stärker als vor dem Tod fürchten.319 Liest man diese Beschreibung, so scheint
es, daß Primus Truber nicht verstanden hat, daß „die in der Beichte den Büßern auferlegten
>>Epitimien<<“ in der orthodoxen Kirche zwar den römisch-katholischen Beichtstrafen 309 Pfingstag = der fünfte Tag der Woche = Donnerstag. Die Tage werden beginnend mit dem Sonntag
gezählt. 310 Gemeint ist das geweihte Brot, die Eucharistie. 311 Für die Form eines Gabenbehälters und eines Gabenträgers in der orthodoxen Kirche siehe die Abbildung
bei: Reinhard Thöle (Hg.), Zugänge zur Orthodoxie, 66. 312 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 207. 313 Eine Abbildung mit verschiedenen Arten von Prosphoren bei: Reinhard Thöle (Hg.), Zugänge zur
Orthodoxie, 77. 314 Für die Ordnung, nach der das gemacht wird, siehe: Liturghierul, 442-444. 315 Das Wort „schlecht“ bedeutete damals meist „schlicht“. 316 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 207. Eine Einführung in das orthodoxe Verständnis
der Taufe mit ausführlicher Literatur bietet: Karl Christian Felmy, Die orthodoxe Theologie, 177-187. Eine Beschreibung des orthodoxen Taufgottesdienstes bietet: Friedrich Heiler, Die Ostkirchen, 155 ff.
317 Vgl. Friedrich Heiler, Die Ostkirchen, 156. Der Text der Taufe nach dem orthodoxen Ritus: Mysterium der Anbetung, III, 27-56.
318 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 207. Eine Einführung in das orthodoxe Verständnis der Beichte mit ausführlicher Literatur bietet: Karl Christian Felmy, Die orthodoxe Theologie, 218-223. Vgl. auch: Friedrich Heiler, Die Ostkirchen, 174 ff.
66
entsprechen, jedoch anders als diese eben keinen satisfaktorischen Charakter haben,
sondern „bessernde, heilende, väterliche Strafen“ sind.“320
In Hinblick auf die orthodoxen Gottesdienste waren Truber auch andere Einzelheiten
bekannt:
„Jre Priester und Münch gehn alle Tag und Morgen und Abendt in die Kirchen / singen /
lesen / und betten lang auß jren Breuiarijs unnd Bettbüchern / in jrer gemein Sprach.321 Bey
allen jren Gottesdiensten / brauchen sie offt und vil Rauchs / darzu kompt vil Volcks. Jn
jren Kirchen leiden sie kein außgehawen / außgestochen / oder außgegraben Bild / aber
Gemöld wol / fürnämlich das Crucifix... Sie haben andere Gemäl auch / als unsere Frawen
/ Johannes des Teuffers / und der Apostel.“322
Auch wenn die orthodoxen Geistlichen so oft zelebrierten, gab es damals nach den
Kenntnissen Trubers keine öffentliche Predigt, obwohl die Predigt in den christlichen
Kirchen von den Türken geduldet war.323 Was den Christen damals nicht erlaubt war, war
das Läuten der Kirchenglocken, um besondere Ereignisse des liturgischen Lebens bekannt
zu machen.324
Das praktische Leben der südslawischen orthodoxen Christen:
Neben der Beschreibung des eucharistischen Lebens und einiger anderer Gottesdienste der
Ostkirche, widmet Primus Truber einige Zeilen auch dem praktischen Leben dieser
orientalischen Christen.
Als Hauptfiguren der Beschreibung erscheinen jedoch die orthodoxen Pfarrer: Bevor sie
von ihren Bischöfen oder ihren Patriarchen ordiniert oder geweiht werden, sollen sie eine
Jungfrau heiraten.325 Die Ordination geschieht in zwei Tagen326 und „wann jnen das erst
Weib stirbt / dörffen sie sich zum andern / wöllen sie Priester bleiben / nit verheiraten.327
319 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 207. 320 Karl Christian Felmy, Orthodoxe Theologie, 221. 321 Es handelt sich hier um das orthodoxe Stundengebet. Zu den Tageszeitengebeten gehören in der
orthodoxen Kirche folgende Gottesdienste: Die Vesper (gr.: Esperinós; ksl: večernja), die Komplet (gr.: Apódeipnon; ksl. Povečerie), die Mette (gr.: Mesonyktikón; ksl.: polunóščnica), der Orthros (ksl. Utrenja) und schließlich die kleinen Horen: Prim, Terz, Sext und Non. Für mehrere Einzelheiten dazu: vgl. Reinhard Thöle (Hg.), Zugänge zur Orthodoxie, 55-57.
322 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 207. 323 Ebd . 324 Ebd. Für den Zustand der christlichen Kirchen unter der türkischen Herrschaft vgl. Steven Runciman, Das
Patriarchat von Konstantinopel, 163 ff. 325 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 207-208. 326 Der Weihe zum Priester geht die Weihe zum Diakon voraus. Darum sind zwei verschiedene Weihetage
notwendig, um einen Kandidaten zum Priester zu weihen. Zur Ordnung dieser Weihen siehe: Alexios Maltzew, Sakramente, 301ff. Ein theologischer Kommentar: Karl Christian Felmy, Orthodoxe Theologie, 223ff.
327 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 208.
67
Die Priester werden in großer Ehre gehalten und ohne sie wird „kein Gasterey“
verrichtet.328
Die orthodoxen Mönche „nören sich mit jrer Handtarbeit / müssen geloben ewige
Keuschheit / und wa sie ergriffen werden / das sie jre Gelübt übertretten / so werden sie
vom Türken verbrennt / allein sie lassen sich beschneiden / und nemen den Türckischen
Glauben an.“329 Diese Einzelheit Trubers über das Eingreifen der Türken in das moralische
Leben der orthodoxen Mönche stammt mit Sicherheit von den uskokischen Mönchen und
ist, m.E. nach, einzigartig im Hinblick auf die Verhältnisse zwischen Türken und Christen
auf dem Balkan.
Die erwähnten Christen – Priester, Laien und Kinder – „essen von keinem erstickten / noch
von Blut / darumb / das Moises gesagt hat / im Blut sey das leben.330 Sie fasten alle
Mittwoch und Freytag / und offt im Jar / nämlich / siben Wochen nacheinander vor Ostern
/ vier Wochen vor Petri und Pauli/ fünffzehen Tag im Augusto / vor unser Frawen
Schidungtag331 / sechs Wochen vor Weihennächten.“332 Bis auf die Angabe über das
Fasten der Apostel Petrus uns Paulus333 stimmen die Informationen von Trubers mit der
orthodoxen Praxis vollständig überein.
Die Beschreibung Trubers endet mit einem Hinweis auf die orthodoxen Begräbnisse und
Totengedächtnisse. Die Reichen wurden von vielen Priestern und Mönchen begraben, die
Armen nur von ein oder zwei. Vierzig Tage nacheinander werden Messen für den
Verstorbenen gelesen, die „mit des abgestorbenen Geld / oder Ochsen / Khü / Roß / oder
Eseln“ bezahlt werden. In diesen vierzig Tagen werden „den gestorbnen zu Ehren unnd
seiner Seelen heil / viermal grosse Gasterey“ gehalten, wobei Priester, Mönche, Freunde
und Nachbarn eingeladen werden und vor und nach dem Essen für den Gestorbenen
gebetet wird.334
Was die anderen Christen in Bosnien angeht, sie halten sich in allen Dingen nach der
römischen Kirche und werden von den Franziskanern betreut.335
328 Ebd., 207. 329 Ebd., 208. 330 Vgl. 1. Mose 9,4; 3. Mose 3, 17; Act. 15, 29. Die biblischen Stellen wurden von Oskar Sakrausky
hinzugefügt. Vgl. Ebenda, 208, Anm. 9. 331 Es handelt sich um das Datum vom 15. August. 332 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 208. 333 Diese Angabe stimmt nicht vollständig, weil das Fasten der Heiligen Apostel Petrus und Paulus vom
Datum für Ostern abhängt und also von Jahr zu Jahr unterschiedlich ist. Dieses Fasten beginnt immer am Montag nach dem Sonntag aller Heiligen, dem ersten Sonntag nach Pfingsten, und dauert einschließlich bis zum 29. Juni, wenn dieser Tag auf einen Mittwoch oder Freitag fällt. Vgl. Ene Branişte, Liturgica generală, 259.
334 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 208. 335 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 208.
68
Aber bevor Primus Truber mit der Beschreibung der Lage der Dalmatiner, der Croaten und
der Slowenen beginnt, geht er kurz auch auf das Verhältnis zwischen den orthodoxen
Christen und den Türken auf dem Balkan ein: Die türkische Obrigkeit verfolgt die Christen
nicht um ihres Christentums willen, denn sie sind ihre kräftigsten Steuerzahler.336 Doch
geschieht es immer wieder, daß die Christen von den Türken überfallen und verspottet
werden. „In summa / die Türcken werden von jrer Oberkeit nit gestrafft / sie thuen den
Christen was sie wöllen.“337
Als Gegensatz zu diesen Türken gibt es auch ehrbare, sittsame und bescheidene Türken,
die ein rechtes Mitleid mit den geplagten Christen tragen, „sie sprechen jnen freundlich zu
/ geben jnen Gelt umb Gottes willen / und sagen / Bitt dein Gott für mich...“338 Bei diesen
Türken bittet kein Christ vergebens um Gastfreundschaft. Wenn die Gäste untergebracht
sind, beginnen sie mit den Türken Gespräche über Glaubensfragen und
Glaubensunterschiede. Einige Türken, die der Obrigkeit angehören, „lassen jre Kinder
heimlich tauffen / und wann sie erwachsen seind / schickens in die weite zu den Christen /
das sie von jnen den Christlichen Glauben erlernen.“339 Soweit der Bericht Primus Trubers.
Es handelt sich hier wiederum um eine sehr interessante Mitteilung von Primus Truber,
was die Beziehungen der Türken zu den Christen auf dem Balkan und die Einstellung
einiger mächtigen Türken dem christlichen Glauben gegenüber anbelangt. Wir besitzen in
der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts einen ähnlichen Bericht von Salomon Schweigger,
wo er mitteilt, daß am Hof des türkischen Sultans „außgenommen Geistliche Personen und
Aempter... alle andere Aempter und dignitates mit solchen Christenkindern ersetzt
[werden].“340 Es ist hier also die Rede von den zum Islam bekehrten Christen, die hohe
Ämter in der Verwaltung des türkischen Reiches inne hatten. Schon als christliche Kinder
wurden sie zwangsweise zum Islam bekehrt. Da sie noch die Erinnerung an den alten
Glauben bewahrten, konnte es manchmal geschehen, daß einige von ihnen ihre Kinder 336 Die nichtmuslimischen Einwohner konnten in den vom Islam eroberten Ländern ihren Glauben bewahren,
indem sie eine Kopfsteuer, die jährlich und pro Kopf erhoben wurde, entrichteten. Diese Kopfsteuer betraf nur den männlichen Teil der unterworfenen nichtmuslimischen Bevölkerung. Die Geistlichkeit wurde von den Steuern befreit. Der Patriarch war dafür verantwortlich, daß die Steuern entrichtet wurden. Jeder männliche Nichtmuslim, der körperlich und geistig gesund war, wurde mit vollendetem 14. Lebensjahr bis zur Vollendung des 75. Lebensjahres zur Zahlung der Steuer verpflichtet. Vgl. Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 208, Anm. 10. Steven Runciman, Das Patriarchat von Konstantinopel, 169 und 172.
337 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 209. 338 Ebd. Bei den zum muslimischen Glauben übergetretenen Serben erhielt sich sogar der Sawakult, denn
westeuropäische Reisende berichten aus der Mitte des 16. Jahrhunderts, daß einige Türken mehr als die Christen den Mönchen spenden gaben, um diese für sie an Heiligen Sawa zu beten, da sie ihn sehr verehrten und fürchteten. Vgl. Josef Matl, Der heilige Sawa, 42.
339 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 209.
69
heimlich taufen ließen. Nichtsdestotrotz, was diese sehr interessante Mitteilung betrifft,
müssen wir uns wiederum nur mit Hypothesen begnügen, denn das Quellenmaterial reicht
für sichere Aussagen nicht aus.
2.3.3 Die Bewertung dieser ersten Beschreibung der Ostkirche
Es kann eindeutig gesagt werden, daß diese Beschreibung Trubers aus dem Jahr 1562 die
erste bekannte Beschreibung des liturgischen und praktischen Lebens der orthodoxen
Christen und des Zustandes dieser Christen unter türkischen Herrschaft von seiten eines
lutherischen Reformators ist. Wir haben hier eine Abhandlung über orthodoxe Liturgik vor
uns. Leider ist dies die einzige Stelle in den Schriften der südslawischen Protestanten, in
der von der Ostkirche ausführlich die Rede ist.341 Die sieben Jahre später geschriebene
Beschreibung des David Chytraeus verfolgt in ihren großen Grundzügen fast dieselbe
Thematik wie die des Primus Trubers. Es ist aber sehr unwahrscheinlich, daß David
Chytraeus die trubersche Beschreibung gekannt hat, weil er nirgendwo in seinen Schriften
und Briefen einen Hinweis darauf gibt.
Wie auch die anderen Reformatoren berief sich Primus Truber auf Praxis und Lehre der
orthodoxen Kirche, um die Neuerungen der katholischen Kirche zu entlarven und seine
eigene Lehre zu legitimieren. Die Ähnlichkeiten zwischen den Orthodoxen und den
Protestanten werden von Truber mehrmals unterstrichen und hervorgehoben: sie haben
nicht die römische Messe, sondern eine eigene in der Volkssprache; sie reichen das
Abendmahl unter beiderlei Gestalt, und die orthodoxen Priester sind verheiratet.
Bei Truber finden wir die erste Beschreibung der Ordnung der Liturgie des heiligen
Johannes Chrysostomuos, obwohl das fehlerhaft und ganz kurz geschieht. Die Erwähnung
anderer Einzelheiten über die orthodoxen Gottesdienste haben dazu beigetragen, daß die
Ausführlichkeit seiner Beschreibung hinsichtlich der orthodoxen Gottesdienste erst von
den Beschreibungen der beiden evangelischen Theologen Stephan Gerlach und Salomon
Schweigerr, die in den 70-er Jahren des 16. Jahrhunderts in Konstantinopel und anderen
Stätten der östlichen Christenheit anwesend waren, überholt wurde.342
Die Beschreibung Trubers zeichnet sich durch die positive Art der Darstellung der
Orthodoxie aus. Primus Truber sucht immer nach Ähnlichkeiten und stellt gleichzeitig
340 Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 153. 341 Vgl. Günther Stökl, Die deutsch-slavische Südostgrenze, 233. 342 Stephan Gerlach, Tagebuch, 62 ff. Vgl. Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 211-222 und 223 ff.
70
keine ausschließende Gegensätzlichkeit fest.343 Außerdem findet sich in seiner Schilderung
des religiösen Lebens der orthodoxen Südslawen keine Kritik in Hinblick auf die eine oder
andere Praxis der orthodoxen Christen. Der Ton der Darstellung ist irenisch, und Truber
vermeidet die Hervorhebung von Divergenzen zwischen Orthodoxie und Luthertum.
Dadurch erscheint seine Beschreibung als einzige Darstellung der Orthodoxie im 16.
Jahrhundert, in der die orthodoxen Lehren und Praxen nicht als Aberglauben bezeichnet
werden.344 Das mag vielleicht mit der Tatsache zusammenhängen, daß er den helfenden
deutschen Fürsten und Städten einen positiven Eindruck über diesen Christen machen
wollte.
Die Rezeption dieses Buches und implizit der ersten Beschreibung der Orthodoxie in
lutherischen Kreisen kann hier mangels Quellen nicht ausführlich untersucht werden. Aber
die Tatsache, daß sich südslawische in Urach verfertigte Drucke heute an vielen Orten
Europas befinden (Agram, Annaberg in Sachsen, Basel, Belgrad, Berlin, Breslau,
Budapest, Bunzlau, Darmstadt, Dresden, Elbing, Frankfurt am Main, Florenz, Freiberg in
Sachsen, Gießen, Gotha, Göttingen, Graz, Halle, Hamburg, Jena, Jungbunzlau in Böhmen,
Kassel, Königsberg, Kopenhagen, Laibach, London, Magdeburg, Marburg, Moskau,
München, Nürnberg, Oxford, Paris, Petersburg, Prag, Raudnitz in Böhmen, Regensburg,
Rom, Rothenburg ob der Tauber, Schlägl in Oberösterreich, Straßburg, Stuttgart,
Tübingen, Ulm, Upsala, Venedig, Weimar, Wernigerode, Wien, Wittenberg und
Wolfenbüttel)345 läßt uns vermuten, daß auch die von Primus Truber in seiner Darlegung
erwähnten Einzelheiten über das religiöse Leben der südslawischen orthodoxen Christen in
den Kreisen der lutherischen Fürsten, Herzöge und Reichsstädte, die das Uracher
Unternehmen finanziell unterstützten, bekannt wurden.346
König Maximilian von Böhmen selbst bestätigt den Empfang dieses Buches in einem Brief
an Hans Ungnad.347 Maximilian machte aber keine Hinweise hinsichtlich der Beschreibung
des Primus Trubers.
343 Vgl. auch Günther Stökl, Die deutsch-slavische Südostgrenze, 233. 344 Kurz nach seiner Ankunft in Konstantinopel, am 6. Juni 1574, schrieb Stephan Gerlach in seinem
Tagebuch: „Die Griechische Mönche... sind sie mit ihren Fasten / Erwehlung der Speisen / und andern Ceremonien oder Gebräuchen gar zu Aberglaubig.“ 60. Vgl. auch: Stephan Gerlach, Tagebuch, 107-108. Salomon Schweigger, der Nachfolger Stephan Gerlachs in Konstantinopel schrieb in seiner Reisebeschreibung ähnlich: „Ich halt dafür, ..., daß die Griechen im Aberglauben unnd Unverstand leider gar tieff und biss über die Ohren stecken.“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 211. David Chytraeus schrieb schon im Jahr 1569 ähnlich: „Quanta vero superstitione, non sanctos modo in coelis viventes, verum etiam...“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 16.
345 Vgl. Günther Stökl, Die deutsch-slavische Südostgrenze, 40-41 und Anmerkung 90. 346 Vgl. die Anmerkung 253. 347 Der Text des Briefes des Königs Maximilian von Böhmen an Hans Ungnad, Linz 10.V.1562, lautet:
„Edler lieber getrewer. Wir haben dein schreiben unnd die daneben uberschickhten exemplar, auch ainer
71
Diese erste Darstellung des religiösen Lebens der orthodoxen Südslawen ist durch die
Mitarbeit der beiden uskokischen Mönchspriester in Urach entstanden. Truber selbst
bestätigt, daß während er die Vorrede schrieb, sich die orthodoxen Mönche noch in Urach
befanden.348 Daraus erscheint die Verbindung zwischen dem Inhalt dieser Vorrede und
dem Aufenthalt der orthodoxen Mönchspriester in Urach ganz klar. Diese Beschreibung ist
chronologisch das erste klare Ergebnis der orthodox-lutherischen Beziehungen des 16.
Jahrhunderts.
Primus Truber starb am 28. Juni 1586 und wurde in Derendingen bei Tübingen beigesetzt,
wo er seit 1566 als Gemeindepfarrer tätig war. Die Inschrift auf der Gedenktafel in der
Dorfkirche verfaßte der Humanist und Philhellene Martin Crusius, Professor für Latein und
Griechisch an der Universität Tübingen, die Leichenrede hielt der Kanzler der Universität,
Jakob Andreae.349 Dies zeigt die Achtung, die man Primus Truber in den Tübinger
Universitätskreisen entgegenbrachte. Martin Crusius und Jacob Andreae waren die
Hauptgestalten des im Jahr 1581 offiziell beendeten Dialogs zwischen den lutherischen
Theologen der Universität Tübingen und dem Ökumenischen Patriarchen Jeremias II.350 So
geschah es also, daß dem ersten Reformator, der eine Beschreibung des religiösen Lebens
der orthodoxen Südslawen verfaßt hat, die letzte Ehre von den Anregern des wichtigsten
Dialogs zwischen Luthertum und Orthodoxie im 16. Jahrhundert erwiesen wurde.
verzaichnus der gedruckhten windischen, crabatischen unnd cyrillischen buecher emphanngen und vernomen unnd sounderlich gern gehört, das solch werckh dermassen in guettem richtigen furganng unnd ordnung gestellt ist. Was wir für unnser person darzue verhelffen unnd befurdern khunden, sein wir vorigenn unnsernn erbiettenn nach in alweeg genaigt...“ Ivan Kostrencic, Urkundliche Beiträge, 78.
348 Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 206. 349 Vgl. Martin Kriebel, Wolf Schreibers Mission, 23. Die Leichenpredigt des Kanzlers wurde schon in
demselben Jahr gedruckt: Iacobus Andreae, Christliche Leichpredig bey der Begräbnus des ehrwürdigen und hochgelehrten Herrn Primus Trubern..., Tübingen, 1586. Der Text dieser Predigt befindet sich auch bei: Oskar Sakrausky, Primus Truber. Deutsche Vorreden, 55-69.
350 Zum Verlauf dieses Dialogs siehe Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie. Der ökumenische Briefwechsel zwischen der Leitung der Württembergischen Kirche und Patriarch Jeremias II. von Konstantinopel in den Jahren 1573-1581, Göttingen, 1986.
72
3 Kurze Einführung in das Leben und das historische Werk des David Chytraeus
3.1 Das Leben des Humanisten und des lutherischen Theologen David Chytraeus
In dieser kleinen Einführung in das Leben und das historische Werk des David Chytraeus
geht es nicht um eine neue Darstellung des Lebens des Rostocker Theologieprofessors,351
sondern um den Versuch, die inneren Voraussetzungen, die zur Beschäftigung des
Chytraeus mit den östlich-orthodoxen Kirchen führten, und die Umstände, die sein
Interesse für diese Kirchen weckten, vorzustellen.
Der letzte „Vater der lutherischen Kirche“352 wurde am 26. 02. 1530 in Ingelfingen353 (bei
Schwäbisch Hall) als Sohn des dortigen evangelischen Pfarrers geboren.354 Nach den
ersten Lektionen beim Vater ging der erst siebenjährige David an die Lateinschule in
Gemmingen, gefördert durch Peter von Mentzingen,355 wo ihn Wolfgang Busius und
Franciscus Irenicus unterrichteten.356
Schon als Knabe beschäftigte er sich mit dem Briefwechsel der Humanisten. Aber die
wirklichen humanistischen Studien traten ganz klar in den Vordergrund, als David
351 Zuerst soll bemerkt werden, wie schon Thomas Kaufmann zeigte, daß eine moderne Chytraeus-
Biographie fehlt und eine Chytraeus-Bibliographie ein dringendes Desiderat ist. Vgl. Thomas Kaufmann, Die Brüder David und Nathan Chytraeus, 202-203, Anmerkung 3. Eine alte Biographie des David Chytraeus ist die von Melchior Adam aus dem Jahr 1653. Vgl. Adam Melchior, Vitae Germanorum Theologorum, 681-696. Eine kurze Biographie, nach der Biographie des Melchiors, bietet: D. Pauli Freheri, Theatrum virorum eruditione clarorum, 314-315. Es gibt aber umfangreiche Chytraeus-Biographien aus dem 18. und 19. Jahrhundert: Otto Friedrich Schütz, De vita Davidis Chytraei theologici historici et polyhistoris rostochiensis commentariorum libri quatvor, Bände 1-4, Hamburg, 1722-1728. Otto Krabbe, David Chyträus, Stiller’sche Hofbuchhandlung, Rostock, 1870. Theodor Pressel, David Chyträus, Elberfeld, 1862. (Leben und ausgewählte Schriften der Väter und Begründer der lutherischen Kirche, Bd. VII,8) Vgl. auch: Peter F. Barton, David Chyträus, in: „TRE“, Band 8, hrsg. von Gerhard Krause und Gerhard Müller, Berlin, New York, 1981, S. 88-90. John Warwick Montgomery, Chytraeus On Sacrifice, 10-18. Neben diesen Biographien sind in den letzten Jahren viele Aufsätze über das Leben und die Tätigkeit des Chytraeus erschienen: Walther Thüringer, David Chytraeus (1530-1600), 161-173. Thomas Fuchs, David und Nathan Chytraeus, 33-42. Rudolf Keller, David Chytraeus (1530-1600), 361-371. Vgl. auch: Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, passim. Ders., Die Wittenberger Theologie in Rostock, 69 ff.
352 Vgl. Peter F. Barton, David Chyträus, 88. 353 „Ex his parentibus felici fidere natus est anno Christi 1530, die 26 Februarij, in oppido Sveviae Ingelfinga,
duobus infra Salinas milliaribus.“ Vita Davidis Chytraei, Blatt C2 b. „Er ist geborn gewesen Anno 1530. Den 26. Februarij...“ Vita Davidis Chytraei, Blatt M4. Vgl. auch andere Angaben bei: Detloff Klatt, David Chytraeus, 4, Anm. 1.
354 Über seinen Vater und seine reformatorische Tätigkeit siehe: Walther Thüringer, David Chytraeus (1530-1600), 161-162. Hermann Ehmer, Die Reformation in Menzingen, 23 ff. Zur Genealogie der Familie von David Chytraeus siehe: Lupold von Lehsten, Zur Genealogie der Familie des David Chytraeus, 147-152.
355 Peter von Mentzingen war der Wohltäter des David Chytraeus während seines Studiums. Vgl. Walther Thüringer, Peter von Mentzingen, 52-54.
356 Vgl. Vita Davidis Chytraei, Blatt C 3. Thomas Fuchs, David und Nathan Chytraeus, 33.
73
Chytraeus, noch unter seinem deutschen Namen Kochhaf, am 22. Juni 1539 an der
Universität Tübingen immatrikuliert wurde.357 Seine wichtigsten Lehrer in Tübingen waren
Joachim Camerarius in den klassischen Sprachen und Erhard Schnepf in der Theologie.358
In Gemmingen und Tübingen lernte Chytraeus gründlich Latein und Griechisch.359 Wenn
die erste Sprache für seine spätere wissenschaftliche Karriere von Bedeutung war, wurde
die zweite Sprache das Mittel, durch das Chytraeus Beziehungen zu den orthodoxen
Griechen pflegte. Griechisch lernte er bei dem berühmten Philologen und Freund
Melanchthons Joachim Camerarius,360 der auch später Beziehungen zu orthodoxen
Theologen und Humanisten aufgenommen hat.361 Dadurch wurde zum ersten Mal seine
Aufmerksamkeit auf die Kultur des griechischen Volkes gelenkt.362
Im Jahr 1544 schloß David Chytraeus seine Tübinger Studien mit dem Erwerb des
Magistertitels ab und ging als „Magister artium“ – die Vorbedingung für ein
Weiterstudium an einer der drei höheren Fakultäten – an die Universität Wittenberg. Als
Chytraeus im Oktober 1544 in Wittenberg antraf, prüfte Melanchthon ihn erst einmal, wie
er es auch mit anderen Neuankömmlingen zu tun pflegte. Die Ankunft des Chytraeus in
Wittenberg bei Melanchthon beschrieb der langjährige Mitstudent und Kollege Lucas
Bacmeister im Jahr 1600 in der Leichenpredigt für Chytraeus wie folgend: „Ich muß
hiebey einer seinen Historien gedencken / die ein glaubwirdiger gelarter Man / M.
Henricus Buscoducensis genant / der des hochlöblichen Christlichen Königs zu
Dennemarck Christiani des dritten / Hoffprediger gewesen / erzehlet / und selbst angesehen
357 Vgl. Otto Krabe, David Chyträus, 10 ff. 358 Vgl. Thomas Fuchs, David und Nathan Chytraeus, 33-34. 359 Das ist durch eine eigene Aussage bestätigt Vgl. Walther Thüringer, David Chytraeus (1530-1600), 162.
Als Chytraeus nach Wittenberg im Jahr 1544 ging, beherrschte er ohne Probleme die griechische Sprache. Vgl. Vita Davidis Chytraei, Blatt M4b.
360 Vgl. ebd., Blatt C 3b. 361 Über Joachim Camerarius (1500-1574) vgl. Dieter Harlfinger (Hrsg.), Graecogermania, 159-160. Frank
Barton (Hrsg.), Joachim Camerarius (1500-1574). Beiträge zur Geschichte des Humanismus im Zeitalter der Reformation, Wilhelm Fink Verlag, München, 1978, 255 Seiten. Friedrich Stählin, Joachim Camerarius, 104-105. Camerarius hat das wichtigste griechische Katechismus aus dem Zeitalter der Reformation - Κατηχησις του Χριστιανισµου −1551−1552, 500 Seiten, verfaßt. Bis heute befinden sich zwei Exemplare von diesem Katechismus auf dem Berg Athos in den Klöstern Vatoped und Iviron. Vgl. Andreas Müller, Spuren west-östlichen Kulturaustausches, 131. Ein anderes griechisches Werk des Camerarius ist: Κεϕαλαια χριστιανισµου. Zu diesen zwei Werken siehe: Andreas Müller, Der griechische Katechismus des Kronstädter Reformators Valentin Wagner, 169-174. Aus dem lateinischen Vorwort des Katechismus geht hervor, daß es auch an die orthodoxen griechischen Christen adressiert war, um ihnen die reformatorischen Lehren bekannt zu machen. Vgl. Andreas Müller, Der griechische Katechismus des Kronstädter Reformators Valentin Wagner, 264-265.
Zu seinen Beziehungen zu Orthodoxen siehe: Martin Crusius, Turcograecia,546-552 und 557-558. Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 18-26 und 38.
362 Zwei seiner dortigen Mitschüler waren Jacob Andreae und Jacob Heerbrand, die dreißig Jahre später bei den Verhandlungen der Tübinger Theologieprofessoren mit dem Patriarchen Jeremias II. von Konstantinopel eine große Rolle spielten. Walter Engels, Wiederentdeckung, 263, Anm. 5.
74
hat. Wie dieser junger Magister David Chytraeus gen Wittenberg zum Herrn Philippo in
sein hauß und auff seine Studierstube komen / und ihm die obgedachte literas
commendatitias überantwortet / Philippus aber darauß vernomen / das er schon promotus
Magister were / hat ihn mit verwunderung angesehen und gefraget. Es tu Magister artium?
Ob er ein Magister der freyen künste were? Hat Chytraeus züchtig geantwort / Es hetten
ihn ja seine Praeceptorn zu Tübingen dazu promoviret / wiewol er noch jung were. Und da
der Herr Philippus sein alter erfaren / hat er weiter gefraget / Ob er auch griechische
Sprach etwas studieret hatte / und wie ers bekennet / hat er ihm ein Griechischen alten
Historienschreiber / Thucydides genant / der einer von den schwersten zu verstehen ist /
vorgelegt / darauß er ihm etwas lesen sollte. Solches hat Chytraeus fertig gethan / und auf
des Herrn Philippi begeren auch also bald Latinisch expliciret / Des hat sich der Mann also
erfreuet / das er starcks gesagt: Tu merito es Magister, et tu eris mihi filii loco, Er were
billich Magister / und er wollte ihn als einen Sohn halten / das auch hernach geschehen“363
Melanchthon wurde danach der erste und wichtigste Lehrer im Leben des Chytraeus und
spielte eine große Rolle bei seiner geistigen Orientierung.364 Das Verhältnis zwischen
ihnen verwandelte sich in eine Freundschaft, die bis zum Tod Melanchthons im Jahr 1560
andauerte.365 David Chytraeus aß an seinem Tisch, arbeitete in seinem Studierzimmer, war
der erste in seinen Vorlesungen, ging als letzter und begleitete den Lehrer auf dessen
Spaziergängen.366 Dort hörte er oft neue Nachrichten über die Kirchen vieler anderen
Völker, über ihre Lehre und ihren Zustand.367
Philipp Melanchthon schuf bei Chytraeus die wesentlichen Voraussetzungen in Hinblick
auf seine zukünftige Beschäftigung mit den Kirchen des Morgenlandes. Zuerst übertrug
363 Leichpredigt Bey der Begrebniß des Ehrwürdigen / Achtbarn und Hochgelarnten / Herrn DAVIDIS
CHYTRAEI, der Heiligen Schrifft Doctoris, und primarij Professoris in der Universität Rostock... Gehalten durch D. Lucam Bacmeisterum, Superintend. der Kirchen in der Stadt Rostock, in: Vita Davidis Chytraei, Blatt M4b. Vgl. auch: Rudolf Keller, David Chytraeus (1530-1600), 361-362 und Anm. 3.
364 Vgl. Thomas Kaufmann, Die Wittenberger Theologie in Rostock, 71. 365 Vgl. Rudolf Keller, David Chytraeus (1530-1600), 363. 366 „Et sane dicto optimi praeceptoris audiens fuit D. Chytraeus, primus in auditorium venit, novissimus exijt,
ambulantem etiam Philippum insecutus...“ Vita Davidis Chytraei, Blatt C 4b. In Hinblick auf die Beziehung zwischen Melanchthon und Chytraeus siehe: Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 8 ff. Detloff Klatt, David Chytraeus, 5. Walther Thüringer, David Chytraeus (1530-1600), 162-163. Melanchthon sorgte auch für die Finanzierung des Studiums des Chytraeus. Vita Davidis Chytraei, Blatt N 1 und N 1b. Siehe auch den Brief Philipp Melanchthons an Peter von Mentzingen, am 25. 12. 1544, wo Melanchthon für die Verlängerung des Stipendiums des Chytraeus wegen seiner ausgezeichneten Ergebnisse beim Studium eintritt. Vgl. Walther Thüringer, Melanchthons Brief an Peter von Mentzingen, 57-62. Der Text des Briefes S. 61-62.
367 „Philippo Melanchthoni, nonduna satis laudato viro, domesticus fuit David: et Davidi ille praeceptor fuit, magister fuit praecipuus: animi ac prudentiae verus informator fuit, in commune musaeum ab eo receptus, et sic quotidianos ejus et graves sermones de studijs, de Republica, de doctrina et statu Ecclesiarum in multis gentibus, et de alijs maximis rebus iudicium praeclari viri cognoscere, excipere et audire potuit.“ Vita Davidis Chytraei, Blatt C 4.
75
Melanchthon die Vielseitigkeit seiner Weltanschauung und seiner wissenschaftlichen
Tätigkeit auf seinen Lieblingsschüler.368 Er regte Chytraeus an, neben Theologie auch
Geschichte, ja sogar Astronomie und Medizin zu betreiben.369 In Wittenberg bei
Melanchthon kamen ununterbrochen Briefzeitungen mit geschichtlichen Neuigkeiten aus
ganz Europa, an deren Vervielfältigung in Hinblick auf eine weitere Übergabe auch
Chytraeus sicherlich teilgenommen hat.370 Diese Methode der Übergabe der
geschichtlichen Neuigkeiten an andere Freunde, Fürsten und Könige hat auch Chytraeus in
Rostock in gleicher Weise angewandt. So erklärt sich die Veröffentlichung der Briefe und
Berichte aus dem orthodoxen Orient in vielen Flugschriften, in vielen Auflagen und von
mehreren seiner Freunde.371
Wegen seiner Liebe zur griechischen Sprache veranlaßte wahrscheinlich Melanchthon
Chytraeus, seinen Familiennamen ins Griechische zu übersetzen, denn die Form Kochhaf
kommt im Eintrag in die Wittenberger Universitätsmatrikel zum letzten Mal vor.372
Chytraeus Liebe zur griechischen Sprache spiegelt sich auch in seinem Versuch, den
Namen seines Heimatlandes Kraichgau aus dem Griechischen herzuleiten, wobei er auch
einen Anlaß findet eine solche Abstammung hervorzuheben: „Wenn nun die alten
Griechen aber durch Geist, Gelersamkeit, Tüchtigkeit, Bildung und alle Künste geglänzt
haben, ist das eine große Auszeichnung des Volks im Kraichgau (implizit auch für
Melanchthon und für ihn selbst) von so edler Herkunft abzustammen.“373 Bei dieser
Gelegenheit ermutigt Chytraeus auch zum Studium der griechischen Sprache: „Daß wir
uns daran erfreuen und zu einem Studium der griechischen Sprache und Weisheit durch
diesen Namen des so ausgezeichneten Volkes entzündet werden und von ihm Muster an
Tugenden wünschen...“374 Die gute Beherrschung der griechischen Sprache wird ihm in
den 70-er und 80-er Jahren erlauben, die Korrespondenz mit den griechischen Theologen
in ihrer Muttersprache zu pflegen und weiterhin viele griechische Dokumente ins
Lateinische übersetzen zu können.375
368 Vgl. David Chytraeus, Kraichgau, 6 und 61. 369 Vgl. Walther Thüringer, David Chytraeus (1530-1600), 163. 370 Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 10-11. 371 Siehe: Kap. 6. 372 Walther Thüringer, David Chytraeus (1530-1600), 163. Der Familienname wird für David Chytraeus und
seinen jüngeren Bruder Nathan von griechischen χυτρα ( = Kochtopf ) über χυτραιος zu lateinischen Chytraeus. Vgl. David Chytraeus, Kraichgau, Lebenstafel, 99.
373 David Chytraeus, Kraichgau, 15 und 66. 374 Ebd. 375 Siehe: Kap. 6.
76
Im Jahr 1550 wurde Chytraeus, der damals nur 20 Jahre alt war, vom Fürst Johann
Albrecht von Mecklenburg als Lehrer für das Pädagogium der Universität Rostock376 auf
Empfehlung Melanchthons berufen.377 Mit der zunehmenden Lehrtätigkeit stieg auch
Chytraeus in der Hierarchie der Universität auf und wurde 1561 zum Dr. theol.
promoviert.378 Nach der Reorganisation der Universität379 wurde er zum ersten Rektor der
Universität gewählt.380 An dieser Universität war Chytraeus 50 Jahre lang tätig, bis zu
seinem Tod im Jahr 1600. Seine Lehrtätigkeit an der Universität war sehr vielseitig: er
hielt täglich Vorlesungen über die Heilige Schrift, über die griechischen und lateinischen
Klassiker, über Dialektik und Rethorik,381 verband die biblische Exegese mit den
dogmatischen und katechetischen Themen, schrieb Bücher zum Theologiestudium382 und
zu Fragen der Rethorik, die lange Zeit Beachtung fanden.383 Neben all diesen Bereichen las
er auch über lateinische und griechische Philosophie, Geschichte und Medizin. Durch diese
Tätigkeit des David Chytraeus und durch seine pädagogische Begabung wurde Rostock in
der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts eine der renommiertesten Universitäten
Deutschlands.384
Neben seiner Universitätstätigkeit verfaßte Chytreus auch die lutherische Kirchenordnung
Mecklenburgs,385 nahm an den Verhandlungen im Hinblick auf die Konkordienformel teil
und trug damit zur Einigung des Luthertums bei.386
376 Die Universität Rostock wurde im Jahr 1419 ohne theologische Fakultät gegründet. Faktisch war die
Rostocker Universität eine gemeinsame Gründung der Landesherren und der Stadt. Als geistliche Korporation existierte sie aber kraft der ihr von Papst Martin V. ausgestellten Fundationsbulle. Die Reformation wurde in die Hansestadt Rostock 1531 eingeführt. Für mehrere Einzelheiten in Bezug auf die Gründung der Universität und seine Entwicklung im 16. Jahrhundert siehe: Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 41 ff.
377 Vgl. Vita Davidis Chytraei, Blatt N 1 b. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 11. Am 21. April 1551 trat er seinen Dienst an. Vgl. Walther Thüringer, David Chytraeus (1530-1600), 164. Über seine Tätigkeit als Professor an der Universität Rostock vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 7 ff.
378 Vgl. Thomas Fuchs, David und Nathan Chytraeus, 38. Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 17. 379 Chytraeus hat auch bei der Reorganisation eine große Rolle gespielt. Vgl. Thomas Kaufmann, Die
Rostocker Theologieprofessoren, 65 ff. 380 Vgl. Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 57. Chytraeus hatte dieses Amt insgesamt
fünfmal bekleidet, zuletzt 1597. Vgl. Thomas Fuchs, David und Nathan Chytraeus, 38. 381 Lucas Bacmeister schrieb in seiner Leichenpredigt: „Und hat derwegen einen grossen zulauff von der
Studierenden jugend bekomen / hat teglich gelesen / so in der Heiligen Schrift / denne in den griechischen Historien / so in Latinischen Autorn, Cicerone und andern / denne in guten Künsten / Dialectica, Rhetorica und andern.“ Vita Davidis Chytraei, Blatt N 2.
382 Eine Analyse seiner Anweisungen zum Theologiestudium befindet sich bei Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 256 ff.
383 Vgl. Rudolf Keller, David Chytraeus (1530-1600), 364-365. 384 Vgl. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 12. 385 Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 264. 386 Vgl. Rudolf Keller, Der Beitrag von David Chytraeus, 117-128. Zu seiner Teilnahme an der Verfassung
der Konkordienformel siehe auch: John Warwick Montgomery, Chytraeus On Sacrifice, 19-23. Lowell C. Green, The Three Causes of Conversion, 101 ff. Aber Chytraeus selbst wollte mehr als Lehrer der Jugend als Vorkämpfer und Verfechter der lutherischen Lehre erscheinen. Detloff Klatt, David Chytraeus, 7.
77
Wegen seines erworbenen Ruhmes wurde Chytraeus 1568 von Kaiser Maximilian II. nach
Österreich berufen, um eine Kirchenordnung für die dortigen Evangelischen zu verfassen.
Auf dieser Reise traf er in Prag und Wien zwei Griechen, Michael von Thessaloniki und
Jacobos Paleologos, von denen er viele Informationen über die Ostkirchen bekam und die
seine Aufmerksamkeit auf den Osten richteten. Nach der Rückkehr in Rostock schrieb er
seine „Oratio“ über den Zustand der Ostkirchen.387
Chytraeus war zwei Mal verheiratet und hatte 11 Kinder, von denen ihn nur drei
überlebten.388 In den letzten 25 Jahren seines Lebens war er sehr krank, so daß seine
didaktische und wissenschaftliche Tätigkeit sehr behindert wurde.389 Er starb trotzdem
friedlich am 25. Juni 1600.390
3.2 Die irenische Einstellung von Chytraeus und sein Verständnis vom Theologiestudium
Zwei Sachen waren Chytraeus eigen: eine tiefe Religiosität und ein unaufhörlicher Durst
nach neuen Wissen. Der Wissensdrang, der schon dem Knaben zueigen war, trieb seine
Arbeitskraft immer von neuem an. Seine geistliche Entwicklung wurde nicht nur durch die
theologischen Studien bestimmt, sondern auch durch seine nach neuem Wissen orientierte
humanistische Bildung und Erziehung. Wir treffen in ihm mehr den humanistisch
gebildeten Gelehrten, als einen spezifisch lutherischen Theologen.391
Für die ersten Jahrzehnte seines Lebens hat Melanchthons Vorbild und Einfluß seine
irenische Haltung geprägt. Melanchthon hat in sich Humanismus und Reformation
vereint.392 Die irenischen Neigungen des David Chytraeus und sein Bildungsgang
bewirkten einen engen Anschluß an Melanchthon. Von Melanchthon lernte er, irenisch zu
387 Über diese Episode siehe die Kapitel 4.1 und 4.2. 388 Vgl. Thomas Fuchs, David und Nathan Chytraeus, 39. 389 Über die letzten Jahren seines Lebens siehe: Detloff Klatt, David Chytraeus, 18-21. 390 Sein Testament wurde vor kurzer Zeit entdeckt und veröffentlicht: Sabine Pettke, Das Testament des
David Chytraeus, 153-164. Seit dem Jahr 1555 befand sich der jüngere Bruder Davids Nathan Chytraeus auch in Rostock, und wurde 1564 durch den Herzog Ulrich von Mecklenburg zum Professor der lateinischen Sprache und Poesie in Rostock berufen. Wegen seiner kalvinistischen Ansichten mußte er Rostock verlassen und nach Bremen gehen, wo er bis zu seinem Tod 1598 als Rektor der dortigen Lateinschule wirkte. Zu seinem Leben und seiner Tätigkeit siehe: Nathan Chytraeus. 1543-1598. Ein Humanist in Rostock und Bremen, Quellen und Studien, hrsg. von Thomas Elsmann, Hanno Lietz, Sabine Pettke, Bremen, 1991. Sabine Pettke (Hrsg.), Nathan Chytraeus. Quellen zur zweiten Reformation in Norddeutschland, Böhlau Verlag, Köln-Weimar-Wien, 1994. (Mitteldeutsche Forschungen, Band 111)
391 Detloff Klatt, David Chytraeus, 4. 392 Vgl. Kap. 2.2.1.
78
sein,393 alles was mit Griechenland zusammenhängt zu lieben und immer wieder
Neuigkeiten über andere christliche Kirchen erfahren zu wollen. Nicht umsonst wurde er
als „der Geist Melanchthons im Luthertum“ bezeichnet.394 Da Chytraeus eine irenische
Person war, erinnerten ihn die Streitigkeiten der Theologen an die Scholastik und
Sophistik.395 Er sagte, wenn es sich um spezielle Lehrpunkte handelte, daß man die
Entscheidung hierüber der himmlischen Akademie vorbehalten müsse, denn „nur für einen
unerfahrenen Esel seien alle Fragen lösbar.“396
Einem Gegner, der ihm vorwarf, daß er mit Philippisten und Kryptokalvinisten im
Briefwechsel stehe, antwortete Chytraeus, daß er auch mit dem Kölner Historiker Janus
Metellus Sequanus bürgerliche Freundschaft durch Briefwechsel pflege und daß er zur
Erweiterung seiner historischen, mathematischen und medizinischen Kenntnisse auch mit
Türken und Juden korrespondieren würde, aber ohne eine Konzession in Bezug auf seinen
Glaubensstandpunkt zu machen.397
Auf Empfehlung des Chytraeus wurde auch der Katholik Heinrich Brucaeus vom Herzog
Johann Albrecht von Mecklenburg als Professor der Medizin und Astronomie nach
Rostock berufen.398
Bei dieser Einstellung ist es nicht verwunderlich, daß David Chytraeus Interesse für die
östliche Christenheit gezeigt hat. Der neugierige Humanist und der irenische Theologe
haben sich in der Person des David Chytraeus vereinigt. Seine Offenheit anderen
christlichen Kirchen gegenüber war die Voraussetzung, die eine positive Beschreibung der
anderen christlichen Kirchen aus Osteuropa, Asien und Afrika bewirkt hat.
Was sein Verständnis des Theologiestudiums und des christlichen Lebens eines Theologen
betrifft, seien hier einige Elemente genannt.399 In seinen Anweisungen zum
393 Er selbst bekannte, daß seine ganze Tätigkeit von der Liebe für Wahrheit und Frieden bestimmt wurden:
„Diligito Veritatem & Pacem“ David Chytraeus, Orationes, 482. 394 Vgl. Rudolf Keller, David Chytraeus (1530-1600), 361. 395 Ebd., p. 7. 396 „In der Oratio de vita a Goldstein pflegte Chytraeus zu sagen: „Utinam experiantur censores illi aliorum
errorum, quid sit scribere et loqui absque errore! Asinis non expertis omnia nota sunt et facilia.“ Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 15 und Anm. 22.
397 In dem Brief an Aegidio Hunnio schrieb Chytraeus im Jahr 1591: „Cum Pontificiis etiam quibusdam, ac nominatim cum Iano Mettelo Sequano qui in Ossorii historiam luculente praefatus est, amicitiam civilem colo. Et, si quos, de historiis, Mathematis, morborum remediis, me docere utilia posse scirem, cum illis, etiamsi Turci aut Iudaei essent, per literas colloqui non recusarem... ita tamen, ut de dogmatibus ipsis confessionem, in gratiam illorum, meam, non mutarem, aut blasphemias illorum probarem.“ David Chytraeus, Epistolae, 872. Vgl. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 15-16.
398 Vgl. Sabine Pettke (Hrsg.), Nathan Chytraeus, 66, Anm. 12. 399 Vgl. die „zehn Gebote“ des David Chytraeus, die jeder Theologiestudent beachten soll, bei: Theodor
Pressel, David Chyträus, 14-15.
79
Theologiestudium400 versuchte Chytraeus die Studenten zu überzeugen, daß von Gott aller
Trost und Befreiung (consolatio und liberatio) zu erwarten ist. In diesem Bewußtsein
sollten sich die Studenten der Lehre von dem geopferten Gottessohn zuwenden, durch das
Heranziehen der Heiligen Schrift (meditatio) und das Gebet (oratio, invocatio), um Gottes
helfenden Beistand allen eigenen Bemühungen voranzustellen.401
Für David Chytraeus ist alles menschliche Tun und Reden auf den Beistand Gottes
angewiesen, darum beginnt er schon seine Antrittsvorlesung und danach die Mehrzahl
seiner Reden – einschließlich die Rede über den Zustand der christlichen Kirchen aus
Südosteuropa, Asien und Afrika – mit einem Gebet an Christus, der immer als die große
Hilfe der Menschen angerufen werden soll.402
Für Chytraeus ist die Theologie mithin der Existenzvollzug eines christlichen Lebens, das
im Gottesdienst, in der Frucht und Liebe Gottes und in heiligen Lebensäußerungen seinen
Ausdruck findet. Darum verlangt sein Verständnis des theologischen Studiums von den
Lehrern, daß sie nicht bloß theologischen Wissensstoff zu vermitteln haben, sondern als
Vorbilder an Frömmigkeit, Geduld und Sanftmut auf die Ausbildung einer theologischen
Existenzhaltung ihrer Studenten hinzuwirken haben.403
3.3 Die historische Lehrtätigkeit und das historische Werk des David Chytraeus
Um den Wert und den Platz, den die „Oratio“ über den Zustand der orientalischen Kirchen
und seine späteren Veröffentlichungen im Hinblick auf dieselbe Kirchen im Wirken des
David Chytreaus annimmt, besser zu verstehen, ist es notwendig einen Blick auf die
historische Lehrtätigkeit und das historische Werk des Rostocker Theologen zu werfen.404
400 Die erste Auflage erschien im Jahr 1560 unter dem Titel: Oratio de studio theologiae recte incohando,
Vitebergae, J. Crato, 1560. Vgl. Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 625-626. David Chytraeus war hinsichtlich der Zahl der Nachdrucke der erfolgreichste Autor einer solchen Studienanweisung im Zeitalter des konfessionellen Luthertums überhaupt. Die Gattung der spezifisch an akademische Theologiestudenten gerichteten öffentlichen Studienanweisung ist im Luthertum von Chytraeus geschaffen worden. Er war also in der Generation nach Melanchthon der bedeutendste lutherische Universitätsdidaktiker und Wissenschaftsorganisator. Vgl. Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 256-257.
401 Vgl. ebd., 259. 402 Vgl. ebd., 261-262. 403 Vgl. ebd., 264-265. 404 Die Darstellung dieses Kapitels beruht auf den älteren bekannten Untersuchungen. Die vollständigste bis
heute gemachte Studie in diesem Bereich ist immer noch: Detloff Klatt, David Chytraeus als Geschichtslehrer und Geschichtschreiber, (Diss.), Rostock, 1908. Eine andere Untersuchung, die sich nur auf die Sachsenchronik beschränkt, bietet: Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker. Ein Beitrag zur Kenntnis der deutschen Historiographie im Reformationsjahrhundert, (Dissertation) Rostock, 1897. Andere kleine Untersuchungen: Franz X. von Wegele, Geschichte der Deutschen Historigraphie, 426-
80
Die Geschichtsschreibung des David Chytraeus hatte viele humanistische Elemente: die
Aufnahme von Reden, in denen bedeutende Persönlichkeiten gefeiert werden, das
Eingehen auf den Bildungsgang hervorragenden Männer und deren Werke, der rhetorische
Schwung in den Reden, der Rückgriff auf antike und biblische Vorbilder, die kurzen
Städtebeschreibungen, die astronomischen Angaben und das Zitieren von Epigrammen und
Epitaphien.405 Alle diese Aspekte seiner Geschichtsschreibung waren echt humanistisch.
Eine Reihe von ihnen wurden von Chytraeus auch in seiner Rede über den Zustand der
Ostkirchen verwendet.
Franciscus Irenicus, der sich durch eine 1518 erschienene umfangreiche historisch-
geographische Beschreibung Deutschlands einen Namen machte, war der erste Lehrer des
David Chytraeus an der Gemminger Lateinschule,406 und vielleicht war er es, der in David
Chytraeus schon in diesem Alter geschichtliches Interesse weckte.407
Die Begegnung mit Melanchthon war von grundlegender Bedeutung für die weitere
historische Entwicklung des jungen Chytraeus. Melanchthon trug dazu bei, daß das
kritische Auge bei Chytraeus geschärft und sein Urteil durch das Studium der besten
Historiker und durch geschichtliche Ausarbeitungen gebildet wurde. Melanchthon
unterrichtete auf Grund des von ihm ganz bearbeiteten Chronikon Carionis und unter
Benutzung der nach den Handschriften edierten klassischen Hauptautoren.408 Im Haus
Melanchthons lernte Chytraeus, wie man geschichtliche Nachrichten vermittelt bekommen
kann und wie diese Nachrichten weiterzugeben sind.409 Dies spielt später eine sehr
wichtige Rolle in Hinblick auf die Weitervermittlung der Nachrichten seiner Schüler und
anderer orthodoxer Theologen über den Zustand und verschiedene Lehren und Aspekte aus
dem Leben der orientalischen und slawisch-orthodoxen Kirchen.
Außerdem bestand der Geschichtsunterricht im Mittelalter und der Zeit des Humanismus
in der einfachen Lektüre eines antiken Schriftstellers. Es war ein Wendepunkt in der
Geschichte des Geschichtsstudiums, als Melanchthon den geschichtlichen Blick auf die
Weltgeschichte und auch auf die Zeitgeschichte richtete.410 Sein Schüler David Chytraeus
429. Eine spezielle Untersuchung hinsichtlich seiner Geschichte der Augsburgischen Konfession bietet auch Rudolf Keller, Die Confessio Augustana im theologischen Wirken des Rostocker Professors David Chyträus (1530-1600), Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1994. Markus Völkel, Theologische Heilsanstalt, 121 merkte im Jahr 2000: „Ungeachtet dieser verdienstvollen Bemühungen sind wir von einem abschließenden Urteil über den Historiker Chytraeus weit entfernt.“
405 Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 46-47. 406 Vgl. Adam Melchior, Vitae Germanorum Theologorum, 682. 407 Walther Thüringer, David Chytraeus (1530-1600), 162. 408 Vgl. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 10. 409 Vgl. ebd., 10-11. 410 Detloff Klatt, David Chytraeus, 28.
81
schrieb ebenfalls eine Rede über die zeitgenössischen Kirchen des Morgenlandes und
veranschaulicht dadurch, daß er von Melanchthon Anregungen zum Studium der
Zeitgeschichte bekommen hat.411
Als Theologieprofessor hielt David Chytraeus in Rostock vom Jahr 1559 an geschichtliche
Vorlesungen, und seit 1575 hat er sich fast ausschließlich mit Geschichte und besonders
mit der Abfassung der Sachsenchronik beschäftigt.412 Hier ist er sowohl als
Geschichtslehrer als auch als Geschichtsschreiber berühmt geworden. In diesen zwei
Rollen treffen wir David Chytraeus auch was seine Rede über den Zustand der Ostkirchen
betrifft. Die Rede wurde am 18. Oktober 1569 im Rahmen seiner historischen Vorlesungen
als öffentlicher Vortrag gehalten413 und im selben Jahr in Rostock gedruckt.414
Seine ersten geschichtlichen Vorlesungen waren über Herodot, Thukydides oder
Chronikon Carionis nach der Bearbeitung von Melanchthon.415 Seine Anschauungen über
die Geschichte und über den Wert der Beschäftigung mit ihr hat David Chytraeus in
seinem Buch: „De lectione historiarum recte instituenda“ niedergelegt.416
David Chytraeus definiert Geschichte als: „rerum maximarum a Deo et hominibus in
Ecclesia et Imperiis, bello et pace gestarum, sapiens et diserta expositio.“417 Nach seiner
Auffassung ist also Gott in der ganzen Geschichte der Menschheit gegenwärtig. Die
Vorsehung und Gegenwart Gottes in der Geschichte drückt sich in den Taten der großen
Herrscher und Staaten aus. So ist die Geschichte nützlich für das weltliche und für das
kirchliche Leben. Sie ist nach der Definition des Cicero, die Chytraeus angab und
erläuterte, „magistra vitae“, die uns gute und böse Beispiele darbietet, ihnen zu folgen oder
sie zu meiden. Als Mahnerin zur Tugend gibt die Geschichte zugleich den umfangreichsten
411 Das ist nicht das einzige Werk des Rostockers, in dem zeitgenössische historische Geschehnisse
dargestellt werden. Eine Reihe von anderen Reden über zeitgenössische Persönlichkeiten und seine Saxonia machen diese Orientierung des Chytraeus deutlich.
412 Detloff Klatt, David Chytraeus, 7. 413 Siehe: Walter Engels, Wiederentdeckung, 262. 414 Der Originaltitel, unter dem die Rede gedruckt wurde, lautet: Oratio Davidis Chytraei, cum post reditum
ex Austria ad Chronici lectionem reverteretur. In qua de atatu ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia...narrationes... exponuntur, Rostock, Lucius, 1569. Vgl. Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 630.
415 Vgl. Rudolf Keller, David Chytraeus (1530-1600), 365. Zur Art der Abhaltung seiner geschichtlichen Vorlesungen siehe: Detloff Klatt, David Chytraeus, 31-32.
416 Das Buch ist zum ersten Mal im Jahr 1563 unter dem Titel erschienen: De lectione historiarum recte instituenda. Et historicorum fere omnium series et argumenta... Addita est Chronologia historiae Herodoti, Thycydidis, Xenophontis..., Vitebergae, J. Crato, 1563. Zu den Auflagen dieses Werkes des Chytraeus siehe: Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 627-628.
417 Die Definition befindet sich in seinem Kommentar in Herodot. Unser Zitat nach: Detloff Klatt, David Chytraeus, 34.
82
und treffendsten Kommentar zu den Geboten Gottes, indem sie zeigt, wie Gott jeden straft,
der sein Gesetz verletzt.418
Nach der Art der historischen Darstellung unterscheidet der Rostocker Theologieprofessor
mehrere Formen, in denen man Geschichte schreiben kann: 1. Historia διεξοδική, die auf
die Gründe der Ereignisse eingeht; 2. Historia παραδειγµατική, welche die besten
Beispiele aus den Historien auswählt; 3. Historia χρονολογική, die Epitome der
Geschichte, die nur kurz die Reihe der Jahre und Zeiten wie Melanchthons Chronicon
Carionis vermerkt; 4. Die Annalen, welche die Ereignisse einzelner Jahre kurz anmerken;
5. Diarien oder Ephemeriden, Tagebücher; 6. Adversaria, in denen die täglichen
Einnahmen und Ausgaben ausnotiert werden.419
Wer sich im Studium der Geschichte einüben will, soll nach der Auffassung des Chytraeus
mit einem Kompendium beginnen, das dem Leser einen allgemeinen Überblick verschafft,
so daß er die gesamte Weltgeschichte mit einem Blick erfassen und wie ein Gemälde
schauen kann.420 Nachdem der Leser oder der Student einen gesamten Überblick über die
Universalgeschichte hat, soll die Lektüre der Quellen und historischen Werke
aufgenommen werden, wobei die genaue Kenntnis der Topographie und Chronologie
unerläßlich ist.421 Neben der Karte Palästinas empfiehlt der Humanist Chytraeus auch die
Karte Griechenlands zu besitzen und sie täglich zu gebrauchen.422
Chytraeus selbst hat diese Methode des Studiums der Geschichte auch im Hinblick auf die
morgenländischen Kirchen angewandt. Durch die Veröffentlichung der Rede über den
Zustand der orthodoxen und altorientalischen Kirchen hat er einen allgemeinen Überblick
über die aktuelle Lage, die Lehre und die Geschichte dieser Kirchen gegeben. Danach hat
er ständig verschiedene aus dem Orient erhaltene Dokumente in einem Anhang zu seiner
418 Zu Einzelheiten seiner geschichtlichen Anschauungen siehe: Detloff Klatt, David Chytraeus, 34-36. Peter
Paulsen, David Chyträus als Historiker, 20-23. Walther Thüringer, David Chytraeus (1530-1600), 164. 419 Detloff Klatt, David Chytraeus, 39. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 23, notiert nur vier
Formen aus den oben genannten. Hinsichtlich der Propädeutik des Chytraeus zu seiner universalhistorischen Vorlesung siehe: Markus Völkel, Theologische Heilsanstalt, 125.
420 David Chytraeus empfiehlt dazu das kleine Libellum Carionis. Zur Art seiner Erklärungen des Wortlautes des Chronikons Carionis siehe: Detloff Klatt, David Chytraeus, 75 ff.
421 Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 39-40. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 23-24. 422 Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 41. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 24-25. Chytraeus
empfiehlt die Karten des Kronstädter Humanisten und Reformators Johannes Honterus. Darüber schreibt er in seiner Rede über den Zustand der Ostkirchen: „...et Transylvaniae parte praecipua, quam Saxones incolunt. In qua, Ecclesiae et Scholae eruditissimi viri Iohannis Honteri Coronensis (cuius Cosmographicos libellos carmine scriptos et elegantibus tabellis Geographicis ornatos, saepe vobis commendavi) pietate, doctrina et sapientia praeclare constitutae...“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 31. Bezüglich des Inhaltes der Rede über die Ostkirchen kann man schon sehen, wie gut David Chytraeus die Topographie von Osteuropa, Asien und Afrika kannte.
83
Rede veröffentlicht, um dem abendländischen Leser eine bessere Kenntnis über einige
Aspekte aus dem Leben dieser Kirchen zu vermitteln.423
Neben der Erfüllung seiner historischen Lehrverpflichtungen schrieb der Rostocker
Theologe auch historische Werke. Seine Arbeiten über die Geschichte Norddeutschlands
schließen sich zum Teil in der Form von Fortsetzungen an die bekannten Werke des
Hamburger Theologen Albert Kranz an. Das wichtigste Werk ist die „Continuatio
Vandaliae et Saxoniae ab anno Christi 1500.“424 An diesem Werk hat er jahrelang
gearbeitet, indem er es immer wieder aufgrund neuer Quellen durch- und umgearbeitet hat.
Hier ist seine historische Wirksamkeit zu einer großen Einheit zusammengefaßt.425 Neben
der Sachsenchronik – die eine Geschichte Norddeutschlands, Norwegens und Schwedens
war – hat Chytraeus auch eine Kirchengeschichte des norddeutschen Raumes verfaßt, die
„Metropolis“ genannt wurde, in der er Angaben über die Bistümer Norddeutschlands
machte.426 Ein anderes wichtiges geschichtliches Werk von David Chytraeus ist auch die
„Historia Augustanae Confessionis,“427 die nicht nur die Geschichte der Reformation
erzählen, sondern vielmehr als Quellensammlung den Originaltext der Confessio und die
bis zum Religionsfrieden 1555 in Betracht kommenden wichtigsten Aktenstücke
quellenmäßig wiedergeben will.428
Neben diesen wichtigen historischen Schriften hat David Chytraeus auch eine Reihe
kleiner historischen Schriften verfaßt, von denen die Chronologien429 und die Reden430 zu
423 In der letzten Auflage der „Oratio“ aus dem Jahr 1583 umfaßten die veröffentlichten Dokumente die
Seiten 44-271, während die Rede über den Zustand der Ostkirchen nur die Seiten 6-42 umfaßte. Eine Untersuchung dieser Quellen befindet sich im Kapitel 6.
424 Die erste Auflage erschien im Jahr 1585 in Wittenberg unter dem Titel: Vandalia et Saxoniae Alberti Cranzii continuatio ab anno Christi 1500 ubi ille desijt: per studiosum quendam historiarum instituta. Accessit Metropolis seu Episcoporum in viginti Dioecesibus Saxoniae Catalogus, usque ad praesentem annum 1585 deducta. Cum praefatione Davidis Chytraei et indice, Wittenberg, Crato haer.,1585. Zu den verschiedenen Auflagen dieses Lebenswerkes des David Chytraeus siehe: Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 635. Detloff Klatt, David Chytraeus, 181-182. Siehe die Untersuchungen, die dieses Werk des Chytraeus gewidmet wurden: Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 27 ff. Detloff Klatt, David Chytraeus, 60-64 und 98 ff.
425 Detloff Klatt, David Chytraeus, 60. 426 Der Titel des Werkes lautet: Prooemium Metropolis seu sucessionis episcoporum in octodecim ecclesiae
Saxoniae et Vandaliae veteris cathedralibus: ab anno 1500 ubi Albertus Cratius desiit, usque ad nostram aetatem continuatae, s.l., 1582. Siehe zu den anderen Auflagen: Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 634. Zum Inhalt des Werkes und seiner Entstehung siehe: Detloff Klatt, David Chytraeus, 61-62.
427 Siehe dazu die Arbeit von Rudolf Keller, Die Confessio Augustana im theologischen Wirken des Rostocker Professors David Chyträus (1530-1600), Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1994. Das Werk ist zum ersten Mal im Jahr 1578 in Frankfurt erschienen: Historia Augustanae Confessionis, ... Francofurti ad Moenum, P. Reffeler, S. Feirabend, 1578. Zu den anderen Auflagen und deutschen Übersetzungen siehe: Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 632.
428 Detloff Klatt, David Chytraeus, 51-52. 429 Chytraeus pflegte mit besonderer Sorgfalt auch die Chronologie. Er hat die folgenden Bücher verfaßt:
Chronologia Herodoti et Thucydidis; Chronologia historiae Maccabeorum und Chronologia Vitae et
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nennen wären. Zu erwähnen sind ebenfalls die Reden über Westfalen, über den
Kraichgau,431 die Mark Brandenburg, über Rostock und Schwerin.432 Aus der großen Reihe
seiner kleinen historischen Schriften verdient die Rede über den Zustand der Kirchen in
Griechenland, Asien und Afrika besondere Erwähnung. Mit dieser Rede lenkte David
Chytraeus zum ersten Mal im deutschen Protestantismus die öffentliche Aufmerksamkeit
auf die Ostkirchen.433 Er ist dadurch schon im 16. Jahrhundert zum Begründer einer
protestantischen Ostkirchenkunde geworden.434
Wir finden also bei Chytraeus eine Konzentration auf die Zeitgeschichte.435 Er schrieb über
die politische und kirchliche Geschichte Norddeutschlands im 16. Jahrhundert, sowie über
die Geschichte der Augsburgischen Konfession und verschiedene Reden über
Persönlichkeiten des 16. Jahrhunderts. Zu seinen kleineren geschichtlichen Reden zählt
auch die Rede über den Zustand der Ostkirchen, derer Untersuchung die vorliegende
Arbeit gewidmet ist. Ihre besondere Bedeutung besteht in ihrer Einmaligkeit und
Einzigartigkeit in der lutherischen Welt des 16. Jahrhunderts.
Die Bedeutung des David Chytraeus als Lehrer und als Historiker beruht neben seiner
gesamten Tätigkeit und seinem historischen Werk darauf, daß er einen Kreis von Schülern
um sich gesammelt, sie in die verschiedenen Zweige der Geschichtswissenschaft
eingeführt und zu eigener historischer Arbeit angeregt hat.436 Einige von seinen Schülern
haben kein eigenes geschichtliches Werk hinterlassen, sondern haben dem Chytraeus
geschichtliche „Briefberichte“ vom Orient geschickt und Bücher und andere Informationen
Rerum gestarum Alphonsi Regis Aragoniae et Neapolis. Mit der Chronologie der Geschichte der Türken hat er sich auch neben der biblischen Chronologie beschäftigt. Siehe: Detloff Klatt, David Chytraeus, 50-51.
430 Vgl. David Chytraeus, Orationes, Nunc demum in lucem editae a Davide Chytraeo Authoris filio, Hanoviae, 1614. Zu den Reden geschichtlichen Inhalts des Rostockers siehe das bibliographische Verzeichnis der historischen Werke des Chytraeus: Detloff Klatt, David Chytraeus, 163 ff.
431 Diese Rede wurde seit kurzer Zeit wieder übersetzt und herausgegeben: David Chytraeus, Kraichgau. De Creichgoia, Faksimile der Ausgabe Wittenberg 1561 mit Übersetzung und Nachwort, hrsg. und neu übersetzt von Reinhard Düchting und Boris Körkel, Verlag Regionalkultur, Ubstadt-Weiher, 1999.
432 Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 52. 433 Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 262. 434 Vgl. Thomas Kaufmann, Chyträus, col. 377-378. 435 Hier kann man eine Beeinflussung durch den italienischen Humanisten und Universalhistoriker Paolo
Giovio vermuten, dessen Werke Chytraeus wohl kannte. 436 Die wichtigsten Schüler des Chytraeus haben geschichtliche Werke verfaßt: Arngrinus Jonas aus Island
schrieb auf Anregung Chytraeus eine Geschichte Islands; Melchior Neophanius verfaßte eine Geschichte Braunschweigs; Ubo Emmius schrieb eine Geschichte der Friesen; Paul Oderborn gab eine Geschichte Königs Stephan von Polen heraus. Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 45, Anm. 2. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 12. Peter Paulsen sagte: „Man kann dreist sagen, dass Chyträus eine historische Schule begründet hat.“ Ebd.
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vermittelt. Alle diese Nachrichten wurden von Chytraeus selbst zuerst als Flugschriften
und danach im Anhang an seiner Rede über den Zustand der Ostkirchen veröffentlicht.437
437 Vgl. Kap. 6.
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4 Chytraeus’ Österreich- und Ungarnreise. Die äußeren Umstände, die seine Aufmerksamkeit auf die östlich-orthodoxe Kirche gelenkt haben
4.1 Die Berufung des Chytraeus nach Österreich und seine Österreich- und Ungarnreise (1568-1569)
David Chytraeus ist nicht viel außerhalb der deutschen Gebiete des Reiches gereist. Seine
erste Auslandsreise unternahm er im Jahr 1550 nach Rom, aber wir besitzen keine näheren
Angaben darüber.438 Chytraeus kehrte über die Schweiz, wo er überall, wie es einem
Humanisten gebührte, die Gelehrten aufsuchte und mit offenen Augen die Verhältnisse und
Zustände des Landes beobachtete,439 nach Deutschland zurück.440 Als Humanist wollte er
fremde Länder kennenlernen, um seinen Horizont zu erweitern und sich zu eigenem
wissenschaftlichen Gewinn zu bilden. In dieser Hinsicht unternahm David Chytraeus im
Jahr 1557 eine andere Reise über Friesland, Holland, Belgien und Flandern bis in seine
Heimat, den Kraichgau.441
Neben diesen Reisen hatte David Chytraeus Gelegenheit gehabt, dank seiner vielen Rufe
an verschiedene in- und ausländische Universitäten neue Länder kennenzulernen. Die mehr
als ein Dutzend ehrenvollen Rufe zeigen, wie hoch er von seinen Zeitgenossen
eingeschätzt wurde und wie Könige, Fürsten und Universitäten sich bemühten, ihn für sich
zu gewinnen. König Christian III. von Dänemark rief ihn als Professor an die Universität
Kopenhagen; auch nach Augsburg erhielt er einen Ruf,442 danach folgten andere Rufe nach
Straßburg, Heidelberg,443 Frankfurt, Wittenberg, u.a.444 Da David Chytraeus fürstlicher
Professor war, konnte er die Rufe nicht ohne die Bewilligung der Herzöge von
Mecklenburg annehmen. Obwohl er einige dieser Rufe annehmen wollte, wurde ihm das
438 Vgl. Adam Melchior, Vitae Germanorum Theologorum, 685. Otto Krabbe, David Chyträus, 39. Thomas
Fuchs, David und Nathan Chytraeus, 35. 439 Theodor Pressel, David Chyträus, 9. 440 Das Jahr 1550 war ein Jubeljahr, darum ist Chytraeus gerade in diesem Jahr nach Rom gefahren. Am
Ende seines Lebens hat Chytraeus eine kleine Schrift über das Jubeljahr verfaßt: De Anno Jubilaeo utilis admonitio Davidis Chytraei. Ex Levitici XXV. Rostochij Typis Stephani Myliandri Anno MDC. Der Rostocker erwähnt dort, daß der Papst Bonifatius VIII. diesen Mißbrauch des Jubeljahres zuerst im Jahr 1300 eingeführt hat. Clemens VI. hat 1343 mit Bezug auf das alttestamentliche Jubeljahr jedes folgende 50. Jahr als Jubiläumsjahr bestimmt und Sixtus IV. 1475 den Zwischenraum für die Feier des Jubiläums auf 25 Jahre festgesetzt. Siehe dazu: Detloff Klatt, David Chytraeus, 97-98.
441 Vgl. Adam Melchior, Vitae Germanorum Theologorum, 686. Theodor Pressel, David Chyträus, 13. 442 Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 11. 443 Vgl. ebd., 12-14. 444 Eine Schilderung dieser Berufungen findet sich neben einigen Originalbriefen bei: Detloff Klatt, David
Chytraeus, 129-149.
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von den Herzögen nicht erlaubt, so daß David Chytraeus bis am Ende seines Lebens in
Rostock geblieben ist.445
Wenn Chytraeus auch die oben erwähnten Rufe ausgeschlagen hat, so nahm er im Jahr
1568 einen Ruf nach Österreich an, wo die Ausarbeitung einer evangelischen
Kirchenordnung erforderlich war.446 Herzog Johann Albrecht bewilligte seine Berufung
unter der Bedingung, daß Chytraeus auf keinen anderen Ruf ohne Willen und Wissen der
Herzöge eingehen werde.447
Seit der Mitte des 16. Jahrhunderts hatte sich das Luthertum immer mehr unter den
österreichischen Landständen ausgebreitet,448 aber den Evangelischen wurde eine legale
Existenz nicht erlaubt.449 Im Jahr 1568 begann Kaiser Maximilian II. die
Religionsausübung der Evangelischen nach der Confessio Augustana unter der Bedingung
zu tolerieren, daß eine Kirchenordnung vorgelegt werden würde.450 Nach mehreren
Verhandlungen erklärten die Stände am 22. September 1568 dem Kaiser, daß sie sich
bezüglich der Ausarbeitung einer Kirchenordnung für David Chytraeus entschieden hätten
und daß der Kaiser sich um ihn bemühen sollte.451
Ende Oktober 1568 machte sich eine kleine Gesandtschaft unter der Leitung von Junker
Wolf Christoph Maiminger auf den Weg nach Rostock, um die Herzöge von Mecklenburg
um die Beurlaubung des Professors ihrer Universität zu bitten und Chytraeus persönlich
nach Österreich einzuladen.452 Nach mancherlei Bedenken nahm David Chytraeus den
ehrenvollen Ruf an und reiste am 3. Dezember 1568 von Rostock ab. Die Gesellschaft
bestand jetzt aus sechs Männern: den drei Österreichern, David Chytraeus, Johannes
Posselius, Professor der griechischen Sprache, und Joachim Edeling, einem jungen
Pommern aus Pasewalk.453
445 Zum Dienstverhältnis des Chytraeus zu den Herzögen siehe: Detloff Klatt, David Chytraeus, 129 ff. 446 Vgl. Adam Melchior, Vitae Germanorum Theologorum, 687-688. 447 Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 29. 448 Zu den Anfängen des Protestantismus in Österreich siehe: Gustav Reingrabner, Protestanten in Österreich,
15 ff. 449 Zur Ausbreitung des Luthertums in Österreich siehe: Grete Mecenseffy, Geschichte des Protestantismus in
Österreich, 8-18, 27-34 und 44 ff. 450 Vgl. Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 5. Thomas Fuchs, David und Nathan Chytraeus, 39. 451 Vgl. Gustav Reingrabner, Aus der Kraft des Evangeliums, 26. Vor Chytraeus wurde auch Joachim
Camerarius berufen, der wirklich am 8. September 1568 in Wien eintraf. Camerarius wurde als Freund Melanchthons mit Mißtrauen aufgenommen, so daß er Anfang Dezember nach Hause zurückkehren mußte. Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 29. Zu den ganzen Verhandlungen bis zur Berufung des David Chytraeus siehe: Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 6-8.
452 Vgl. Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 8. 453 Vgl. ebd., 9.
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Joachim Edeling454 verfaßte ein langes lateinisches Gedicht, das im Original 896 Verse
umfaßt und in dem er die Reise mit seinem Lehrer David Chytraeus nach Wien in den
Jahren 1568 – 1569 beschrieben hat.455 Obwohl der Versuch Maximilians II. durch die
Berufung von David Chytraeus nach Wien dem Protestantismus Wittenbergischer Prägung
in den österreichischen Erblanden Eingang zu verschaffen, das Kern- und Leitthema des
Gedichtes war, bietet es uns auch die wichtigste Quelle für die Route und die Geschehnisse
der Reise des Chytraeus nach Österreich und Ungarn.456
Die Reise nach Österreich ging zuerst über Wismar, Lübeck, Lüneburg und Braunschweig
nach Wolfenbüttel, wo Chytraeus Andreas Chemnitz und Jakob Andreae traf und sie auch
um ihren Rat im Hinblick auf die Mission in Österreich bat.457 Am 21. Dezember war
David Chytraeus in Leipzig bei Joachim Camerarius,458 der vor Chytraeus zur Mitarbeit
ausgewählt worden war, und am 24. Dezember war er in Meißen bei Caspar Eberhard und
Georg Fabricius.459 Von dort setzte er die Reise über Dresden und Pirna nach Prag fort, wo
er zu Silvester eintraf.460 Hier begegnete er zum ersten Mal den Griechen Jacobos
Paleologos, eine sehr wichtige zukünftige Quelle im Hinblick auf seine Kenntnisse über
die zeitgenössischen Ostkirchen.461 In Prag besuchten sie Kirchen und sahen die Gräber
454 Der Geburts- und Todestag des Joachim Edelings sind unbekannt. Der Geburtsort ist aber bekannt:
Pasewalk in Pommern. Neben der Tatsache, daß er zusammen mit David Chytraeus in den Jahren 1568-1569 eine Österreich- und Ungarnreise unternommen hat, wissen wir, daß er später Pfarrer der Kathedralkirche in Cammin/Pommern war. Diese Daten über sein Leben und weitere Literatur bei: Hermann Wiegand, Hodoeporica, 481-482.
455 Das Gedicht wurde in zwei Auflagen kurz nach der Rückkehr von dieser Reise, sicherlich mit Hilfe des David Chytraeus veröffentlicht: Ioachimi Edelingi Pomerani, Hodoeporicon Boemicum, Austriacum, Ungaricum, etc., Rostochii excudebat Iacobus Lucius, 1571. Ioachimi Edelingi Pomerani, Itinera, Saxonicum, Boemicum, Austriacum, Ungaricum, etc. quae cum Praeceptore suo, D. Dav. Chytraeo in Austriam vocato, ducente Deo, confecit, Rostockii, Excudebat Joan. Stokelman et Andreas Cutterwitz, 1572. Vgl. Hermann Wiegand, Hodoeporica, 481-482. (Die beiden Auflagen waren mir nicht zugänglich). Ich benutze die gekürzte Ausgabe des Reisegedichtes Edelings, das auf 418 Verse gekürzt von Nicolaus und Jeremias Reusner in ihrer großen Sammlung von Hodoeporica im Jahr 1580 herausgegeben wurde: Ioachimi Edelingi Pomerani, Iter Panonicum, in: Hodoeporicoru, sive Itinerum totius fere Orbis, Lib. VII. Opus Historicum, Ethicum, Phisicum, Geographicum. A Nic. Reusnero. Lerino I.C. iam olim collectum: nunc denum Ieremiae Reusneri Fratris cura ac studiuo editum, Basileae, Ad Perneam Lecythum, 1580, S. 419-433. (Weiter zitiert: Ioachim Edeling, Hodoeporicoru.) Zu den Unterschieden zwischen dem Gedicht des Edelings in seiner Originalausgabe und in der gekürzten Fassung von Reusner siehe: Hermann Wiegand, Hodoeporica, 13-17. Eine Beschreibung der Reise nach dem Reisegedicht von Joachim Edeling bietet: Hermann Wiegand, Hodoeporica, 255-260 und Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 9 ff.
456 Die Hauptmotive dieses Reisegedichtes sind die folgenden: Tätigkeit des David Chytraeus als Verfasser der Agende der niederösterreichischen Protestanten, der Wiener Protestantenkreis, Humanistenfreundschaften, türkische Bedrohung Österreichs, antike Überreste in Kärnten und Preßburg und Hus und die Hussiten in Böhmen. Vgl. Hermann Wiegand, Hodoeporica, 482.
457 Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 419-420. Vgl. Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 10. 458 Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 421. Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 29. 459 Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 421. Vgl. Hermann Wiegand, Hodoeporica, 256. 460 Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 422-423. 461 Siehe dazu: Kap. 4.2.
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der böhmischen Könige. Wirklich beeindruckt aber waren Joachim Edeling und Chytraeus
von den Hus-Stätten. Darum wird David Chytraeus in seiner „Oratio“ der Geschichte Jan
Hus und der Hussiten einen ziemlich großen Raum widmen.462 Über Böhmisch-Brod,
Caslau und Iglau traf Chytraeus am 10. Januar 1569 in Krems an der Donau ein.463
Die Stände begehrten von Chytraeus die Abfassung von vier Schriften: eine
Kirchenagende, eine Konsistorialordnung, eine Erklärung über die Confessio Augustana
und einen kurzen Auszug der Lehre für die Ordinationsprüfung.464 Chytraeus arbeitete
ununterbrochen trotz schwerer körperlicher Beschwerden und so war Ende Februar 1569
die Agende schon geschrieben.465 Nachdem er auch die übrigen drei Schriften gegen Ende
März fertiggestellt hatte, wurde er von den Ständen nach Wien eingeladen, wo er mit
einem Schiff ankam und im Haus des Herrn Moser wohnte.466 In Wien traf er Barone, Adel
und Gelehrte jener Zeit, mit denen er viel Zeit in Gesprächen verbrachte.467
Da die Verhandlungen in Bezug auf die Annahme der von Chytraeus abgefaßten
Kirchenagende vom Kaiser selbst unter dem Einfluß der Katholiken in die Länge gezogen
wurden468 und Chytraeus daran nicht unmittelbar beteiligt war, unternahm er am 10. Mai
1569 eine kleine Reise donauabwärts nach Orth, Ebersdorf und Siebenbrunnen.469
Da die Verhandlungen noch nicht beendet waren, unternahm David Chytraeus mit seiner
Begleitung ab dem 25. Mai 1569 eine längere Reise nach Ungarn.470 Er fuhr von Wien
462 Von den 37 Seiten der „Oratio“ in der Auflage Frankfurt 1583 widmet Chytraeus 5 Seiten der Kirche der
Hussiten. Vgl. David Chytraeus, Oratio de statu, 32 und 37-41. 463 Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 424. Vgl. Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 10. Chytraeus
teilte seine Ankunft sofort dem Kaiser Maximilian II. mit. Aber die Arbeit konnte wegen einiger Machenschaften der Katholiken nicht beginnen. Die Stände brachten ihren Gast am 19. Januar nach Spitz in das dort versteckte Schlößchen des Herrn Leonard von Kirchberg. Die Machenschaften der Katholiken, die den Erfolg der Mission des David Chytraeus verhindern wollten, werden auch von Edeling geschildert. Vgl. auch Hermann Wiegand, Hodoeporica, 16.
464 Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 30. Thomas Fuchs, David und Nathan Chytraeus, 39. 465 Vgl. Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 15. 466 Der Aufenthalt bei Moser in Wien ist von Edeling in seinem Reisegedicht geschildert: „Hospita praebebat
nobis hic tecta Moserus / Vir gravis et verae relligionis amans / Illius et coniunx, specimen virtutis avitatae / Materna fovit nos aluitque fide. / Publica mensa fuit nobis, aditusque patebat / Omnibus hac una qui voluere frui. / Nec semel illustres nos accessere barones / Aut alii insignes nobilitate viri. / Non minus et nobis quoque consuetudo virorum / Doctorum quovis tempore grata fuit. / Sed differuntur cum sancta negotia, quorum / Causa Danubii nos vada pulchra tenent, / Nobilibus iuvat ire viris comitantibus Orthum, Arx tua Salmensis quae fuit ante comes...“ Ioachimi Edelingi Pomerani, Hodoeporicon, B 2v, V. 465-478 apud Hermann Wiegand, Hodoeporica, 17.
467 Ebd., 17. 468 Der Nuntius des Papstes, Commendone, wird von Edeling in seinem Gedicht als Satan beschrieben, der
vom Papst, dem Stellvertreter der Hölle, gesandt wurde. Vgl. Hermann Wiegand, Hodoeporica, 257-258. 469 Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 427. Vgl. Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 17. 470 Joachim Edeling beschreibt diese Reise in seinem Reisegedicht. Vgl. Hermann Wiegand, Hodoeporica,
258, Anm 1095. Adam Melchior erwähnt auch die wichtigsten Stationen seiner Ungarnreise: „In itinere isto Austriaco cum per ocium liceret, mense majo, Vienna in Ungariam excurrit, et Possonium, alias Presburgam, Iaurinum vulgo Rabam, Comaram, et alia loca munita perlustravit.“ Adam Melchior, Vitae Germanorum Theologorum, 688.
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nach Preßburg, wo er zwei Arzthumanisten – Georg Purkircher und Johannes Sambucus –
traf.471 Sambucus hat ihm die Burg gezeigt und der Stadtrat hat Chytraeus Wein
geschenkt.472 Chytraeus und seine Gesellschaft sind weiter bis nach Komorn gereist, wo
sich die Grenze zwischen dem Heiligen Römischen Reich Deutscher Nation und dem
osmanischen Reich befand.473 Hier an der äußersten Grenze zu den Türken endete die
Reise des Chytraeus.474 Da Buda in der Nähe lag, es sich aber im Besitz der Türken
befand, war es nicht mehr sicher, weiter zu reisen und die übrigen Bezirke des
Königreiches zu besuchen, denn es bestand die Gefahr, die Stadt, die den Namen des
Kaisers Konstantin trug, in Fesseln zu sehen.475 Von Komorn fuhr die Gesellschaft über
Györ, Ödenburg, Eisenstadt, Wiener Neustadt und Baden nach Wien zurück.476
In seiner Beschreibung der Reise schildert Edeling die Lage in den Ländern an der
türkischen Grenze des Reiches.477 Einmal an der Grenze angelangt, versuchte David
Chytraeus über die Grenze hinaus in die unchristliche oder anders christliche Welt des
Ostens zu blicken und fragte nach der Lage der orientalischen Christen, von denen er
wahrscheinlich von Jacobos Paleologos und Michael von Thessaloniki schon gehört
hatte.478 In dem evangelischen Humanisten aus Rostock wurde ein starkes Interesse an der
471 Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 428. 472 Vgl. die Beschreibung der Reise bei Szabó András, David Chytraeus és Magyarország, 1. (= David
Chytraeus und Ungarn). Ich zitiere aus der Handschrift des Verfassers. 473 Vgl. Szabó András, David Chytraeus és Magyarország, 1. Adam Melchior, Vitae Germanorum
Theologorum, 688. 474 Die Behauptung Krimms, daß Chytraeus und seine Gesellschaft bis nach Budapest fuhren, ist aufgrund
der Quellen nicht zu bestätigen. Vgl. Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 17. Im Jahr 1981 behauptete Holl Béla, daß Chytraeus über Ungarn in die Türkei und sogar bis nach Alexandrien gereist sei. Holl Béla, Adatok David Chytraeus, 57. Die Behauptung Edelings, daß sie nicht weiter als Komorn gereist sind, ist das Hauptargument gegen beide oben erwähnte Behauptungen. Siehe die nächste Anmerkung. In seiner „Oratio“ bestätigt Chytraeus selbst, daß er in der Stadt Buda nicht war, und gibt als Quelle seiner Beschreibung der Stadt Buda Lazarus Suendius an. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 30-31.
475 Joachim Edeling schrieb darüber: „Cum vero ulterius non esset pergere tutum / Et regni reliquas huius adire plagas / Urbem etenim nemo cupiebat cernere vinctus / Quae Constantino a Caesare nomen habet...“ Hermann Wiegand, Hodoeporica, 259. Martin Kriebel beschreibt das Schicksal von Wolf Schreiber, einem Gesandten Hans von Ungnads in die Moldau, um eine protestantische Druckerei einzurichten, der als Gefangene nach Konstantinopel gelangte und dort im Gefängnis einige Jahre verbrachte, wie folgend: „Die Tätigkeit evangelischer Männer jenseits der südöstlichen Reichsgrenze aber war, wie Schreibers Schicksal deutlich macht, unmöglich, da sie sich auf dem türkischen Gebiet, im Bereich, der Orthodoxie und des Islam, ohne diplomatischen Schutz sofort in den politischen Spannungen verfingen.“ Martin Kriebel, Wolf Schreibers Mission, 38. Erst einige Jahre später schickten die ersten evangelischen Gesandtschaftsprediger, Stephan Gerlach und Salomon Schweigger, die ersten Berichte über die Ostkirchen direkt von Konstantinopel nach Tübingen. Vgl. Martin Kriebel, Salomon Schweigger, 150-180. Martin Kriebel, Stephan Gerlach, 71-96.
476 Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 429. Vgl. Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 17. Szabó András, David Chytraeus és Magyarország, 1. Daß Chytraeus durch die Orte, die hier genannt wurden, wirklich gereist ist, bestätigt seine Beschreibung der Lage der Kirche in Ungarn. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 29-30.
477 Vgl. Hermann Wiegand, Hodoeporica, 258-259. 478 Siehe: Kap. 4.2.
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Lage der Türken und der unter der türkischen Herrschaft stehenden Griechen erweckt,479
weil in jener Zeit die Kenntnis der Verhältnisse jenseits des „Eisernen Vorhangs“ in Bezug
auf die Lage der orthodoxen Kirchen, sowie die Stärke und Bedeutung des Islam im
evangelischen Lager noch unzureichend war.480
Im Hinblick auf Ungarn hatte Chytraeus auf dieser Reise die Möglichkeit, mit vielen
ungarischen Humanisten und Protestanten ins Gespräch zu kommen, so daß er diese Reise
nutzte, um sich die dortigen kirchlichen und politischen Verhältnisse eingehender
anzusehen.481 Nach der Rückkehr nach Rostock wird David Chytraeus in seiner „Oratio“
auf zweieinhalb Seiten auch Bericht über die Lage der Christen in Ungarn erstatten.482 Am
Ende seines Berichts über Ungarn dankt Chytraeus Gott für seine Güte und seine Sanftmut,
durch die er die Kirche Gottes auch in diesen Gegenden bewahrt hat.483
Als er aber nach der Ungarnreise wieder in Wien ankam und die Agende immer noch nicht
angenommen war, wollte Chytraeus nach Hause reisen. Doch die Stände baten ihn
dringend, noch zu bleiben. Chytraeus gab seine Zustimmung, aber er enthielt sich
weiterhin aller öffentlichen Gespräche und empfing in der Abgeschlossenheit seines
Quartiers öfters Besuche.484 Es ist zu vermuten, daß Chytraeus während dieser Zeit der
Abgeschiedenheit schon die ersten Eindrücke von der Ungarnreise zusammenfaßte.
Wegen der Verzögerung unternahm David Chytraeus mit einer kleinen Gesellschaft noch
eine dritte Reise, diesmal durch einige kleinere Orte in Niederösterreich: Mauerbach,
Schloß Nußdorf, Stein, Weißenkirchen, St. Michael und Spitz. Nachdem er diese Orte
besucht hatte, kehrte Chytraeus mit einem Schiff nach Wien zurück.485
Nachdem schließlich am 13. August ein Abkommen über die Agende getroffen wurde, trat
Chytraeus am 15. August 1569 nach einem achtmonatigen Aufenthalt in Österreich die
Heimreise an.486
479 Vgl. Szabó András, David Chytraeus és Magyarország, 1-2. 480 Vgl. Martin Kriebel, Wolf Schreibers Mission, 39. 481 Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 264-265. 482 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 29-32. 483 „Pro hac immensa Dei bonitate et clementia, quod ruentibus regnis et furentibus haereticis, haereditatem
filio suo aeternam servat ... toto pectore ipsi gratias agamus.“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 31-32. Zu den Beziehungen des David Chytraeus zu Ungarn und zur Rezeption seiner Schriften siehe: Szabó András, David Chytraeus és Magyarország, 1ff. Holl Béla, Adatok David Chytraeus, 57 ff.
484 Vgl. Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 18. 485 Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 430. Zu Einzelheiten über diese Reise siehe: Herbert Krimm, Die
Agende vom Jahre 1571, 18. 486 Vgl. Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 20.
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Auf der Rückreise von Österreich stößt die Reisegruppe in Trebitz in Mähren auf eine
Waldenserkirche.487 Als Folge finden wir in der „Oratio“ des David Chytraes eine
umfassende Beschreibung der Waldenser.488
Chytraeus reiste wieder über Prag, wo er Jacobos Paleologos traf,489 sowie über Dresden,
Berlin, Wittstock und Güstrow und traf nach genau einmonatiger Reise am 15. September
1569 in Rostock ein.490
Nach längerer Abwesenheit begann der Rostocker Theologieprofessor am 18. Oktober
1569, also einen Monat nach der Rückkehr aus Österreich, die Wiederaufnahme seiner
historischen Vorlesungen mit einer im Rahmen des Protestantismus des 16. Jahrhunderts
einzigartigen „Rede über den heutigen Stand der Kirchen in Griechenland, Kleinasien,
Afrika, Ungarn und Böhmen, etc.“491 und „lenkte mit diesem Vortrag zum ersten Male im
deutschen Protestantismus die öffentliche Aufmerksamkeit auf die Ostkirche.“492
Woher hatte David Chytraeus während seiner Österreich- und Ungarnreise so viele
Kenntnisse über die Ostkirchen gesammelt, daß er eine Rede über ihren damaligen Zustand
halten und danach drucken konnte?
4.2 Die persönliche Begegnung mit den Griechen Jacobos Paleologos und Michael von Thessaloniki
Während seiner Reise durch Österreich, Böhmen und Ungarn hatte David Chytraeus die
Gelegenheit, die dortigen kirchlichen Verhältnisse mit eigenen Augen zu begutachten.
Durch eine Reihe von Gesprächen und Besuchen auf seinen Reisen verschaffte er sich
einen guten Einblick in Bezug auf die Lage der Christen in diesen Ländern, insbesondere
487 Vgl. Hermann Wiegand, Hodoeporica, 257. 488 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 32-36. 489 Darüber berichtet Edeling: „Palaeologus, Graio de sanguine cretus, Caesareo cuius gaudet honore domus.“
Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 431. 490 Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 431-433. Vgl. Herbert Krimm, Die Agende vom Jahre 1571, 21. In den
Jahren 1573-1574 findet eine zweite Reise des Chytraeus nach Österreich statt, diesmal in die Steiermark. Auch hier sollte David Chytraeus eine Kirchenordnung verfassen. Aber die von ihm verfaßte Kirchenordnung schien verloren zu sein. Er gründete zuerst eine evangelische Schule in Graz, die am 27. Mai 1574 mit einer feierlichen Rede über die Notwendigkeit der schulischen Ausbildung in allen Kirchen Gottes eröffnet wurde. Diese Rede wurde danach unter dem Titel gedruckt: „Oratio in scholae provincialium inclyti ducatus Stiriae, introductione habita. Graeciae in Stiria, A. Francus, 1574.“ Vgl. Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 631. Zur Tätigkeit des Rostockers in Österreich in den Jahren 1573-1574 siehe: David Chytraeus, Epistolae, 197-201. Otto Krabbe, David Chyträus, 273 ff. Thomas Fuchs, David und Nathan Chytraeus, 40-41. Detloff Klatt, David Chytraeus, 136-137.
491 Oratio Davidis Chytraei, habita in Akademia Rostochiensi, cum post reditum ex Austria ad Chronici lectionem reverteretur. In qua de statu eccesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Africa, Ungaria, Boemia, etc. narrationes vera et cognitu non iniucunda exponuntur, Rostock, Lucius, 1569. Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 32, 84. Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 630.
492 Walter Engels, Wiederentdeckung, 262.
93
der nicht mehr unter dem römischen Stuhl stehenden Christen: Waldenser, Hussiten und
Protestanten. Nach Hause zurückgekehrt konnte er auch seinen Studenten viel über die
Situation dieser christlichen Kirchen berichten.493
Aber während dieser Böhmen-, Österreich- und Ungarnreise wurde seine Aufmerksamkeit
auch auf die orthodoxen Kirchen des Ostens gelenkt.494 Sein Aufenthalt in diesen Ländern
bot ihm die Chance, in Kontakt mit orthodoxen Griechen zu treten und von ihnen
Nachrichten über den Zustand der Kirche Griechenlands und anderer orthodoxen Kirchen
zu sammeln.495
Das Interesse an der Kirche Griechenlands bestätigte Chytraeus schon vor einigen Jahren
in seiner Rede über seine Heimat, den Kraichgau.496 Aus dieser Schrift wissen wir, daß
David Chytraeus schon vor 1558497 einen Griechen kennengelernt hat, mit dem er
ausführliche Gespräche über den Zustand der Kirchen und der gelehrten Studien in
Griechenland geführt hat. Nachdem er zu zeigen versuchte, daß der Name des Kraichgaus
vom griechischen Volk herstammt, schrieb er weiter: „Nicht wundert sich, daß griechische
Kolonisten einst irgendwo in Deutschland gesessen sind, der daran denkt, daß noch jüngst
im Heer Karls V. griechische Reiter, Epiroten, in den Niederlanden gekämpft haben; deren
Anführer ich selbst gesehen und den ich viel über den Zustand der Kirchen und der
gelehrten Studien und auch des Staatswesens in Griechenland ausgefragt habe.“498
Ohne daß wir andere Einzelheiten über diese Episode wüßten, könnte es sein, daß der
Grieche, den Chytraeus kennengelernt und mit dem er sich über den Zustand der Kirchen
in Griechenland unterhalten hat, Jakobus Heraklide Despota war,499 ein auf der Insel
Rhodos um 1520 geborener Adeliger, der sich in den Jahren 1550 und 1556 in Wittenberg
493 In der Auflage 1569, die auch in der Sammlung der „Orationes“ – 1614 des David Chytraeus
herausgegeben wurde, beträgt der Umfang der Beschreibung der Hussiten, Waldenser und Protestanten aus Österreich, Böhmen, Ungarn und Siebenbürgen 20 von 36 Seiten des gesamten Textes. Vgl. David Chytraeus, Orationes, 384-393 und 409-418. Die Beschreibung der Lage der orthodoxen Kirchen umfaßt nur 16 Seiten. David Chytraeus, Orationes, 393-409. In seiner letzten Auflage der „Oratio“ – Frankfurt, 1583 – widmete Chytraeus der Beschreibung der Kirchen aus Österreich, Böhmen und Ungarn 12 von 37 Seiten, während die Beschreibung der Lage der Ostkirchen 25 Seiten umfaßt.
494 Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 265. 495 Vgl. Friedrich Heyer, David Chytraeus als Erforscher, 141. 496 Vgl. David Chytraeus, Kraichgau, 13 und 65. 497 Rund um die Ausgabe von 1583 äußert der Rostocker brieflich, daß er die Rede vor fünfundzwanzig
Jahren nachgezeichnet hat, also um das Jahr 1558. Vgl. David Chytraeus, Kraichgau, 105. 498 „Graecos autem colonos, in Germania olim alicubi consedisse, non mirabitur, qui cogitabit, proximis
annis in Caroli V. exercitu, Graecos aquites, Epirotas, in Belgico militasse: quorum ductorem vidi ipse, et de statu Ecclesiarum in Graecia, et studiorum doctrinae, ac gubernationis politicae, multa ex eo scicitatus sum.“ David Chytraeus, Kraichgau, 13. Die Übersetzung 65.
499 Eine das ganze Material umfassende Biographie fehlt. Die Quellen über sein Leben sind in folgenden Quellensammlungen zusammengetragen: Emilé Legrand, Deux vies de Jaques Basilicos Seigneur de Samos, Marquis de Paros, Comte Palatin et Prince de Moldavie..., Paris, 1889; Nicolae Jorga, Nouveaux matériaux pour servir à l`histoire de Jaques l’Héraclide dit le Depote, prince de Moldvie, Bucharest, 1900.
94
aufhielt und auch mit Melanchthon in Korrespondenz stand.500 Nachdem dieser Grieche
sich im Dienste Kaiser Karls V. bei der Einnahme von Terouan (in den Niederlanden)
ausgezeichnet hatte, wurde er zum Ritter ernannt und erhielt den Titel eines „Palatinus“,
wobei ihm der König auch das königliche Recht erteilte, würdige Dichter zum „poeta
laureatus“ zu krönen.501
Aus den obigen biographischen Daten kann man ersehen, daß die Daten des Jakobus
Heraklide mit denen des von Chytraeus erwähnten Griechen übereinstimmen, und daß
dieser der Gesprächspartner des Chytraeus sein könnte.
Heraklide Despota genoß in Wittenberg in den Jahren 1550 und 1556 die persönliche
Gastfreundschaft Melanchthons.502 Dieser hat ihn sogar in zwei Schreiben dem dänischen
König Christian III. und dem Gelehrten Henricus Buscoduvensis empfohlen.503
Wo und wann sich Chytraeus und Heraklide Despota getroffen haben, bleibt bis heute
unklar. Er könnte Jakobus Heraclide während eines Besuchs in Wittenberg bei
Melanchthon kennengelernt oder der Grieche könnte ihn in Rostock auf der Reise nach
Dänemark besucht haben. Auf jeden Fall bestätigt diese Begegnung des Chytraeus mit dem
Griechen das Interesse des Rostockers am Zustand der christlichen Kirchen in
Griechenland.504
Eine andere Schrift des Chytraeus, „Die Auslegung der Offenbarung Johannis“ (1568),
vermittelt uns neue Eindrücke hinsichtlich der ostkirchlichen Kenntnisse des Rostockers.
Im Kapitel 7. seiner Auslegung berichtet Chytraeus, daß die Gemeinde Christi nicht nur in
Europa, sondern „auch mitten in der Türckey, in Griechenland, Asien und Armenien“505
bewahrt wurde, wo „das Evangelium Christi, offentlich gepredigt wirdt.“506
In derselben Schrift gab der Rostocker einige Auskünfte über den Glauben und die Riten
der Äthiopier,507 die er danach in seiner Rede ausführlicher geschildert hat.508 Auch dort
erwähnt er kurz die Tatsache, daß „unter dem grossen Volck der Reussen, und an vielen
orten Indie, die Christliche Religion bekannt und behalten werde.“509 Alle diese verstreuten
500 Zu seinen Beziehungen und zur Korrespondenz mit Melanchthon siehe: Ernst Benz, Wittenberg und
Byzanz, 34 ff. Hans Petri, Jakobus Basilikus Heraklides, 109 ff. Johannes Karmiris, Luther und Melanchthon, 155-156.
501 Vgl. Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 35 und 44. 502 Vgl. ebd., 35 und 40. 503 Der Text der Empfehlungsbriefe bei: Ernst Benz, Wittenberg und Byzanz, 40-42. 504 „Et de statu Ecclesiarum in Graecia, et studiorum doctrinae, ac gubernationis politicae, multa ex eo
scicitatus sum.“ David Chytraeus, Kraichgau, 13. 505 David Chytraeus, Auslegung der Offenbarung, Aaij-v. 506 Ebd. 507 Vgl. ebd. 508 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 27-29. 509 David Chytraeus, Auslegung der Offenbarung, Aaij-v.
95
Aussagen über die Ostkirchen bezeugen das Interesse des Rostocker in Bezug auf diese
Kirchen.
Während der Hinreise nach Österreich traf der Rostocker Theologieprofessor in Prag einen
anderen Griechen. Dieser Grieche hieß Jacobos Paleologos510, er wurde auf der Insel Chios
um das Jahr 1520 geboren und gab sich als ein Sproß der ehemaligen byzantinischen
Kaiserfamilie der Paleologen aus.511 Der abenteuerliche Lebensweg des Jacobos
Paleologos ist sehr schwer zu verfolgen.512 Es ist aber bekannt, daß er in seiner Jugend
zusammen mit seinem Freund Vincenzo Giustiniani in den Dominikanerorden eintrat und
beide dann zum Studium nach Genua gingen.513 In Italien begann er an den Dogmen der
Katholiken Zweifel zu zeigen, und seit 1557 wurde Paleologos viermal in den
Gefängnissen der Inquisition in Ferrara, Genua und Rom festgehalten.514
Als er zum vierten Mal freigekommen war, fuhr er im Jahr 1561 nach Chios, um seine
Heimat zu besuchen und frei zu leben.515 Auf dieser Reise dürfte er nach einigen Jahren
den Zustand der Kirchen in Griechenland mit anderen Augen angesehen haben.
Da Jacobos Paleologos noch als Häretiker wegen seiner antitrinitarischen Auffassungen in
Italien verfolgt wurde, fuhr er von Chios zunächst nach Frankreich und danach nach Prag,
wo er zwischen den Jahren 1562-1571 mit kurzen Unterbrechungen als ein Schützling der
Habsburger lebte.516 In den Jahren 1571-1572 lebte Jacobus als Gast des Humanisten A.
Duditius in Krakau und danach begab er sich nach Siebenbürgen, wo er in Klausenburg
(1572-1575) einen entscheidenden Einfluß auf die Entwicklung der siebenbürgischen
510 Zu seinem Leben und seiner Tätigkeit siehe: Călători străini despre ţările române, II, 409-411 mit reicher
Literatur. Karl Landsteiner, Jacobus Paleologus, 1-14. Der Verfasser bietet eine Reihe von Urkunden und Briefen im Hinblick auf das Leben des Jacobos Paleologos 16-54. Das Studium hat viele Fehler und verwechselt mehrere Personen mit dem Namen Jacobos aus derselben Zeit. Gerhard Rill, Jacobus Paleologus (cca. 1520-1585), 28-86. Růžena Dostálová-Jeništová, Jakob Paleologus, 153-175. Antal Pirnát, Siebenbürger Antitrinitarier, 51-116 besonders für seinen Aufenthalt in Siebenbürgen. Auch Gustav Gündisch, Zum siebenbürgischen Aufenthalt, 71-79.
511 Zur Legende im Hinblick auf seine Herkunft siehe: Gerhard Rill, Jacobus Paleologus (cca. 1520-1585), 33-34. Das Ende der direkten Linie des Kaiserhauses der Paleologen wird üblicherweise auf das Jahr 1502 datiert. In diesem Jahre starb in Rom Andreas Paleologos, nachdem er alle Rechte auf den byzantinischen Thron dem französischen König Karl VII. und zur gleichen Zeit auch der spanischen Königin Isabella und ihrem Gemahl Ferdinand V. verkauft hatte. Vgl. Růžena Dostálová-Jeništová, Jakob Paleologus, 153.
512 Er erscheint in den verschieden Quellen als kaiserlicher Rat, als protestantischer Missionsprediger, als Muslim, als Verschwörer in den französischen Hugenottenkriegen und als Aufwiegler, der durch seine Predigten in Deutschland fast eine Revolution ausgelöst habe. Vgl. Gerhard Rill, Jacobus Paleologus (cca. 1520-1585), 30.
513 Vgl. Růžena Dostálová-Jeništová, Jakob Paleologus, 159. 514 Vgl. Gerhard Rill, Jacobus Paleologus (cca. 1520-1585), 38-39. 515 Ebd., 44. 516 Vgl. ebd., 48 ff.
96
Unitarierbewegung hatte.517 In Klausenburg schrieb er viele theologische Abhandlungen,
in denen seine antitrinitarische Auffassung ihren Niederschlag gefunden hat.518
Nach dem Jahr 1575 war Paleologos immer in Mähren, Prag und Wien unterwegs, bis er
schließlich im Dezember 1581 verhaftet und nach Wien transportiert wurde. Im Mai 1582
übergab ihn der Kaiser auf Drängen des damaligen Nuntius Bonomi der römischen
Inquisition. Paleologos wurde bis nach Bologna gebracht, wo er im Kerker der Inquisition
gefangengehalten wurde. Im Jahre 1583 wurde der Grieche zum ersten Mal auf den
Scheiterhaufen geführt, aber bei dessen Anblick zeigte er sich bereit, seine Ansichten zu
widerrufen. Der Papst begnadigte ihn, damit er im Gefängnis Werke schreiben könne, in
denen er seine ehemaligen Lehren widerlegen sollte. Paleologos verfiel aber wieder seiner
Häresie und am 22. März 1585 wurde er enthauptet und sein Leichnam verbrannt.519 So
ging Jacobos Paleologos, bekannt als Gelehrter, Schriftsteller und Religionsneuerer im 16.
Jahrhundert, in dem Wirbel der religiöse Kämpfe jener Zeit unter.520
Als Paleologos im Jahr 1563 in Prag von der Inquisition verfolgt wurde, ermöglichte ihm
die Intervention des Prager Professors Matthaeus Collinus, etwa einen Monat lang (Ende
April bis Ende Mai 1563) bei Georg Fabricius in Meißen zu leben und dessen Bibliothek
zu benützen, wobei er sich besonders mit Aristoteles und Demosthenes beschäftigte.521 Es
kann sein, daß David Chytraeus schon auf der Hinreise nach Österreich von Joachim
Camerarius in Dresden522 oder wahrscheinlicher von Georg Fabricius in Meißen,523 bei
dem Paleologos einen Monat lang gewohnt hat und ihn also gut kannte, über diesen in Prag
lebenden Griechen unterrichtet worden ist.
In Prag hat David Chytraeus tatsächlich schon auf der Hinreise nach Österreich Jacobos
Paleologos kennengelernt. Das bestätigt Chytraeus in einem im März 1571 an Paleologos
geschriebenen Brief, wo er mitteilt, daß er extra nach Prag zurückgekehrt war, um mit
517 Vgl. Růžena Dostálová-Jeništová, Jakob Paleologus, 162-163. Er wurde zur Rektor des unitarischen
Gymnasiums und Kollege von Johannes Sommer, der ihm seine Schrift über „Das Leben von Despot Heraklide“, gewidmet hat. Siehe: Călători străini despre ţările române, II, 410.
518 Eine Darstellung des Inhaltes seiner Schriften bei: Antal Pirnát, Siebenbürger Antitrinitarier, 58 ff. 519 Růžena Dostálová-Jeništová, Jakob Paleologus, 166-167. Zu Einzelheiten siehe: Gerhard Rill, Jacobus
Paleologus (cca. 1520-1585), 81-86. 520 Karl Landsteiner, Jacobus Paleologus, 2. 521 Vgl. Gerhard Rill, Jacobus Paleologus (cca. 1520-1585), 49. Georg Fabricius hat Jacobus Paleologus
auch Joachim Camerarius weiter empfohlen, aber dieser lehnte ab, selbst die Rolle des Gastgebers zu übernehmen. Vgl. Ebd., 49-50.
522 Am 21. Dezember war David Chytraeus in Leipzig bei Joachim Camerarius. Vgl. Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 421. Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 29.
523 Am 24. Dezember war Chytraeus in Meißen bei Caspar Eberhard und Georg Fabricius. Vgl. Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 421. Vgl. Hermann Wiegand, Hodoeporica, 256.
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Jacobos über den Koran zu sprechen.524 Daraus folgt, daß er Paleologos sowohl auf der
Hinreise – Dezember 1568, als auch auf der Rückreise – August 1569 besucht hat. Über
die Begegnung des Rostockers mit Paleologos in Prag auf der Rückreise nach Rostock
berichtet auch Ioachim Edeling in seinem Reisegedicht.525
Wie aus dem schon erwähnten Brief des Chytraeus hervorgeht, genoß Paleologos in Prag
den Ruf eines gelehrten Orientalisten.526 Zumindest beruft sich der Rostocker auf ihre
Gespräche solchen Inhalts und verlangt von ihm eine verläßliche Koran-Übersetzung,527
Auskünfte über das Geburtsjahr Mohammeds, die muslimische Zeitrechnung und die
geographische Lage Mekkas.528 Chytraeus schätzte Jacobos Paleologos sehr, lobte seine
Weisheit und seinen Scharfsinn und schickte ihm ein χρονολογικoν, dessen genaue
Betrachtung von der Seite des Paleologos ihm viele Informationen über die kaiserliche
Familie der Paleologen vermitteln sollte.529
Zu Lebzeiten des Paleologos glaubten seine humanistischen Freunde,530 unter denen auch
David Chytraeus war, daß jener kaiserlicher Herkunft sei.531 Darum schickte Chytraeus
ihm Informationen über die Familie der Paleologen.532 Wegen seines wissenschaftlichen
Rufes und seiner angeblich vornehmen Abstammung bekam er damals vom Habsburger
Hof auch eine Jahresrente.533
Wenn Paleologus Chytraeus im Bezug auf den Islam unterrichten konnte, tat er das sicher
auch im Hinblick auf die Ostkirche. Bevor der Rostocker über den Zustand der orthodoxen
Kirchen zu schreiben beginnt, bestätigt er selbst in seiner „Oratio“, daß eine Hauptquelle
524 David Chytraeus an Jacobus Paleologus, Rostock, März 1571: „Meministi autem nos, cum tui videndi
causa praecipue Pragam rediisem, de libro legis Mahometicae, quem Alcoranum nominant, conferre...“ David Chytraeus, Epistolae, 507. Karl Landsteiner, Jacobus Paleologus, 34.
525 „Palaeologus, Graio de sanguine cretus, Caesareo cuius gaudet honore domus.“ Ioachim Edeling, Hodoeporicoru, 431. Die Originalfassung des Gedichtes lautete: „Post iterum nostros Praga recepit equos / Hic veteresque novique simul laetantur / ...amici / Atque Paleologus Graecorum sanguine cretus / Induperatorum, gaudet adesse tibi.“ Siehe: Walter Engels, Wiederentdeckung, 265, Anm. 11.
526 Vgl. Gerhard Rill, Jacobus Paleologus (cca. 1520-1585), 70. 527 Daß Chytraeus von Paleologus selbst in Prag über die falschen Übersetzungen des Korans unterrichtet
wurde, berichtet er auch in seiner „Oratio“: „Quos, si dissimilitudine editionum Alcorani offendentur, illud moneo, quod ex Iacobo Palaeologo Graeco, Pragae didici, libros unde illae translatae sint, non ipsum Alcorani contextum...“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 29.
528 „Oro igitur, si absque incommodo et molestia poteris, ut beneficium illud mihi benigne impertias, er simul initium Hegirae seu Radicis temporum Saracenicae certum, et annum Mahometis natalem mihi significes...“ David Chytraeus, Epistolae, 508-509. Karl Landsteiner, Jacobus Paleologus, 34-35.
529 Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 508. Karl Landsteiner, Jacobus Paleologus, 34. 530 Vgl. Růžena Dostálová-Jeništová, Jakob Paleologus, 168. 531 Der einzige Humanist, der das nicht übernommen hat, war Martin Crusius in der zweiten Hälfte des 16.
Jahrhunderts. Er schrieb über Jacobos Paleologos: „Pragae Bohemiae ante aliquot annos etiam quidam Pseudo-Palaeologus fuit, e Chio oriundus.“ Martin Crusius, Turcograecia, 497.
532 Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 508. Karl Landsteiner, Jacobus Paleologus, 34. 533 Die Rente betrug jährlich 200 Gulden und wurde ihm das letzte Mal am 15. September 1571 ausbezahlt.
Vgl. Antal Pirnát, Siebenbürger Antitrinitarier, 56.
98
für seine Informationen über die Ostkirchen Jacobos Paleologos war, den er viel über diese
Kirchen ausgefragt habe: „Quaedam etiam et Iacobo Paleologo, qui se Constantini XV.
Imper. à Turcis, capta Constantinopoli trucidati, ex fratre Thoma pronepotem esse,
affirmabat et nunc stipendio Imperatoris annuo Pragae vivit, sciscitatus sum.“534 Außer
dieser Aussage haben wir keine Einzelheiten mehr über den Inhalt ihrer Gespräche
hinsichtlich der Ostkirchen.
Was Chytraeus wohl nicht wußte, ist die Tatsache, daß Jacobos Paleologos nicht mehr
orthodoxer Christ war, sondern bereits der Gruppe der Antitrinitarier angehörte.535 Obwohl
behauptet wurde, daß die Sachkunde des Paleologus in Fragen des griechischen
Kirchentums dadurch nicht beeinträchtigt worden ist,536 kann man entgegnen, daß er als
Antitrinitarier vielen Lehren und Praktiken der orthodoxen Kirche gegenüber eine kritische
Stellung gehabt haben soll. Da wir nicht wissen, welche Informationen aus der „Oratio“
genau von Jacobos Paleologos stammen, können wir dieses Problem nicht einer näheren
Betrachtung unterziehen.
Von Rostock aus hielt Chytraeus die Beziehung zu Jacobos Paleologos mindestens bis ins
Jahr 1571 lebendig. Der einzige bis heute aufbewahrte Brief zwischen den beiden, der
Brief des Chytraeus an Paleologos vom März 1571,537 bestätigt, daß sie schon seit den
Begegnungen der Jahre 1568-1569 miteinander korrespondierten.538
Zusammen mit diesem Brief schickte David Chytraeus einen anderen Brief zu Paleologos
mit der Bitte, daß dieser den angeschlossenen Brief dem Herrn Lebadarius aushändigte und
diesen zu einer Antwort ermuntere.539
Der Herr Lebadarius, der in dem Brief von Chytraeus an Jacobos Paleologos vorkommt
und den Chytraeus in Wien kennengelernt hat, war die zweite Hauptquelle für die
Kenntnisse des Chytraeus im Hinblick auf die Lage der Orthodoxen Kirchen des
Orients.540 Er war auch Grieche, hieß Michael und seine Vorfahren stammten aus Lebadea
in Böotien, von wo seine Eltern nach Thessaloniki ausgewandert waren, wo er geboren
534 David Chytraeus, Orationes, 394. Vgl auch: Otto Friedrich Schütz, De vita Davidis Chytraei, II, 89-90. 535 Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 265. 536 Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 95. 537 Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 507-509. Karl Landsteiner, Jacobus Paleologus, 34-35. 538 Der Brief ist eine Antwort des Chytraeus auf einen anderen Brief, aber er beinhaltet neue Fragen an
Paleologos, von dem Chytraeus eine schriftliche Antwort erwartet: „Interea per ocium me iis de rebus, quas discere cupio, prolixe et accurate scriptis literis edocere poteris.“ David Chytraeus, Epistolae, 509. Karl Landsteiner, Jacobus Paleologus, 35. Andere Briefe zwischen dem Rostocker und Paleologos sind mir nicht bekannt.
539 „Adjunctam Epistolam, quaeso, ut Domino Lebadario exhibeas, eumque ad respondendum exsuscites...“ David Chytraeus, Epistolae, 509. Karl Landsteiner, Jacobus Paleologus, 35.
540 Das bestätigt Chytraeus in seiner Rede: Vgl. David Chytraeus, Orationes, 393.
99
wurde. Michael Lebadarius begab sich zum Studium nach Jerusalem, weil er mit dem
Patriarchen von Jerusalem verwandt war.541 Nachdem Michael mehr als zehn Jahre studiert
hatte, wurde er vom jerusalemischen Patriarchen zum Bischof von Gaza in Palästina
gewählt. Im Jahre 1562 hat er an der Synode von Byzanz teilgenommen, auf der man den
Patriarchen Joasaph wegen Simonie abgesetzt und an seiner Stelle Metrophanes zum
Patriarchen eingesetzt hatte.542
Wir wissen leider nicht, wie, wann und warum der Bischof Michael Lebadarius von Gaza
nach Wien kam und wann genau er sich mit Chytraeus getroffen hat. Das Treffen zwischen
ihnen hat sicher während des Aufenthaltes des David Chytraeus in Wien in der ersten
Hälfte des Jahres 1569 stattgefunden. Die Gespräche zwischen Michael und Chytraeus
wurden von letzterem als sehr angenehm empfunden und haben zu einer sehr tiefen
Freundschaft humanistischer Art geführt. Darüber berichtet Chytraeus im Frühjahr 1571, in
dem einzigen aufbewahrten Brief von ihm an Michael Lebadarius, wie folgend:
„Ehrwürdiger und geliebter Michael, wie sehr freue ich mich, wenn ich an unsere sehr
angenehme Unterhaltung und Freundschaft denke... Am meisten freue ich mich, einen
Freund und Gefährten gefunden zu haben, der nicht nur vielsprachig und reichwissend ist,
weil er >>die Städte vieler Menschen gesehen hat und ihr Denken kennengelernt hat<<,
sondern auch in Bildung und Tugend herausragend ist.“543
Michael von Thessaloniki hat Chytraeus in ihren Gesprächen Informationen in Bezug auf
seine Heimatstadt Thessaloniki544 und andere Städte aus Palästina, wie Jerusalem und Gaza
gegeben.545 Über den Inhalt der Gespräche zwischen dem Griechen und dem Rostocker
berichtet David Chytraeus wieder in dem oben erwähnten Brief aus dem Jahr 1571 an
Michael Lebdarius: „Ich erfuhr am meisten über den Zustand der griechischen, syrischen
und ägyptischen Kirchen aus deinen Worten. Am höchsten Grade zur Freude wurde mir
541 Es handelt sich wahrscheinlich um den Patriarchen Germanos von Jerusalem, der den Stuhl dieses
Patriarchats zwischen den Jahren 1543-1579 inne hatte. Siehe: Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 401.
542 Darüber berichtet David Chytraeus selbst in der Auflage der „Oratio“ – Rostock, 1569: „Plurima vero de statu Ecclesiarum in Graecia et Asia, ex homine Graeco, cuius narrationes alii confirmabant et pleraeque cum historiis congruebant, didici. Is maiores suos ex Lebadea Boetiae ortos, Thessalonicam, ubi ipse natus esset, commigraffe, ac se adolescentem, studiorum causa, ad cognatum suum Patriarcham, Ierosolymas, ubi amplius decennio vixisset, missum, ac Gazae in Palaestina Episcopum electum, postea Synodo Byzantinae, anno 1562. celebratae, in qua Ioasapho Patriarchae ob Simoniam deposito, Metrophanem substituissent, interfuisse referebat.“ David Chytraeus, Orationes, 393-394. Vgl auch: Otto Friedrich Schütz, De vita Davidis Chytraei, II, 89.
543 David Chytraeus, Epistolae, 294. 544 „Thessalonicensis ille narrabat: addens, se Athenis ante quinquennium, 250 Sacerdotes Christianos in
publica processione incedentes simul vidisse.“ David Chytraeus, Orationes, 395. 545 „Episcopum se à cognato suo Patriarcha Ierosolymae electum esse, Thessalonicensis ille Michael
Libadarius, cuius paulò antè mentionem feci, narrabat.“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 25.
100
dein Bericht über die christlichen Kirchen, die noch 10 in der Heiligen Stadt Jerusalem
übrig sind.“546 Chytraeus bittet ihm weiter bezüglich der Stadt Athen mitzuteilen, wie viele
Priester bei einer öffentlichen Prozession mitgehen und in welcher Lage die Kirche und die
Stadt Athen sich befinden.547
Die Aussagen des Chytraeus über den Bischof Michael von Gaza zeigen, daß dieser
überhaupt die wichtigste Quelle seiner Kenntnisse über den Zustand der Ostkirchen war.
An der Stelle der Rede, wo Chytraeus über die Lage der Ostkirchen zu sprechen kommt,
erwähnt er zuerst Michael von Thessaloniki, über dessen Leben er auch die meisten
Einzelheiten mitteilt.548 Nur dank der Mitteilungen des Rostocker Theologieprofessors
über diesen wahrscheinlich großen orthodoxen Gelehrten aus dem 16. Jahrhundert wissen
wir etwas über ihn.
Die Begegnung des Chytraeus während seiner Österreich- und Ungarnreise mit diesen
beiden Griechen wurde zur Anregung, die zur Entstehung der Rede über den Zustand der
christlichen Kirchen des Orients führte. Von diesen Griechen erfuhr Chytraeus
umfangreiche Kenntnisse über die Ostkirchen, mit denen er nach seiner Rückkehr von
Österreich im Herbst des Jahres 1569 „die Rostocker Studenten und die ganze
protestantische Kirche überraschte.“549
Welche seine von diesen beiden Griechen und von anderen sekundären mündlichen und
schriftlichen Quellen erworbene Kenntnisse über die Ostkirchen waren, werden wir im
nächsten Kapitel schildern.
546 David Chytraeus, Epistolae, 294. 547 Ebd., 294. 548 Vgl. David Chytraeus, Orationes, 393-394. 549 Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 94.
101
5 Oratio Davidis Chytraei de Statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Africa, etc. - 1569
Aus der großen Reihe der kleinen historischen Schriften von Chytraeus550 verdient die
Rede über den Zustand der christlichen Kirchen in Griechenland, Asien, Afrika, etc.
besondere Aufmerksamkeit. Diese Schrift ist aus dem Grund hervorzuheben, weil sie zum
ersten Mal das große Interesse eines lutherischen Theologieprofessors an der Existenz und
dem Zustand der orthodoxen und altorientalischen Kirchen aus Osteuropa, Asien und
Afrika beweist und veranschaulicht. David Chytraeus versuchte mit diesem kleinen Werk
als erster551 dem Abendland eine zusammenfassende Schilderung des Zustands der
christlichen Kirchen des Orients zu geben, und dadurch lenkte er „zum ersten Male im
deutschen Protestantismus die öffentliche Aufmerksamkeit auf die Ostkirche.“552
Der Wert dieser ersten Schrift eines deutschen Reformators über die Ostkirchen wird nicht
nur durch die Mehrzahl der Auflagen und der im 16. Jahrhundert verfertigten deutschen
Übersetzungen,553 sondern auch durch die Beifügung von religionsgeschichtlichen
Ausführungen und Briefen in einem Anhang an diese Schrift, die für die Beziehungen der
lutherischen Theologen zu den Ostkirchen in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts von
großer Wichtigkeit sind, erhöht.554
5.1 Einleitendes
Bevor die Rede des Chytraeus über den Zustand der Ostkirchen zu einem gedruckten Buch
geworden ist, wurde sie am 18. Oktober 1569 von einem der bedeutendsten Gelehrten der
Universität Rostock vor seinen Studenten als eine historische Vorlesung gehalten. Der
Vortrag über die Ostkirchen wurde von Chytraeus als Einführung zu seiner Vorlesung über
das Chronicon Carionis555 gedacht.556 Im Jahr davor (1568) hatte der Rostocker die
550 In der Auflage seiner von seinem Sohn herausgegebenen „Orationes“ aus dem Jahre 1614 gibt es über 20
kleine historische Schriften von David Chytraeus über verschiedene Städte, Regionen und Personen jener Zeit.
551 Der erste evangelische Theologe, der eine Beschreibung des liturgischen Lebens der Ostkirche gemacht hat, ist Primus Truber. Aber seine Beschreibung ist viel kürzer als die von Chytraeus, nicht so vielfältig und umfangreich und ist nicht als ein selbständiges Werk oder Buch gedacht, sondern nur als Teil aus einem Vorwort eines in kyrillischen Buchstaben gedruckten Buches. Die Verbreitung der Beschreibung des Primus Truber ist außerdem kleiner als die des Werkes von Chytraeus gewesen. Zur Beschreibung Primus Trubers siehe Kap. 2.3.2.
552 Walter Engels, Wiederentdeckung, 262. 553 Vgl. dazu Kap. 5.2. 554 Vgl. dazu Kap. 6. 555 „Chronicon Carionis latine expositum et auctum multis et veteribus et recentibus historiis, in narrationibus
rerum Graecarum, Germanicarum et Ecclesiasticarum“ – 1558. Der Text ist veröffentllicht: CR, 12, 711-
102
Vorlesung über das Chronicon bis zur Zeit des Kaisers Augustus und Jesu Christi,557 also
bis zu den Anfängen der christlichen Kirche, gehalten.558
Mit diesem aufsehenerregenden Vortrag setzte der Rostocker Theologieprofessor nach
einer längeren Abwesenheit wegen der Berufung nach Österreich559 seine
Kommentarvorlesung über das Chronicon fort.560 Es entsprach der Art des Chytraeus, in
der Vorlesung über das Chronicon Carionis lange Exkurse zu machen, in denen er den
Studenten verschiedene ihm wichtige Themen erläuterte.561 Seine Begründung für die
Abhaltung dieses Vortrags stellt die Tatsache dar, daß Gott will, daß Chroniken
geschrieben werden, damit die Menschen wissen, wo es überall und was es für christliche
Kirchen zu jeder Zeit auf der Erde gibt. Dieses Mal schien es ihm wichtig, seine Vorlesung
mit einer Rede über den Zustand der Ostkirchen zu beginnen, da sein Interesse daran durch
die wenige Monate zuvor erfolgte Begegnung mit den beiden Griechen in Prag und in
Wien erweckt worden war.562 So bedeutet diese Vorlesung des Chytraeus „die
Geburtsstunde der öffentlichen Aufmerksamkeit in Deutschland für die östlich-orthodoxe
Kirche.“563
Da die chytraeische Rede über den Zustand der Ostkirchen infolge der Österreich- und
Ungarn-Reise des Rostocker Theologieprofessors und der Begegnung mit den beiden oben
erwähnten Griechen564 entstanden ist, begrenzt sie sich nicht nur auf die Beschreibung der
Lage der Ostkirchen in jener Zeit, sondern schildert ziemlich ausführlich auch die Lage der
1094. Melanchthon hat im Jahre 1558 das „Chronikon Carionis“ stark umgearbeitet und erweitert herausgegeben. Das war eine Chronik des berühmten Mathematikers des Kurfürsten Joachim I. von Brandenburg Johannes Carion (1499-1538). Carion hat vor seinem Tod das Manuskript dieser Chronik Melanchthon übergeben, der sie völlig neu bearbeitet hat. Sie umfaßt die Geschichte der vorchristlichen Zeit und die Geschichte der nachchristlichen Epoche einschließlich der gesamten griechischen Kirche bis zum 7. Ökumenischen Konzil von Nicaea 787. Die Betrachtungsweise der Geschichte der alten Kirche ist durchaus kritisch in reformatorischem Sinn. Siehe dazu: Ernst Benz, Die Ostkirche, 20.
556 Chytraeus hielt seit 1561 mehrmals Vorlesungen über Melanchthons Chronicon Carionis. Siehe zu Einzelheiten: Detloff Klatt, David Chytraeus, 31-33. Über die Art, wie Chytraeus diese Vorlesung hielt siehe: Ebenda, 42-44.
557 Am Ende seiner Rede über die Ostkirchen schreibt Chytraeus: „Haec de Ecclesiarum Graeciae, Asiae, Ungariae et Boemiae conditione praefari hoc loco Chronici lectioni, quam usque ad Augustum et nati Christi tempora deduximus, volui.“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 41.
558 Nach dem Manuskript eines seiner Hörer, das in der UB Rostock aufbewahrt wird, kann man ziemlich gut die Art des chytraeischen Kommentars zur Chronik rekonstruieren. Siehe: Markus Völkel, Theologische Heilsanstalt, 122ff.
559 Siehe Kap. 4.1. 560 Er selbst bestätigt, daß er es für gut und geeignet gehalten hat, die vormals angefangene Vorlesung über
den Abriß der Weltgeschichte mit dieser Rede fortzusetzen. In der Einleitung der Rede schrieb der Rostocker: „Existimavi nihil me redeuntem ad epitomes Historiae mundi, in qua ecclesiae consideratio praecipua esse debet, praelectionem, aptius.“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 6.
561 Siehe dazu: Detloff Klatt, David Chytraeus, 42-44. 562 Siehe dazu: Kap. 4.2. 563 Walter Engels, Wiederentdeckung, 262. 564 Siehe Kap. 4.2.
103
evangelischen Christen in Böhmen, Österreich und Ungarn,565 Länder, die Chytraeus in
den Jahren 1568-1569 besucht hat.566
In der ersten Auflage seiner Rede (Rostock 1569) umfaßt die Beschreibung der Lage der
Christen in Österreich, Böhmen und Ungarn 19 Seiten, während die Beschreibung der
Ostkirchen 16 Seiten umfaßt, wobei diese beiden Haupteile der „Oratio“ nacheinander
dargestellt werden. Die Rede beginnt mit der Schilderung der christlichen Lage in
Österreich (S. 386-393), es folgt danach die Beschreibung der Ostkirchen (S. 394-409) und
schließlich endet sie mit der Darstellung der Lage der Christen in Böhmen, Ungarn und
Siebenbürgen (S. 409-418).567
Seit der Auflage Straßburg 1574 bis zur letzten Auflage Frankfurt 1583 entfällt die
Darstellung der Lage der Christen in Österreich, die wahrscheinlich von Chytraeus selbst
weggelassen wurde. Es bleibt nur die Beschreibung der Ostkirchen, die 22 Seiten
umfaßt,568 gefolgt von der Beschreibung der Lage der Christen in Böhmen und Ungarn, die
12 Seiten umfaßt.569 Daraus wird ersichtlich, daß die Darstellung der Ostkirchen in allen
Auflagen der „Oratio“ eine Einheit in sich selbst bildet, wobei seit der Ausgabe Straßburg
1574570 auf den einführenden Teil über die Lage der Christen in Österreich, wo Chytraeus
auch seine Berufung nach Österreich, seine Reisen durch Böhmen und Ungarn und seine
Gespräche mit den beiden Griechen erwähnt, verzichtet wurde. Durch diese Verkürzung
des Inhaltes der Rede wird noch einmal die Fokussierung der Rede auf den Zustand der
Ostkirchen deutlich.
Da wir in dieser Arbeit die ostkirchlichen Kenntnisse, die Beziehungen zu orthodoxen
Theologen und die Erforschungen der Ostkirchen des Rostocker Theologieprofessors
David Chytraeus zu untersuchen beabsichtigen, werden wir unsere Analyse auf den Teil
über die Ostkirchen begrenzen. Demzufolge werden die Ausführungen von Chytraeus über
die Hussiten, Utraquisten, Waldenser, Sozinianer, etc., die in die letzten Abschnitte der
Rede gehören, nicht mehr untersucht.571
565 Er beschreibt in diesen Ländern nur die Christen und die Kirchen, welche der antirömischen Tradition
angehören. Der konfessionelle Gegner wird kaum beachtet. 566 Vgl. dazu Kap. 4.1. 567 Die Seitenzahlen sind nach der Auflage Hanoviae 1614 angegeben, wo die erste Auflage vom Jahr 1569
wiedergegeben ist. 568 David Chytraeus, Oratio de Statu, 8-29. 569 Ebd., 29-41. 570 Eine andere Auflage der „Oratio“ zwischen 1570 und 1574 ist mir unzugänglich gewesen. Ich weiß nicht,
ob in den Auflagen Rostock - 1570, 1571 und Görlitz - 1573 diese Weglassung schon stattgefunden hat. 571 Eine Zusammenfassung der Ausführungen der Rede des Chytraeus über diesen zweiten Teil bietet:
Detloff Klatt, David Chytraeus, 90-91.
104
5.2 Die von Chytraeus benutzten Quellen für die Redaktion seiner „Oratio“
In diesem Kapitel werden nur die Quellen, die David Chytraeus bei der Redaktion des
Teils seiner Rede über die Ostkirchen aus dem Jahr 1569 verwendet hat, untersucht.
Außerdem werden jetzt die als Anhang der „Oratio“ seit dem Jahr 1580 beigefügten Briefe
und Schreiben nicht herangezogen, da sie keine Rolle bei der ursprünglichen Verfassung
der Rede gespielt haben. Dennoch werden die Quellen der Ergänzungen, die in den
Auflagen von 1580 bis 1583 eingefügt wurden, berücksichtigt.572
Für die Abfassung seiner Rede über die östlich-orthodoxen Kirchen verwertete David
Chytraeus sowohl mündliche als auch schriftliche Quellen. Seine eigenen Beobachtungen
bildeten die Hauptquelle seines Wissens bezüglich der Lage der Kirchen aus Österreich,
Böhmen und Ungarn.573 Da er selbst die Gebiete der orthodoxen Kirchen nicht betreten
konnte, bemühte Chytraeus sich um glaubwürdige Gewährsmänner im Bezug auf den
Zustand jener Kirchen.
Aus dem Vortrag des Chytraeus geht hervor, daß die Verwertung von mündlichen Quellen
gegenüber den gedruckten hinsichtlich der Ostkirchen entschieden im Vordergrund
stand.574
5.2.1 Die mündlichen Quellen
Francisus Alvarez, ein portugiesischer Geistlicher, der an einer Gesandtschaft des
portugiesischen Königs aus dem Jahre 1520 nach Äthiopien teilnahm, schrieb 1540 nach
seiner Rückkehr nach Portugal das erste zusammenhängende und ziemlich zuverlässige
Werk über Äthiopien,575 das in Europa großes Interesse fand und schon 1567 in deutscher
Übersetzung in Eisleben erschien.576 In der Einleitung zu seiner Äthiopien-Beschreibung
572 Zu den Ergänzungen und Verbesserungen der ursprünglichen Fassung der Rede über die Ostkirchen 1569
siehe Kap. 5.2. 573 „Partim coram cognoverim“ bestätigt er am Anfang seiner Rede. David Chytraeus, Oratio de Statu, 6. 574 Vgl. dazu auch die Beobachtungen von Detloff Klatt, David Chytraeus, 87. 575 Franciscus Alvarez, Verdadeira Informação das terras do Preste João das Indias, Coimbra, 1540. 576 Über seine Reise und die verschieden Auflagen und Übersetzungen seines Werkes über Äthiopien im 16.
Jahrhundert siehe: Ernst Hammerschmidt, Portugiesen in Äthiopien, 307-309. Der Titel der deutschen Übersetzung lautet: Kurze und Warhafftige Beschreibunge aller gründlichen erfarnuß von den Landen des mechtigen Königs in Ethiopien, den wir Priester Johann nennen. Auch von seinem Geistlichen und Weltlichen Regiment, wie den solchs durch das Königreich Portugal, mit besonderm fleiß erkündigt und das durch den Herren Franciscum Alvares beschrieben, welcher sechs Jar in Priester Johans Hofe verharren müssen. Das auch mit grossem fleiß auß Portugalischer und Italienischer Sprach ins Teutsch gebracht, sehr nützlich und dienstlich jederman, der über Wasser und Land rheiset zu lesen, durch D. Joachim Heller, Eißleben, 1567.
105
gibt Alvarez als Quellen seines Wissens folgende Erklärung ab: „Wie ich es nuhn zum teil
mit meinen augen gesehen und zum teil von anderen glauwirdigen Leuten gehöret.“577
Da Chytraeus 1569 dieses Werk bekannt war,578 kann man eine Ähnlichkeit zwischen den
Quellen des Alvarez und des Chytraeus beobachten. Es kann sein, daß Chytraeus sogar die
von Alvarez benutzte Wendung wörtlich übernommen hat, weil er ganz am Anfang der
„Oratio“ schreibt, daß er sein Wissen zum Teil glaubwürdigen, edlen und gelehrten
Männern in Wien und anderswo verdankt und zum Teil persönlich selbst gesehen habe,
worüber er schreibe.579
Mehrmals in seiner Rede rühmt David Chytraeus die Glaubwürdigkeit und die Gelehrtheit
seiner Gesprächspartner, die er während der Reise durch Böhmen, Österreich und Ungarn
und besonders während des Aufenthaltes in Wien getroffen hat. Obwohl aus den Aussagen
des Chytraeus ersichtlich wird, daß es um mehrere Gesprächspartner geht, werden nur zwei
Männer mit Namen genannt, die wir schon aus dem vorigen Kapitel kennen: Jacobos
Paleologos und Michael von Thessaloniki.580 Aber neben diesen zwei uns bekannten
werden von Chytraeus im Verlauf der Oratio als mündliche Quellen mehrere anonyme
Gewährsmänner erwähnt.
Ganz am Anfang der Rede erwähnt der Rostocker Theologieprofessor, daß er das, was er
dort schreibt und nicht mit den eigenen Augen gesehen habe, von glaubwürdigen, edlen
und gelehrten Menschen in Wien und anderswo erfahren habe.581 Weiter bekräftigt der
Rostocker, daß seine Zeugen selbst einen großen Teil der beschriebenen Tatsachen
gesehen haben.582
Als David Chytraeus später über den Zustand der Kirche in Griechenland und
Konstantinopel berichtet, gibt er auch an, daß sich viele seiner Berichterstatter, die
glaubwürdige Zeugen waren, lange Zeit in Konstantinopel und Griechenland aufgehalten
hätten.583
In Bezug auf den Zustand der christlichen Kirchen in Ägypten und Äthiopien wurde
Chytraeus ebenfalls von ehrlichen und glaubwürdigen Männern unterrichtet. Michael
Lebadarius berichtete ihm, wie viele Kirchen in Kairo existieren. Andere Zeugen, die in
577 Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, 71. 578 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 28. 579 Vgl. ebd., 6. 580 Vgl. Kap. 4.2. 581 „Partim ex hominum fide dignorum nobilium et eruditorum sermonibus, Viennae et alibi didicerim.“
David Chytraeus, Oratio de Statu, 6. 582 „Etiam et oculatos testes magna ex parte edoctus sum.“ Ebd., 7. 583 „...ex multis fide dignis testibus, qui Constantinopoli et in Graecia diu vixerunt...“ David Chytraeus,
Oratio de Statu, 8.
106
Kairo und Konstantinopel gewesen sind, haben in Konstantinopel am türkischen Hof, den
alten Patriarchen von Alexandrien Joachim gesehen und sogar mit ihm geredet.584
Nachdem der Rostocker über die Lage des Christentums in Äthiopien berichtet hat, weist
er sofort auf die Quellen seines Wissens hin. Es geht um zwei glaubwürdige Männer, die in
Jerusalem persönlich mit den Untertanen des Priesterkönigs Johannes von Äthiopien in
saracenischer Sprache geredet haben und welche ihm davon danach in Wien selbst
berichtet haben.585 Wien war im 16. Jahrhundert der Ort, wo Menschen und Nachrichten
aus allen Teilen Europas ankamen und von wo die kaiserliche Post zum Orient abfuhr.
Ganz genau wissen wir, daß die Informationen bezüglich Thessalonikis, Jerusalems und
Gazas von Michael von Thessaloniki stammen. Über den weiteren Inhalt der
Unterhaltungen berichtet der Rostocker in dem Brief aus dem Jahr 1571 an Michael von
Thessaloniki: „Ich erfuhr am meisten über den Zustand der griechischen, syrischen und
ägyptischen Kirchen aus deinen Worten. Am höchsten Grade zur Freude wurde mir dein
Bericht über die christlichen Kirchen, die noch 10 in der Heiligen Stadt Jerusalem übrig
sind.“586 Chytraeus bittet ihn desweiteren, ihm bezüglich der Stadt Athen mitzuteilen, wie
viele Priester bei einer öffentlichen Prozession mitgehen und in welcher Lage die Kirche
und die Stadt Athen sich befinden.587 Ohne daß uns eine Antwort von Michael bekannt
wäre, erwähnt Chytraeus in seiner Rede, daß 250 christliche Priester an einer öffentlichen
Prozession teilnehmen,588 eine Aussage, die eine Antwort von der Seite Michaels
voraussetzt.
Die Stadt Rostock war als hanseatische Seestadt durch ihre Beziehungen zu den nordischen
Staaten589 und zum Baltikum und zu Rußland gekennzeichnet. Chytraeus berichtet aber
überraschenderweise, sowohl in der ersten Auflage als auch in den Neuauflagen der Jahre
1580-1583 seiner Rede, nichts über die religiösen Zustände in Rußland, obwohl er sich
1576 und 1580590 in Rostock mit einigen russischen Gesandten, die der russische Zar zu
584 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 26. 585 „Cum his Praeteiohannis subditis se Ierosolymis lingua Saracenica locutus esse, ac quae nunc recito...,
coram se ex eorum sermonibus cognovisse, duo viri fide digni nobis Viennae exposuerunt.“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 28. Es ist anzunehmen, daß einer von den beiden hier erwähnten Zeugen, die in Jerusalem gewesen sind, Michael Libadarius war.
586 David Chytraeus, Epistolae, 294. 587 Ebenda, 294. 588 David Chytraeus, Oratio de Statu, 9. 589 Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 7. 590 Darüber berichtet er Herzog Ulrich von Mecklenburg am 24. September 1580 in einem bis heute noch
unveröffentlichten sich im Landeshauptarchiv Schwerin (Korrespondenz der Herzöge mit Gelehrten, 216, fol. 49-51r) befindenlichen Brief. Zu diesem Brief (mir nicht zugänglich) und seinem Inhalt siehe: Steffen Stuth, David Chytraeus, 75-76 und Anm. 27-29. Anlass für dieses Schreiben an Herzog Ulrich waren Gerüchte, er habe die Abgeordneten Iwans IV. bei ihrem Besuch in seinem Haus das Theatrum Mundi
107
Kaiser Rudolph geschickt hatte, unterhielt.591 Beim ersten Treffen liehen ihm die
Gesandten eine Ausgabe des Neuen Testaments, einen Psalter und andere „Reussische
betbücher“, wobei er auch ihnen seine Geschichte der Augsburgischen Konfession von
1576 überreichte.592
Die Gespräche erstreckten sich auf kirchliche Dinge, so daß Chytraeus zusammen mit den
Russen auch einige Artikel aus der CA mithilfe eines Dolmetschers durchlas. Darüber
berichtete er am 10. Mai 1578 Martin Crusius in Tübingen in einem Brief,593 wo er
aufgrund der Gespräche mit den Russen beim Durchlesen der CA über ihre Religion wie
folgend urteilt: „Und es ist mir dabei klar geworden, daß die Russen mit der griechischen
Kirche übereinstimmen... In der Frage der Trinität und Zweinaturenlehre, der Taufe und
des Herrenmahls stimmen sie vollständig mit uns überein. Aber in puncto Rechtfertigung,
Heilsnotwendigkeit der guten Werke und Anwendung des Verdienstes Christi halten sie es
wie die Päpstischen und die Verehrung und Anrufung der Heiligenbilder verteidigen sie
mit aller Hartnäkigkeit.“594 Eine ziemlich zutreffende Behauptung, die durchaus aus
mündlichen Quellen geschöpft wurde, wie auch die Mehrheit seiner ursprünglichen
ostkirchlichen Informationen.595
5.2.2 Die schriftlichen Quellen und ihre Funktion
Auch wenn die mündlichen Mitteilungen von Michael Lebadarius und Jacobos Paleologos
und von den anderen anonymen von Chytraeus in seiner Oratio erwähnten Zeugen und
Gewährsmännern die Hauptquelle der Schrift über die Ostkirchen bilden, hat Chytraeus
während der Ausarbeitung der Rede auch eine Reihe von gedruckten Quellen benutzt.
und die Landkarten der Welt gezeigt und damit das Reich in Gefahr gebracht. Chytraeus verteidigte sich, Kaiser Maximilian II. habe 1574 dem Großfürsten von Moskau das Theatrum mundi und das Theatrum urbium, illuminiert und in roten Carmasin sammat gebunden, geschickt, ohne an eine Gefahr für das Reich zu denken. Davon hätten die Gesandten, die vor dreieinhalb Jahren durch Rostock zogen, dem deutschen Secretarius und dem Bürgermeister von Perleberg berichtet. Steffen Stuth, David Chytraeus, 75 und 90.
591 Er hat aber in der Auflage Frankfurt 1583 einen Bericht über die Religion der Russen im Anhang eingeschoben. Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 211-240.
592 Siehe: Steffen Stuth, David Chytraeus, 75-76. 593 Der Text des Briefes bei Martin Crusius, Diarium, I, 635-636. 594 Martin Crusius, Diarium, I, 635-636. Die Übersetzung dieser Stelle bei: Walter Engels,
Wiederentdeckung, 279-280. 595 Was die mündlichen Quellen betrifft, faßt David Chytraeus 1584 schon im ersten Abschnitt der
Antwortschrift auf die Angriffe von Antonio Possevino noch einmal zusammen: „Quindecim anni sunt, cum Viennae in Austria aliquot menses commorans, inter alios labores tum mihi mandatos, Syluulam de statu ecclesiarum Graeciae et Asiae, ex multorum praestantium virorum, qui partim Graeci erant, partim Byzantij et in Graecia aliquandiu vixerant et humanitatis causa subinde ad nos accedebant, sermonibus diligenter pervestigatam, primum collegi.“ David Chytraeus, Responsio, 3.
108
Unter den schriftlichen Quellen des Chytraeus kann man zwei verschiedene Arten
unterscheiden: liturgische Bücher der griechischen Kirche und bekannte Werke von
Historikern, Humanisten und Theologen.
Als Chytraeus in Wien war, verschaffte er sich von einem anonymen Zyprer, der nur die
griechische Volkssprache sprach und Leiter einer Rudererwerkstatt in einem
Schiffszeughaus war, ein griechisches Gebetbuch, das die Griechen Horologion nennen.596
Aus diesem Horologion hat er dann in seiner Rede mehrmals verschiedene Teile aus dem
orthodoxen Mitternachtsgottesdienst und Morgengottesdienst in griechischer Sprache
zitiert, die er danach kurz kommentiert hat.597
Chytraeus zeigt sich mit dem Kanon der Liturgien des Basilius und des Chrysostomos
wohlvertraut. Er geht auf ihren Inhalt ein und übt an den westlichen Ausgaben der Liturgie
des Chrysostomos Kritik. Er erwähnt die griechische Ausgabe des Erasmus, eine
lateinische Übersetzung, die in der Zeit des Kaisers Emanuel Comnenos von Leo Thuscus
erstellt wurde sowie eine andere lateinische Ausgabe durch Ambrosius Pelargus, der
seinerseits eine weitere Handschrift in der Vatikan-Bibliothek erwähne.598
In seiner Rede erwähnt Chytraeus auch Teile der armenischen und der äthiopischen
Liturgie, was vermuten läßt, daß er ihre Formen und ihre theologischen Inhalte kannte. Die
Form der Liturgie der Armenier sei in vielen Elementen gemäß der Einsetzung Christi und
mit den lutherischen Riten in Übereinstimmung.599 Hinsichtlich der äthiopischen Liturgie
kannte Chytraeus die gedruckten Formen der Liturgien, die in Äthiopien im Gebrauch
waren und die auf der Beschreibung des Franciscus Alvarez beruhten,600 ein Werk, das im
Jahr 1567 in Eisleben auch in deutscher Übersetzung erschien.601
596 Darüber berichtet er in der Oratio: David Chytraeus, Oratio de Statu, 13-14. Vgl. auch Walter Engels,
Wiederentdeckung, 266. 597 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 15-16. 598 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 19. Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 95. 599 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 22-23. Wir kennen die Quelle, woraus Chytraeus diese
Information geschöpft hat, bis jetzt nicht. 600 „Quos cum nostris magna ex parte congruere, ex editis etiam Liturgiarum formis, in Aethiopia usitatis,
tum ea, quam Canonem universalem nominant, tum altera, quam Franciscus Alvares in legationis suae commentarijs descripsit, cognoscere singulis licet.“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 28. In einer anderen Schrift erwähnt Chytraeus als Zeuge für seine Behauptungen zur äthiopischen Liturgie auch Georg Cassander (1513-1566), der die Liturgiebeschreibung des Alvarez in seiner „Liturgia“ übernommen habe. „Item, Franciscus Alvares, aus welchem Cassander seine gantze Liturgiam genommen hat.“ David Chytraeus, Auslegung der Offenbarung, Aaij-v. Es kann sein, daß der Rostocker hier das Werk von Georg Cassander, Liturgica, der ritu et ordine Dominicae coenae celebrandae, Köln, 1558, meint. Vgl. Markus Völkel, Theologische Heilsanstalt, 129 und 140, Anm. 31.
601 Siehe den Anfang des Kapitels 5.2.1.
109
Chytraeus zitiert aber oft auch Schriften von verschiedenen Historikern und Humanisten.
Bei den Angaben über die Stadt Athen nimmt er eine Gegenposition zum Hodoeporicon602
des Hugo Favolius ein und beruft sich auf Laonicus Chalcondylas.603 Ein anderes Mal
brandmarkt er aber kurz die Unwissenheit des Chalcondylas, als dieser berichtet, der Papst
habe den Johann Capistranus nach Böhmen gesandt, um die Böhmen, die Apollo
verehrten, zur christlichen Religion zu bekehren.604 Hier kommt die kritische Stellung des
Chytraeus gegenüber den von ihm benutzten Quellen ans Licht.
Als gedruckte Quellen erwähnt Chytraeus auch, um seine Aussagen in Bezug auf die
äthiopische Kirche zu bestätigen, die Schriften von Jovius605 und Sabellicus,606 deren
Aussagen über Äthiopien mit seinen eigenen durchaus übereinstimmten.607
In den Neuauflagen der Jahre 1580-1583 fügt Chytraeus eine neue wichtige Quelle hinzu,
das Werk des Portugiesen Damianus à Goёs, das seine Aussagen über die Lage des
Christentums in Ägypten und Äthiopien bestätigte.608 Seit der Auflage von 1580 beruft
602 Hodoeporicon ist ein Reisegedicht. 603 Chytraeus, Oratio de Statu, 10. Laonicus Chalcondylas war ein byzantinischer Historigraph des 15.
Jahrhunderts, der eine Geschichte der Türken und des Unterganges der griechischen Herrschaft 1298-1463 in 10 Büchern geschrieben hat. Zu ihm und seinem Werk: Krumbacher, Geschichte, 100.
604 Detloff Klatt, David Chytraeus, 87. Diese Stelle bei Chytraeus, Oratio de Statu, 40-41. Hier erkennt man die kritische Stellung des Chytraeus gegenüber den von ihm benutzten Quellen.
605 Es handelt sich um den italienischen Humanisten Paolo Giovio (1483-1552), dessen Grab Chytraeus in Florenz während seiner Italienreise besucht haben soll. Der Rostocker scheint auch seinen Grabspruch notiert zu haben. Vgl. Markus Völkel, Theologische Heilsanstalt, 140, Anm. 29. Paolo Giovio scheint in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts der einzige Universalhistoriker von Rang gewesen zu sein. Vgl. Markus Völkel, Die Wahrheit zeigt viele Gesichter, 7. Er war an der Zeitgeschichte sehr interessiert und schrieb eine „Historia sui temporum“ in mehreren Bänden. Zu den Ausgaben siehe: T.C. Price Zimmermann, Paolo Giovio, 373. Nach der Zusammenkunft des Franziscus Alvares mit Papst Clement VII., übersetzte Paolo Giovio im Anschluß an den Empfang die zwei äthiopischen Briefe an den Papst zusammen mit zwei portugiesischen Briefen von Alvares ins Lateinische. Diese Übersetzungen zusammen mit einer Beschreibung des Zeremonieempfangs wurden im Februar 1533 in Bologna durch den flämischen Drucker Jacob Keymolen van Alost unter dem Titel: Legatio David Aethiopiae Regis, ad sanctissimum D. N. Clementem Papam VII una cum obedientia eidem sanctissimo D. N. praestita. Eiusdem David Aethipiae regis legatio ad Emanuelem Portugalliae regem. De regno Aethiopiae ac populo, deque moribus eiusque populi nunnulla, herausgegeben. In seiner Einführung liefert Jacob Keymolen eine kurze Beschreibung der äthiopischen Geographie, Geschichte, Religion und Gebräuche. Vgl. T.C. Price Zimmermann, Paolo Giovio, 130 und 329, Anm. 129. Es ist schwer zu behaupten, daß sich David Chytraeus auf dieses Werk bezieht. Eher bezieht er sich auf den ersten Band der „Historia sui temporum“ (Florenz, 1550) von Giovio, wo der Historiker im 18. Buch eine Geschichte und Beschreibung Äthiopiens anbietet, die höchstwahrscheinlich auf die Beschreibung des Alvares und auch auf persönlichen Gesprächen mit einem äthiopischen Mönch beruht. Vgl. T.C. Price Zimmermann, Paolo Giovio, 130. Ebenfalls kannte der Rostocker eines dieser Werke, wahrscheinlich das letzte.
606 Sabellicus hieß eigentlich Marcus Antonius Coccius und schrieb eine allgemeine Weltgeschichte unter dem Titel: Rhapsodiae historiarum Enneades. Seine „Opera omnia“ erschien Basel 1560. Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 85, Anm. 9.
607 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 28. 608 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 26 und 29. Der Titel des Sammelbuches, in dem Damianus à Goёs
Dokumente über die christlichen Kirchen in Afrika veröffentlichte, lautet: De rebus Oceanicis et Novo orbe Decades tres Petri Martyris Mediolanensis. Eiusdem de Babylonica legatione libri III et de rebus Aethiopicis, Indicis, Lusitanicis, Hispanicis opuscula quaedam historica doctissima, quae hodie non facile alibi reperiuntur, Damiani à Goёs equitis Lusitani, Coloniae, Apud Gervinum Calenium, 1574.
110
sich Chytraeus auch auf einige Briefe, die damals von Konstantinopel nach Deutschland
geschickt wurden, um zu beweisen, daß seine Informationen in Bezug auf die Stadt Athen
richtig waren.609
Da er bei der Darstellung der griechischen Kirche aus zeitlichen Gründen nicht mehr
länger bleiben konnte, empfahl Chytraeus den Studenten und dem Leser bezüglich der
Kontroverspunkte zwischen Orthodoxen und Katholiken – Filioque, Azyma, Konsekration
und der Primat des Papstes – die Akten des Konzils von Florenz einzusehen.610
Um sich über die Lage des Islams in Afrika und seine Lehre zu informieren, benutzte
Chytraeus die Epistel eines Nicolaus Clenardus,611 in welcher dieser den Leser auf die
Ungleichheit der verschiedenen Auflagen und Übersetzungen des Korans aufmerksam
macht.612
Von Anfang an kann man in der Schrift von Chytraeus beobachten, daß die von
Historikern und Humanisten verfaßten Schriften, die vom Rostocker Theologieprofessor
als Quellen benutzt wurden, eine bestimmte Funktion hatten: Sie wurden von Chytraeus
nur darum herangezogen, um zu beweisen, daß seine Aussagen über den Zustand der
Ostkirchen richtig waren.
Es gibt aber auch eine ähnliche Funktion der mündlichen Quellen. Was Chytraeus aus den
gedruckten Historien, bevor er die Griechen getroffen hat, über die Existenz der Christen
in Griechenland und außerhalb Europas wußte, wurde ihm von seinen in Wien und
609 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 10. Es ist das einzige Mal, daß Chytraeus Informationen aus den
Briefen, die er als Anhang an seiner Oratio beigefügt hat, in den Text der Oratio einführt. Die Briefe, auf deren Informationen seine Beweisführung beruht, stammten von Symeon Cabasila und Theodosius Zygomalas. Siehe den Text dieser Briefen aus den Jahren 1575 und 1578 in: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 86-100.
610 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 21. Gottfried Holtz bemerkte bezüglich der von Chytraeus benutzten Quellen, daß es auffallend ist, „daß Chytraeus östliche kirchenrechtliche Quellen nicht nennt, also auch nicht studiert haben wird, - bei einem Theologen des 16. Jahrhunderts, der aus der Auseinandersetzung mit Rom die Bedeutung des geistlichen Rechtes kennen mußte, recht auffallend. Der Nomokanon des Photius, der 920 auf einer Synode in Konstantinopel für die ganze orthodoxe Kirche als verbindlich erklärt war, hätte ihm bei einiger Mühe zugänglich sein müssen.“ Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 95. Zu diesem Einwand von Holtz kann entgegnet werden, daß Chytraeus nicht eine ausführliche und erschöpfende Darstellung der Ostkirchen zu geben versuchte, sondern eine knappe Einführung in die Geschichte, den Kultus und die Theologie dieser Kirchen. Die Empfehlung der Lektüre der Akten des Konzils von Florenz ist ein Zeichen dafür, daß er in seiner Darstellung knapp sein wollte. In seiner Antwortschrift gegen die Angriffe von Possevinus zitiert der Rostocker ständig Kanones der altkirchlichen Konzilien. Vgl. dazu Kap. 7.3. Außerdem kann man in einer anderen Schrift des Chytraeus bemerken, daß er mindestens den griechischen Kanonisten Zonaras, aus dem 12. Jahrhundert kannte. Vgl. David Chytraeus, De lectione Historiarum, G5.
611 Über den Nicolaus Clenardus wissen wir vom Rostocker, daß er während einer Orientreise die arabische Sprache lernte. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 29.
612 Vgl. ebd.
111
anderswo getroffenen Zeugen bestätigt.613 So bestätigen in der Oratio des Chytraeus die
mündlichen Quellen die schriftlichen und die schriftlichen die mündlichen.
Gegenüber seinen Quellen nahm Chytraeus immer auch eine kritische Stellung ein und
versuchte mehrere Quellen zu vergleichen.614 Darum konnte einer seiner Mittelsmänner,
Wenzeslaus Budowetz, einige Jahre nach der Abfassung der Rede aus Konstantinopel
berichten, daß der Zustand der griechischen Kirche in allen Punkten so sei, wie Chytraeus
ihn in seiner Oratio beschrieben habe.615 Das ermöglicht uns, die Richtigkeit der
Informationen der Gesprächspartner des Chytraeus ermessen zu können.
5.3 Die verschiedenen Auflagen der „Oratio“, die Unterschiede zwischen ihnen und die Beifügung eines Anhangs
Seit der ersten Veröffentlichung seiner Rede über die Ostkirchen im Jahr 1569 bearbeitete
Chytraeus seine Schrift immer wieder bis zum Jahr 1583, als die letzte lateinisch-
griechische Auflage der „Oratio“ in Frankfurt am Main erschien.616 In einem Zeitraum von
15 Jahren (1569-1584) erschienen in sieben verschiedenen, bekannten Städten – Rostock,
Graz, Görlitz, Straßburg, Wittenberg, Ingolstadt und Frankfurt – und anderen ungenannten
Orten 24 Auflagen der Oratio Chytraei über den Zustand der Ostkirchen.617
Die wichtigsten Auflagen, in denen die ständige Bearbeitung der Oratio durch Chytraeus
und die kontinuierliche Beifügung von Dokumenten aus dem Orient seit 1580 sichtbar
613 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 7. 614 Vgl. z. B. oben die Stellung des Chytraeus gegenüber Chalcondylas. 615 Es geht um den Brief des Budowetz vom 9. Oktober 1579 aus Konstantinopel, wo dieser schreibt:
„Hodiernus Graeciae status certem per omnia talis est, qualem tu esse scribis.“ David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 44.
616 Dabei ist zu beachten, daß die Oratio zum letzten Mal im Jahr 1614 von seinem Sohn David nach der Auflage Rostock 1569 herausgegeben wurde. Vgl. David Chytraeus, Orationes, 384-428. Eine deutsche Übersetzung wurde auch im Jahr 1584 in Frankfurt herausgegeben. Der Titel lautet: David Chytraeus, Was zu dieser Zeit in Griechenland, Asien, Africa unter des Türken und Priester Johans Herschaften. Item in Ungarn und Bohemen ... der Christlichen Kirchen zustand sey. Item Ein Oration von dem jetzigen Zustand der Christlichen Kirchen und Religion in Mohrenland.... Von ...Matthaeo Dressero erstlich Lat. In Druck verfertiget. Nun aber verdeudschet durch Melchiorem Gerlach Silesius, Frankfurt am Main, 1584.
617 Die genaue Liste dieser Auflagen lautet: Rostock, 1569; Graz, 1569; Rostock, 1570; Rostock, 1571, Görlitz, 1573; Graz, 1574; Straßburg, 1574; s.l., 1574; Görlitz, 1575, Wittenberg 1575, Frankfurt, 1580; Rostock, 1580; 2 Auflage Rostock, 1580; Wittenberg, 1580; Frankfurt 1580; Wittenberg 1581; s.l., 1581; Wittenberg 1582; Ingolstadt, 1582; Frankfurt, 1583; Deutsche Auflagen: s.l., 1574; s.l., 1581; s.l., 1584. Zu Einzelheiten über diese Auflagen siehe: Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 630; VD 16, Band 4, C 2668 – C 2679, S. 259-260. Detloff Klatt, David Chytraeus, 167-168 bittet eine Liste mit den Auflagen der Oratio, die er in den preußischen und mecklenburgischen Bibliotheken hat identifizieren können.
112
wird, und die ich benutzt habe, sind: Rostock 1569,618 Straßburg 1574,619 Wittenberg
1580620 und Frankfurt 1583.621
Seit den Ausgaben Wittenberg 1580 und Frankfurt 1580 fügte Chytraeus seiner Oratio
auch einen Anhang bei, in dem er eine Reihe von Briefen und Berichten aus
Konstantinopel und dem Orient veröffentlichte.622 Das ist daraus zu erklären, daß seit 1574
ein Dialog zwischen den Tübinger Theologen und dem Patriarchen Jeremias II. stattfand,
und dadurch auch Chytraeus dank der Freundschaft mit Martin Crusius Zugang zum
christlichen Osten bekam. Er erhielt seit 1574 eine Reihe von Briefen aus Tübingen und
sogar direkt aus Konstantinopel, aus denen er zuerst einige Hinzufügungen zu seiner
„Oratio“ machte und die er später als Anhang zur Oratio veröffentlichte.
Alle diese als Anhang der Oratio veröffentlichten Briefe hatten den Zweck, die Wahrheit
seiner Aussagen aus der Oratio bezüglich der Ostkirchen zu beweisen und dem neugierigen
Leser neue Einzelheiten über diese Kirchen zur Verfügung zu stellen.623
In den Auflagen des Jahres 1580 veröffentlichte Chytraeus 15 Dokumente.624 In der
Auflage Wittenberg 1582 veröffentlichte er aber nur 10 Briefe.625 Die vollständigste
618 Oratio Davidis Chytraei, habita in Akademia Rostochiensi, cum post reditum ex Austria, ad Chrnici
lectionem reverteretur. In qua, de Statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Austria, Ungaria, Boemia, etc. narrationes verae et cognitu non iniucunde, exponuntur, Rostochij, 1569. Da mir diese Auflage nicht zugänglich war, habe ich die Wiedergabe des Textes der Auflage 1569 in Orationes, Hanoviae, 1614 benutzt: Oratio de Statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Boemia, etc. Habita à Davide Chytraeo, cum post reditum ex Austria ad Chrnici praelectionem reverteretur, Anno 1569. Die 18. Octobr., 35 Seiten, 8°.
619 Oratio Davidis Chytraei, cum post reditum ex Austria, ad Chronici lectionem reverteretur. In qua, de Statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Ungaria, Boemia, etc. narrationes cognitu non inutiles, nec iniucunde, exponuntur, Argentorati, Excudebat Nicolaus Wiriot, MDLXXIIII. 49 Seiten 8°
620 Davidis Chytraei Oratio de Statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Africa, Ungaria, Boemia, etc. cui Epistolae aliquot Patriarchae Byzantini et aliorum ex Oriente recens scriptae: aliaeq; narrationes, lectu non indignae, nec iniucundae, accesserunt, Wittebergae, Excudebat Ioannes Lufft, MDLXXX. 135 Seiten 8°.
621 Davidis Chytraei Oratio de Statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Boemia, etc. Epistolae constantinopolitanae et aliae circiter XXX. Quibus in hac editione aliquot Epistolae Graecae ac Latinae, Confessio Fidei à Gennadio Patr. Mahometi II. Imp. Turc. Exhibita, De Russorum et Tartarorum religione ac moribus et veterum Borussorum sacrificijs et alia accesserunt. Adiuncta item epistola Constantinopolitanae Ecclesiae ad Boemos, Francofurti, Apud haeredes Andreae Wecheli, MDLXXXIII. 271 Seiten, 8°.
622 Die Untersuchung der Mehrheit dieser Dokumente wird im 6. Kapitel meiner Arbeit stattfinden. 623 Darüber schreibt er am Anfang des Anhangs: „Veritatem narrationum, superiori oratione de ecclesiis
Graecis, Asiaticis et Africanis expositarum, confirmant sequentes epistolae...“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 43.
624 Eine Liste mit allen von Chytraeus im Jahr 1583 veröffentlichten Briefe und Dokumente befindet sich bei Walter Engels, Wiederentdeckung, 273-274. Dort gibt er die Titel von 32 Dokumenten an. In der Auflage Wittenberg 1580 wurden die folgenden 15 Dokumente aus den 32 der letzten Auflage (1583) veröffentlicht: DOKUMENTE: 1 – (46-53 l); 2 – (53-60 l); 29 – (61-64 l); 4 – (64-68 l); 5 (68-70 l); 6 (70-73 l) gl; 15 (73-76) gl; 7 (77-81) gl; 8 (81-83) gl; 9 (84-88) gl; 10 (89-96) gl; 24 (96-112 l); 31 (112-115 l); 30 (115-118 l); 26 (118-133 l). (Die Nummern entsprechen der Numerierung von Engels, in den Klammern stehen die Seiten, g =griechisch, l = lateinisch.) In der Auflage Frankfurt 1580 sind genau dieselben Dokumente veröffentlicht.
113
Auflage ist Frankfurt 1583, wo von Chytraeus 32 Briefe und Dokumente in griechischer
und lateinischer Sprache veröffentlicht wurden.626
Wenn wir die Unterschiede zwischen den verschiedenen Auflagen betrachten, finden wir
ganz kleine Hinzufügungen, die aber den Sinn seiner vorher gemachten Aussagen
überhaupt nicht ändern. Eine Ausnahme ist die Weglassung von 8 Seiten seit der Auflage
Straßburg 1574, wo Chytraeus in der Auflage 1569 seine Berufung und seine Mission in
Österreich kurz erwähnte und den Zustand der christlichen Kirchen des Landes unter den
Kaisern Ferdinand I. und Maximilian II. beschrieb,627 und 12 Zeilen auf Seite 385 der
Auflage, die 1614 zusammen mit anderen eigenen „Orationes“ veröffentlicht wurde.628
Die anderen Änderungen sind ganz geringfügig und begrenzen sich auf die Erwähnung
einiger neuer nach 1569 entdeckter Quellen, die seine vorherigen Aussagen bestätigen.
Die Beschreibung der Stadt Athen ist der einzige Abschnitt aus der "Oratio", wo Chytraeus
ziemlich umfassende Änderungen vornimmt und das beste Beispiel, um die Art und Weise
erkennen zu können, in der David Chytraeus in den Auflagen nach 1569 seine Rede über
den Zustand der Ostkirchen neu bearbeitet hat.629 Es ging ihm in den Jahren nach der
ersten Abfassung der Rede um die Auffindung neuer Belege für seine Behauptungen.
Nachdem er sich in der Auflage 1569 auf Laonicus Chalcondylas berufen hat, nahm er in
der Auflage 1574 eine Gegenposition zum Hodoeporicon des Hugo Favolius ein. Infolge
seiner Korrespondenz mit Martin Crusius erhielt er eine Reihe von Briefen aus
Konstantinopel, die er in der Auflage 1580 sofort als Beweis für die Richtigkeit seiner
Aussagen benutzte630 und danach als Anhang zu seiner Rede veröffentlichte.631
625 Diese Auflage war mir nicht zugänglich. Vgl. Emile Légrand, Bibliographie Hellénique, IV, 243-244. 626 Siehe die Liste mit dem Titel aller Dokumente bei: Walter Engels, Wiederentdeckung, 273-274. 627 Es handelt sich um die Seiten 386-394 in „Orationes“. 628 Diese Änderungen spielen aber bezüglich des Inhaltes der Rede über die Ostkirchen keine Rolle.
Interessant wäre zu wissen, warum der Rostocker Reformator diese Auslassung vorgenommen hat. Es gibt aber in den Quellen keine Hinweise darauf.
629 Auflage 1569: „Quod et urbem Athenas nostro tempore adhuc superstitem florere et quidem Praga Boemiae ampliorum esse et hospitium ac sedes Ecclesiae Christi mediocrem praebere, ex Graecis ipsis cognovi. Cum et antea in Laonici Chalcondylae historia legissem...“ (S. 395). Auflage 1574: „Quod urbem Athenas nostro tempore adhuc superstitem esse, et hospitium ac sedes Ecclesiae Christi mediocrem praebere, Thessalonicensis ille retulit, cuius ut pote hominis Graeci fidem, etsi Hodoeporicoro Hugonis Fauolij et aliorum diversa dicentium sermonibus ipse nequaquam antetulerim, tamen congruere cum ipsius narratione, aliqua ex parte videntur, quae in Laonici Chalcondylae historia legimus...“ (S. 4-5). Auflagen 1580, 1583: „Quod urbem Athenas nostro tempore adhuc superstitem esse, et hospitium ac sedes Ecclesiae Christi mediocrem praebere, ex Graecis ipsis cognovi. Quorum fidem, etsi Hodoeporicoro Hugonis Fauolij et aliorum diversa dicentium sermonibus nequaquam anteferendam quidam iudicabunt: tamen congruere cum illorum naratione, non literas solum recens Constantinopoli in Germaniam scriptas, verum aliqua ex parte etiam Laonici Chalcondylae historiam comperi...“ (S. 10 - A. 1583). 630 Hier ist die einzige Stelle seiner Rede über die Ostkirchen, wo Chytraeus seine als Anhang
veröffentlichten Dokumente in dem Text der Oratio erwähnt. 631 Siehe Kap. 6.2.
114
Nachdem er über Thessaloniki gesprochen hatte, fügte Chytraeus seit der Auflage
Straßburg 1574 einen neuen kleinen Abschnitt über die Stadt Athen ein, der zeigen sollte,
daß Athen nicht zum kleinen Fischerdorf mit armen Häuschen herabgesunken sei, wie
einige meinten: „Quod etsi ab aliorum narrationibus, qui planem deletam et extinctam hoc
tempore urbem Atticam et vix paucas piscatorum casas et mapalia hinc inde sparsa extare
referunt, planem discrepat: tamen ut quae volumus libenter credimus...“632
Die anderen von Chytraeus vorgenommenen Änderungen betreffen noch drei
Hinzufügungen von Schriften oder Personen, die seine Behauptungen bestätigen. Sie
wurden seit den Auflagen von 1580 an in den Text eingefügt. Es handelt sich um die
folgenden Hinzufügungen:
Nachdem Chytraeus über die Lage der Kirchen in Alexandrien und Kairo gesprochen
hatte, fügte er den folgenden Abschnitt ein: „...cuius sermones confirmant, qui Patriarcham
Alexandrinum Ioachimum, senem venerandum, in aula Turcica Constantinopoli recens
viderunt, et cum eo locuti sunt. Et ex Damiani à Goes de Religione et fide Aethiopum
libello, cognitione dignissimo, constat, Aethiopicarum ecclesiarum in Praeteiohannis
imperio, Patriarchem summum, ex Alexandrini Patriarchae collegio eligi et ab Alexandrino
hodie etiam confirmari.“633
Aus dem Buch von Franciscus Alvarez über die Äthiopier fügte Chytraeus noch hinzu, daß
die an Papst Clement VII. geschickten Gesandten des Priesterkönigs Johannes „...literas
Clementi inscriptas, Bononiae, praesente Carolo V. Imp. anno 1530, mense Ianuario
exhibuerunt.“634
Und noch ein zweites Mal führt Chytraeus, als er über die äthiopische Kirche schreibt,
Damianus à Goes als seinen Zeugen an, indem er zu dem ursprünglichen Text hinzufügt:
„Et Damianus à Goes, ea, quae de fide, religione ac moribus Aethiopum commemorat, se
ex ore legati Praeteiohannis ad Lusitaniae regem, anno 1534 Lysibonae didicisse
testatur.“635
Alle diese Beobachtungen erlauben uns, den Schluß zu ziehen, daß das Interesse des
Chytraeus an den Ostkirchen, das durch das Treffen mit den beiden erwähnten Griechen
während des Aufenthaltes in Wien und Prag im Jahr 1569 geweckt wurde, stetig
632 David Chytraeus, Oratio de Statu, 10. 633 David Chytraeus, Oratio de Statu, 26. Es handelt sich um das Buch: De rebus Oceanicis et Novo orbe
Decades tres Petri Martyris Mediolanensis. Eiusdem de Babylonica legatione libri III et de rebus Aethiopicis, Indicis, Lusitanicis, Hispanicis opuscula quaedam historica doctissima, quae hodie non facile alibi reperiuntur, Damiani à Goёs equitis Lusitani, Coloniae, Apud Gervinum Calenium, 1574.
634 David Chytraeus, Oratio de Statu, 27. 635 David Chytraeus, Oratio de Statu, 29.
115
gewachsen ist. Durch seine Korrespondenz mit Martin Crusius, Stephan Gerlach und sogar
dem Patriarchen Jeremias II., durch seine Mittelsmänner zum orthodoxen Osten und durch
die Lektüre wichtiger in jener Zeit im Abendland erschienener Werke über einige
Ostkirchen, konnte er seine ostkirchlichen Kenntnisse allmählich vergrößern. Chytraeus
überarbeitete seine Rede zwischen den Jahren 1569 und 1580 ständig, indem er kleine
Zufügungen aus den neu erworbenen Kenntnissen machte, die seine vorher gemachten
Äuserungen bestätigen, so daß er schon im 16. Jahrhundert zum Begründer der
protestantischen Ostkirchenkunde geworden war.
5.4 Darstellung und Analyse der „Oratio Davidis Chytraei de Statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Africa“
5.4.1 Die Einleitung der Rede über die Ostkirchen
Nichts Nützlicheres, Erfreulicheres und Wertvolleres konnte Chytraeus zur Vorrede seiner
Vorlesung über die Geschichte der christlichen Kirchen finden, teilt er ganz am Anfang
seiner Rede mit, als seinen Theologiestudenten kurz über den Zustand der christlichen
Kirchen in Mitteleuropa, Griechenland, Asien und Afrika zu berichten,636 damit sie auch
wissen, wo und was sich für christliche Kirchen auf der Erde befinden.637
Es war Chytraeus wohl bekannt, daß seine Rede nicht die erste Rede dieser Art war,
sondern, daß viele andere vor ihm fremde Länder beschrieben hatten. Seine Rede sollte
aber den alten Beschreibungen nicht ähnlich sein: „Ich weiß, daß die einen auf den Reisen
im Ausland die Menge der Städte, den Glanz der Gebäude, die neuartige Form der
Kleidung, die sie in der Regel aus den fremden Gegenden mit sich zurückbringen, weil sie
töricht sind, bewundern; die anderen Klügeren erkunden eifrig die Staatsformen und die
Empfindungen und den Charakter der erfahreneren Menschen und die Geschichten von
denkwürdigen Taten, die in diesen Gegenden einst im Krieg oder im Frieden vollbracht
wurden.“638
Das alles wird er in seiner Rede nicht beschreiben, denn „es gehört sich vor allem für die
Bürger der Kirche Christi, daß sie die Lehre über Gott, die in den einzelnen Regionen
verkündet wird, die Art der Kirchen, die Bräuche der Religionen, die Studien der
Wissenschaften und der freien Künste und die Meinungen und die Urteile der frommen
636 Siehe: ebd., 6. 637 Siehe: ebd., 41. 638 David Chytraeus, Oratio de Statu, 7.
116
und gebildeten Menschen über die wichtigsten Dinge erforschen und über sie
nachdenken.“639
In diesem ersten Abschnitt der Oratio wird das chytraeische Programm ganz klar
vorgestellt und der Rostocker Theologieprofessor wird sich ganz fest daran halten.
Nachdem Chytraeus kurz erwähnt hatte, daß die Informationen, die er in dieser Rede
vermitteln werde, während des Aufenthaltes in Österreich gesammelt worden waren, gab
er seiner Freude Ausdruck darüber, daß es trotz der Feinde Christi noch überall auf der
Welt viele Kirchen gebe: „Es war mir in diesen großen allgemein menschlichen und
religiösen Wirren, bei der Überzahl und der Macht der Feinde Christi und den überaus
traurigen Selbstzerfleischungen jener Zusammenkünfte, die sich des Namens Christi
rühmen, ein sehr angenehmer und auch süßer Trost, daß... die Kirche Christi, die den
wahren Gott, den ewigen Vater, Sohn und Heiligen Geist anerkennt und verehrt, nicht nur
an allen Orten und zu allen Zeiten auf der Welt und auch nicht nur in diesem kleinen und
nur so engen Gebiet Europas ihren Bestand hat, sondern, daß sie auch inmitten der Türkei,
in Griechenland, Kleinasien, Armenien, Georgien und den weiten Reichen des inneren
Afrika durch öffentliche Ausübung des Dienstes am Evangelium Christi und den
Sakramenten zusammengehalten und am Leben erhalten wird.“640
Die Reformatoren des 16. Jahrhunderts und ihre abendländischen Zeitgenossen waren alle
der Meinung, daß die christlichen Kirchen unter der Herrschaft der Türken und Araber
ausgerottet worden wären.641 Die Begegnungen mit den aus dem Orient gekomenen
Christen machten die Neuentdeckung möglich, daß alle diese Kirchen existieren. Dafür
sagte Chytraeus dem ewigen Gott Dank: „So will ich zunächst von ganzem Herzen dem
ewigen Schöpfer Gott und Wächter seiner ganzen Kirche Dank sagen, daß er durch seine
unendliche Güte und Erbarmen sich in Ewigkeit seine Kirche durch die Verkündigung
seines Wortes aus dem Menschengeschlecht überall auf der ganzen Erde sammelt und 639 David Chytraeus, Oratio de Statu, 7. 640 David Chytraeus, Oratio de Statu, 6-7. 641 Die Verbreitung der Kunde im Abendland, daß die christlichen Kirchen unter dem Islam nicht mehr
existierten, wird noch einmal von Chytraeus in seiner Antwort auf den Angriff des Possevinus erwähnt. Vgl. David Chytraeus, Responsio, 4. In dem im Jahr 1559 dem ökumenischen Patriarchen geschriebenen Brief drückt z. B. Melanchthon ebenfalls seine Bewunderung aus, „daß Gott noch immer in wunderbarer Weise eine nicht kleine Kirche in Thrazien und Kleinasien und Griechenland erhält, so wie er einst die drei Männer in der chaldäischen Feuersflamme erhalten hat.“ Benz, Die Ostkirche, 19. Der Brief in griechischer und lateinischer Sprache befindet sich in: CR 9, 921-924. In der Vorrede zur Beschreibung Äthiopiens des Franziscus Alvarez schrieb Johann Baptista Rhamnusis im Jahr 1567, daß er diese Beschreibung aus dem Grund herausgegeben hat, damit die abendländischen Menschen erfahren und daran gedenken, daß sich die Kirche Jesu Christi in vielen in jener Zeit unbekannten Ländern erstreckt und sie sich so stärken und Anregungen zu neuen Missionen in fremden
117
erhält, bevor ich vorschlage, zuerst über die Kirchen Griechenlands und danach über die
Kirchen aus Asien, Ungarn und Böhmen vorzutragen.“642
Chytraeus selbst hatte eine eigene Rhetorik verfaßt.643 Nach seiner rhetorischen
Auffassung soll jeder Rede die Anrufung Gottes vorangehen.644 Am Anfang dieser Rede
hatte er besonders Gott zu danken, weil die Kirchen in den erwähnten Gebieten nicht nur
toleriert waren, sondern „heutzutage auch in Griechenland nicht nur die Lehre und der
Kultus der christlichen Religion, sondern auch die Organisation und die Stellung der
Bischöfe, sowie das ganze öffentlich-rechtliche Kirchenregiment unter der türkischen
Herrschaft geduldet und behauptet wird.“645
Die Weiterexistenz der Ostkirchen unter der türkischen Herrschaft hat die Ekklesiologie
Martin Luthers646 und die Geschichtstheologie des Philipp Melanchthon, nach der Gott nur
jene Kirchen in der Geschichte erhält, die ihn recht ehren und anrufen, beeinflußt.647 Diese
Kirchen waren allmählich aus dem Bewußtsein des christlichen Abendlandes
verschwunden648 oder schlecht angesehen, wie es z. B. bei den Katholiken der Fall war.649
Für Chytraeus war es „ein sehr angenehmer und auch süßer Trost“ zu wissen, daß diese
Kirchen nicht nur existierten, sondern auch ihre Organisation bewahrt hatten. Daß sich
Chytraeus über die Weiterexistenz dieser Kirchen so wunderte und Gott dankte, wie es
auch Lactantius nach dem Ende der Verfolgungen am Anfang des vierten Jahrhunderts
und zuvor unbekannten Ländern bekommen. Vgl. Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, 69.
642 David Chytraeus, Oratio de Statu, 8. Ähnlich klingt auch der Dank Melanchthons an Gott für die Existenz der Ostkirchen im oben erwähnten Brief: „So danken wir nun also dem wahren Gotte, dem Vater Jesu Christi, daß er mit starker Hand unter einer solchen Menge unfrommer und gotthassender Gegner sich eine Herde erhält, die seinen Sohn Jesus Christus recht ehrt und anruft.“ Ernst Benz, Die Ostkirche, 19.
643 David Chytraeus, Praecepta rhetoriccae inventionis, illustrata multis et utilibus exemplis, ex sacra scriptura, et Cicerone sumptis..., Wittenberg, J. Crato, 1556.
644 Vgl. Thomas Kaufmann, Die Wittenberger Theologie in Rostock, 79. 645 David Chytraeus, Oratio de Statu, 8. Johannes Wild, ein Nürnberger, der sieben Jahre in der
Gefangenschaft der Türken lebte, schrieb 1613 nach seiner Rückkehr nach Deutschland in dem Vorwort zu seiner Beschreibung dieser Gefangenschaft: „Der Allmächtige Gott wolle alle fromme Christen, und in gemein die liebe Christenheit vor deß Türcken Tyranney/Servitut unnd Dienstbarkeit gnädiglich behüten und wolle und den zeilichen Frieden und nach demselben den ewigen Frieden verleyhen. Amen.“ Johannes Wild, Reysbeschreibung eines Gefangenen Christen, Vorwort.
646 In seiner Schrift „Vom Abendmahl Christi, Bekenntnis“ (1528) schrieb Luther: „Eine heilige Christliche Kirche sey auff erden, das ist, die gemeyne vnd zal odder versmlunge aller Christen, ynn aller welt, die einige braud Christi und sein geistlicher leib, des er auch das einige heubt ist...Und die selbige Christenheit ist nicht allein unter Roemischen kirchen adder Bapst, sondern in aller welt ...das also unter Bapst, Tuercken, Persen, Tattern und allenthalben die Christenheit ...“ WA 26, 506.
647 Siehe den Kapitel 2.2.4. 648 Siehe dazu: Ernst Benz, Die Ostkirche, 3 ff. 649 Siehe die Stellung Ecks den Ostkirchen gegenüber im Kap. 2.1.3.
118
getan hatte,650 bestätigt nochmals die Unwissenheit des Abendlandes bezüglich des Lebens
der zeitgenössischen orientalischen Christen.
Andererseits finden wir in dieser Vorrede des Chytraeus einen ekklesiologischen
Minimalismus, der in den nächsten Teilen der Rede nicht mehr anzutreffen ist. Die Kirche
Jesu Christi sei nach den ersten Behauptungen des Chytraeus jede Kirche, die den
dreieinigen Gott verehre, das Evangelium verkünde und die Sakramente vollziehe. Diese
Anerkennung der Richtigkeit des Glaubens der Ostkirchen durch Chytraeus, die als ein
„heiliger Rest“ unter der türkischen Herrschaft leben, ist in den nächsten Abschnitten der
Oratio durch die Bezeichnung der Ostkirchen als „abergläubisch“ gemildert.
5.4.2 Die Beschreibung der Lage der orthodoxen Patriarchate
In Bezug auf die orthodoxe Kirche erzählt Chytraeus, daß in seiner Zeit allen christlichen
Kirchen, die unter der Herrschaft der Türken leben, vier Patriarchen vorstehen: der von
Konstantinopel, der von Alexandrien (mit dem Sitz in Cairo), der von Antiochien (mit dem
Sitz in Damaskus) und der von Jerusalem.651
Chytraeus führt die vier orthodoxen Patriarchen an dieser Stelle in ihrer kanonischen
Reihenfolge ein, weil er diese Reihenfolge höchstwahrscheinlich von den alten Kirchen-
geschichtsschreibern kannte.652 Trotz dieser kanonisch richtigen Reihenfolge werden dann
die orthodoxen Patriarchate um der geographischen Lage willen von Chytraeus in der
Reihenfolge: Konstantinopel, Antiochien, Jerusalem, Alexandrien vorgestellt.
Schon mit 18 Jahren hatte David Chytraeus von Franciscus Irenicus, seinem ersten Lehrer
an der Gemminger Lateinschule gelernt,653 daß der Geschichtsschreiber bei jeder
historischen Beschreibung immer die Geographie in Betracht ziehen sollte.654 Die genaue
Kenntnis der Topographie wird ab diesem Zeitpunkt von dem Rostocker
650 „Cuius aeterne pietati gratias agere debemus, qui tandem respexit in terram, quod gregem suum partim
vastatum a lupis rapacibus, partim vero dispersum reficere ac recolligere dignatus est...“ Lactantius, De mortibus persecutorum, LII, 2.
651 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 8-9. 652 Darüber schreibt er in einer Klammer am Anfang dieses Abschnittes: „quorum crebra in veteribus
historiae ecclesiasticae et imperij Byzantini scriptoribus mentio fit.“ Ebenda, 8. In seiner Schrift „De lectione Historiarum recte instituenda“ nennt Chytraeus die folgenden Kirchengeschichtsschreiber: Eusebius, Casiodor, Socrate Constantinopolitanum, Theodoret von Cyros, Sozomen, Evagrius, Nichifor. Siehe: David Chytraeus, De lectione Historiarum, G3v-G5.
653 Vgl. Adam Melchior, Vitae Germanorum Theologorum, 682. 654 Franciscus Irenicus machte sich gerade durch eine 1518 erschienene umfangreiche historisch-
geographische Beschreibung Deutschlands einen Namen. Vgl. Walther Thüringer, David Chytraeus
(1530-1600), 162.
119
Theologieprofessor für den Geschichtsunterricht als unerläßlich betrachtet.655 Seinen
Studenten gegenüber betont Chytraeus ausdrücklich, daß jeder eine Karte Griechenlands
und Palaestinas, sowie die Tabellen des Honterus besitzen und sie täglich gebrauchen
müsse.656
Dieser seiner Auffassung folgend hat Chytraeus auch die Rede über den Zustand der
Ostkirchen im 16. Jahrhundert gehalten, indem er diese Kirchen nacheinander gemäß der
geographischen Lage beschreibt. Von Griechenland her geht der Faden der Darstellung
über Georgien, Armenien, Syrien, Palästina und Ägypten bis nach Äthiopien.
Obwohl der Rostocker Ostkirchenkundler immer die Unterschiede zwischen den
byzantinischen und altorientalischen Kirchen im Auge hat und auch gut kennt, stellt seine
Rede diese geographisch geordneten Kirchen dar, so daß in den folgenden Kapiteln eine
Systematisierung des Materials vorgenommen werden muß, um das Zerbröckeln der
Darstellung zu vermeiden und eine bessere Klarheit zu schaffen.657
5.4.2.1 Das Patriarchat von Konstantinopel
Die Diözese des Patriarchen von Konstantinopel umfasst nach Chytraeus Europa, das
ganze Griechenland, Serbien, Bulgarien, Thracien, die Walachei, die Moldau, die Ukraine,
Rußland, die ägäischen Insel und Kleinasien. Der Patriarch wohnte in Konstantinopel, wo
nach Chytraeus die schönste aller Kirchen die Hagia Sophia und andere alte und neue von
Soliman gebaute im Besitz des "gotteslästerlichen" Mohammed wären, dennoch aber mehr
als zwanzig christliche Kirchen übrig wären.658 Derselbe Patriarch habe auch ein
Kollegium von zwölf edlen und gelehrten Männern neben sich, mit dessen Rat er die
Kirchen unter seiner Jurisdiktion durch Erzbischöfe und andere Bischöfe geringeren
655 Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 39-40. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 23-24. 656 Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 41 und Anm. 3. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 24-25.
Chytraeus benutzte mit Sicherheit alle diese Karten. Außerdem hat er für den Teil seiner Rede über die Kirchen in Ägypten und Äthiopien eine Karte Afrikas benutzt, die von Franziscus Alvarez, infolge seiner Gesandtschaft nach Äthiopien, herausgegeben wurde und die die Königreiche, die sich zwischen Tropicus Cancri und Tropicus Capricorni sich befanden, darstellte. Vgl. Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, 420.
657 Nachdem die Lage der griechischen Kirche dargestellt ist, folgt die Beschreibung der Kirchen in Georgien und Armenien, der Kirchen der Nestorianer, Maroniten und Jakobiten und erst danach die Beschreibung der Patriarchate von Antiochien und Jerusalem. Danach folgt erneut die Beschreibung der Kirche der Kopten und danach des byzantinischen Patriarchates von Alexandrien. Um seine Rede klarer darstellen zu können, habe ich zuerst die orthodoxen Patriarchate in ihrer geographischen Reihenfolge dargestellt und erst dann die georgische Kirche und die anderen altorientalischen Kirchen.
658 David Chytraeus, Oratio de Statu, 9.
120
Ranges regiere.659 Zwar ist diesen Bischöfen das Predigtamt, der Vollzug der Sakramente
sowie auch die Regierung der Kirchen belassen, aber die politische Jurisdiktion und
Herrschaft über Länder und Städte seien nur dem Patriarchen gestattet.660
Der Grieche Michael von Thessaloniki berichtete Chytraeus über den Zustand der Städte
Thessaloniki und Athen:
Dem Erzbischof von Thessaloniki661 wären noch andere zehn Bischöfe untertan und in
derselben Stadt sollten sich neben den drei türkischen Moscheen mehr als dreißig
christliche Kirchen befinden.662
Athen, die alte Hauptstadt der Lehren und aller Künste, wäre nicht zum kleinen
Fischerdorf mit armen Häuschen herabgesunken, wie einigen meinten. Nachdem
Chytraeus selber eifrig nachgeforscht hatte, freute es ihn besonders, als er von einem
Griechen erfuhr, daß die Stadt Athen noch zu seiner Zeit in Blüte stehe und der Kirche
Christi eine einigermaßen würdige Stätte der Herberge biete.663 Auch einige vor kurzem
von Konstantinopel nach Deutschland geschriebene Briefe sowie Laonicus Calcondylas664
bestätigen seine neuen Erkenntnisse.665 Bereits fünf Jahre zuvor (also 1564) konnte man in
Athen 250 christliche Priester sehen, die an einer öffentlichen Prozession teilnahmen.666
Danach gibt Chytraeus eine kurze Geschichte der Stadt Athen wieder, vom Anfang der
Herrschaft der Acciaiolen aus Florenz bis zu deren Untergang, als Athen an die Türken
fiel.667
Athen war vor Zeiten, sagte Chytraeus, „die Herberge der ganzen Philosophie und
Beredsamkeit und danach auch der christlichen Religion und aller besten Künste. Welche
Künste vor hundert Jahren in Italien selbst durch die ersten in Exil sich befindenden
Griechen – Theodor Gaza von Thessaloniki, Demetrius Chalcondylas aus Athen, Georg 659 Ebenda, 9. 660 Ebenda, 9. 661 Chytraeus bemerkte in Bezug auf den Namen der Stadt Thessalonich, daß zu seiner Zeit diese Stadt
Salonich genannt wurde: „Quam Salonich hodie vocant.“ Ebenda, 9. 662 Ebenda, 9. 663 Ebenda, 10. 664 Es folgt eine kurze Darstellung der Geschichte der Stadt Athen in der ersten Hälfte des zweiten
Jahrtausends bis zu seiner Eroberung durch die Türken, die nach den Angaben des Historikers Laonicus Calcondylas geschildert wird. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 10-11.
665 Ebenda, 10. Es geht hier um zwei Schreiben von Simeon Cabasila und Theodosius Zygomalas, die in den Jahren 1575 und 1578 dem Humanisten Martin Crusius geschickt wurden und über die Lage der Stadt Athen berichteten. Chytraeus, der sie von Crusius empfangen hatte, veröffentlichte die beiden Briefberichte 1580 im Anhang seiner Rede. Siehe den Text dieser Briefe bei: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 86-100.
666 Ebenda, 9. Chytraeus bat Michael von Thessaloniki, in dem einzigen aufbewahrten Brief an ihn aus dem Frühjahr 1571, ihm bezüglich der Stadt Athen mitzuteilen, wie viele Priester an einer öffentlichen Prozession teilnehmen und in welcher Lage die Kirche und die Stadt Athen sich befinden. Siehe: David Chytraeus, Epistolae, 294.
121
von Trapezunt und Marcus Musurus aus Creta und vor diesen durch Emanuel Chrysoloras,
der in Deutschland in der Zeit des Konzils von Konstanz gestorben ist, wiedergegeben
waren.“668
Im Gegensatz zu diesem herrlichen Bild der Vergangenheit, als Athen die Mitte der
damaligen Kultur und Religion war, steht das kulturelle und religiöse Bild von Athen des
16. Jahrhunderts: „Das Studium der alten Philosophie und der gelehrten Bildung ist in der
Gegenwart in Athen und im übrigen Griechenland vollständig erloschen und die meisten
Priester und Mönche verstehen, wie ich hörte, nicht einmal die alte griechische Sprache, ja
hier und da wird sogar durch bischöfliche Erlasse die Lektüre der alten Dichter, Rhetoren,
Philosophen und anderen heidnischen Schriftsteller verboten.669
Es lernten also die meisten nur aus dem Grund in der Schule altgriechisch lesen, daß sie
"das griechische Ωρολογιον, was die Römer Brevier oder Stundengebet nennen,
aufschlagen können, damit ... nicht nur die Priester und Mönche, sondern auch die meisten
aus dem Volk, die den Wert der Religion am täglichen Herunterlesen dieser Gebete
festmachen, dessen τροπαρια, στασες, κοντακια, απολυτικια και λοιπας ευχας, die
in einem eleganten griechischen Stil abgefaßt sind, lesen, sie aber wiederum nicht
verstehen".670
In diesen ersten Zeilen des Chytraeus über die Kirchen Griechenlands spürt man die
Freude der Anerkennung einer neuen Entdeckung für seine Zeit: die Türken waren
ziemlich tolerant.671 Der äußere Antichrist, wie die Türken von den Reformatoren bis
Chytraeus bezeichnet wurden, war nicht so schrecklich und unerträglich, wie man bis
dahin glaubte.672 Denn siehe da, die Organisation der orthodoxen Kirche wurde unter der
667 Siehe: Ebenda, 11-12. 668 David Chytraeus, Oratio de Statu, 13. 669 Ein solcher Erlaß würde im Gegensatz zur Lehre des Basilius des Großen stehen, der in seiner Homilie an
die Jugend ausdrucklich betonte, daß die Christen aus der heidnischen Philosophie alles heranziehen sollten, was ihnen zum Heil der Seelen helfen könnte. Siehe: Basilius der Große, XXII. Homilie an die Jugend, II, III, IV passim. Es kann aber dennoch sein, daß es noch im 16. Jahrhundert byzantinische Hierarchen gab, die die Vorschriften des „Synodikons der Orthodoxie“ aus dem 11. Jahrhundert befolgten, deren Verdammungen den Philosophen Ioannes Italos (1025- nach 1082), seine Schüler sowie das Verhältnis von orthodoxem Glauben und antiker griechischen Philosophie betrafen. Die Spannungen zwischen Methode und Inhalt der griechischen Philosophie einerseits und theologischer Arbeit und christlichem Glaubens anderseits setzten sich auch in den nächsten Jahrhunderten in Byzanz fort. Siehe dazu: Friedhelm Winkelmann, Zeitalter der Kreuzzüge, 28 ff. und 70 ff.
670 David Chytraeus, Oratio de Statu, 13. 671 Im Teil der Rede, wo Chytraeus über den Zustand der Ostkirchen in Asien und Afrika berichtet, werden
die Zerstörungen der Türken viel mehr hervorgehoben als hier. 672 Dennoch muß man diese sogenannte Toleranz differenziert betrachten, denn die Christen hatten auch sehr
viel unter dieser "ungläubigen, weltlichen" Macht zu leiden.
122
türkischen Herrschaft geduldet673 und konnte sich behaupten.674 Dennoch wußte
Chytraeus, daß unter der Türkenherrschaft nur dem Patriarchen von Konstantinopel als
Ethnarch675 des Millets der Christen676 Unverletzlichkeit seiner Person, Steuerfreiheit,
Bewegungsfreiheit und das Recht, dieses Privileg auf seine Nachfolger zu übertragen,
zugesichert wurde.677
Der große rumänische Historiker Nicolae Iorga schloß sich in der ersten Hälfte des 20.
Jahrhunderts Chytraeus an, indem er über „Byzance après Byzance“ sprach, über das
Fortbestehen der byzantinischen Institutionen im türkischen Reich nach dem Fall
Konstantinopels.678 Um seine Behauptungen zu bestätigen, zitierte Nicolae Iorga mehrmals
unter anderen Quellen auch diese berühmte Rede des Chytraeus.679
Im Hinblick auf die Jurisdiktion des ökumenischen Patriarchates muß man bemerken, daß,
obwohl die Aufzählung des Chytraeus richtig ist, sie dennoch eine Kenntnis des jüngeren
selbständigen Patriarchats von Peć680 in Serbien und des selbständigen Erzbistums von
Ohrid681 in Bulgarien vermissen läßt.682 Diese beiden Kirchen werden danach von
Chytraeus in seiner Rede auch nicht mehr erwähnt.
Chytraeus versucht danach seine ersten allgemeinen Behauptungen zu verdeutlichen,
indem er konkret über den Zustand der christlichen Kirchen und Schulen in
Konstantinopel, Thessaloniki und Athen berichtet. 673 Über die Organisation der orthodoxen Kirche und die Ränge der orthodoxen Bischöfe wurde er später
durch einen Brief des Stephan Gerlach an Martin Crusius aus dem Jahr 1575 unterrichtet, den er 1580 im Anhang seiner Rede herausgab: „De gradibus episcoporum in Graecia et statu Ecclesiarum, Aedificiis publicis, arce et templis in urbe Constantinopoli. Ex literis Stephani Gerlachii ad Martinum Crusium anno 1575 scriptis.“ David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 158-172.
674 Darüber schreibt auch Steven Runciman: „Es war eine grundlegende Änderung, (mit dem Fall Konstantinopels n.n.) und doch war sie nicht ganz so umfassend, wie es auf den ersten Blick scheinen mochte. Die historischen Patriarchate des Ostens, Alexandria, Antiochia und Jerusalem, hatten mit Ausnahme kurzer Zwischenspiele jahrhundertelang der politischen Macht muselmanischer Behörden unterstanden. Seit den ersten türkischen Eroberungen in Kleinasien im elften Jahrhundert hatten Gemeinden, die zum Patriarchat Konstantinopel gehörten, unter muselmanischer Herrschaft gelebt...“ Steven Runciman, Das Patriarchat von Konstantinopel, 163.
675 Ethnarch bedeutet Herrscher des Millets. Die Gerichte des Patriarchats besaßen volle Rechtsbefugnis in allen die Orthodoxen betreffenden Angelegenheiten, denen eine religiöse Bedeutung zukam, nämlich Eheschließung, Ehescheidung, Vormundschaft über Minderjährige, Testamente und Erbfolgefragen. Vgl. Steven Runciman, Das Patriarchat von Konstantinopel, 169.
676 Die Mohammedaner behandelten die religiösen Minderheiten innerhalb ihres Reiches als Millets oder Volksgruppen und erlaubten ihnen ihre Angelegenheiten nach ihren eigenen Gesetzen und Bräuchen zu regeln. Vgl. Steven Runciman, Das Patriarchat von Konstantinopel, 165.
677 Vgl. Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 3. 678 Siehe: Nicolae Iorga, Byzance après Byzance, Éditions Balland, Paris, 1992. 679 Siehe: Nicolae Iorga, Byzance après Byzance, 60, 76, Anm. 101 und 108, Anm. 154. 680 Das Patriarchat von Peć wurde mit der Hilfe des Serben Mehmed Sokolović im Jahr 1557 erneut
gegründet und im Jahr 1766 wieder abgeschafft. Vgl. Ladislas Hadrovics, Le peuple Serbe, 42. 681 Das Erzbistum Ohrid hat unter der türkischen Herrschaft seine Autonomie gegenüber dem Patriarchat von
Konstantinopel bis zu seiner Abschaffung im Jahr 1767 aufbewahrt. Siehe: Edgar Hösch, Balkanländer, 97.
123
Wenn wir bedenken, daß Konstantinopel nach einem Bericht des Spaniers Cristôbal von
Villalón, gemäß den offiziellen Listen, am Ende des 16. Jahrhunderts ungefähr 40000
christliche Häuser zählte683 und daß Chytraeus über mehr als 20 christliche Kirchen in
Konstantinopel berichtet, dann sah die Lage der Christen dort ziemlich gut aus. Die Lage
der Christen in Thessaloniki, wo sie mehr als 30 Kirchen hatten, und in Athen, von der
Stephan Gerlach berichtet,684 daß es 1576 über 60 christliche Kirchen bei einer
Bevölkerung von 12000 Einwohnern gab,685 sah ebenfalls statistisch sehr gut aus. In Bezug
auf die Zahl der 250 Priester, die bei einer öffentlichen Prozession in Athen anwesend sind,
muß man darauf aufmerksam machen, daß bei einer solchen Prozession auch die in der
Nähe von Athen wohnenden Priester teilnahmen, und daß der lateinische Begriff
„sacerdotes“ nicht nur auf die Priester reduziert werden, sondern auch den Stand der
Diakone einbeziehen kann.686
Athen ließ in der Phantasie eines jeden der damaligen humanistisch gebildeten Theologen
das Traumbild einer reinen Vermählung von antikem und christlichem Geist vor seinem
inneren Auge erstehen.687 Darum versuchte auch Chytraeus viel nachzuforschen, um
beweisen zu können, daß die Behauptungen von Hugonius im Bezug auf die Abschaffung
des Christentums in dieser weltberühmten Stadt falsch seien. Es war ihm unmöglich
anzunehmen, daß das alte stolze Athen ganz herabgesunken sei. Dennoch mußte er leider
gestehen, daß „das Studium der alten Philosophie und der gelehrten Bildung in der
Gegenwart in Athen und im übrigen Griechenland vollständig erloschen ist und die
meisten Priester und Mönche verstehen nicht einmal die alte griechische Sprache.“688
Dennoch darf man nicht unbemerkt lassen, daß es damals auch noch einige gebildete
Griechen in den Ostgebieten gab. Chytraeus selbst berichtet in dem einzigen aufbewahrten 682 Vgl. auch Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 95. 683 Cristôbal de Villalón erwähnt, daß sich neben diesen 40000 christlichen Häusern in Konstantinopel noch
10000 jüdische Häuser und 60000 türkische Häuser befanden. Die Christen machten also fast 40 % der damaligen Bevölkerung Konstantinopels aus. Siehe: Nicolae Iorga, Byzance après Byzance, 55-56.
684 Stephan Gerlach, der Priester der kaiserlichen Botschaft in Konstantinopel, berichtet in seinem Tagebuch am 1. März 1576, was er vom Protonotario des Patriarchen von Konstantinopel, der drei Mal in Athen gewesen war, gehört hat: „Vorher bin ich beym Redner und Protonotario gewesen, der mir gesagt Athen sey einen Theil noch mit einer Maueren umgeben, theils aber offen und die Mauren zerfallen oder eingerissen. Darinnen 60. Kirchen der Christen aber nicht mehr als 3. Türkische seyen.“ Stephan Gerlach, Tagebuch, 161.
685 Siehe: Nicolae Iorga, Byzance après Byzance, 55-56 686 Wenn wir die Angaben von Chytraeus mit denen von Iorga zusammennehmen, mußte in Athen ein
Priester nur für 48 Gläubige zuständig sein, was eher etwas unwahrscheinlich ist. 687 Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 267. 688 David Chytraeus, Oratio de Statu, 13. Gerhard Podskalsky, ein zeitgenössischer Ostkirchenkundler und
Kenner der griechischen Theologie jener Zeit, schrieb vor wenigen Jahren genau wie Chytraeus vor über 400 Jahren über den Zustand der griechischen Bildung in jener Zeit: „Konstantinopel und noch stärker die
124
Brief von ihm an Michael Lebadarius im Jahr 1571 über die Bildung dieses orthodoxen
Bischofs: „Am meisten freue ich mich, einen Freund und Gefährten gefunden zu haben,
der nicht nur vielsprachig und reichwissend ist, weil er „die Städte vieler Menschen
gesehen hat und ihr Denken kennengelernt hat“, sondern auch in Bildung und Tugend
herausragend ist.“689 Daneben wären noch Patriarch Jeremias II. von Konstantinopel, die
Brüder Johannes und Theodosius Zygomala und der berühmte Patriarch Meletios Pegas
von Alexandrien690 zu erwähnen.691
Die Hauptgründe des Niedergangs der griechischen Bildung werden fast gleichzeitig von
David Chytraeus und Theodosius Zygomalas genannt: Chytraeus erwähnt die Flucht der
besten griechischen Gelehrten vor und nach dem Fall Konstantinopels in das Abendland.
Theodosius Zygomala, der Protonotarius des Patriarchen Jeremias II., erklärt den Grund
dieses Zustandes in einem Brief vom 15. November 1575 an den Humanisten Martin
Crusius: „Solange ihr das Reich habt, habt ihr auch die Weisheit. Seit wir das Reich
verloren haben, haben wir auch die Weisheit verloren; durch den Umgang mit den
Barbaren sind wir selbst Barbaren geworden.“692 Natürlich betraf diese Aussage nur die
profane Kultur der Griechen, und die angesprochene verlorene Weisheit bezieht sich nur
auf die Weisheit dieser Welt, auf die profane Bildung. Der theologische Dialog mit
Tübingen bezeugt gerade von der Seite der Griechen das Gegenteil: das Bewußtsein des
Besitzes der theologischen Wahrheit.693
5.4.2.2 Das Patriarchat von Antiochien
griechischen Provinzen waren gerade in den ersten hundert Jahren der Fremdherrschaft von einem tiefen Verfall der Bildung betroffen.“ Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 46.
689 David Chytraeus, Epistolae, 294. 690 Salomon Schweigger, der lutherische Orientreisende, beschrieb in seiner Reisebeschreibung die
Gelehrsamkeit des Meletios Pegas wie folgend: „Der Griechische Patriarch ... hat einen Vicarium mit Namen Meletius Jieromonachus, ein freundlicher Mann und der gelehrtest unter allen Griechen, so viel mir seyn fürkommen, dann er der Lateinischen, Italianischen und beeder Griechischen Sprachen sehr wohl beredt ist, sonsten hab ich nie kein Graecum funden, dann neben diesem den Ptrotoherminea Patr. C. mit Namen Ioannes Zygomalas.“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 254.
691 Eine Vorstellung der wichtigsten griechischen Theologen im 16. Jahrhundert bietet: Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 81 ff.
692 Martin Crusius, Turcograecia, 437. Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 47. Eine ähnliche Feststellung hat Johannes Eck in der Leipziger Disputation mit Martin Luther (1519) gemacht. Er behauptete, daß die Griechen zusammen mit dem Reich auch ihren Glauben verloren haben. Vgl. WA, Band 2, 273. Vgl. auch Kap. 2.1.3.
693 Hier ist auch zu bemerken, daß Theodosius und Johannes Zygomalas in ihren Briefen an Crusius immer wieder den schlechten kulturellen Zustand der Griechen hervorhoben, um materielle Hilfe von den Deutschen zu empfangen.
125
Die Zerstörung der christlichen Kirchen durch die Sarazenen694 und Türken ist in
Kleinasien und Asien um vieles trauriger als in Griechenland. Denn diese „haben nicht nur
Kirchen und Schulen, sondern auch die Bauwerke der herrlichsten Städte, die einst
Herberge der Kirchen und der Wissenschaften dargereicht haben, zerstört.“695 Von der
Stadt Antiochien in Syrien, wo sich die Christen als erste so genannt haben, wußte
Chytraeus gleichwie von Nicaea696 und Caesaraea in Kappadokien, daß nur noch Trümmer
dieser Städte übrig waren.697
In Antiochien war keine einzige christliche Kirche übrig geblieben, darum mußte der
Patriarch von Antiochien, der vor Zeiten den Kirchen in Syrien und den übrigen Kirchen
im Orient vorgestanden hatte, seinen Sitz von dort nach Damaskus verlegen, wo er auch in
der Zeit des Chytraeus bei der St. Marien Kirche wohnen sollte.698 Die herrlichste Kirche
von Damaskus, die Johannes dem Täufer geweiht war, wurde 1516 von den Türken
besetzt, nachdem sie zuerst in den Händen der Sarazenen gefallen war.699
Der Bericht über das Patriarchat von Antiochien fällt sehr kurz aus und zwischen den
Zeilen ist die Tragödie des zerstörten Kirchentums auffällig700 und es ist auch das
Bedauern des Chytraeus im Bezug auf diese ehemalige Perle des Orients zu spüren, über
die der heidnische Rhetorikprofessor Libanius am Ende des 4. Jahrhunderts sagen konnte:
„Unter den Städten der Erde gibt es keine, in der sich Größe in gleichem Maße mit schöner
Lage vereinigt. Wer hierher kommt, vergißt seine frühere Stadt, wer von hier weggeht,
vergißt diese Stadt nicht.“701
Es scheint außerdem, daß keiner von den Berichterstattern des Chytraeus Antiochien oder
Damaskus besucht hat und daher war es für den Rostocker Theologieprofessor schwer aus
dem Kirchentum um Antiochien und Damaskus mehr zu berichten.
694 Der Begriff „Saracenen“ war ein genereller Terminus für die vor allem nomadische Bevölkerung Arabiens
und seiner Randgebiete. In islamischer Zeit wird er von den Byzantinern als Synomym für „Muslime“ benutzt. Zur Entstehung und zur Verwendung dieses Begriffes siehe: Rudolf Solzbacher, Mönche, Pilger und Sarazenen, 76ff.
695 David Chytraeus, Oratio de Statu, 21. 696 Dennoch berichtete Stephan Gerlach über Nicaea an Martin Crusius 1575, daß er vom dortigen
Metropoliten erfahren habe, daß in der Stadt noch drei christliche Kirchen seien. Chytraeus hat den Brief von Gerlach an Crusius auch bekommen, den er in den Auflagen der Jahre 1580 veröffentlichte. Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 160. In demselben Brief gibt es Informationen über den Zustand der christlichen Kirchen in den folgenden Städten: Thessalonich, Mitilene, Chalcedon, Ephesus, Corinthus, Philippi, Antiohia Pisidiae, Smyrna und Chrysopolis. Ebenda, 159-161.
697 David Chytraeus, Oratio de Statu, 21. 698 David Chytraeus, Oratio de Statu, 23-24. 699 David Chytraeus, Oratio de Statu, 24. Die Informationen des Chytraeus über diese Kirche waren falsch,
denn schon während des Omayyaden-Kalifats wurde diese Kirche zerstört. Die Omayyaden-Moschee war seit 705 an der Stelle der Johannes-Kirche erbaut. Siehe: Stefan Heid, Damaskus, 529.
700 Vgl. Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 96. 701 Rudolf Brändle, Johannes Chrysostomus, 13.
126
Schon am Ende des 13. Jahrhunderts schildert der berühmte Kirchenhistoriker der
Jakobiten, Barhebräus, die Zustände des Patriarchates Antiochien mit folgenden Worten:
„Auch wenn ich Lust zur Patriarchatswürde wie die übrigen Leute gehabt hätte, welche
Sehnsucht danach wäre geblieben, da die Diözesen des Westens längst verwüstet waren!
Etwa Sehnsucht nach Antiochien, wo nur Heulen und Weinen war... oder nach Beröa oder
Mabbug oder Kallinikos oder Edessa oder Haran, welche alle verlassen sind, oder nach den
sieben Diözesen um Melitene, in denen kein Haus geblieben ist?“702
„Was hätte Chytraeus schon Gutes berichten können,“703 wenn auch Salomon Schweigger,
der im Monat Mai des Jahres 1581 in Damaskus beim Besuch bei dem Patriarchen von
Antiochien war, sehr wenig über diese Stadt und ihre Kirchen berichten konnte.704
5.4.2.3 Das Patriarchat von Jerusalem
Der damalige Patriarch von Jerusalem hieß Germanos,705 berichtet Chytraeus weiter, und
in der Heiligen Stadt sollten noch zehn christliche Kirchen übrig geblieben sein. Der
Patriarch hatte seinen Sitz beim Heiligen Grab, wo auch etliche Priester oder Mönche aus
allen christlichen Völkern wohnten, die den Ankommenden jedes Landes den heiligen
Gottesdienst nach dem Brauch ihres Landes hielten.706
Die Stadt Jerusalem wurde von Sultan Selim I., als dieser im Jahr 1516 die Syrer und
Ägypter niedergeschlug und mit seinem Heer von Damaskus durch Jerusalem nach
Ägypten zog, von der Zerstörung verschont, damit fromme und anständige Männer zu Gott
für ihn beteten.707
Die Schlüssel zum Anastasiskomplex sind in den Händen der Türken, die von allen
Pilgern, die das Heilige Grab besichtigen wollen, fünf Dukaten für den Eintritt
702 Zitat nach Rudolf Abramowski, Der Verfall, 14-15. 703 Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 96. 704 Über den Empfang beim Patriarchen schrieb er: „Ich ward von jhm unnd seiner Priesterschafft ehrlich
unnd freundlich gehalten, die schrieben mir auch auff mein begehern in mein Stammbuch...“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 319.
705 Das stimmt genau, denn Germanos war zwischen den Jahren 1543-1579 Patriarch von Jerusalem. Vgl. Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 400. Germanos war ein Grieche von der Peloponnes und war, bevor er Patriarch geworden war, der Abt des Klosters des Heiligen Sava. Während seines Amtes wurde der Hellenismus im Patriarchat von Jerusalem endgültig gefestigt. Vgl. Friedrich Heyer, Kirchengeschichte, 148.
706 David Chytraeus, Oratio de Statu, 24. Ein erster im Abendland veröffentlichter Bericht über die Lage der Christen und der Kirchen in Jerusalem stammte vom Augsburger Katholiken Felix Fabri. Er machte in den 80er Jahren des 15. Jahrhunderts eine Reise ins Heilige Land und nach Ägypten. Seine Reisebeschreibung erschien dann 1557 im Druck. Über Jerusalem: Felix Fabri, Eigentliche Beschreibung, 34 ff.
707 David Chytraeus, Oratio de Statu, 24.
127
verlangen.708 Eine andere Kirche ist die Auferstehungskirche, die die Armenier inne haben.
Die Kirche des heiligen Michael wird von den georgischen Mönchen bewohnt, während
die Kirchen des heiligen Jakobus, der heiligen Thekla, des Johannes des Täufers, des
Georgs, des Demetrius und der Katharina nahe am Berg Zion im Besitz der
franziskanischen Mönche sind.709
Chytraeus berichtet danach kurz über die Lage der Christen in Gaza und Bethlehem. Gaza
sei damals noch eine große und bevölkerungsreiche Stadt gewesen, die aber nur eine
einzige christliche Kirche besaß, wo Michael Lebadarius, der wichtigste Berichterstatter
des Chytraeus, zum Bischof geweiht worden war.710
In Bethlehem stünden noch fünfzehn arabische Häuser und genau so viele Häuser der
christlichen Jakobiten, welche noch eine christliche Kirche an dem Ort, wo die Jungfrau
Maria Christus geboren habe, besäßen.711
Solch genaue Informationen stammten, wie Chytraeus selbst bestätigte, von Bischof
Michael von Gaza, der dem Rostocker Humanisten viele Informationen in Bezug auf
Jerusalem, Gaza und Betlehem geben konnte, da er selbst mehr als 10 Jahre im Heiligen
Land gelebt hatte.712
In dem Bericht von Chytraeus vermissen wir Angaben über die altorientalischen Christen,
die am Heiligen Grab wohnten, obwohl der Rostocker erwähnt, daß auch etliche Priester
oder Mönche aus allen christlichen Völkern dort wohnten. Stephan Gerlach (1575)713 und
708 Der Besuch des Heiligen Grabes wird in mehreren Reisebeschreibungen, die am Ende des 16.
Jahrhunderts geschrieben wurden, geschildert. Vgl. Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 292 ff. Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 375 ff. Der Nürnberger Johannes Wild berichtet über den Besuch des Heiligen Grabes durch die Türken, die nicht die Auferstehungskapelle, sondern nur die Stätte der Kreuzigung und der Grablegung besichtigten. Johannes Wild, Reysbeschreibung eines Gefangenen Christen,134-135.
709 David Chytraeus, Oratio de Statu, 24. 710 Ebd., 24-25. 711 David Chytraeus, Oratio de Statu, 25. Stephan Gerlach notiert in seinem Tagebuch im Januar 1575:
„Bethlehem sey jetzunder ziemlich bewohnet von Moren, Maroniten und Jacobiten.“ Stephan Gerlach, Tagebuch, 80.
712 „Episcopum se à cognato suo Patriarcha Ierosolymae electum esse, Thessalonicensis ille Michael Libadarius, cuius paulò antè mentionem feci, narrabat.“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 25. Zum Inhalt der Unterhaltungen zwischen Michael von Thessaloniki und David Chytraeus berichtet David wieder in dem oben erwähnten Brief aus dem Jahr 1571 an Michael: „Ich erfuhr am meisten über den Zustand der griechischen, syrischen und ägyptischen Kirchen aus deinen Worten. Am höchsten Grade zur Freude wurde mir dein Bericht über die christlichen Kirchen, die noch 10 in der Heiligen Stadt Jerusalem übrig sind.“ David Chytraeus, Epistolae, 294.
713 „Jerusalem stehet ausserhalb der alten Stadt, auff dem Ort da Christus gecreutziget und begraben worden, begreiffet gleichwohl auch einen Theil in sich von dem vorigen Platz. Darinnen wohnen siebenerley Christen, Lateiner, Griechen, Armenier, Kopten oder Kophiten, Maroniten und Jacobiten. Wo der Tempel Salomons gestanden, da stehet jetzt eine Moschea oder Türkische Kirche.“ Stephan Gerlach, Tagebuch, 79-80
128
besonders Leonhart Rauwolff (1575)714 berichten ausführlich über die Kapellen, die diese
Christen dort besaßen. Die Besitzer dieser Kapellen wechselten immer wieder, denn die
Türken verkauften sie ununterbrochen denen, die mehr bezahlten.715
Während Chytraeus von fünf Dukaten für die Besichtigung des Heiligen Grabes spricht,
geben Gerlach716 und Schweigger, der persönlich das Heilige Grab und sogar den
Nachfolger des Patriarchen Germanos im Jahr 1581 besucht hat,717 die Summe von neun
Dukaten für den Besuch des Grabes an.718 Daß aber alle recht haben, erklärt uns Leonhart
Rauwolff, der wußte, daß die Türken einigen Besuchern 2 oder 3 Dukaten abnahmen,
anderen 4 oder 5, aber „uns außländischen, als Italianern, Franzosen, Teutschen 9 Dukaten,
ohne einigen nachlaß...“719
Es sei noch erwähnt, daß nach der Rede des Chytraeus 6 von insgesamt 10 christlichen
Kirchen allein den Franziskanern gehörten.
714 Vgl. Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 414-428. 715 Über einen solchen Fall berichtet Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 381-382. 716 „Wer da das Heil. Grab besehen will, muß den Franciscaner Mönchen neuen Dukaten geben.“ Stephan
Gerlach, Tagebuch, 57. Das galt für das Jahr 1574. 717 Siehe seine Beschreibung dieses Besuches: Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 288 ff. Er redete
mit dem Patriarchen über das Fasten und erzählte ihm über die Sitten und Gebräuche der deutschen Lutheraner.
Sehr interessant in Hinblick auf die Beziehungen zwischen den Lutheranern und den Orthodoxen ist eine bis heute unbekannte Begegnung zwischen dem Nürnberger Johannes Wild und dem Patriarchen von Jerusalem im Jahr 1608. Johannes Wild, gefangener Christ, besuchte mit seinem muslimischen Herrn die Heiligen Stätten von Jerusalem. Dank eines Griechen konnte er dem griechischen Patriarchen von Jerusalem einen geheimen Besuch erstatten. Er selbst berichtet darüber:
„Nach zweyen Tagen kam ich mit einem Griechen in das Griechische Kloster, mit dem ich wol bekandt war, und gute kundschafft gemacht hatte, weil ich zu Jerusalem war und beredet mich mit jhm, wie ich möchte in das Kloster kommen, unvermeldet, er verhieß mir, er wollte mich hinein bringen, ohne gefahr.
Als wir nun hinein kamen, giengen wir zu dem Patriarchen, begrüsten jhn und ich brachte meine gelegenheit für, wie ich ein Gefangener, was Lands unnd Nation ich were, wo ich gefangen und dem Türcken in die Händ kommen, mein fürnemen und Gedancken seyen, mit der Hülff Gottes wider in mein Vatterland zu kommen. Komme derhalben zum Herrn, und bitte, er wolle mir ein kleines Schrifftlein, mir seinem Petschafft ertheilen, zur bekräfftigung, daß ich zu Jerusalem gewesen were und das H. Grab Christi besehen, auff daß, wenn mir der Allmächtig würd wider in mein Vatterland helffen, ich solches auffweisen köndte. Auff solch mein begeren hielte der Patriarch lang Gespräch mit mir, von unsers Landes Art und Sitten und andern dergleichen, der Griech der mich hinein geführt kondte gut Türckisch, dolmetschet jhm was ich sagte. Als er nun lang geforschet, und mich befraget auch sahe mein Andacht gegen Christo, und meinen Eyfer gegen der Christlichen Religion, und daß ichs nicht falsch meynete, ließ er mir alsbald eine kleine Kundschafft schreiben, und versigelt es mit seinem Petschafft, gab mirs und befahl mir ich solt es fleissig auffheben, daß mein Herr nicht darhinder käm, sonst käme er durch mich in groß Unglück, vermahnet mich auch fleissig zum Gebet zu Gott, der würde mich nicht verlassen, welches ich jhm denn bey der Hand verhieß und 2. Ducaten zur Verehrung schenckte, die er auch nam, und dancket mir darumb, ließ darnach ein Wein bringen, da trunken wir und giengen wieder hinauß. Da war ich herzlich fro und dancket diesem Griechen fleissig darumb, daß er mich hatte hinein geführt, schenckt jhm auch ein Trinckgelt. Er verbot mir aber, ich sollte mich bey meinem Herrn nichts vermercken lassen, daß ich wer im Kloster gewesen, sonsten würde es mir und jhm ubel gehen.“ Johannes Wild, Reysbeschreibung eines Gefangenen Christen, 135-136.
718 „Der Stadtvogt kam und den Tempel öffnet, welcher erstlich unsere Namen auffzeichnet, und bey jedem Namen von uns vier teutschen 9. Dukaten empfieng...“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 292.
129
5.4.2.4 Das Patriarchat von Alexandrien
Die Stadt Alexandrien, einst eine der bevölkerungsreichsten Städte der Welt, wo vor Zeiten
der Patriarch von Ägypten seinen Sitz gehabt hatte und die berühmteste Kirche und Schule
gewesen waren, sei, so berichtet Chxtraeus, damals verfallen.720 In der Stadt seien „nur
drei christliche Kirchen übriggeblieben, von denen zwei - Heiliger Markus und Heiliger
Michael - den Jakobiten angehörten, und die dritte, Heiliger Saba genannt, von den
griechischen Mönchen (Calogeri) bewohnt wurde.“721 Außerdem werden auch die
Kaufhäuser der Catalaner, Genueser und Venediger, denen sich Kapellen angliedern
durften und in denen täglich für die fremden Kaufleute die Messe gelesen wurde,
erwähnt.722
In Kairo aber, von dem man sagt, es sei die größte und meist bevölkertste Stadt der ganzen
Welt und es habe etliche tausend Moscheen, wohnte der Patriarch von Alexandrien.
Diesem unterstanden nur drei christliche Kirchen: die erste war die Kirche der Heiligen
Maria, an dem Ort, wo sie mit dem Kind Jesus vor der Grausamkeit des Herodes fliehend
von Aphrodisio beherbergt wurde, die zweite war die Kirche des Heiligen Nikolaus, wo
der Patriarch selbst seinen Sitz hat und die dritte die des Heiligen Georg.723
Nachdem zuerst der Grieche Michael Lebadarius Chytraeus über die oben angeführten
Angaben berichtet hat, haben ihm auch andere Männer, die in Konstantinopel „den
Patriarchen Joachimus, einen alten ehrwürdigen Mann, am türkischen Hof neulich gesehen
und mit ihm geredet haben“,724 seinen Bericht bestätigt. Damianus à Goës bestätige auch
das Ansehen des Patriarchen von Alexandrien, als dieser in seinem Buch über die Religion
und den Glauben der Äthiopier zeigt, daß der Patriarch der äthiopischen Kirchen im Reich
des Priesters Johannes, aus dem Kolleg des Patriarchen von Alexandrien erwählt und von
ihm bestätigt wurde.725
719 Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 377. 720 Johannes Wild, der gefangene Christ aus Nürnberg, erzählte in seiner Reisebeschreibung einige Jahre
später: „Diese Stadt wohl groß gewesen, aber jetzunder aller verheeret und verwüstet, und ist nichts besonders mehr allda zu sehen.“ Johannes Wild, Reysbeschreibung eines Gefangenen Christen, 48.
721 David Chytraeus, Oratio de Statu, 25. Salomon Schweiger bestätigt wenige Jahre später die Aussage des Chytraeus: „Die Griechen haben (in Alexandrien) ein Kirchen daselbst zu S. Saba genannt. Es hat auch ein Griechisch Patriarchen Residenz alda, aber er helt sich sonsten stets zu Cairo, weil er den Bascha an der hand hat...“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 253-254.
722 David Chytraeus, Oratio de Statu, 25-26. 723 David Chytraeus, Oratio de Statu, 26. 724 David Chytraeus, Oratio de Statu, 26. 725 David Chytraeus, Oratio de Statu, 26.
130
Schon einige Jahre vor 1569 zog das zweite Buch Herodots Chytraeus besonders durch die
darin enthaltene Beschreibung Ägyptens an. In seiner Auslegung suchte der Rostocker
Geschichtslehrer nachzuweisen, wie da und dort die Ausführungen Herodots mit der
Heiligen Schrift und mit der prophetischen Geschichtsdarstellungen übereinstimmten.726
In dieser Rede ging es ihm um den Zustand der christlichen Kirchen in diesem von ihm
geliebten Gebiet der Welt. Seine Angaben in Bezug auf den Verfall der Stadt Alexandrien
wurden auch dieses Mal von den erwähnten Orientreisenden bestätigt. Salomon
Schweigger schrieb 1581 über Alexandrien: „Diese Stadt hat außerhalb ein schönes
Ansehen, aber wenn man nahe hinzu und gar hinein kommt, sieht man nichts anders als
eine Wüste und eine Einöde, denn man findet wenige vollständige Häuser darin, sondern
sie seien durchaus alle fast zerstört...“727 Die Anwesenheit vieler italienischer, englischer
und französischer Kaufleute in Alexandrien trug dazu bei, daß diese Stadt im Abendland
ziemlich gut bekannt war.728
Der dortige Patriarch mußte aufgrund des fortgeschrittenen Verfalls der Stadt sowie der
drohenden Pestepidemie nach Cairo fliehen,729 das als „die gröste und fürnembste
Handelstat in ganz Türkey“ galt, denn „auss India, auss Orient, auss Habetsch, Portugal,
Tyro, Persia unnd Damasco die Wahren und Güter dahin gebracht werden.“730 Der
Patriarch Joachim, den Chytraeus namentlich erwähnt, war schon 1565 oder 1567
gestorben.731 Er war fast 80 Jahre lang Patriarch von Alexandrien gewesen und hatte das
Ansehen eines Thaumatorgos gehabt.732 In der Auflage von 1580 veröffentlichte Chytraeus
sogar eine Bestätigung dieses Patriarchen, der diese im Jahr 1561 einem deutschen
Adligen, Albert von Lewenstein, über den Besuch der wichtigsten Heiligen Stätten des
Sinai ausgestellt hat.733
726 Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 10. 727 Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 251. 728 Johannes Wild konnte 1606 im Hafen von Alexandrien viele Schiffe aus England, Venedig, Frankreich
und Persien sehen. Siehe: Johannes Wild, Reysbeschreibung eines Gefangenen Christen, 48. 729 Siehe: Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 254. Michael Neander, Orbis terrae, 496. 730 Johannes Wild, Reysbeschreibung eines Gefangenen Christen, 55. Über die Zahl der Moscheen in Cairo
gab es damals verschiede Gerüchte: Stephan Gerlach berichtet: „Da erzehlt mir auch der Conterfaiter Peter von der Stadt Cair oder Alcair, daß sie viel grösser sey als Constantinopel und habe bey die 22000 Moßkeen oder Kirchen, in einer jeden Strassen fast eine...“ Stephan Gerlach, Tagebuch, 301. Johannes Wild schrieb aber: „hat es ettlich hundert Türckische Kirchen zu Alcairo.“ Johannes Wild, Reysbeschreibung eines Gefangenen Christen, 190.
731 Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 401. 732 Siehe: Nicolae Iorga, Byzance après Byzance, 76. 733 Der Text dieser Bescheinigung ist von David Chytraeus im griechischen Originaltext und in lateinischer
Übersetzung unter dem Titel: „Patriarchae Alexandrini Literae testim. Alberto Comiti à Levvenstein datae Anno 1561“ veröffentlicht: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 84-86.
131
Die Behauptung, daß der Patriarch der äthiopischen Kirchen aus dem Kolleg des
Patriarchen von Alexandrien erwählt und von ihm bestätigt werde,734 läßt vermuten, daß
Chytraeus nicht wußte, daß der griechische Patriarch den äthiopischen nicht weihen
konnte, da dieser nicht der byzantinischen Kirche im engeren Sinn angehörte.735 Auch
wenn der Rostocker mit dem Patriarchen von Alexandrien den koptischen Patriarchen
meinte, weihte dieser nur den „Abûna“ (unser Vater) der Äthiopier, der nur den Rang eines
Metropoliten und nicht den eines Patriarchen hatte. Erst 1957 wurde die äthiopische Kirche
mit Zustimmung des koptischen Patriarchen zum Patriarchat erhoben, wobei dem
koptischen Patriarchen weiter das Recht der Weihe verblieb.736
5.4.3 Die Darstellung der Kirche der Georgier
Obwohl der Zustand der christlichen Kirchen in Asien um vieles trauriger als in Europa
war, seien doch nach der Rede des Chytraeus „überall im ganzen Orient inmitten der
mohammedanischen Bevölkerung noch christliche Kirchen (wie an einem armseligen
Weinstock noch ein oder zwei Klötze), freilich durch eine gewisse Mannigfaltigkeit und
Verschiedenheit der Lehren und Bräuche unterschieden und in Sekten gespalten.“737
Zuerst wird die Kirche der Georgier dargestellt: Die Georgier seien die alten Einwohner
der alten Länder Iberia und Albania, die sich zwischen dem Schwarzen und dem
Kaspischen Meer befanden und im Süden an die Armenier angrenzten.738 Die Georgier
seien „in 18 Bistümern geteilt, die alle einem einzigen Patriarchen oder „Catholicos“
unterstünden und würden im allgemeinen den griechischen Lehren und Zeremonien
folgen.“739
Sie lobten die Liturgie des heiligen Basilius, aber mit der Anrufung der Heiligen und ihrer
Vermittlung oder Fürsprache bei Gott und ihr Gebet für die Verstorbenen seien sie allzu
unverschämt. Ein Opfer des Leibes und des Blutes Christi für die Gestorbenen aus dem
Purgatorium würden sie aber nicht kennen.740
734 David Chytraeus, Oratio de Statu, 26. 735 Er wiederholt seine Behauptung noch einmal, wenn er über die äthiopische Kirche spricht: „An ihrer
Spitze steht ein Patriarch, der von alexandrinischem Patriarchen, geweiht wird, wie oben gemeldet“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 28.
736 Vgl. Friedrich Heiler, Ostkirchen, 364. 737 David Chytraeus, Oratio de Statu, 21. 738 David Chytraeus, Oratio de Statu, 21-22. 739 David Chytraeus, Oratio de Statu, 22. 740 David Chytraeus, Oratio de Statu, 22.
132
Obwohl Chytraeus die georgische Kirche zu den gespaltenen christlichen Kirchen aus
Asien zählt, die sich durch die Verschiedenheit der Lehren und Bräuche unterscheiden,741
wußte er dennoch, daß die Georgier, die sich nach dem Bericht von Leonhart Rauwolff
nach dem Heiligen Georg nannten,742 den sie für ihren Patron und Schutzherrn hielten, „im
allgemeinen den griechischen Lehren und Zeremonien folgen.“743
Der Grund, weshalb der Rostocker Theologieprofessor hinsichtlich der Orthodoxie dieser
Kirche in Zweifel geraten ist, könnte das Wissen von ihrem Schwanken nach dem Konzil
von Chalcedon (451) sein, als sie für einige Zeit den Monophysitismus unter dem Einfluß
der Patriarchen von Antiochien angenommen hatten. Erst gegen Ende des 7. Jahrhunderts
vollzog die georgische Kirche die Rückkehr zur chalkedonischen Orthodoxie.744
Wenn auch der Arzt Leonhart Rauwolff von Augsburg, der sich sechs Jahre nach der
Abfassung der Rede des Chytraeus in Jerusalem befand, behauptete, daß die Georgier
„mehrteils der Lehre und den Irrtümern der Griechen folgen,“745 konnte der berühmte
Ostkirchenkundler Michael Heineccius dennoch im Jahr 1711 mit Sicherheit sagen, daß die
Georgier denselben Glauben mit den Melkiten746 hätten.747
Die Behauptung, daß die Georgier mit der Anrufung der Heiligen allzu unverschämt seien,
trägt einen subjektiven Charakter und kann nicht sachlich beurteilt werden, da Chytraeus
nicht erwähnt, worin diese Unverschämtheit bestehe.
5.4.4 Die Darstellung der altorientalischen Kirchen aus Asien und Afrika
5.4.4.1 Die Kirche der Armenier
Die Armenier hätten nach Chytraeus ihre Wohnsitze von Kappadokien und Cilicien bis
zum Kaspischen Meer und Assyrien hin. Die Religion der Armenier und ihre Riten seien
auch den deutschen Kaufleuten, die in Wilna in Litauen und in Lemberg in Reussen ihren
741 Auch wenn der Rostocker die Wendung „in Sekten gespalten“ verwendet, versteht er darunter die
christlichen Kirchen aus Asien und Afrika nur als abgetrennte christliche Kirchen oder kirchliche Gruppen, die nicht unbedingt als häretisch gelten.
742 Vgl. Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 415. 743 David Chytraeus, Oratio de Statu, 22. 744 Vgl. dazu: Michael Tarchnisvili, Entstehung und Entwicklung, 185-186. 745 Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 415. 746 Ursprünglich sind die chalkedonisch Orthodoxen, die mit dem Kaiser (syrisch „malka“) von
Konstantinopel in Gemeinschaft standen, als Melkiten bezeichnet. Seit dem 17. Jahrhundert ist ein Teil der Melkiten mit Rom uniert. Der Name Melkiten ist heute auf die mit Rom Unierten beschränkt. Siehe: Brockhaus Enzyklopädie, Band 12, 369.
747 Vgl. Mihael Heineccius, Abbildung, I, 70.
133
Handel treiben, nicht unbekannt. In diesen beiden Städten hätten diese ihre eigenen
Kirchen und hielten ihre Gottesdienste ab.748
Die Armenier hätten als Haupt ihrer Kirchen einen eigenen Patriarchen, den sie
„Catholicos“ nennen würden. Sie verwenden keine andere Sprache in ihrem Gottesdienst
als ihre einheimische dem Volk bekannte Muttersprache, „eine Sitte, von der wir wissen,
daß sie heutzutage auch noch von den Ruthenen und Moskowitern und den Bewohnern der
Moldau749 und den anderen, dem byzantinischen Patriarchen unterstellten Völkern und den
übrigen Kirchen im Orient und Afrika ausgeübt wird.“750
Die Form der Liturgie der Armenier sei in vielen Elementen gemäß der Einsetzung Christi
und mit den lutherischen Riten in Übereinstimmung. Das Sakrament reichten sie allen
Gläubigen in beiderlei Gestalt und es gebe keine Messe ohne Austeilung der Sakramente,
die von Priestern vorgenommen werde, die verheiratet sind. Die Formel der Worte, die von
den Priestern bei der Austeilung der Sakramente benutzt werde, sei jedoch allen anderen
Formen ungleich.751
Dennoch würden die Anrufung und die Fürbitte der Heiligen und das Opfer für die
Lebendigen und Toten viel ausdrücklicher als in den alten griechischen Liturgien erwähnt.
Zudem fügten sie einige Worte in das Glaubenssymbol ein, die bei den Griechen und
Lateinern nicht Brauch seien, aber gleichwohl den Text und den Sinn des Symbols erklären
würden.752
Die Armenier ließen sich nach 1250 in Galicien nieder, wo sie im Jahr 1363 schon eine
eigene Kathedrale in Lemberg hatten.753 Die Behauptungen des Chytraeus im Hinblick auf
die Lage der Armenier in Litauen und der Ukraine wurden von seinem Freund und
Mittelsmann zum orthodoxen Rußland, Paul Oderbornius, nochmals bestätigt,754 der ihm
am 25. Juli 1581 schrieb, daß die Armenier in einer großen Zahl in Lemberg lebten, wo sie
748 David Chytraeus, Oratio de Statu, 22. 749 In diesem Jahr 1569 waren alle erwähnten Völker unter der kirchlichen Jurisdiktion des ökumenischen
Patriarchen von Konstantinopel. Eine Änderung ereignete sich 1589, als die russische Kirche einen eigenen Patriarchen bekam. Am 26. Januar 1589 wurde der Moskauer Metropolit Iov zum Patriarchen von Moskau und ganz Rußland erhoben. Vgl. Erzbischof German Timofeev, Errichtung, 36-37.
750 David Chytraeus, Oratio de Statu, 22. 751 David Chytraeus, Oratio de Statu, 22-23. 752 David Chytraeus, Oratio de Statu, 23. 753 Denys Guillaume, L’Église arménienne, 255, Anm. 8. Die Armenier hatten am Anfang des 17.
Jahrhunderts einige Handelsonderrechte von Rußland, durch welches der asiatische Handel von Asien nach Europa stattfand, vor den Indern empfangen. Die Begründung dafür war von der russischen Seite, daß sie, obwohl sie Häretiker seien, zumindestens Christen seien. Vgl. Heinrich Nolte, Religiöse Toleranz, 92-93.
754 Am Anfang des 17. Jahrhunderts lebten in Lemberg um die 2500 Armenier. Schon 1616 hatten sie dort eine eigene armenische Druckerei. Siehe dazu: Y. Dachkévytch, L’imprimerie arménienne, 354 und 357 ff.
134
sehr schöne Kirchen hätten. Oderbornius habe auch vor, schreibt er Chytraeus weiter,
wenn es ihm seine Arbeit erlauben werde, Lemberg zu besuchen und Chytraeus
ausführlich darüber zu berichten.755
Durch David Chytraeus und kurz danach durch Stephan Gerlach, Salomon Schweigger und
den evangelischen Arzt Leonhart Rauwolff fand in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts
eine Wiederentdeckung der Armenier und der armenischen Kirche für die lutherische Welt
Deutschlands statt. Zum einen lenkte shcon Chytraeus die Aufmerksamkeit auf die
wichtigsten Punkte ihrer Lehre, die er nur aus dem Mund glaubwürdiger Männer kannte
und die zum großen Teil mit den Evangelischen übereinstimmten. Zum anderen berichtete
Stephan Gerlach, der persönlich 1576 an ihrer Liturgie in Konstantinopel teilnahm und
danach ein langes Gespräch mit dem Patriarchen der Armenier selbst führte, kurz danach
ausführlich über ihre Lehre und besonders ihre liturgischen Riten und Traditionen.756
Salomon Schweigger wird dieselben Übereinstimmungen mit den Protestanten wie auch
Chytraeus während eines Empfangs bei dem Patriarchen in Konstantinopel finden,757 aber
dennoch konnte er dank eines Gesprächs mit einem armenischen Mönch feststellen, daß
die Armenier die Gotteslästerungen der alten Ketzer vertraten.758 Leonhart Rauwolff, der
die Armenier auch persönlich während einer Orientreise kennengelernt hatte, konnte
ebenfalls behaupten, daß sie sich in den meisten Punkten ihrer Lehre „mehr mit den
Abyssinern, dann den Latinern unnd anderen vergleichen.“759
Das Interesse des Chytraeus an den Armeniern, wie das schon auch bei den Georgiern zu
bemerken war, galt denjenigen Lehren, die im Gegensatz zu den katholischen Lehren
standen. Dennoch bemerkte Chytraeus keine katholischen Einflüsse auf die Armenier, die
doch von Gerlach ganz genau beobachtet werden konnten. Gerlach berichtet, daß sie „den
755 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 231. Ob Paul Oderbornius seinen Wunsch erfüllt hat oder
nicht, ist uns bis heute unbekannt. Er berichtet auch in demselben Brief an Chytraeus, daß er schon vor 1581 einen Brief über die Armenier an Chytraeus geschrieben habe. Dieser Brief ist bis heute unbekannt geblieben. Schon 1570 soll Chytraeus (nach Detloff Klatt, David Chytraeus, 82) eine (mir bis jetzt nicht bekannte) Schrift über die Religion der Armenier veröffentlicht haben, die auch Walter Engels 1940 unbekannt war. Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 280, Anm. 58. Vgl. auch Denys Guillaume, L’Église arménienne, 255.
756 Siehe den Bericht von Stephan Gerlach in seinem Tagebuch: Stephan Gerlach, Tagebuch, 201-204. Darüber berichtet Gerlach auch Martin Crusius in einem Brief vom 4. August 1576. Der Text des Briefes: Martin Crusius, Diarium, I, 406-410. Der Brief ist von Denys Guillaume mit einer französischen Übersetzung und einem Kommentar veröffentlicht. Siehe: Denys Guillaume, L’Église arménienne, 276-285.
757 Vgl. Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 228-229. 758 „Ich mercket, daß unter seiner Mönchsgugel verborgen stecket die greuliche Gottesslesterung der alten
Ketzer: Valentini, Manelis, Marcianis, Cerdonis, Basilidis, Saturnij, Carpocatis und andere jhres gleichen...“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 229.
759 Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 418.
135
Papst zu Rom für ihr Haupt,“760 das Filioque und wahrscheinlich auch die
Transsubstantion anerkennen würden.761
Stephan Gerlach konnte dank des persönlichen Umgangs mit den Armeniern bemerken,
daß die liturgische Sprache der Armenier ein bißchen anders als die damals gesprochene
Sprache klänge und nur noch den armenischen Gelehrten bekannt wäre,762 eine
Wahrnehmung, die Chytraeus nicht zugänglich war.
Da Chytraeus in seiner Rede berichtete, daß die Armenier einige Worte in das
Glaubenssymbol von Nicaea einfügten, die bei den Griechen und Lateinern unbekannt
wären,763 teilte ihm später ein Freund, nämlich Paul Oderborn,764 mit, was das für Worte
seien.765
Chytraeus veröffentlichte die Mitteilung des Oderborn über die Hinzufügungen der
Armenier im Anhang der Ausgabe Frankfurt 1583, sofort nach der „Confessio fidei
Aethiopum“: „Wo wir im Glaubenssymbol singen: Und ist Mensch geworden, fügen die
Armenier hinzu: Und ist vollkommener Mensch geworden. Auch: Er ist in den Himmel mit
demselben Leib aufgefahren, woher er kommen wird mit demselben Leib, zu richten etc.
Wir glauben an den Heiligen Geist, der nicht geschaffen, sondern ausgegangen ist. Der hat
durch die Propheten und Evangelisten gesprochen, der ist im Jordan auf Christus
hinabgestiegen, durch den haben die Apostel gepredigt und der wohnt noch jetzt in den
Heiligen etc.
An die Auferstehung der Toten und das Jüngste Gericht der Seelen und Leiber und an das
ewige Leben. Es wird auch der Anhang des Konzils von Nicaea hinzugefügt: Die, die
sagen, daß der Vater war, als der Sohn nicht war etc., solche anathematisiert die
katholische und apostolische Kirche. Endlich schließt der Priester das Glaubenssymbol mit
760 Stephan Gerlach, Tagebuch, 57. Gerlach berichtet 1574 in seinem Tagebuch, daß die Armenier „in ihrer
Messe nur Wein gebrauchen. Das Fest der Geburt Christi halten sie nicht mit uns, sondern erst an dem Fest der Weisen...“ Stephan Gerlach, Tagebuch, 57.
761 Siehe diese Stellen in dem Bericht des Gerlach an Martin Crusius 1576 bei Denys Guillaume, L’Église arménienne, 279, 281 und 282.
762 Vgl. Denys Guillaume, L’Église arménienne, 276. 763 David Chytraeus, Oratio de Statu, 23. 764 Über ihn und seine Beziehung zu David Chytraeus siehe Kap. 6.4. In einer anonymen Flugschrift des
Jahres 1581, die den Titel trägt: Stephani Poloniae regis literae, quibus res a se in bello Moschico, post captum Vielico Lukum gestas et consilia rerum deinceps gerendarum explicat, et comitia Warsowiensia indicit. Item de legatione Turcici et Tartarici imp. mense Novembri Vilnae audita. Et alia lectu non iniucunda. Anno MDLXXXI, befindet sich einen Brief mit dem Ort und Datum „Caunae XV. Kal. Jan. anno XXC“ ohne Adresse und ohne Unterschrift. In Kowno befand sich aber Paul Oderborn, ein evangelischer Prediger, der in schriftlichem Verkehr mit David Chytraeus stand. Er berichtet im Brief über einen Besuch bei den Armeniern in Wilna, wo er die Zufügungen der Armenier beim Glaubenssymbol erfahren konnte, worüber David Chytraeus selbst in seiner Rede gesprochen habe. Er teilte Chytraeus mit, was er erfahren konnte. Vgl. Richard Hausmann, Studien, 75-76.
765 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 209.
136
lauter Stimme: Aber wir loben den, der von Ewigkeit dreifach in Personen und eins im
Wesen war.“766
Durch die Veröffentlichung dieses Teils des armenischen Glaubensbekenntnisses, in dem
die Armenier durch diese Hinzufügungen nichts Anderes versuchten, als sich vor
Doketismus, Arianismus oder anderen auf dem Konzil von Nicaea verdammten Häresien
zu hüten, machte Chytraeus etwas Spezifisches nur für die armenischen Christen bekannt,
was dem Abendland überhaupt nicht bewußt war. Während Chytraeus diese Neuigkeit dem
abendländischen Publikum nur teilweise bekannt machte, wurde sein Werk von Michael
Heineccius hingegen vervollständigt, der 1711 den vollständigen Text des armenischen
Glaubenssymbols in deutscher Sprache veröffentlichte.767
5.4.4.2 Die Kirchen der Nestorianer und der Maroniten
Die Nestorianer:
„Überall in Syrien, Persien und im ganzen Orient sind die Kirchen der Nestorianer
zerstreut, die einem Patriarchen unterstehen, den sie Iacelichus nennen“768, schrieb der
Rostocker in seiner Rede.
Die historischen Daten über Nestorius und die Synode von Ephesus 431 waren Chytraeus
aus dem „Chronicon Carionis“ bekannt,769 aber hier hielt er es nicht für nötig, darüber zu
berichten, sondern versuchte einige Daten über ihren damaligen Zustand zu vermitteln. In
der Zeit um 1569 wußte man im Abendland sehr wenig über die Nestorianer. Die ersten
Berichte über den Zustand der Nestorianer im 16. Jahrhundert und über ihre Lehren und
Geschichte stammen ebenfalls von den bereits erwähnten evangelischen Orientreisenden
Salomon Schweigger und Leonhart Rauwolff, die in ihren Reisebeschreibungen diese
Christen erwähnen.
Der evangelische Arzt aus Augsburg, Leonhart Rauwolff, dessen Beschreibung des Orients
1583 im gleichen Jahr mit der letzte Auflage der Oratio von Chytraeus erschienen ist, läßt
uns über seine theologischen Kenntnisse in Bezug auf die Nestorianer staunen: Sie seien
eine Sekte, die nach Nestorius, einem ketzerischen Bischof von Konstantinopel benannt
sei, die auf dem Konzil von Ephesus verworfen und verdammt worden war, da sie glaubte,
daß „in Christo (seiner Naturen nach) seyen zwo underschiedliche personen, eine der
766 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 209-210. 767 Siehe: Michael Heineccius, Abbildung, I, 89-90. 768 David Chytraeus, Oratio de Statu, 23. 769 Vgl. CR 12, 1019.
137
Gottheit, die ander der Menschheit: wollen sie daher mit dem Mahomet nit zulassen, das
die Junckfrau Maria, seye eine Mutter Gottes, sonder ein gebererin Christi nach der
Menschheit.“770
Auch Leonhart Rauwolff bestätigt die Aussagen des Chytraeus, indem er behauptet, daß
die Nestorianer sich damals in Mesopotamia, Chaldaea und Assyria aufhielten und ihr
Oberhaupt „Jacelich“ nannten.771
Was könnten sie mehr über eine Kirche berichten, über die wir wissen, daß sie sich am
Ende des 13. Jahrhunderts in einem katastrophalen Zustand befand? Der nestorianische
Patriarch von damals, Jaballaha III., sandte dem Gesandten des Mongolenkhans einen
Bericht über den Zustand seiner Kirchen, wonach Himmel und Erde weinen müßten, denn
fast alle seine Kirchen seien zerstört.772
Die Maroniten:
„Und an dem Libanongebirge soll es syrische Maroniten geben, die einst Monotheleten
gewesen, jetzt aber als fast einzige in Asien der römischen Kirche gleich sein sollen“773,
berichtet Chytraeus weiter.
Was die maronitische Kirche betraf, war Chytraeus sehr genau informiert, obwohl seine
Angaben zu knapp sind. Ihr Name kommt vom Abt Maron (gest. um 410), dessen
asketische Lebensweise von mehreren Gemeinschaften der Mönche in Syrien im 5.
Jahrhundert aufgenommen wurde.774 Nachdem sie die Entscheidungen des Konzils von
Chalkedon angenommen hatten, lehnten sie danach die Entscheidungen des 6.
Ökumenischen Konzils ab. Seitdem die Maroniten zwischen den Jahren 660 und 685 einen
eigenen Patriarchen wählten, hörte man auf, von den Maroniten als monastischer
Bewegung zu sprechen, und die maronitische Kirche begann als autonome Kirche zu
existieren.775
Nachdem die Maroniten während der Kreuzzüge Unionsverhandlungen mit den Katholiken
begannen, wurde im Jahr 1581 von Papst Gregor XIII. in Rom das maronitische Kolleg
770 Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 420. 771 Vgl. Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 419-420. 772 Siehe einen Teil seines Berichtes bei Rudolf Abramowski, Der Verfall, 15. 773 David Chytraeus, Oratio de Statu, 23. 774 Die asketische Lebensweise der Maroniten wurde auch im 16. Jahrhundert vom Augsburger Arzt Leonhart
Rauwolff bemerkt. Er schreibt darüber in seiner Reisebeschreibung: „Die Maroniten halten ain strengen Orden, essen nimmer flaisch, auch an Fasttagen gar nichts, wed von butter, noch Ayern; behelffen sich ihrer frücht, Bonen, Erbiß, Phaseoln, und anderer dergleichen geringen speysen, Gleichwol lassens den Kauffleuten unnd Bilgramen, so von Tripoli unnd anderen mehr orten zu ihnen kommen, weder an essen noch trincken kein mangel...“ Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 427.
775 Vgl. Michael Breydy, Maroniten, 169-170.
138
gegründet.776 Salomon Schweigger und Leonhart Rauwolff wußten genau so gut wie
Chytraeus, daß die Maroniten sich zu der römischen Kirche „Summa Summarum“
hielten777 und daß ihr Patriarch durch den Papst bestätigt wurde.778
Die Syrisch-Maronitische Kirche ist heute die einzige orientalische Kirche, die als Ganze
in voller Gemeinschaft mit Rom steht.779
5.4.4.3 Die Kirchen der Jakobiten und der Kopten
„Viel weiter sind in Asien und Afrika die Jakobiten verbreitet,780 die sich von einem Syrer
namens Jakobus herleiten, der um das Jahr 550 mit einer einzigartigen Geistesschärfe und
hervorragender Beredsamkeit für die Lehre des Eutyches und der Monotheleten781 über die
eine Natur in Christus nach der Vereinigung aufs heftigste gekämpft hat“782, schreibt der
Ostkirchenkundler.
Chytraeus widmet zwei Seiten weiter auch den Kopten aus Ägypten einige Zeilen, die von
ihm als jakobitische Christen bezeichnet werden. Sie seien bis an die benachbarten
Königreiche Äthiopiens verbreitet.783 Diese Christen würden „der Lehre des Eutyches und
des Dioskoros von Alexandrien784 über Christus, daß er aus zwei Naturen (ex duabus) und
nicht in zwei Naturen (in duabus naturis) bestehe, welche um das Jahr Christi 550 von
Jakobus dem Syrer und Johannes Philoponus785 heftig verteidigt wurde, folgen.“786
776 Vgl. Dănuţ Manu, Importanţa Sinoadelor Răsăritene, 51. 777 Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 294. 778 Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 427. 779 „Die Maroniten sind Katholiken.“ Andreas Heinz, Die Heilige Messe, 17. 780 Am Ende des 16. Jahrhunderts unterhielten die syrischen Jakobiten noch 20 Bistümer und der Patriarch
residierte seit der Mitte desselben Jahrhunderts zeitweilig in Amid. Wolfgang Hage, Jakobitische Kirche, 480.
781 Es handelt sich um einen Fehler des Chytraeus, denn Jakobus der Syrer hat für die monophysitische Lehre gekämpft. Jakob der Syrer starb völlig unerwartet auf einer Ägyptenreise im Jahr 578, während der Streit um den Monotheletismus erst im 7. Jahrhundert stattfand. Über das Leben und Werk des Jakob Baradäus siehe: Wolfgang Hage, Jakobitische Kirche, 474-475.
782 David Chytraeus, Oratio de Statu, 23. 783 Seine Aussage wird von Leonhart Rauwolff bestätigt: „Diese verhalten sich in Aegypten fürnemlich unnd
inn anderen umbliegenden Landtschafften.“ Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 422. Dieser merkte auch, daß sich die Jakobiten aus Ägypten „inn vilen Punkten, thails mit den Abyssinis, thails auch mit den Surianern vergleichen.“ Ebenda, 422.
784 Zum Leben, Werk und seiner Rolle in den christologischen Auseinandersetzungen des 5. Jahrhunderts siehe die unveröffentlichte Dissertation von Karam Nazir Khella, Dioskoros I von Alexandrien. Theologie und Kirchenpolitik, Kiel, 1968, 308 Seiten.
785 Johannes Philoponus (ca. 490 - ca.570) war ein Christ aus Ägypten mit neoplatonischer Schulung, der sich in den christologischen Auseinandersetzungen des 6. Jahrhunderts für die Monophysiten einmischte, indem er die Existenz einer einzigen Natur in Christus verteidigte. Er sah in der Zwei-Naturen-Lehre eine unnötige Vermehrung von Wesenheiten. In seinen Schriften: ∆ιαιτητής, De trinitate und De resurrectione, befanden sich eine Reihe häretischer Auffassungen: die drei Personen der Trinität wurden als drei Substanzen und drei Götter betrachtet, wir würden nach der Auferstehung nicht unseren alten
139
Diese Christen würden zuerst ihre Kinder beschneiden und sie dann taufen lassen. Darauf
würde ihnen auf Stirn oder Wangen ein Kreuz mit einem glühenden Eisen gebrannt, weil
es geschrieben stehe, daß Christus mit dem Heiligen Geist und mit Feuer taufen werde.787
Über die Geschichte der jakobitischen Kirche war Chytraeus besser als über die Kirchen
der Maroniten und Nestorianer informiert,788 und er hielt es für nötig, mehr darüber zu
berichten. Es werden im Folgenden die wichtigsten Persönlichkeiten, die zur Entstehung
dieser Kirche in Syrien und Ägypten beigetragen haben, erwähnt.
Jakob der Syrer oder auch Jakob Baradäus wird von Chytraeus besonders hervorgehoben,
da dem Rostocker Kirchenhistoriker klar war, daß diese Kirche ihre Existenz als
selbständige Kirche dem Lebenswerk dieses Mannes verdankt, der, nachdem er im Jahr
542 zum Bischof geweiht worden war, von 553 bis 566 nach den Angaben seines
Hagiographen Johannes von Ephesus 27 Bischöfe für Kleinasien, Syrien und Ägypten
weihte und ihnen einen eigenen Patriarchen ordinierte.789 Zur Zeit des Chytraeus
unterhielten die syrischen Jakobiten noch 20 Bistümer.790
Neben den wichtigsten geschichtlichen Daten über die vorgestellten Kirchen bot Chytraeus
dem abendländischen Publikum immer wieder auch Kuriositäten. Die Beschneidung der
Täuflinge und das Brennen eines Kreuzes auf die Stirn bei der Taufe waren Merkmale der
koptischen Christen,791 die damals allen Orientreisenden bekannt waren.792
Gegenüber den Aussagen des Chytraeus ist heute zu bemerken, daß die altorientalischen
Kirchen, veranlaßt durch den ökumenischen Dialog des 20. Jahrhunderts, die Christologie
des Eutyches verurteilt haben.793
Leib, sondern einen neuen empfangen und werden keine Menschen mehr sein, denn Menschen seien per definitionem sterblich, etc. Vgl. Richard R. K. Sorabji, Johannes Philoponus, 144-147.
786 David Chytraeus, Oratio de Statu, 25. 787 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 25. 788 Vgl. CR 12, 1020-1021. Da er Vorlesungen über Chronicon Carionis hielt, kann man annehmen, daß
Chytraeus auch seinen Inhalt gut kannte. 789 Vgl. Wolfgang Hage, Jakobitische Kirche, 474-475. 790 Vgl. Wolfgang Hage, Jakobitische Kirche, 480. 791 Franciscus Alvarez bestätigt, daß diese Merkmale auch bei den Äthiopiern im 16. Jahrhundert anzutreffen
sind. Es gab aber einige Unterschiede: die Äthiopier machten ebenfalls ein Zeichen auf Gesicht, Nase oder Augenbrauen, aber dieses Zeichen wurde nicht mit Feuer, sondern durch eine Methode mit Knoblauch, Wachs und Teig imprägniert, so daß danach ein schwarzes Zeichen blieb. Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, 117. Alvarez wunderte sich über einen ihm merkwürdigen Ritus bei den Äthiopiern: „Die Äthiopier pflegen (das noch viel mehr zu verwundern) die Weiber sowohl als die Menner zu beschneiden, welches doch im alten Testament nicht gewesen.“ Ebenda, 116.
792 Der Arzt Leonhart Rauwolff schrieb über die ägyptischen Jakobiten in seiner Reisebeschreibung: „Etliche lassen jhre Knäblein beschneiden; andere aber, unnd der mehrerthail, lassen jhre Kindlein mit fewer tauffen, und jhnen an die stürnen oder schläff ain kreuzlein machen...“ Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 421-422.
793 Siehe die Übereinstimmende Erklärung der gemischten Kommission für den theologischen Dialog zwischen der orthodoxen Kirche und den orientalisch-orthodoxen Kirchen, Chambésy, 1990 in: „Pro Oriente“, Band XIV (1992) - Chalzedon und die Folgen, 356.
140
5.4.4.4 Die Kirche der Äthiopier
„Über Ägypten und Syene hinaus in dem Gebiet, das die Einwohner heute Guagera
nennen, unter dem Wendekreis des Krebses, in den weiten Reichen der Äthiopier unter
dem Äquator794 gibt es überall blühende christliche Kirchen, deren Grundsteine zuerst von
dem Eunuchen der äthiopischen Königin Candaces, den Philippus taufte, und von den
Aposteln Matthäus und Bartholomäus gelegt worden sein soll,“795 berichtet Chytraeus.
Das größte Reich in diesem Teil Afrikas, das mehr als 40 kleinere Königreiche umfasse,
würde ein sehr mächtiger Fürst regieren, „den seine Untertanen Belulgian, wir aber
verballhornt Praetegian oder Priester Johannes nennen. Dieser bekennt sich ausdrücklich
zur christlichen Religion und hat zur Zeit unserer Väter an Sixtus IV. und später an
Clemens VII. Gesandte geschickt, die einen an Clemens adressierten Brief in Bologna in
Gegenwart Kaisers Karl V. im Jahr 1530 im Januar überreicht haben und von der
Frömmigkeit ihres Praetegian, seiner Vorliebe für die Religion und Kirchen, die in Europa
die christliche Lehre bekennen, und von seinen Bemühungen um die Erhaltung der
Freundschaft und Verbindung mit ihnen Zeugnis ablegten.“796
Die Europäer hätten nicht nur vom Hof, der Macht, der Kriegführung und den tapferen
Taten des Priesters Johannes und von den Sitten jener Völker, sondern auch vom Zustand
ihrer Kirchen und von ihren heiligen Riten erzählt. Die Riten und Zeremonien jener Völker
würden nach der Meinung von Chytraeus „mit den unsrigen großenteils
übereinstimmen.“797 Das könnte jeder Mensch im Abendland aus den gedruckten Formen
der Liturgien, die in Äthiopien im Gebrauch wären und von Franziscus Alvarez in den
Kommentaren zu seiner Gesandtschaft in Äthiopien beschrieben würden,798 überprüfen.799
794 Man kann genauer alle seine Aussagen verstehen, wenn man weiß, daß Chytraeus dieses Gebiet nach der
Landkarte Afrikas beschreibt, die von Franziscus Alvarez am Ende seines Buches über Äthiopien veröffentlicht wurde. Vgl. Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, 420.
795 David Chytraeus, Oratio de Statu, 27. 796 David Chytraeus, Oratio de Statu, 27. 797 David Chytraeus, Oratio de Statu, 28. 1548-1549 erschien in Rom die erste Druckausgabe des
äthiopischen Neuen Testaments, die von dem von Jerusalem nach Rom gekommenen Äthiopier Tesfa Sejon zusammen mit anderen äthiopischen Genossen beschafft wurde. Vgl. H. Duensing, Die Abessinier, 102-103.
798 Es handelt sich um die Gesandtschaft des portugiesischen Königs Manoel I., die unter der Leitung von Dom Rodrigo de Lima 1520 in Äthiopien ankam. De Lima wurde auch von Alvarez begleitet, der dank dieser Expedition „das erste zusammenhängende und ziemlich zuverlässige Werk über Äthiopien“ geschrieben hat. Vgl. Ernst Hammerschmidt, Portugiesen in Äthiopien, 308-309. Die Originalausgabe erschien schon 1540: F. Alvarez, Verdadeira Informação das terras do Preste João das Indias, Coimbra, 1540.
799 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 28.
141
Die Äthiopier hielten Epistel und Evangelium in der Volkssprache und die Worte der
Konsekration ohne Elevation, und verheiratete Priester würden allen, die in der Kirche
wären, das Sakrament in beiderlei Gestalt reichen.800
An der Spitze aller Kirchen „aus dem ganzen Reich des Priesters Johannes stehe ein
einziger Patriarch,801 der vom alexandrinischen Patriarchen, wie ich gesagt habe, bestätigt
wird.“802 Dieser Patriarch läßt „eine Reihe seiner Stammgenossen, welche wir allgemein
Abessynier nennen, stets in Jerusalem erziehen und jedes Jahr schickt er auf seine Kosten
einige dorthin, die von den dortigen Verhältnissen eine sichere Kunde in die Heimat
bringen. Diese machen auch bisweilen der Religion halber einen Abstecher bis nach Rom,
wo sie im Vatikan ein eigenes Haus und eine eigene Kirche haben und ihren Gottesdienst
nach väterlicher Sitte feiern.“803
Chytraeus gesteht am Ende des Abschnittes über die äthiopischen Kirchen, daß er alle
diese Kenntnisse über die Äthiopier von zwei glaubwürdigen Männern besaß, die mit den
Untertanen des Priesters Johannes in Jerusalem in sarazenischer Sprache geredet und
danach ihm selbst in Wien erzählt haben. Seine Angaben würden auch mit den Historien
von Sabelicus und Jovius übereinstimmen. Darüber zeuge auch Damianus von Goes, der
von den Legaten des Priesters Johannes an den König von Portugal, im Jahr 1534, in
Lissabon über den Glauben, die Religion und die Sitten der Äthiopier unterrichtet
wurde.804
Nachdem das christliche Äthiopien in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts um Sein oder
Nichtsein gekämpft hatte, konnte es dank des Eingreifens der Portugiesen davor bewahrt
werden, zu einer Provinz des islamischen Herrschaftsbereiches zu werden.805 So waren die
800 Vgl. ebd. 801 Der von den Äthiopiern selbst mir dem Begriff „Abûna“ (unser Vater) bezeichnete Hierarch hatte nur den
Rang eines Metropoliten. Erst 1957 wurde die äthiopische Kirche mit Zustimmung des koptischen Patriarchen zum Patriarchat erhoben. Dem koptischen Patriarchen verblieb noch das Recht der Weihe. Vgl. Friedrich Heiler, Ostkirchen, 364.
802 David Chytraeus, Oratio de Statu, 28. 803 Ebd. Diese Aussage wird vom Jesuiten Antonius Possevinus in seiner ersten Streitschrift gegen Chytraeus
bestätigt. Die Äthiopier wären nach Rom gekommen, sagt Possevinus, „ubi et in Vaticano (quod verum est) proprium cum domo templum habent.“ Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 45b.
804 David Chytraeus, Oratio de Statu, 28-29. 805 Vgl. Getatchew Haile, Äthiopien, 892-893. Ernst Hammerschmidt, Portugiesen in Äthiopien, 306. Noch
am Anfang des 17. Jahrhunderts wurden Christen aus Äthiopien, die von den Moslems gefangen genommen waren, in Mecca verkauft. Darüber berichtet der Nürnberger Johannes Wild in seiner Reisebeschreibung: In Mecca werden auch Christen aus Abyssinien verkauft, „die wir nennen deß Priester Hansen Volck“. Diese Habischi, so nennen die Türken diese Christen aus Äthiopien, „werden erst beschnitten, wann man sie gefangen hat... und werden zu Mecha umb ein rechtes Gelt gekaufft, aber hernach zu Alcairo gar theur verkaufft.“ Johannes Wild, Reysbeschreibung eines Gefangenen Christen, 74.
142
Abyssinier im 16. Jahrhundert das einzige christliche Volk, das im näheren Orient und in
Afrika der islamischen Invasion widerstehen konnte.806
Was die äthiopische Kirche betrifft, mußte Chytraeus dem Portugiesen Franciscus Alvares
den Vorrang einräumen, der schon 1540 eine ausführliche Beschreibung der Bräuche,
Lehren, Sitten und Traditionen dieser Kirche veröffentlicht hatte,807 die 1567, also zwei
Jahre vor der Beschreibung des David Chytraeus, in deutscher Übersetzung in Eisleben
erschienen war.808 Obwohl die theologischen Kenntnisse von Alvarez nicht sehr groß
gewesen zu sein schienen,809 mußte er jedoch mit Sorgfältigkeit über die Riten und die
Bräuche der äthiopischen Kirchen berichtet haben.810
Die Beschreibung des Franziscus Alvarez scheint die wichtigste Quelle des Chytraeus für
den Abschnitt der Rede bezüglich der äthiopischen Kirche zu sein, obwohl er als Quellen
noch zwei glaubwürdige Männer und seit der Auflage 1580 auch Damianus von Goes als
Zeuge für seine Behauptungen anführt.
Wenn man die Beschreibungen von Franziscus Alvarez und David Chytraeus aufmerksam
betrachtet, kann man feststellen, daß Chytraeus eine ganz kurze Zusammenfassung der
Beschreibung von Alvarez bietet.811 Zumindest die Abschnitte über die geographische
Lage Äthiopiens, über die Beziehungen der Äthiopier zu den Katholiken, über die nicht
kirchlichen Zustände im Reich des Presbieters Johannes und über die mit den
806 Vgl. Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 97. 807 Die Originalausgabe: F. Alvarez, Verdadeira Informação das terras do Preste João das Indias, Coimbra,
1540. Zu nennen wären auch zwei deutsche Pilger, Felix Fabri und der Ritter Grünemberg aus Konstanz, die am Ende des 15. Jahrhunderts die Äthiopier in Jerusalem beobachtet und ihre Riten beschrieben haben. Vgl. H. Duensing, Die Abessinier, 103. Der Bericht des Ritters Grünemberg ist von Duensing wiedergegeben: Siehe: Ebenda, 104. Es scheint, daß diese Berichte dem Chytraeus nicht bekannt waren.
808 Die deutsche Übersetzung erschien unter dem Titel: Kurze und Warhafftige Beschreibunge aller gründlichen erfarnuß von den Landen des mechtigen Königs in Ethiopien, den wir Priester Johann nennen. Auch von seinem Geistlichen und Weltlichen Regiment, wie den solchs durch das Königreich Portugal, mit besonderm fleiß erkündigt und das durch den Herren Franciscum Aluares beschrieben, welcher sechs Jar in Priester Johans Hofe verharren müssen. Das auch mit grossem fleiß auß Portugalischer und Italienischer Sprach ins Teutsch gebracht, sehr nützlich und dienstlich jederman, der über Wasser und Land rheiset zu lesen, durch D. Joachim Heller. Zu den französischen Übersetzungen des Werkes von Alvarez im 16. Jahrhundert: Jean Doresse, L’Empire du Prêtre-Jean, II, 348-349.
809 Der Cambridger Historiker A. H. M. Jones gibt ein amüsantes Beispiel im Bezug auf die Debatten um das Konzil von Nicaea: „Alvarez... knew nothing about the Council of Nicaea except that it was held under the presidency of Pope Leo and formulated the Nicene Creed – neither of which assertions is true.“ Ernst Hammerschmidt, Portugiesen in Äthiopien, 308.
810 Alvarez selbst kündigt am Anfang der Äthiopienbeschreibung an, daß er nicht nur die Landschaften dieses Landes beschreibt, „sondern auch derselben Völker sitten und gewonheiten und wie weit sie sich jhres Glaubens und Ceremonien halben mit uns Christen vergleichen, daran ich doch nichts weder loben noch schelten, sondern dasselbige alles einem jeden verstendigen zu urteilen will heimgestelt haben.“ Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, 71.
811 Während die Beschreibung des Alvarez mehr als 400 Seiten 2° hatte, beschränkt sich die von Chytraeus auf 3 Seiten 8°.
143
evangelischen übereinstimmenden Riten der Äthiopier wurden von Alvarez
übergenommen.812
Es ist aber dabei zu fragen, ob der Rostocker die Äthiopienbeschreibung des Alvares
direkt, oder nur dessen Bearbeitung durch Paolo Giovio in seinem Werk „Historia sui
temporum“ (Florenz, 1550) verwendet hat.813 Die Tatsache, daß Chytraeus eine kurze
Beschreibung der äthiopischen Kirche schon 1568814 in seiner Auslegung der Offenbarung
anbietet,815 erlaubt uns den Schluß zu ziehen, daß dort die Darstellung des Paolo Giovio
zugrunde liegt.816 Es ist aber möglich, daß Chytraeus bei der Verfassung der Oratio auch
das schon ins Deutsch übersetzte Werk des Alvarez kannte.
Ein Zeichen dafür, daß David Chytraeus das katholische Element aus seiner Rede immer
verdrängt hat, ist in dem Abschnitt über die Gesandtschaft des äthiopischen Königs Lebna
Dengel (1508-1540) an König Manuel I. von Portugal und an Papst Clemens VII. zu
finden.817 Chytraeus erwähnt den Brief des äthiopischen Königs an Papst Clemens VII., in
dem sich der König nach der Darstellung des Chytraeus „ausdrücklich zur christlichen
Religion bekenne und von der Frömmikeit ihres Praetegian, seiner Vorliebe für die
Religion und Kirchen, die in Europa die christliche Lehre bekennen, und von seinen
Bemühungen um die Erhaltung der Freundschaft und Verbindung mit ihnen Zeugnis
ablegen würde.“818
812 Die Darstellung des Alvarez hinsichtlich der liturgischen Riten der Äthiopier ist viel ausführlicher:
Beschreibung des eucharistischen Gottesdienstes der Äthiopier bei Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, S. 92-95. Auch bei Alvarez sind alle Aussagen des Chytraeus hinsichtlich der mit den evangelischen übereinstimmenden Riten der Äthiopier: Alle die vom Leib kommunizieren, kommunizieren auch vom Blut S. 93; Das Brot „hebt er aber nicht auff in die höhe wie wir.“ S. 94; den Kelch „hebt er auch nicht auff unnd spricht gleicher weis die wort darüber in seiner sprach.“ S. 124; Die Priester dürfen nur einmal heiraten. S. 124. Die Kinder der Priester werden Priester, weil keine Schule da war. Niemand durfte vor einer Kirche reiten, sondern stieg ab und ging zu Fuß. Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, S. 124.
813 Vgl. T.C. Price Zimmermann, Paolo Giovio, 130. 814 Die erste lateinische Ausgabe der Auslegung der Offenbarung des Johannes erschien 1563 in Wittenberg.
Vgl. Thomas Kaufmann, Die Rostocker Theologieprofessoren, 628. Ob sich schon in dieser Erstausgabe der Schrift der Abschnitt über die äthiopische Kirche befindet, ist mir nicht bekannt, da mir diese Auflage unzugänglich war.
815 Vgl. David Chytraeus, Auslegung der Offenbarung, Aaijv-Aaiij. 816 Das Werk des Alvarez erschien erst 1567 in deutscher Übersetzung. Daß Chytraeus die portugiesische
Ausgabe von Coimbra 1540 kannte, mag eher unwahrscheinlich sein. 817 Wie es zu dieser Gesandtschaft gekommen ist und zum politischen Kontext siehe: Ernst Hammerschmidt,
Portugiesen in Äthiopien, 308-309. 818 David Chytraeus, Oratio de Statu, 27.
144
Wenn man aber den Bericht des Alvares,819 der auch 1530 in Bologna anwesend war, und
die beiden Briefe des äthiopischen Königs an Papst Clemens VII., die als Anhang zu der
Beschreibung von Alvares veröffentlicht wurden,820 näher betrachtet, kann man feststellen,
daß der äthiopische König in den beiden Schreiben seinem Gehorsam gegenüber Papst
Clemens VII. Ausdruck gibt, um dessen Segen bittet und ihm erzählt, was die Äthiopier
glauben und mit welchem Kampf sie diesen Glauben bewahrt haben und noch
bewahren.821
Daraus wird ersichtlich, wie Chytraeus in seiner Rede versuchte, alles was zu Gunsten der
katholischen Seite erscheinen könnte, zu verdrängen, indem er sogar in diesem Fall die
historische Realität falsch darstellte. Ebenfalls ist daraus zu schließen, daß dieses Werk des
Chytraeus nur aus dem reformatorischen Kontext Deutschlands im 16. Jahrhundert her und
aus der Kritik der deutschen Reformatoren am Papstum zu beurteilen ist.
Die Beziehungen der Äthiopier zu Jerusalem und Rom, die von Chytraeus erwähnt werden,
sind ebenfalls von den Zeitgenossen und heutigen Forschern für jene Zeit bestätigt.822
Besonders Anfang des 16. Jahrhunderts erfolgte wegen der türkischen Eroberung eine
wirkliche Zerstreuung der äthiopischen Gemeinde von Jerusalem, da die Türken das
819 Der Bericht über das Treffen von 1530 trägt den Titel: „Die huldigung und gehorsam so Herr Franciscus
Alvares in namen und als ein botschaffter des mechtigen Herrn Davids Königs in Ethiopia dem Bapst Clementi dem VIJ. Zu Bononia offentlich geleistet.“ Sein erster Abschnitt lautet: „Im Jar 1533. im Monat Januario, wie beyde oberste Haupter der Christenheit, nemlich Bapst Clemens der VIJ. Und Keyser Carol der V. zu Bononien beyeinander semptlich waren, wurde Don Martin von Portugal des Königs Johansen in Portugal freund, Rath und botschafft, zu Bäpstlicher Heiligkeit des andern mals aus Portugal abgefertiget, der nam mit sich den Franciscum Alvarez, des mechtigen Herrn König Davids aus Ethiopien botschaffter, den man in gemein Priester Johan nennet, welcher von hochgedachtem König an den Bapst abgefertiget war, S. H. neben seinem gebürenden grus und reverentz, die schuldige und billiche gehorsam unnd huldigung zu leisten, so andere Christliche König gewönlichen S. H. zuleisten pflegen (s.n.)...“ Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, 421.
820 Die zwei Schreiben des Königs von Äthiopien an den Papst Clement den VII. sind in deutscher Sprache bei: Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, 435-443 veröffentlicht. Danach folgt eine Antwort des Sekretärs des Papstes. Ebenda, 443-444.
Die Portugiesen erneuerten ihren Druck auf den jungen König Claudius (1540-1559), daß er die äthiopische Kirche Rom unterstelle. Die Katholiken drängten weiter bis sie bei Susenios (1607-1632) ein offenes Ohr fanden, um Hilfe von den Europäern gegen den Druck der islamischen Länder zu bekommen. Er ließ sich katholisch taufen und befahl seinen Untertanen das gleiche. Die Gläubigen weigerten sich jedoch, dem Befehl des Kaisers zu gehorchen. Vgl. Getatchew Haile, Äthiopien, 893.
821 Der König bat im zweiten Brief an den Papst alle Kriege zwischen den christlichen Königen in Europa abzustellen. Alle Christen sollten wie Brüder zusammenhalten.
822 Da viele äthiopische Pilger nach Jerusalem zogen, bekamen dort die Äthiopier um 1187 ein eigenes Kloster. Vgl. H. Duensing, Die Abessinier, 101. Abgesandte dieses Königs kamen 1441 zum Konzil von Florenz. Vgl. Ernst Hammerschmidt, Portugiesen in Äthiopien, 306. Über die Anwesenheit der Äthiopier in Jerusalem berichtet auch Leonhart Rauwolff, der sich 1575 in Jerusalem aufhielt. Er bestätigt, daß damals die Äthiopier durch ihr Gemach einen besonderen Eingang zu dem Berg Calvariae hatten, so daß sie unverhindert heraus- und hereinkommen konnten. Der Arzt aus Augsburg schildert in seiner Reisebeschreibung eine kurze Geschichte der Äthiopier und berichtet über ihre religiösen Bräuche und Riten. Vgl. Leonhart Rauwolff, Aigentliche Beschreibung, 422-426. Seine Angaben sind reicher als die von Chytraeus, stimmen aber mit denen von Chytraeus überein. Den Hinweis auf diese Beschreibung der äthiopischen Kirche im 16. Jahrhundert verdanke ich Herrn Prof. Dr. Friedrich Heyer.
145
dortige äthiopische Kloster ruinierten. Den nach Rom geflüchteten äthiopischen Mönchen
wurde die Kirche Heiliger Stephan vom Vatican gegeben, die danach den Namen „San-
Stefano-dei-Mori“ trug.823
Auch die seit den Kreuzfahrerzeiten im Abendland verbreitete Sage vom Priesterkönig
Johannes wird von Chytraeus korrekt gedeutet: Es handelt sich nicht um einen geistlichen,
sondern um einen weltlichen Herrscher.824 Das Gerücht über einen christlichen König, der
zugleich Priester sei und den Namen Johannes trage, verbreitete sich in Europa seit der
Mitte des 12. Jahrhunderts. Man sah ihn als Besieger der Mohammedaner und als
Bundesgenossen der Kreuzfahrer.825 Während der Jahrhunderte zog die Legende über
diesen Priester, dessen Herkunft man von den Weisen aus dem Morgenland herleitete,826
von Asien nach Afrika, so daß er im 16. Jahrhundert mit dem einzigen christlichen König,
der noch im Orient gegen die Mohammedaner kämpfte, dem König von Äthiopien,
identifiziert wurde.827
Doch damit endet die Beschäftigung des Rostocker Theologieprofessors mit der
äthiopischen Kirche nicht, denn er wird, beginnend mit der Auflage von 1580, ein
ausführliches Glaubensbekenntnis dieser Kirche veröffentlichen.828
5.4.5 Der Kenntnisstand und die Stellung des Chytraeus zu Lehren, Kultus und Frömmigkeit der byzantinischen Kirchen
Aus dem Horologion, das sich Chyrtaeus von einem gewissen Cyprier aus Wien
verschaffte, habe er bemerkt, daß die Anrufung und die Verehrung der Heiligen und in
823 Siehe zu Einzelheiten: Jean Doresse, L’Empire du Prêtre-Jean, II, 209-210 und 279. 824 Vgl. auch Friedrich Heyer, David Chytraeus als Erforscher, 143. 825 Vgl. Gustav Oppert, Presbyter Johannes, 1 ff. Über die Geburt der Legende über den Presbyter Johannes
siehe auch: Franz Kampers, Werdegange, 114-115. Vorrede und historischer Bericht vom Herkommen des Namens Priester Johann. 5 Seiten bei Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge.
826 Vgl. Gustav Oppert, Presbyter Johannes, 14-17. 827 Vgl. Jean Doresse, L’Empire du Prêtre-Jean, II, 212 ff. In der Vorrede bei der deutschen Übersetzung der
Beschreibung von Franciscus Alvarez wird sogar ein Sprichwort wiedergegeben, das bei den Deutschen im 16. Jahrhundert im Gebrach war: „da einer ein glückliche Reiss vollbringet, das man sagt, er sei so sicher daher gezogen, als ob er in Priester Johans Land gewesen.“ Siehe: Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, Vorrede, 1.
1.1.1 828 Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 195-210. Herr Prof. Dr. Friedrich Heyer, David Chytraeus als Erforscher, 141 schrieb, daß infolge des Briefwechsels zwischen Chytraeus und Stephan Gerlach „ein Bericht von 13 Seiten über die äthiopische Orthodoxie in des Chytraeus Hand gelangte.“ Ein solcher Bericht ist mir bis jetzt unbekannt. Der Verfasser weist auch auf keine Quelle für diese Behauptung hin. Wenn er an das Glaubensbekenntnis der äthiopischen Kirche, das hier erwähnt wurde und das 15 Seiten in der Auflage Frankfurt 1583 zählt, gedacht hat, stimmt das nicht, denn dieses Glaubensbekenntnis übernahm Chytraeus selbst aus einer Veröffentlichung dieses Werkes in Köln 1574. Vgl. dazu Kap. 6.6.
146
erster Reihe der abergläubische Kultus der Jungfrau Maria, in jener Zeit in Griechenland
nicht weniger als im Bereich der römischen Kirche, in Blüte ständen.829
Obwohl die Griechen einen abergläubischen Kultus hätten, wären bei ihnen dennoch mehr
(als bei den Katholiken) „von den alten und reineren Lehren und Riten der Kirche übrig
geblieben.“830 Das könne man sowohl aus ihren Liturgien, als auch aus den Berichten
einiger glaubwürdiger Männer feststellen: „Bei ihnen pflegt man weder Privatmesse ohne
Kommunikanten zu feiern, noch wird in ihrem Kanon auch nur die geringste Erwähnung
dessen getan, daß das Opfer des Leibes und des Blutes Christi zur Erlösung der Lebenden
und Toten dargebracht wird, sondern man feiert eine „logiké latreía“ mit Bitten,
Danksagungen und Lobpreisungen Gottes und Almosen, die man vornehmlich für den
Gebrauch der Armen darbringt, wie aus den Worten des Kanons hervorgehe: „Wir bringen
Dir das Deine vom Deinigen dar und Dich loben wir in allen, Dich preisen wir, Dir danken
Wir und Dich flehen wir an, unser Gott.“831 Außerdem würde das ganze Sakrament in
beiderlei Gestalt auch dem Volk gereicht, und verheiratete Männer seien vom Priesteramt
nicht ausgeschlossen. Dennoch ist in anderer Hinsicht "das meiste übrige alles nicht
weniger als bei den Päpstlichen voll von Aberglauben, wie ich verstehe.“832
Der höchste Gottesdienst für den größten Teil des Volkes und der Priester bestehe bei den
Griechen in der Anbetung (in cultu) der Jungfrau Maria und der Bilder, die nicht
geschnitzt, sondern nur gemalt sind. Sie verließen sich nicht nur auf die Fürbitte der
Heiligen, sondern auch auf ihre Verdienste (meritis) und Hilfen. Und Beispiele solcher
schändlichen und abgöttischen (idolatricae) Fürbitten würden nicht nur täglich in ihren
Kirchen gesehen, sondern seien auch in den Gebetbüchern der Griechen, in den Horen (in
singulis Horis), vorgesehen.833
Um die Anbetung der Jungfrau Maria zu verdeutlichen, zitiert Chytraeus wörtlich in
griechischer Sprache und lateinischer Übersetzung ein Troparion aus dem
Mitternachtgottesdienst,834 ein Troparion aus dem Orthros835 und den Schluß eines
829 David Chytraeus, Oratio de Statu, 14. 830 Ebd. 831 In den griechischen Liturgien des Heiligen Basilius und des Heiligen Johannes lautet der vollständige
Text, der unmittelbar vor der Epiklese vom Priester gesprochen wird, an dieser Stelle: „Bringen wir dir dar das Deine vom Deinigen, für jedes und wegen allem.“ Der Chor antwortet: „Dich besingen wir, dich preisen wir, dir danken wir Herr, und wir bitten dich, unser Gott.“ Darauf folgt die Epiklese, aus deren Gebet Chytraeus oben den geistigen Dienst der Griechen zitierte: „Auch bringen wir dir diesen geistigen und unblutigen Dienst dar, etc.“ Siehe: Die Göttliche Liturgie, 132-133.
832 David Chytraeus, Oratio de Statu, 14. 833 David Chytraeus, Oratio de Statu, 14-15. 834 Im Mitternachtgottesdienst der byzantinischen Ostkirche, der von Montag bis Freitag gefeiert wird,
werden nach der Lesung einiger Psalmen und des nizäischen Glaubensbekenntnisses drei Troparien gesungen. Sie werden durch die Lobpreisung „Ehre sei dem Vater und dem Sohne und dem Heiligen
147
Troparions aus dem Morgengebet,836 das morgens nach dem Schlafen für alle Gläubigen
zu Hause vorgesehen ist und mit der Wendung endet: „Gott Du bist heilig. Um der
Gottesmutter willen erbarme Dich unser.“837
Weiter zeigt Chytraeus durch die Wiedergabe eines anderen Gebetes an die Gottesmutter,
das von allen Griechen singend vorgetragen werde, wie abergläubisch diese nicht nur die
Heiligen im Himmel, sondern auch ihre Bilder verehrten.838
"Was die Rechtfertigungslehre betrifft, so führen sie meistens das Wort von Basilius im
Mund, wie ich mir sagen ließ, das in der Predigt über die Buße steht: >>Habe nur Willen
und Gott kommt dir zuvor. Was ist gerecht vor dem gerechten Gott? ... Die Waagschalen
mögen es abwägen; und mit welcher Maße wir gemessen haben, wird er auch uns messen;
wenn die Sünden überwiegen, der wird nicht gerecht sein; wenn aber bei einem die guten
Werke überwiegen, der ist gerecht<<“.839
Eine solche Auffassung schaffe nach der Meinung des Rostocker Theologieprofessors die
Lehre vom Glauben, der sich allein auf die Gerechtigkeit des für uns gekreuzigten und
auferstandenen Christus verläßt, ab und lenke die elenden Gewissen zur Verzweiflung. Sie
bezeuge auch, daß die rechte Lehre des Evangeliums von gnädiger Vergebung aller
Sünden und von der Gerechtigkeit des Glaubens, die wir allein durch den Verdienst des
Gottessohnes von Gott empfangen, bei ihnen von gesetzlichen und philosophischen
Meinungen verdunkelt sei.840
Im allgemeinen hätten die Griechen keine Abneigung gegenüber der scholastischen
Theologie, und das werde daraus ersichtlich, daß sie die Bücher des Thomas von Aquin
und besonders die „Summa“ ins Griechische übersetzt hätten und mit großer Bewunderung
seine spitzfindigen und feinsinnigen Abhandlungen fleißig läsen.841
Geiste“ und „Jetzt und immerdar und von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.“ getrennt. Das dritte Troparion ist immer der Gottesmutter gewidmet. Das dritte Troparion von dieser ersten Reihe ist das, was Chytraeus wörtlich zitiert. Siehe den Text des Troparion bei David Chytraeus, Oratio de Statu, 15. Vgl. auch ΤΟ ΜΕΓΑ ΩΡΟΛΟΓΙΟΝ, 42.
835 David Chytraeus, Oratio de Statu, 15. ΤΟ ΜΕΓΑ ΩΡΟΛΟΓΙΟΝ, 63. Es geht um das erste Troparion aus dem Orthros, das der Gottesmutter gedenkt und sofort nach der Lesung der Psalmen 19 und 20 (LXX) gesungen wird.
836 David Chytraeus, Oratio de Statu, 15-16. ΙΕΡΑ ΣΥΝΟΨΙΣ ΚΑΙ ΤΑ ΑΓΙΑ ΠΑΘΗ, 20. 837 David Chytraeus, Oratio de Statu, 15-16. 838 Dieses Hymnus lautet in deutscher Übersetzung: „O du Mutter Gottes, du höchste Königin über alles,
deren sich alle Rechtgläubigen rühmen, mache die Angesichte und die Hofart der Ketzer zu Schanden, die dein würdiges Bild, Allheilige, nicht ehren und vor ihm niederfallen.“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 16.
839 David Chytraeus, Oratio de Statu, 16. 840 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 16-17. 841 Vgl. ebd., 17.
148
Hierauf geht David Chytraeus auf die östlich-orthodoxe Liturgie ein. Er habe verstanden,
daß es die Meinung über den Opfercharakter der Liturgie bei den Griechen gibt, und daß
sie die Messen für Geld kaufen, die des Basilius für zwei Dukaten und die des
Chrysostomus um etliche Groschen.842
Chytraeus lobt anschließend die Liturgie des Basilius,843 die „um vieles reiner und schöner
sei als die anderen.“844 In dem Kanon seiner Liturgie dankt Basilius Gott mit herrlichen
Worten „für alle Wohltaten, von Anfang der Welt an und bis zur Begründung der Kirche,
und besonders für die Erlösung des menschlichen Geschlechtes durch den Sohn Gottes, der
für uns geboren ist, gelitten hat, gestorben und auferstanden ist.“845 Derselbe Kanon erzählt
auch „über die Einsetzungsworte des Abendmahls, das ein Gedächtnis seiner Wohltaten
sein wolle, und bittet über die vorgesetzten Gaben von Brot und Wein, die vom Volk
geopfert werden, daß diese Abbilder (antitypa) des Leibes und des Blutes Christi von Gott
geweiht werden und daß die Teilnehmer sie würdig empfangen und daß sie Barmherzigkeit
und Gnade vor Gott, in der Gemeinschaft aller Heiligen Väter, Propheten, Apostel, der
Jungfrau Maria, Johannes des Täufers, etc. erlangen.“846 Dieses Opfer wird danach gemäß
der Liturgie von Basilius „für die universelle Kirche, für die, die Almosen bringen, für den
Kaiser, für das ganze Volk, für die gemeine Wohlfahrt, für den Erzbischof, für alle
Kirchendiener, für fruchtbare Zeiten, für die Ausrottung der Ketzereien und Spaltungen,
dargebracht und endlich, daß alle mit einem Herzen und mit einem Mund Gott den Vater,
den Sohn und den Heiligen Geist in alle Ewigkeit preisen.“847
842 Vgl. ebd. 843 Chytraeus kannte die Schriften der alten Väter der Kirche ziemlich gut. Er empfahl seinen Studenten,
deren Schriften unbedingt zu konsultieren. Als wichtige Kirchenlehrer der alten Kirche nannte der Rostocker Theologieprofessor die folgenden: Justin den Märtyrer, Irenaeus, Tertulian, Clemens von Alexandreia, Origenes, Cyprianus, Lactantius, Atanasius, Ilarius von Poitiers, Basilius, Gregorius.
Über Basilius schreibt Chytraeus in einem anderen Werk: „Basilius, episcopus Caesarae metropolis Cappadociae, circa annum Christi 380 orthodoxam sententiam de trib. Personis et de filii et spiritus sancti divinitate et omoousia cum aeterno Patre, contra Eunomium et pneumatomachos propugnavit: et eruditißima enarratione exaemeron seu primum caput Genesis exposuit.
Nullus est autem inter omnes patres, Graecos et Latinos, quorum extant scripta Basilio eloquentior, ex cuius sanctißmo pectore et omnium disciplinarum cognitione instructo, emanat naturali quodam et suavi et inaffectato fluxu, oratio, omnibus ferè numeris absoluta, sana, simplex dilucida, gravis et tamen suavis et singulari figurarum et ornamentorum delectu expolita, ut omnibus eruditis admiranda et simul tamen imperitioribus perspicua sit, nec unquam satietatem adferat legenti. Quare hunc scriptorem prae caeteris, amantes piae doctrinae er verae eloquentiae diligenter cognoscent.“ Davidis Chytraei, Oratio de studio Theologiae, C 4v – C 5.
844 David Chytraeus, Oratio de Statu, 17. 845 Ebd. Siehe das ganze Dankgebet der Anaphora aus der Basiliusliturgie in griechischer und deutscher
Sprache: Die Göttliche Liturgie, 202-211. 846 David Chytraeus, Oratio de Statu, 17-18. Vgl. Die Göttliche Liturgie, 211-215. 847 David Chytraeus, Oratio de Statu, 18. Vgl. Die Göttliche Liturgie, 215-221.
149
Nachdem dieses Gebet, die Litaneien und „Vaterunser“ beendet worden sind,
„kommunizieren alle, und während das Brot und die Almosen, die vom Volk geopfert
worden sind, in die Sakristei getragen werden, danken der Diakon und das Volk Gott mit
gewöhnlichen Worten.848
Die endgültige Bewertung dieser Liturgie lautet: „Es geschieht in dieser Liturgie überhaupt
keine Erwähnung über die Darbringung des Leibes und des Blutes Christi und noch viel
weniger über den Loskauf der Lebenden und der Toten durch dieses Werk oder über die
Anwendung für andere.“849
Chytraeus kommt des weiteren auf die Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus zu
sprechen. Obwohl diese Liturgie öfter des Opfers gedenke, rede sie doch nicht vom
Versöhnungsopfer oder Messeopfer des Leibes und des Blutes Christi, sondern besonders
vom Dankopfer des Gebets, der Danksagung und Almosen: „Wir opfern dir diesen
vernünftigen und unblutigen Gottesdienst, rufen dich an, wir beten dich an und wir opfern
dir für die Patriarchen, Propheten, Aposteln, Evangelisten, für die Jungfrau Maria, wir
opfern dir einen vernünftigen Gottesdienst für die ganze Welt, für die heilige Kirche, für
unsere Könige und für ihr Kriegsheer,850 wie auch Tertullian in seiner Schrift „Ad
Scapulam“ spricht: Wir opfern für die Wohlfahrt unseres Kaisers, unserem Gott und Herrn,
wie Gott befohlen hat, mit reinem Gebet.“851
Chytraeus weist darauf hin, daß von der Liturgie des Chrysostomus mehrere verschiedene
Formen vorhanden seien:
Einmal die griechische, die Erasmus übersetzt habe; eine andere sei vor 400 Jahren in
Konstantinopel unter Kaiser Emanuel Comnenos von Leon Thuscus gedolmetscht. In
dieser Übersetzung sei bei etlichen Gebeten der Name des Chrysostomus hinzugefügt,
woraus man leicht schließen könne, daß die anderen Gebete nicht alle dem Chrysostomus
zugeeignet werden müssen.852
Eine andere sei die Übersetzung des Ambrosius Pelargus, der erwähnt habe, daß noch eine
in der päpstlichen Bibliothek vorhanden sei, die diesen allen ungleich sei. Eine solche
Veränderung zeige offenbar, nach der Meinung des Chytraeus, daß sie nicht alle von
848 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 18. 849 Ebd. 850 Siehe den ganzen Text dieser Gebete in griechischer und deutscher Sprache: Die Göttliche Liturgie, 132-
139. 851 David Chytraeus, Oratio de Statu, 18-19. 852 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 19.
150
Chrysostomus geschrieben seien müssen und daß „die Form der Liturgie zu seiner Zeit und
bis jetzt ohne Zweifel viel reiner und unverdorbener gewesen ist.“853
Denn auch Dionysios Areopagita, der nach der Meinung von Erasmus nicht lange vor
Chrysostomus gelebt habe,854 gedenke mit keinem Wort des Opfers für die Toten, auch
wenn er doch sonst ganz genau über alle Zeremonien, die in den Kirchen seiner Zeit im
Brauch waren, unterrichtet ist.855
Obwohl die neuesten Formen der Liturgien für die Seelen der Verstorbenen beten würden,
daß sie in die Ruhe und das Licht des göttlichen Angesichts versetzt werden, „bringen sie
dennoch kein Opfer für die Erlösung der Seelen aus dem Feuer des Fegefeuers.“856
Anschließend redet Chytraeus über die Jenseitsvorstellungen der Griechen: Die Griechen
würden drei Aufenthaltsorte der Toten unterscheiden: Himmel, Hölle und einen Mittelort
zwischen den Seligen und Verdammten, wo sich die erst in ihrer letzten Stunde des Lebens
zu Gott Bekehrten aufhielten und von wo heraus diese durch Almosen und Gebete der
Lebendigen befreit werden könnten. Dennoch „nennen sie diesen Ort nicht Fegefeuer.“857
Bei der Taufe schließlich hielten sie noch den Gebrauch der dritten Person für die
Hersagung der Worte für notwendig: Getauft wird der Knecht Gottes im Namen des Vaters
und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Ferner würde jeder Täufling ganz
untergetaucht.858
Eine letzte Bemerkung macht Chytraeus in Bezug auf die Ehe der Priester: „Sie gestehen
den Priestern Ehemänner zu sein, aber lediglich als Monogame. Sie entheben nämlich ihres
Amtes gemäß der kanonischen Vorschrift die, die Digamie betreiben.“859
Nachdem der Rostocker so viel über Lehre und Riten der Ostkirchen berichtet hatte,
schließt er diesen Abschnitt, in dem er für die weiteren Lehrunterschiede auf die Akten des
Konzils von Ferrara und Florenz vom Jahr 1438-1439 verweist: „Diese Worte mögen
genügen über die Lehre und Gebräuche der griechischen Kirche. Denn über den Ausgang
853 Ebd. 854 Daß Dionysius Areopagita mit dem aus der Apostelgeschichte nicht identisch war, verspürte schon
Nikolaus von Kues, der sich wunderte, daß weder Ambrosius noch Augustinus oder Hieronymus Dionysius zur Kenntnis genommen hätten. Der Zweifel an der Autorschaft des Paulusschülers wird dann bei dem Zeitgenossen Lorenzo Valla ausgesprochen. Vallas Kritik ist danach weiteren Kreisen durch die Veröffentlichung des griechischen Neuen Testaments 1518 durch Erasmus, wo dieser eine Notiz zu Acta 17, 34 beifügte, bekannt geworden. Zu Einzelheiten siehe: Adolf Martin Ritter, Dionysius Areopagita 152-153.
855 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 19. 856 Ebd, 20. 857 Ebd. 858 Vgl. ebd. 859 David Chytraeus, Oratio de Statu, 20. Er spricht danach weiter kurz auch über die Verwandtschaftsgrade
bei der Ehe.
151
des Heiligen Geistes, über das ungesäuerte Brot, über den Augenblick der Konsekration,
über den Primat des römischen Papstes, den die Griechen nicht anerkennen, und das
übrige, worüber auf der Synode von Ferrara und Florenz vor 130 Jahren verhandelt worden
ist, kann man Einzelheiten in den Konzilsakten nachlesen...“860
In diesem langen Abschnitt der „Oratio“ geht es Chytraeus um die Beleuchtung der
wichtigsten positiven und negativen Punkte der Riten, Traditionen, Lehren und Liturgien
der Griechen. Die ganze Betrachtung und die dogmatisch-liturgische Beurteilung der
orthodoxen Ostkirche durch den Rostocker Reformator wurden durch die Fragestellung der
Auseinandersetzungen der Lutheraner mit Rom bestimmt und aus der Perspektive der
lutherischen Orthodoxie heraus vollzogen.861 Chytraeus interessierte sich wie Martin
Luther und Philipp Melanchthon nur für jene Praktiken und Lehren der Ostkirche, die
Kontroverspunkte zwischen den evangelischen und den katholischen Theologen
darstellten. Sogar die Liturgien des Heiligen Johannes und des Heiligen Basilius, die
Chytraeus sonst sehr gut kannte und schätzte, wurden nur aus dem Grund herangezogen,
um das Fehlen des Opfercharakters der Eucharistie bei den Griechen nachweisen zu
können. Der Rostocker Theologieprofessor gehörte neben Jacob Andreae zu der zweiten
Generation der Reformatoren und auch zu den Vätern der Konkordienformel, in der sich
die lutherische Kirche gegenüber dem tridentinischen Katholizismus und dem Kalvinismus
neu abgrenzt, die bereits ein ausgeprägtes Konfessionsbewußtsein hatten.862
Seine Stellungnahme zu den Riten der Ostkirche kann mit seinen eigenen Worten
charakterisiert werden: „Wenn auch bei den Griechen von den alten und reineren Riten der
Kirche da und dort ein größerer Rest übriggeblieben ist,... so ist doch in anderer Hinsicht
der übrige größere Teil alles nicht weniger als bei den Katholiken voll von Aberglauben,
wie ich verstehe.“863 Darüber kann man sich nicht wundern, denn der ganze Dialog
zwischen Tübingen und Byzanz (1573-1581) wurde durch die Begriffe „Erneuerung“ und
„Aberglaube“ bestimmt.864 Die beiden deutschen evangelischen Gesandtschaftsprediger
Stephan Gerlach865 und Salomon Schweigerr866 die sich mehrere Jahre in Konstantinopel
860 Ebd, 20-21. 861 Eine ähnliche Meinung vertreten auch Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 97-98 und
Walter Engels, Wiederentdeckung, 271. 862 Vgl. Georg Kretschmar, Die Confessio, 32-33. 863 David Chytraeus, Oratio de Statu, 14. Vgl. auch Walter Engels, Wiederentdeckung, 271-272. 864 Vgl. Wort und Mysterium, 35-36. Dorothea Wendebourg, Das erste ökumenische Gespräch, 422. 865 Kurze Zeit nach seiner Ankunft in Konstantinopel schrieb Stephan Gerlach am 6. Juni 1574: „Die
Griechische Mönche... sind sie mit ihren Fasten / Erwehlung der Speisen / und andern Ceremonien oder Gebräuchen gar zu Aberglaubig.“ Stephan Gerlach, Tagebuch, 60. Später wiederholte er und bekräftigte seine Aussage: „In Summa sie begehren im geringsten nichts von ihrem Aberglauben zu weichen ...“ Stephan Gerlach, Tagebuch, 107.
152
aufgehalten und den orthodoxen Gottesdiensten beigewohnt hatten, waren davon
überzeugt, daß die Griechen „in Aberglauben und Unverstand leider gar tief und bis über
die Ohren stecken“867, eine Überzeugung, die in den offiziellen Schreiben nicht anzutreffen
ist.
Hinsichtlich der Anbetung und Verehrung der Heiligen und der Rechtfertigungslehre muß
die Tatsache hervorgehoben werden, daß Chytraeus die juristischen, abendländischen
Begriffe – iustificatio, meritum, sacramentum, etc... – auf eine Kirche und eine
ostkirchliche Denktradition anwendet, denen diese Begriffe ganz fremd waren. All dies
zeigt trotz seiner umfangreichen Kenntnis der Ostkirchen eine Unkenntnis der orthodoxen
Denkkategorien, die bereits 1559 dem Übersetzer der Confessio Augustana Graeca bewußt
waren.868
Ein besonderer Aspekt, der unbedingt in Betracht gezogen werden muß, ist die Behauptung
des Chytraeus, daß bei den orthodoxen Griechen „die rechte Lehre des Evangeliums von
gesetzlichen und philosophischen Meinungen (legalibus et philosophicis opinionibus)
verdunkelt sei“.869 Ohne zu versuchen, Wendungen und Begriffe des 20. Jahrhunderts
unangemessen auf einen evangelischen Theologen des 16. Jahrhunderts anzuwenden, kann
man dennoch schon bei David Chytraeus die von Adolf von Harnack vertretene
Auffassung über die Hellenisierung des Christentums870 feststellen. Es geht seiner
Meinung nach um einen Abfall vom wahren Evangelium, der sich bei den Griechen
vollzogen hat, indem sie philosophische Meinungen in die Theologie einführten. Insofern
könnte David Chytraeus auf diesem Gebiet als ein Vorläufer Harnacks gelten.
Chytraeus spricht weiter über die Bewunderung, mit der die Griechen die spitzfindigen und
feinsinnigen in die griechische Sprache übersetzten Abhandlungen des Thomas von Aquin
und besonders seine „Summa“ läsen und daß diese gegenüber der scholastischen Theologie
keine Abneigung hätten.871 Könnte man in diesen Beobachtungen des Chytraeus das von
Georgij Florovskij zur Kennzeichnung der Gesamtsituation der Orthodoxie in der Zeit der
Fremdherrschaft eingebrachte Schlagwort von der „Pseudomorphose“872 erblicken? Eine
866 „Ich halt dafür, ..., daß die Griechen im Aberglauben unnd Unverstand leider gar tieff und biss über die
Ohren stecken.“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 211. 867 Ebd. 868 Siehe das Kapitel 2.2.4. 869 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 16-17. 870 Vgl. F. W. Kantzenbach, Adolf von Harnack, 454-455. 871 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 17. 872 Georgij Florovskij wandte diesen mineralogischen Begriff, den er vom berühmten Kulturphilosophen O.
Spengler („Der Untergang des Abendlandes“) übernahm, auf eine Kultur an, die durch gewaltsame Überlagerung nicht zu eigenen Ausdrucksformen gelangt. In seinem Fall ging es um die orthodoxe Theologie der zweiten Hälfte des zweiten Jahrtausends. Eine kurze Darstellung der wichtigsten Ideen
153
Antwort auf diese Frage ist schwer zu geben, aber der Überfremdungsbeginn eines Teils
der orthodoxen Theologen von Seiten der katholischen Scholastik und besonders durch
Thomas von Aquin war Chytraeus zumindest bekannt.873 Obwohl schon seit dem 14.
Jahrhundert scholastische Einflüsse auf einige byzantinische Theologen festzustellen
sind,874 hat dennoch das Vorherrschen des Hesychasmus entscheidend dazu beigetragen,
daß dem Phänomen des Pro- bzw. Antithomismus in Byzanz wenig Bedeutung
beigemessen worden ist.875
Mit seinem großen Interesse an den Lehren der Ostkirche und besonders an dem Kanon der
orthodoxen Liturgien zeigt sich David Chytraeus als ein treuer Schüler Melanchthons.876
dieser These Florovskijs, die in seinem Buch „Wege der russischen Theologie“ vorgestellt werden, bietet: Karl Christian Felmy, Theologie in kritischer Selbstdarstellung, 58ff. Für die Stellung der griechischen Theologen zu dieser These siehe Ebenda, 63ff. Für die Stellungnahmen verschiedener katholischer, evangelischer und orthodoxer Theologen zu dieser These siehe: Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 69-71. Siehe auch: Dorothea Wendebourg, Pseudomorphosis, 71ff.
873 Auch Michael Heineccius wird im Jahr 1711 in seinem Werk über die griechische Kirche berichten. Vgl. Michael Heineccius, Abbildung, I, 118-120.
874 Es handelt sich um die sogenannten Prothomisten, jene orthodoxe Theologen, die eine positive Reaktion gegenüber den Thomas-Übersetzungen gezeigt haben. Es handelt sich im 14. und 15. Jahrhundert um 8 byzantinische Theologen. Vgl. Stylianos Papadopulos, Thomas in Byzanz, 276-287. Man muß auch die Tatsache beachten, daß auf der Konstantinopler Synode 1368 die Lehre von Thomas ausdrücklich verurteilt wurde. Das ist ein Zeichen dafür, daß die antithomistische Haltung auch ein Kennzeichen der orthodoxen Hierarchie war. Vgl. Ebenda, 277.
Auch Patriarch Jeremias II. übernahm aus der Scholastik in den 70er Jahren des 16. Jahrhunderts die Aussagen über Zahl, Form, Materie, Instumentalursache und Ursprung der Mysterien. Vgl. Dorothea Wendebourg, Mysterion und Sakrament, 294. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 174-177.
875 Vgl. Stylianos Papadopulos, Thomas in Byzanz, 276. 876 Relevant in dieser Hinsicht ist ein bis heute unbeachteter Brief von Melanchthon an den Nürnberger
Prediger Veit Dietrich, der am 25. Mai 1540 geschrieben wurde: „S. D. Quae de graeco hospite scripsisti, legimus, deplorantes Graecarum Ecclesiarum excidia. Sed illud mirabar, te non adscripsisse, quid narrarit περι των δογµατων και περι της λειτουργιας. Nam ego, si inciderem in hominem eruditum in Scriptis Ecclesiae Graecae, diligenter interrogaturus essem de dissimilitudine των κανονων της λειτουργιας et quid sentirent eruditiores.
In recentiore sunt haec verba: Τουτον αρτον ποιει σωµα Χριστου. Haec non sunt in veteri. Si quid es sciscitatus, quaeso, ut nobis impertias.
Venetiis est vir doctus Graecus. Is nostro cuidam Scholastico dedit perscriptam formam Ecclesiae Graecae, breviter quidem, sed tamen continentem quaedam digna observatione. Exemplum non habeo. Reliqui enim in Aula. Certe nostrae Ecclesiae, quod ad praecipuos ritus attinet, non multum dissimiles sunt illarum. Eruditiores nunc quidem esse arbitror. Et Graecus ille Venetiis dicitur nostra non vituperare.“ CR Band 3, Nr. 1969. Zusammenfassung: MBW Band 3, Nr. 2439.
„Ich grüße dich. Was du mir über deinen griechischen Gast geschrieben hast, das haben wir gelesen und haben den Untergang der griechischen Kirchen beklagen. Darüber aber habe ich mich gewundert, daß du nicht dazu geschrieben hast, was er dir über die Lehren und die Liturgie erzählt hat. Denn wenn ich zufällig auf einen Mann treffe, der kundig in den Schriften der griechischen Kirche ist, würde ich ihn sorgfältig befragen über die Verschiedenheit der Kanones der Liturgie und was die Kundigeren darüber dächten.
In der jüngeren (Liturgie) stehen folgende Worte: Dieses Brot macht dem Leib Christi. Diese Worten stehen nicht in den alten (Liturgien). Wenn du etwas in Erfahrung gebracht hast, teile uns das bitte mit.
In Venedig gibt es einen gelehrten Griechen. Der hat einem Lehrer von uns eine schriftliche Beschreibung der Formen der griechischen Kirche gegeben, die zwar kurz ist, aber dennoch einige Dinge enthält, die der Beachtung würdig sind. Ich habe kein Exemplar bei mir. Denn ich habe es beim Hof gelassen. Ohne Zweifel sind unsere Kirchen, was die wichtigsten Riten angeht, nicht sehr verschieden
154
Von Anfang an muß gesagt werden, daß Chytraeus die orthodoxen Liturgien hauptsächlich
aus dem Grund heranzog, um beweisen zu können, daß die Griechen nicht vom
Versöhnungsopfer oder Messeopfer des Leibes und des Blutes Christi redeten, sondern
besonders vom Dankopfer des Gebets und von Danksagung.
Chytraeus analysiert die Lehre der Griechen über den Opfercharakter der Eucharistie aus
den wichtigsten Gebeten der Anaphora der Liturgien. Daraus wird ersichtlich, daß der
Rostocker erkannt hat, wenn die Griechen über die Liturgie oder über die Eucharistie als
Hauptsakrament reden, von ein und derselben Sache die Rede ist.877 Außerdem hat
Chytraeus eine Entwicklung innerhalb der Liturgie des Chrysostomos erkannt. Er konnte
aus der Analyse der im Abendland bekannten Übersetzungen schließen, daß nicht alle
Gebete aus den Formularen dem Chrysostomus zugeschrieben werden müssen.878
Hinsichtlich des Opfercharakters der Liturgie der griechischen Kirche kann man
feststellen, daß Chytraeus richtig bemerkt hat, daß die Griechen das Opfer der Eucharistie
nicht als eine Satisfaktion für die Pein des Fegefeuers verstehen.879 Dennoch kann man
beobachten, daß der Rostocker eine Entwicklung, was das Verständnis des Opfercharakters
in den zitierten orthodoxen Liturgien betrifft, voraussetzt, wobei er den Opfercharakter der
ursprünglichen Fassungen auf das Verständnis eines geistlichen Opfers und auf die
Almosen deutet. Daß in den neuesten Formen der Liturgien auch für die Seelen der
Verstorbenen gebetet wurde, war ihm ebenfalls klar, auch wenn er damit nicht
einverstanden war und das als eine Entstellung betrachtete. Dazu aber muß auch
hinzugefügt werden, daß es auch „im Rahmen der orthodoxen Theologie sehr große
Unterschiede in der Auslegung und Bestimmung dieses Opfercharakters gibt“.880
Was den Mittelort zwischen den Seligen und Verdammten betrifft, wo sich die erst in ihrer
letzten Stunde des Lebens zu Gott Bekehrten aufhalten würden und wo heraus diese durch
Almosen und Gebete der Lebendigen befreit werden könnten, den die Griechen dennoch
nicht Fegefeuer nennen,881 kann man vermuten, daß es sich wahrscheinlich um eine falsche
Schlußfolgerung des Chytraeus aus den Gesprächen mit Griechen handelt, die ihm über die
von jenen. Ich denke, das sie (die Riten) jetzt freilich reiner ausgebildet sind. Und man sagt, daß jener Grieche in Venedig unsere Verhältnisse nicht tadelt.“
877 Über dasselbe Problem in Rahmen des Dialogs zwischen dem Patriarchen Jeremias II. und den evangelischen Theologen von Tübingen siehe: Karl Christian Felmy, Die orthodoxe Theologie, 6-7.
878 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 19. 879 Vgl. auch die Stellung Melanchthon dazu BSLK, 375. 880 Karl Christian Felmy, Die orthodoxe Theologie, 210. 881 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 20.
155
Möglichkeit der Rettung erzählt haben, nachdem die Seele zuerst in der Hölle bis zum
Endgericht festgehalten werde.882
5.4.6 Die Beschreibung der Lage der Christen unter der türkischen Herrschaft
Der zweite Gesichtspunkt, unter dem sich die ganze chytraeische Darstellung der
Ostkirchen darstellt, war neben der Suche nach übereinstimmenden Lehren zwischen den
Evangelischen und Orthodoxen die Tatsache, daß die Christen auch unter der türkischen
Herrschaft ihr christliches Leben führen konnten. Darum findet man überall verstreut in
der Rede über die orthodoxen Kirchen kurze Berichte über den Zustand der Christen unter
den Türken.
Im Bewußtsein des christlichen Abendlandes wurden die Türken im 16. Jahrhundert als der
Erbfeind betrachtet. Selbst die Reformatoren fühlten sich berufen, einen zweifachen
Kampf gegen den äußeren Antichrist (die Türken) und den inneren Antichrist (das
Papstum) zu führen.883 Die Urteile Luthers über die Türken sind von maßloser Schärfe und
stammen nicht aus geschichtlicher Erkenntnis, sondern aus dogmatischen Prämissen.884
Seine Auseinandersetzung mit dem Islam „ist nicht kritisch, sondern dogmatisch-
postulatorisch bestimmt.“885
Chytraeus versucht in dieser Schrift aufgrund neuer aus dem Orient gekommenen
Nachrichten das Bild über den Islam, dem auch er gegenüber eine ablehnende Haltung
einnahm, kritischer darzustellen.886 Der Rostocker Reformator bemüht sich, ein
vorurteilsfreies Verständnis für die Türken zu haben, vor denen er aber auch während der
Ungarnreise an der Grenze des türkischen Reiches Angst gehabt hat. Chytraeus berichtet
von keinen Greueln der Türken, bekundet aber seine Trauer darüber, daß so viele
christliche Länder und Kirchen unter ihrer Macht ständen und er verschweigt aber auch
nicht die mildernden Umstände. 882 In der orthodoxen Theologie wird die Auffassung vertreten, daß die Seelen, die mit kleinen
ungebeichteten Sünden zuerst in die Hölle versetzt werden, beim Endgericht dank ihrer guten nachträglichen Einflüsse auf die Hinterlassenen und der Gebete der kämpfenden Kirche ins Paradies versetzt werden können.
883 Martin Luther machte immer Vergleiche zwischen dem Papstum und den Türken: „Ist doch der Bapst wol so böse als der Turcke... so ist widderumb der Turcke wol so frum als der Bapst...“ Vom Kriege wider den Türken, 1529, WA 30/2, 140.
884 Vgl. seine Schriften: „Vom Kriege wider den Türken“, 1529, WA 30/2, 81-148; „Heerpredigt wider den Türken“, 1529, WA 30/2, 149-197; „Vermahnung zum Gebet wider den Türken“, 1541, WA 51, 577-625.
885 Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 99. 886 Gottfried Holtz schrieb darüber: „Chytraeus gefällt sich aber nicht der Mitteilung von Verwerflichem wie
die Schriftsteller seiner Zeit, aus deren Büchern man mit leichter Mühe ganze Greuelkataloge
156
Unter der türkischen Eroberung habe Athen dennoch „seine christliche Religion, so wie sie
vorher auch unter den Kaisern aus dem Haus der Paläologen allenthalben üblich war, bis
jetzt erhalten, wie auch sonst überall in ganz Griechenland Christen wohnen. Wenn sie als
jährliche Steuer einen Dukaten pro Person zahlen, so steht ihnen ihr Eigentum und ihre
Religionsausübung frei.“887
Früher hätten die christlichen Kaiser aus allen christlichen Städten eine gewisse Zahl von
auserlesenen Kindern ausgewählt, die beim Hof erzogen worden wären, um sie zum
Gemeinnutz in Zeiten des Krieges und des Friedens zu verwenden. Am traurigsten sei
aber, daß die Türken, nachdem sie das Reich der Griechen erobert hätten, den Eltern die
Kinder mit Gewalt wegnähmen, um sie in der türkischen Religion und zum Krieg zu
erziehen.888 Doch sei es den Eltern erlaubt, ihre Kinder von den Eroberern wieder gegen
Bezahlung loszukaufen.889 Die anderen Kinder würden zu großen Ehren und Reichtum
erhoben, wenn sie sich im Krieg ritterlich erwiesen, so daß durch solche Beispiele viele
dazu bewogen würden, die mohammedanische Religion anzunehmen.890
zusammentragen könnte. Was er mitteilt, ist maßvoll und offenbar kritisch gesichtet.“ Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 99.
887 David Chytraeus, Oratio de Statu, 12. 888 Ebd. Es ist hier die Rede von der Knabenlese für die Truppe der Janitscharen. Als Janitscharen bezeichnet
man eine spezielle Truppe der türkischen Armee, die seit 1329 von den türkischen Sultanen aus zum Islam übergetretenen Kriegsgefangenen gebildet und seit 1360 durch die Knabenlese aus christlichen Kindern ergänzt wurde. Siehe: Brockhaus Enzyklopädie, Band 9, 378
889 Eine berühmte Episode ist der Besuch zweier Griechen bei Melanchthon in Wittenberg im Jahr 1556, die Geld sammelten, um ihre Kinder von den Türken loszukaufen. Über diesen Besuch berichtet Melanchthon in einem Brief an König Christian III. von Dänemark: „Zu Constantinopel ist ein großer Terrae motus gewesen, und sind viel Gebäud eingefallen und haben viel Menschen erschlagen. Jetzt sind zween Männer allhie, der eine von Cäsarea, Basilii Vaterland aus Cappadocia, der ander aus Greckenland, von Nauplia. Sammelt der alte seine Kinder zu lösen, sagen von der Türken Tyrannei; aber berichten, daß noch in allen Landen viel Christen sind; aber der Türk nimmt jährlich jung Volk weg, Knaben und Meidlein, seines Gefallens.“ CR Band 8, Nr. 6040, S. 810-811. Darüber berichtet auch Joachim Camerarius: „Annis duobus antecedentibus mortem Philippi Melanchthonis, hospitem hinc ad ipsum misimus, senem Cappadocem Caesariensem: qui habebat literas Patriarchae Constantinopolis, Graecè scriptas: quibus itineris ipsius causa indicabatur: & commendabatur nomini Christiano. Pro filijs hic suis numerare certam summam pecuniae debebat: qui interea in potestate Turcarum haberentur...“ Ioachimi Camerarii, De Vita Philippi Melanchthonis Narratio, Halae, MDCCLVII, 358-359. Martin Crusius, Turcograecia, S. 555 wiederholt denselben Abschnitt aus der Schrift von Camerarius. Das Jahr 1558, das in dieser Schrift erwähnt wird, scheint nicht das richtige zu sein, es bezeichnet eher das Datum des Briefes.
890 David Chytraeus, Oratio de Statu, 12-13. Für die 70er Jahre des 16. Jahrhunderts besitzen wir einen Bericht von Salomon Schweigger, der die Behauptung von Chytraeus bestätigt. Er spricht über die christlichen äthiopischen Kinder, die an der Grenze des Reiches gefangen genommen werden: „Nicht weniger seyn auch alle Monove und verschnittne am Hof (in Konstantinopel) und im Frawenzimmer Christenkinder, nemlich Abyssiner auß Priester Hansen Reich, dieselben seyn allezumal weisse und schwartze Moren, doch werden auch viel derselben aus Morenland gebracht, die denn für sich selbst alle Mahometaner seyn und diese verschnittne kommen auch hoch an, dann derselben einer ist meiner Zeit auch zum Baschastand kommen...“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 153-154.
157
Ein solcher Bericht kann nicht von einem Fanatiker stammen, sondern nur von einem
„Historiker aus Melanchthons Schule!“891 Aus dem Bericht geht klar hervor, daß
Chytraeus die innere Freiheit gewonnen hat, auch die Großmut des Feindes, wo sie sich
zeigt, ehrlich zu schildern.892
Religionsgeschichtlich sehr interessant ist eine Nachricht über die Mameluken aus
Ägypten:
Die Taufe sei, nach dem Bericht des Chytraeus, bevor der türkische Kaiser Selim I. 1517
die Mameluken vertilgt und Ägypten erobert habe, fast in ganz Ägypten auch bei den
Mameluken Tradition. Diese kümmerten sich, „daß ihre Kinder von den christlichen
Priestern getauft werden, obgleich nicht aus Eifer nach der wahren Frömmigkeit und aus
Liebe der ewigen Seligkeit, sondern nur mögen, daß ihre Kinder in den Stellungen und den
Ämtern der Eltern folgen.“893 Denn es bestehe in der Mamelukenzeit ein Gesetz, daß kein
Mameluke zu Amt und Würde emporsteigen könne, wenn er denn vom Christentum
abgefallen sei. Also bestehe kein Zweifel, daß in jenen Gebieten viele getaufte Kinder
Mitglieder der Kirche Christi gewesen seien.894
Dieser Brauch der Mameluken erfährt also „nicht eine synkretistische, sondern eine
seltsam politische Erklärung.“895 Eine mögliche Erklärung dieses Brauches kann die von
Gottfried Holtz geäußerte Vermutung sein, daß „es sich um ein Gesetz der Frühzeit
handeln muß, in der die Mameluken noch christliche Sklaven waren.“896 Damit die Kinder
der Mameluken die Stellen und Ämter ihrer Eltern erben könnten, bezog man sich
wahrscheinlich auf den Wortlaut des nicht aufgehobenen Gesetzes und ließ die Kinder
taufen. So könnten diese später als Abgefallene gelten und ihren Eltern in Amt und Würde
folgen.897
Einen ähnlichen Bericht besitzen wir von Salomon Schweigger, der die Lage der
gefangenen christlichen Kinder in Konstantinopel am Ende der 70er Jahre des 16.
Jahrhunderts schildert: „Es seyn aber alle diese Knaben Christenkinder, von Christen
Eltern geborn, dann kein geborner Türck kan zu Diensten des Keysers, weder bei Hof oder
sonsten kommen, außgenommen Geistliche Personen und Aempter, als dann seyn die
Stadtvögt oder Stadtrichter, Doctores Legum, Schreiber und dergleichen Personen seyn
891 Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 99. 892 Vgl. Ebenda, 99. 893 David Chytraeus, Oratio de Statu, 26-27. 894 Vgl. ebd., 27. 895 Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 97. 896 Ebd. 897 Vgl. Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 97.
158
geborne Türcken. Aber alle andere Aempter und dignitates werden mit solchen
Christenkindern ersetzt.“898 Auch in diesem Fall handelt es sich um abgefallene Christen,
die Türken geworden sind und danach hohe Ämter in der Verwaltung des türkischen
Reiches inne hatten. Aber der Bericht des Chytraeus setzt eine doppelte Bekehrung voraus:
vom Islam zum Christentum und wiederum vom Christentum zum Islam.899
Bevor David Chytraeus über die christlichen Kirchen aus Asien zu reden beginnt, schildert
er kurz den allgemeinen Zustand dieser Kirchen unter den Türken:
Die Zerstörung der christlichen Kirchen durch die Sarazenen und Türken sei in Kleinasien
und Asien um vieles trauriger als in Griechenland. Denn diese „haben nicht nur Kirchen
und Schulen, sondern auch die Bauwerke der blühendsten Städte, die einst Herberge der
Kirchen und der Wissenschaften dargereicht haben, zerstört.“900 Nicaea, wo unser danach
benanntes Glaubensbekenntnis geschaffen wurde und das benachbarte Nikomedien und
Caesareea, berühmt durch die Gelehrtheit und Beredsamkeit des Basilius, und Antiochia
in Syrien seien damals nur Trümmer. Aber dennoch seien „überall im ganzen Orient
inmitten der mohammedanischen Bevölkerung noch christliche Kirchen.“901
Ganz am Ende der Darstellung der Ostkirchen gibt Chytraeus neue Quellen an, aus denen
der neugierige Leser andere Einzelheiten über die Kirchen von Afrika und über die
mohammedanischen und gotteslästernden Glaubenssätze und Riten erfahren könnte: die
öffentlichen Historien und der Koran.902
Auch über die Auflagen des Korans war Chytraeus gut unterrichtet. Ihm habe Jakobus
Paleologus in Prag über die Ungleichheit der Exemplare des Korans berichtet, denn die
Exemplare, die im Abendland im Umlauf wären, seien nicht der Text des Korans selbst,
welcher in arabischer Sprache in Reimen verfaßt sei, sondern Paraphrasen verschiedener
Übersetzer, die den Text des Korans zu erklären versuchten.903
898 Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 153. 899 Holtz behauptete in den 50er Jahre dieses Jahrhunderts, daß diese Information von Chytraeus kultur- und
religionsgeschichtlich noch nicht ausgewertet sei. Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 97. Uns ist auch keine solche Auswertung bekannt.
900 David Chytraeus, Oratio de Statu, 21. 901 Ebd. 902 David Chytraeus, Oratio de Statu, 29. 903 Vgl. ebd. Die Erforschungen des Chytraeus im Hinblick auf den Islam werden auch zwei Jahre später
bestätigt. In dem einzigen bis heute aufbewahrten Brief zwischen den beiden, der Brief des Chytraeus an Paleologus vom März 1571, verlangte Chytraeus von Jacobus Paleologus eine verläßliche Koran-Übersetzung, Auskünfte über das Geburtsjahr Mohameds, die muslimische Zeitrechnung und die geographische Lage Mekkas. „Oro igitur, si absque incommodo et molestia poteris, ut beneficium illud mihi benigne impertias, er simul initium Hegirae seu Radicis temporum Saracenicae certum, et annum Mahometis natalem mihi significes...“ David Chytraeus, Epistolae, 508-509. Karl Landsteiner, Jacobus Paleologus, 34-35.
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Die Begegnung des Chytraeus mit den aus dem Orient gekommenen Christen machten im
Jahr 1569 für die abendländischen Christen, die alle der Meinung gewesen waren, daß
unter der Herschafft der Türken und Araber die christlichen Kirchen ausgerottet wären, die
Neuentdeckung möglich, daß alle diese Kirchen lebten.
Die Rede des Chytraeus über die Ostkirchen endet mit einer Bitte an Gott, daß Er Sich
auch weiter eine ewige Kirche durch die Verkündigung des Evangeliums in diesen
Gegenden und in der ganzen Welt sammeln wolle.904
5.5 Die Bewertung der Rede des Chytraeus über die Ostkirchen
Es ist zuerst sehr wichtig den theologischen Ort zu bestimmen, den Chytraeus einnahm, als
er seine Rede über die Ostkirchen schrieb. Der Rostocker Theologieprofessor gehörte zu
der zweiten Generation der Reformatoren und auch zu den Vätern der Konkordienformel,
in der sich die lutherische Kirche auch gegenüber anderen Richtungen der Reformation
und dem tridentinischen Katholizismus abgrenzt, er hatte demnach ein ausgeprägtes
Konfessionsbewußtsein. Die ganze Betrachtung der orthodoxen Ostkirchen des 16.
Jahrhunderts durch den Rostocker Reformator wurde durch die Fragestellung der
Auseinandersetzungen der Lutheraner mit Rom bestimmt und aus der Perspektive der
lutherischen Orthodoxie heraus vollzogen. Daher müssen seine Kenntnisse über die
Ostkirchen und seine Stellung gegenüber diesen Kirchen nur aus dieser Perspektive her
beurteilt werden.
Mit Friedrich Heyer können wir behaupten, daß David Chytraeus seine Ostkirchenkunde
nicht unkritisch darbietet, sondern immer mit reformatorischen Kriterien mißt. Er pickt
dabei immer aus allen Ostkirchen heraus, was ihm in der evangelischen Lehre verwandt
erscheint905 und nutzt es zur Legitimation und als Rechtfertigung gegenüber der von ihm
scharf kritisierten Römischen Kirche.906 Es geht Chytraeus um die Veranschaulichung der
wahren Lehre der evangelischen Kirche, die zum Teil auch in den Kirchen des Ostens
anzutreffen sei. Das Bewußtsein und die Überzeugung, daß die eigene Kirche den Glauben
904 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 42. Ähnlich endet auch die Oratio des David Chytraeus über seine
Heimat Kraichgau: „Nunc Filium Die Dominum nestrum Ieseum Christum, qui voce evangelij sparsa in omnibus terrae Regionibus, aeternam sibi Ecclesiam colligit, toto pectore oro, ut Creichgoiam quoque perpetuò, verum et tranquillum Ecclesiae suae hospitium et domicilium, esse velit.“ David Chytraeus, De Creichgoia, 52.
905 Vgl. Friedrich Heyer, David Chytraeus als Erforscher, 144. 906 Chytraeus suchte genau wie die vorherigen Reformatoren in der Orthodoxie eine Alternative zum
Katholizismus. Dort, wo nicht übereinstimmende Lehren festgestellt werden konnten, wurden die nicht übereinstimmenden Lehren einfach als Aberglaube bezeichnet.
160
dem Evangelium gemäß bekennt und lebt, die andere ihn aber verdunkelt und auf diese
Weise irrt, sind bei ihm ganz stark vorhanden.
Die Aufzählung der Positiva bei den Ostkirchen ist mit jenen orthodoxen Lehren, die mit
den reformatorischen übereinstimmten, erschöpft. Die Aufzählung der Negativa bei den
Ostkirchen bezieht sich auf die von ihm genannten Aberglauben der Griechen – die
Verehrung der Heiligen (besonders der Jungfrau Maria), der Ikonen und das Vertrauen auf
die guten Werke für die Erlösung – die im Osten nicht weniger als bei den Katholiken
anzutreffen seien.
Anderseits versuchte Chytraeus in seiner Rede, alles was zu Gunsten der katholischen
Seite erscheinen könnte, zu verdrängen. Das geschah bei der Darstellung der äthiopischen
Kirche und auch in den Teilen der Rede, wo er über die anderen Kirchen aus Böhmen,
Österreich, Ungarn und Siebenbürgen zu schreiben kommt. David Chytraeus beschrieb
ausschließlich das, was die antirömische Tradition dieser Kirchen zeigte. Es werden die
Waldenser, die Hussiten und die Evangelischen aus Ungarn und Siebenbürgen dargestellt.
Der konfessionelle Gegner wird in all diesen Gebieten Mitteleuropas kaum beachtet.
Der zweite wichtige Punkt der chytraeischen Rede, der sich wie ein roter Faden durch das
ganze Werk zieht, ist die Tatsache, daß die ganze Darstellung der Ostkirchen unter dem
Gesichtspunkt der türkischen Herrschaft über die orientalischen Christen erfolgt. Chytraeus
versucht durch mehrere in der ganzen Rede verstreute Abschnitte das Verhältnis der
Türken zu den Christen und den wirklichen Zustand der Christen unter den Türken zu
veranschaulichen. Die Begegnung des Chytraeus mit den aus dem Orient kommenden
Christen machten im Jahr 1569 für die abendländischen Christen, die alle der Meinung
gewesen waren, daß unter der Herschaft der Türken und Araber die christlichen Kirchen
ausgerottet seien, die Neuentdeckung möglich, daß alle diese Kirchen lebten. Durch seine
historisch-kritische Darstellung der Beziehungen zwischen Christen und Türken und
dadurch, daß Chytraeus die mildernden Umstände im türkischen Reich nicht verschwieg,
bot er dem Abendland eine erste vorurteilsfreie Darstellung der Art, wie das christliche
„Byzance après Byzance“ damals aussah.
Was die Bewertung der Quellen betrifft, geht gerade aus der Rede des Chytraeus hervor,
daß hinsichtlich der Ostkirchen die Verwertung von mündlichen Quellen gegenüber den
gedruckten entschieden im Vordergrund steht. Die meisten Informationen über die
Ostkirchen stammten von den Griechen Michael von Thessaloniki und Jakobus
Paleologus, die Chytraeus in Wien bzw. Prag während seiner Österreich- und Ungarnreise
begegnet sind. Unter den schriftlichen Quellen des Chytraeus, die eigentlich nur die
161
Funktion hatten, seine auf mündliche Weise erworbenen Kenntnisse zu bestätigen, kann
man zwei verschiedene Arten unterscheiden: liturgische Bücher der griechischen Kirche
und bekannte Werke von Historikern, Humanisten und Theologen. Durch die Tatsache,
daß in der Oratio die mündlichen die schriftlichen Quellen und die schriftlichen die
mündlichen Quellen bestätigten und durch die kritische Stellung des Chytraeus gegenüber
seinen Quellen, konnte einer seiner Mittelsmänner zum griechischen Osten, Wenzeslaus
Budowitz, einige Jahre nach der Abfassung seiner Rede aus Konstantinopel berichten, daß
der Zustand der griechischen Kirche in allen Punkten so sei, wie Chytraeus ihn in seiner
Oratio beschrieben habe.
Bezüglich des Inhaltes der Rede über die Ostkirchen muß auch bemerkt werden, daß die
serbische, bulgarische, rumänische und russische Orthodoxie nicht Objekt der
Beschreibung des Chytraeus waren. Das erklärt sich daraus, daß die Berichterstatter des
Chytraeus Griechen waren, die nur durch einige der von Chytraeus beschriebenen und
südlich von Griechenland gelegenen Länder gereist waren.
Während von Sigmund von Herbestain und den slowenischen Reformator Primus Truber
eine Beschreibung des kirchlichen und liturgischen Lebens der russischen und
südslavischen orthodoxen Christen 1549 bzw. 1562 erstellt wurde, blieben die orthodoxen
Kirchen in den rumänischen Fürstentümern der Moldau und Walachei dem Abendland
weiterhin unbekannt, obwohl sie auch von Chytraeus allerdings nur namentlich, als unter
der Jurisdiktion des Konstantinopler Patriarchates stehende Kirchen erwähnt wurden.
Was die altorientalischen Kirchen betrifft, werden alle mit der Ausnahme der Kirche
Indiens erwähnt, die sich weit entfernt in Asien befand.
Es ist auch erstaunlich, wie gut David Chytraeus die Topographie der Länder in Europa,
Kleinasien, Asien und sogar Afrika kannte. Unter dem Gesichtspunkt der Topographie hat
Chytraeus auch die Rede über den Zustand der Ostkirchen im 16. Jahrhundert gehalten,
indem er diese Kirchen nacheinander nach der geographischen Lage beschrieb. Von
Griechenland her geht der Faden der Darstellung von Chytraeus über Georgien, Armenien,
Syrien, Palästina und Ägypten bis nach Äthiopien hin.
Die Ostkirchen werden von dem Rostocker Konfessionskundler nicht als gleichwertig
betrachtet, sondern genau unterschieden. Er kennt die Unterschiede zwischen ihnen und
sogar die Hauptmerkmale einer jeden Kirche. Während die byzantinischen Kirchen
ausschließlich als abergläubisch angesehen werden, betrachtet er dagegen die
162
altorientalischen Ostkirchen als abgespaltene christliche Gruppen, die „überall im ganzen
Orient inmitten der mohammedanischen Bevölkerung“ lebten.907
Hinsichtlich seiner Kenntnis der Lehren und Riten der orthodoxen Kirche muß die
Tatsache hervorgehoben werden, daß Chytraeus die juristischen abendländischen Begriffe
– iustificatio, meritum, sacramentum, etc. – auf eine Kirche und eine Denktradition
anwendete, der diese Begriffe ganz fremd waren. All dies zeigt trotz seiner umfangreichen
Kenntnis der Ostkirchen eine Unkenntnis der unterschiedlichen Arten und Denkkategorien,
mit denen im Westen und im Osten Theologie getrieben wurde. Die orthodoxe Theologie
und die orthodoxe Kirche suchten mehr nach der wahren und rechten Verehrung Gottes,
und gelangten zu dem Schluß, daß Gott nicht nur in Ihm selbst, sondern auch in Seiner
gesamten Schöpfung verehrt und gepriesen werden soll: in den Menschen, in den Ikonen
und in den Gaben der Eucharistie, in denen Christus selbst durch den Heiligen Geist
anwesend ist. Daß diese Auffassung auf zwei dem orthodoxen Bewußtsein klaren
Voraussetzungen beruhte: erstens, alles was von Gott geschaffen wurde, trägt an sich das
Siegel des Schöpfers und zweitens, die Ehre, die einem Menschen oder einer Ikone
erwiesen wird, steigt zum Urbild empor,908 das war Chytraeus wie auch den anderen
Reformatoren des 16. Jahrhunderts unmöglich zu verstehen.
Wenn man diese „Oratio“ im Kontext der gesamten Beziehungen zwischen den
Evangelischen und Orthodoxen im 16. Jahrhundert betrachtet, ist sie kein absoluter Anfang
gewesen und bedeutet auch keinen Endpunkt. Dennoch schlug David Chytraeus als erster
lutherischer Theologe ganz entschieden den bis zu ihm fast unbegangenen Weg zu den
Ostkirchen ein, so daß behauptet werden kann, daß mit dieser Rede schon im 16.
Jahrhundert ein neuer Abschnitt der Konfessionskunde begann. Die chytraeische Rede „ist
das kirchengeschichtliche Dokument der Wiederentdeckung der Ostkirche für das
Abendland, jedenfalls für den Protestantismus.“909
907 David Chytraeus, Oratio de Statu, 21. 908 Siehe: Basilius, De Spiritu Sancto, PG 32, 149. Vgl. auch L. A. Zander, Was ist Orthodoxie?, 50-51. 909 Gottfried Holtz, Wiederentdeckung der Ostkirche, 100. Ähnlich urteilen auch zwei andere Forscher, die
dieses Werk des Chytraeus kurz untersucht haben: „Die Bedeutung des kleinen Werkes, mit dem Chytraeus als erster dem Abendlande eine zusammenfassende Schilderung der Kirchen des Orients gegeben hat, ist bisher nicht genügend betont worden.“ Detloff Klatt, David Chytraeus, 84. „Diese Darstellung des Chytraeus kann den Ruhm für sich in Anspruch nehmen, die erste Beschreibung der östlich-orthodoxen Kirche zu sein, die von seiten des deutschen Protestantismus versucht wurde.“ Walter Engels, Wiederentdeckung, 271.
163
6 Der Anhang der Oratio als Informationsquelle für die Forschungen, die Kenntnisse und die Veröffentlichungen des David Chytraeus im Hinblick auf die Ostkirchen
Wer sich in der Geschichte einüben will, sollte nach Auffassung des Chytraeus mit einem
Kompendium beginnen, das dem Leser einen allgemeinen Überblick verschaffte, so daß er
die gesamte Weltgeschichte mit einem Blick umfassen und sie wie ein Gemälde schauen
könne.910 Nachdem der Student oder der Leser einen gesamten Überblick über die
Universalgeschichte bekommen hat, solle die Lektüre der Quellen und historischer Werke
aufgenommen werden, wobei die genaue Kenntnis der Topographie und Chronologie
unerläßlich sei.911
Chytraeus selbst hat diese Methode des Studiums der Geschichte auch im Hinblick auf die
morgenländischen Kirchen angewandt. Durch die Veröffentlichung der Rede über den
Zustand der orthodoxen und altorientalischen Kirchen hat er einen allgemeinen Überblick
über die damalige Lage, die Lehre, die Spiritualität und die Geschichte dieser Kirchen
gegeben. Nachdem er diesen Überblick dargeboten hatte, veröffentlichte der Rostocker
Geschichtsschreiber in den Auflagen 1580-1583 verschiedene aus dem Orient erhaltene
Dokumente in einem Anhang zu seiner Rede, um dem abendländischen Leser durch die
Lektüre dieser neuen Quellen eine bessere Kenntnis einzelner Aspekte aus dem Leben
dieser Kirchen zu vermitteln.912
In diesem Anhang veröffentlichte Chytraeus seit den Auflagen Wittenberg 1580,913
Rostock 1580 und Frankfurt 1580 eine Reihe von Briefen und Berichten, die von seinen
Berichterstattern aus Konstantinopel, Litauen und dem Orient oder von verschiedenen
910 David Chytraeus empfiehlt dazu das kleine Libellum Carionis. Zur Art, wie Chytraeus den Wortlaut des
Chronikons Carionis den Studenten erklärte siehe Detloff Klatt, David Chytraeus, 75 ff. 911 Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 39-40. Peter Paulsen, David Chyträus als Historiker, 23-24. 912 In der letzten Auflage der „Oratio“ aus dem Jahr 1583 umfaßten die veröffentlichten Dokumente die
Seiten 44-271, während die Rede über den Zustand der Ostkirchen nur die Seiten 6-42 umfaßte. Walter Engels bemerkt zur Wichtigkeit dieser Dokumente: „Man muß sich dabei immer vor Augen halten, das diese Sammlung für einen großen Teil ihres Inhaltes erstmalige Veröffentlichungen über, der deutschen gebildeten Welt bisher so gut wie gänzlich unbekannte, religiöse Zustände und geschichtliche Vorgänge im Osten und im Orient enthält.“ Walter Engels, Wiederentdeckung, 275.
913 In den Auflagen des Jahres 1580 veröffentlichte Chytraeus zuerst nur 15 Dokumente. In der Auflage Wittenberg 1580 wurden die folgenden 15 Dokumenten aus den 32 der letzten Auflage 1583 veröffentlicht: DOKUMENTE: 1 – (46-53 l); 2 – (53-60 l); 29 – (61-64 l); 4 – (64-68 l); 5 (68-70 l); 6 (70-73 l) gl; 15 (73-76) gl; 7 (77-81) gl; 8 (81-83) gl; 9 (84-88) gl; 10 (89-96) gl; 24 (96-112 l); 31 (112-115 l); 30 (115-118 l); 26 (118-133 l). (Die Nummer entsprechen der Numerierung von Engels, der die Dokumente in ihrer Reihenfolge numerierte. In den Klammern stehen die Seiten, g =griechisch, l = lateinisch.) In der Auflage Frankfurt 1580 sind genau dieselben Dokumente veröffentlicht. Eine Liste mit allen von Chytraeus im Jahr 1583 veröffentlichten Briefen und Dokumenten befindet sich bei Walter Engels, Wiederentdeckung, 273-274.
164
Freunden aus Deutschland stammten.914 Einmal nahm er sogar ein schon durch Damianus
à Goës veröffentlichtes äthiopisches Glaubensbekenntnis, bearbeitete es und gab es erneut
in dem Anhang der Oratio teilweise heraus.915
Auch wenn die Arbeit an der Herausgabe dieser kleinen Briefberichte und anderer
Schriften mehr eine redaktionelle war, so darf man sie keineswegs unterschätzen. Darüber
hinaus wissen wir auch, daß Chytraeus nicht jede beliebige Nachricht weitergab, sondern
sie auf ihre Glaubwürdigkeit hin untersuchte. Somit gewinnen auch die Veröffentlichungen
an sich für die Beurteilung seiner ostkirchenkundlichen historiographischen Tätigkeit an
Wert.916
Die Gründe, weswegen er auch den Anhang später hinzufügte, werden sogar von ihm
selbst in dem Vorwort zum Anhang genannt: „Die folgenden in den vorigen Jahren
geschriebenen Briefe des Patriarchen der Griechen und seiner Freunde und anderer Leute
aus der Stadt Konstantinopel, die zum Teil zu mir und zum Teil zu Martin Crusius und
anderen (geschickt wurden), bestätigen die Wahrheit der Erzählungen, die in der obigen
Rede über die Kirchen Griechenlands, Asiens und Afrikas mitgeteilt wurden.“917 Obwohl
es sich in der Oratio um mündliche Mitteilungen einiger guten Männer, von denen er in
Wien vor elf Jahren das meiste erfahren habe, handelte,918 werden die als Anhang
veröffentlichten Dokumente seine Aussagen bestätigen. Außerdem glaubte Chytraeus, daß
diese Briefe „den Frommen und Liebenden der Kirche Christi nicht unerfreulich und
unangenehm zu lesen sein würden.“919 So dachte Chytraeus mit diesen neuen Dokumenten
seine früheren Informationen aus der Oratio über die Ostkirchen für den neugierigen Leser
zu ergänzen und zu vervollständigen.920 Die neu erworbenen ostkirchlichen Kenntnisse
914 Das ist daraus zu erklären, daß seit 1574 der Dialog zwischen den Tübinger Theologen und Patriarchen
Jeremias II. stattfand, und dadurch auch Chytraeus dank der Freundschaft mit Martin Crusius Zugang zum christlichen Osten bekam. Von Martin Crusius bekam er die meisten von ihm veröffentlichten Briefe, obwohl diese nicht die wichtigsten und interessantesten Briefe aus dem Anhang hinsichtlich der Ostkirchen sind.
915 Siehe dazu Kap. 6.6. 916 Siehe: Detloff Klatt, David Chytraeus, 81 und Anm. 4. Die Behauptung Walter Engels: „Fast wichtiger
jedoch als diese Rede selbst ist der Anhang, den Chytraeus bald darauf den weiteren Auflagen seines Buches beigab und der von Jahr zu Jahr an Ausdehnung wuchs.“ (Wiederentdeckung, 272) muß dennoch als ein bißchen übertrieben angesehen werden.
917 „Veritatem narrationum, superiori oratione de ecclesiis Graecis, Asiaticis et Africanis expositarum, confirmant sequentes epistolae Patriarchae Graecorum et familiarium ipsius et aliorum, ex urbe Constantinopoli, partim ad me, partim ad Martinum Crusium et alios, proximis annis scriptae.“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 43.
918 Vgl. ebd. 919 Ebd. 920 Vgl. auch Walter Engels, Wiederentdeckung, 273.
165
wurden aber vom Rostocker nicht mehr für eine Bearbeitung des Textes seiner Oratio
herangezogen, sondern nur einfach im Anhang ediert.921
Seit den Auflagen des Jahres 1580 wird das Buch dem Kanzler des dänischen Königs
Nicolaus Kaas gewidmet, mit dem der Rostocker seit mindestens 1578 geschichtliche
Neuigkeiten austauschte922 und der sich sehr interessiert an der Ostkirchenforschung des
Chytraeus zeigte.923 Es ziemte sich damals, daß jeder Gebildete dieser Zeit einerseits viel
über fremde Länder, Völker und Religionen wußte, anderseits der Humanist aber begierig
war, die neu erworbenen Kenntnisse auch weiterzugeben. Aus dieser Widmung wird
ersichtlich, wie Chytraeus die Herausgabe dieser neuen Dokumente hinsichtlich der
Ostkirchen verstand: „Ich will jene Beispiele von Briefen und anderen Erzählungen über
die christlichen Kirchen unter der Türkenherrschaft, die veröffentlicht sind, dir und auch
mehreren anderen guten und gelehrten Männern am Anfang dieses neuen Jahres als ein
Gemeingut (commune bonum) schicken, wobei sie dem erhabenen Namen deiner
heroischen Güte gewidmet sind.“924
Chytraeus wollte mit seinen Veröffentlichungen, ähnlich wie später Crusius,925 der
gebildeten Gesellschaft dienen. So beruht die Herausgabe dieser Dokumente auf einer
humanistischen Begründung und nicht auf einer religiösen. Die veröffentlichten Briefe
vermitteln religiöse Neuigkeiten, die keine Konsequenzen für den eigenen Glauben haben,
außer daß sie ihn manchmal bestätigen. Bei ihm geht es nicht mehr wie bei Luther und
Melanchthon um die Legitimation der lutherischen Lehren mittels der Lehren der
Ostkirchen, zumal der Rostocker schon ein ausgeprägtes Konfessionsbewußtsein besaß.
921 Eine Ausnahme ist die einfache Erwähnung von Briefen aus Konstantinopel, als er über die Stadt Athen
sprach: „...tamen congruere cum illorum naratione, non literas solum recens Constantinopoli in Germaniam scriptas, verum aliqua ex parte etiam Laonici Chalcondylae historiam comperi...“ David Chytraeus, Oratio de Statu, 10.
922 Siehe den Brief des Chytraeus aus dem Jahr 1578 an Nikolaus Kaas in: David Chytraeus, Epistolae, 340-342. In zwei weiteren Briefen des Jahres 1580 berichtete Chytraeus dem dänischen Kanzler über das von Wenzeslaus Budowitz aus Konstantinopel empfangene Schreiben und über die neuen Auflagen der Oratio von Frankfurt und Wittenberg. Ebenda, 67-70.
923 Über das Interesse des Nikolaus Kasa an seinen Erforschungen berichtet Chytraeus in „Epistola Dedicatoria“, die er am 15. Januar 1580 geschrieben hat.
924 David Chytraeus, Oratio de Statu, 4-5. 925 Dorothea Wendebourg hat gezeigt, daß die Veröffentlichung der „Turcograecia“ von Martin Crusius eine
Reaktion auf die Veröffentlichungen des Chytraeus war. Der Tübinger hätte sein Werk mindestens einige Jahre später ediert, wenn der Rostocker nicht die den Briefwechsel zwischen Tübingen und Byzanz betreffenden Briefe veröffentlicht hätte. Das Ziel seines Werkes bestimmte Crusius in Entsprechung zu den Aussagen von Chytraeus in diesem Vorwort: „Wie diese wolle er der „gebildeten Gesellschaft“ dienen (in usum reipublicae literariae).“ Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 360. Das Interesse des Crusius war nicht theologisch, sondern humanistisch. Er wollte mit seinen Veröffentlichungen größere wechselseitige Kenntnis und Freundschaft zwischen Griechen und Deutschen schaffen. Siehe: Ebenda, 360-361, Anm. 10.
166
Wenn Chytraeus am Anfang und am Ende der Rede über die Ostkirchen selbst von ganzem
Herzen zu Gott für diese Kirchen betete, hoffte er dieses Mal durch die Veröffentlichung
dieser Dokumente auch den Leser dazu zu bewegen: „Wenn ich den Leser zu heißen
strömenden Gebeten (preces) für jene Kirchen, von denen unsere Vorfahren zuerst die
christliche Religion bekommen haben, entfachen und zugleich ihm eine erhabenen Freude
bereiten werde, so glaube ich, daß ich eine edle Frucht von dieser Veröffentlichung
geerntet habe.“926
In der umfangreichsten und letzten Ausgabe der Rede über die Ostkirchen – Frankfurt
1583 – wurden von David Chytraeus im Anhang die folgenden Dokumente veröffentlicht:
1. Wenceslai Budowizii Magistri Aulae Caesarei apud Turcarum Imp. legati literae, hoc
anno 1580 Constantinopoli allatae, in quibus et veritas narrationum in oratione de
statu Ecclesiarum Graeciae et Asiae confirmatur; et proximorum Persiae Regum series
et Historia, et de Georgianis et aliis rebus quaedam cognitu non indigna breviter
recensentur. D. Davidi Chytraeo. Constantinopoli, den 12. Oktober 1579. (l, 44-50; W
46-53)927
2. Series proximorum Persiae Regum, cuius in superiore Epistola mentio fit, ex Italico ad
verbum conversa. (l, 51-57; W 53-60)
3. De praesenti Turcici Imperii Statu et Gubernatoribus praecipuis et de bello Persico.
Franciscus a Billerbeg Davidi Chytraeo S. D. Constantinopoli, den 9. Juli 1581. (l, 58-
69)
4. Ex literis Constantinopoli, die XXX Octobris, anno 1574, ad D. Davidem Chytraeum
datis. (l, 69-72; W 64-68)
5. Ex literis Constantinopoli, Cal. Iunij, Anno 1578, ad D. Davidem Chytraeum datis.
(von Stephan Gerlach) (l, 73-75; W 68-70)
6. Patriarchae Constantinopolitani literae ad Davidem Chytraeum datae, anno 1578,
mense Maio. (g-l, 75-78; W 70-73)
7. Literae scriptae in Monte Sinai, ad Carolum Archiducem Austriae, Anno 1569. (von
Eugenios, Bischof und Propst des heiligen Berges Sinai) (g-l, 79-83; W 77-81)
8. Patriarchae Alexandrini literae testim. Alberto Comiti à Levvenstein datae Anno 1561.
(von Ioachim, Papst und Patriarch von Alexandrien) (g-l, 84-86; W 81-83)
926 David Chytraeus, Oratio de Statu, 43. 927 In Klammern l = lateinischer Text; g = griechischer Text; die ersten Zahlen geben die Seiten der Auflage
Frankfurt 1583 an. W = die Ausgabe Wittenberg 1580, die folgenden Zahlen geben die Seiten dieser Auflage an. Wo W nicht erscheint, wurde das Dokument erst in der Ausgabe 1583 veröffentlicht.
167
9. De urbe Athenarum et lingua Graecorum hodierna. (Brief des Symeon Cabasillus ex
urbe Graeciae Acarnania an Martin Crusius, 1578) (g-l, 86-91; W 84-88)
10. De urbe Athenarum, qualis ea hodie sit, et monte Helicone. (Theodosius Zygomalas an
Martin Crusius, 1575) (g-l, 92-100; W 89-96)
11. Occasio et progressus commutationis literarum et scriptorum inter Patriarcham
Constantinopolitanum et Martinum Crusium et alios Tybingenses. Ex epistola Martini
Crusii ad Davidem Chytraeum, anno 1579, mense April. (l, 101-106)
12. Ex alia eiusdem (Martini Crusii) epistola, anno 1580. D. 4 Iulii, ad Davidem Chytr.
data. (l, 106-107)
13. Prima Patriarchae Byzantini Epistola ad Tybingenses, Latinè conversa, 1574. (l, 107-
111)
14. De Confessione Augustana Graeca, Patriarchae Constantinopolitano exhibita.(Brief
des Stephan Gerlach an Jacob Andreae, Mai 1575) (l, 112-118)
15. Patriarchae Constantinopolitani epistola ad Martinum Crusium, Doctorem Graecarum
literarum in Academia Tybingensi, et Theologos, qui de Confessione Augustana, quam
in Graecum sermonem conversam ad illum miserant, iudicium Patriarchae sciscitati
fuerant, 1575. (g-l, 118-122; W 73-76)
16. Doctissimo viro Martino Crusio, Graecarum et Latinarum literarum Doctori,
Johannes, Patriarchicae Ecclesiae interpres, salutem in Domino, Mai 1576. (g-l, 122-
126)
17. Patriarchae Constantinopolitani Literae, cum quibus censuram de Confessione
Augustana suam ad Tybingenses misit, Mai 1576. (g-l, 126-130)
18. Summa censurae, ex literis M. Crusij anno 1576, d. 16 Iulij datis. (g-l, 130-131 und
132-133)
19. Ex literis 1579. Idib. Septemb. (von Martin Crusius) (g-l, 131-133)
20. Patriarcha indicat se accepisse responsum Tubingensium ad suam Confessionis Aug.
Censuram, et vicissim Apologiam promittit, Mai 1578. (g-l, 134-136)
21. Alia Theodosii Zygomalae Protonotarii ecclesiae Constantinopolitanae. (Brief an
Martin Crusius, Februar 1580) (g-l, 137-143)
22. Martinus Crusius Davidi Chytraeo Salutem in Christo.(Dezember 1580) (g-l, 143-152)
23. Alia Gabrielis Archiepiscopi Philadelphiae.(Brief an Martin Crusius aus Venedig,
1580) (g-l, 153-157)
168
24. De gradibus episcoporum in Graecia, et statu Ecclesiarum, Aedificijs, arce et templis
in urbe Constantinopoli; ex literis Stephani Gerlachii ad Martinum Crusium anno
1575 scriptis. (l, 158-172; W 96-112)
25. Confessio Fidei a Gennadio Patriarcha Constant. Statim post captam à Turcis urbem
anno 1453 Mahometi II. postulanti exhibita. (g-l, 173-194)
26. Confessio Fidei Aethiopum. (l, 195-209, W 118-133)
27. De Russorum religione, ritibus, nuptiarum, funerum, victu vestitu, etc. Et de
Tartarorum Religione ac moribus. Paulus Oderbornius poeta laureatus, docens iam
Evangelion in Lituania, Davidi Chytraeo S.P.D, Juli 1581. (l, 211-240)
28. De religione et sacrificiis veterum Borussorum, Epistola Io. Meletij ad Georgium
Sabinum. (l, 241-251)
29. Literae in Syria scriptae Hierapoli, quam Halepum hodie nominant. (Brief des
Christophorus a Wiztumb an Wenzeslaus Budowetz, September 1579) (l, 251-254, W
61-64)
30. De Panormo, Cyzico, et Prusa Bithyniae urbe; ex literis D. Stephani Gerlachij ad M.
Samuelem Heilandum, doctorem Ethices in Acad. Tybing, Februar, 1577. (l, 254-256,
W 115-118)
31. Situs Constantinopolis, ex coelii Aug. Historia Saracenica circa annum Christi 718. (l,
257-260, W 112-115)
32. Epistola Constantinopolitanae Ecclesiae ad Bohemos, scripta quidem ante annos 131,
biennio nimirum ante captam à Turcis Constantinopolim: sed non ita diu in lucem
prolata Pragae ex bibliotheca Collegij Caroli Quarti, studio piae memoriae Doctoris
Caspari à Nydbruck, viri clarissimi, ac indagandae antiquitatis studiosiss. sereniss.
Regis Maximiliani olim Consiliarij, Januar 1451. (g-l, 261-271)
Chytraeus hat die mit „g“ kennzeichneten griechischen Dokumente ins Lateinische
übersetzt, so daß seine Arbeit nicht nur eine redaktionelle war. So hat er auch die Mühe der
Übersetzung auf sich genommen, um den Inhalt der griechischen Dokumente den
Nichtkennern dieser Sprache zu ermöglichen.
Während sich der Rostocker Ostkirchenkundler bei der Redaktion der Oratio nur auf das
kirchliche Leben der Ostchristen und die Organisation der Ostkirchen begrenzte, so gilt
sein Interesse im Anhang vielen anderen verschiedenen Dingen. Er interessierte sich für
die Geschichte, die Kriege, die Politik und die führenden Hauptpersonen der Türken, der
169
Perser, der Tataren, der alten Russen, der Litauer.928 Auch die heidnische Religion der
alten Russen und Litauer sowie die Kleidung und die Lebensweise der Russen finden sein
Interesse.929
In den folgenden Kapiteln werden aber nur jene Dokumente in Betracht gezogen, die seine
Erforschungen und seine Kenntnisse hinsichtlich der orthodoxen Ostkirchen
veranschaulichen.930 Um uns ein klares Bild von diesen Berichten und Briefen machen zu
können, werden wir sie in den nächsten Kapiteln nach den einzelnen Berichterstattern
geordnet vorstellen.931 Nachdem wir zuerst die Berichte, die ihm von seinen direkten
Mittelsmännern zum christlichen Osten und von verschiedenen Freunden aus dem Orient
zukamen, untersuchen werden, werden die übrigen Dokumente vorgestellt, die sich der
Rostocker selbst verschaffte oder die zu ihm auf uns bis heute unbekannte Weise kamen.
Die Mühe, sich ständig neue Nachrichten von allen Seiten zu verschaffen, ist nicht zu
unterschätzen. Dazu zählen nicht nur Briefe nach dem Orient, sondern der Rostocker
unterhielt auch eigene Boten, die mit seinen Briefen, Briefzeitungen und Werken bis nach
Livland, Skandinavien und Wien reisten und von dort neue Nachrichten und Briefe
mitbrachten.932
Eine Reihe von anderen Berichten aus dem Orient wurde von David Chytraeus aus
unbekannten Gründen nach 1583 nicht mehr veröffentlicht.933 Einige Briefe wurden jedoch
durch Martin Crusius in seinem Diarium wiedergegeben,934 andere durch seinen
928 Vgl. die Dokumente mit den Nummern: 1, 2, 3, 27, 28, 31. 929 Vgl. die Dokumente mit den Nummern: 27, 28. 930 Es gibt dennoch einige Dokumente, in denen mehrere Nachrichten mitgeteilt werden. Die Teile, die
Auskünfte über die Ostkirchen enthalten, werden ausführlich analysiert, während die Nachrichten über die politische Lage der Türken, Perser oder Russen nur kurz erwähnt werden. Die Teile, die sich nicht auf den Zustand der Ostkirchen beziehen, finden ihre Bedeutung im Zusammenhang meiner Darstellung, indem sie die Vielfalt und die Mannigfaltigkeit der Erforschungen des Chytraeus veranschaulichen.
931 In seinem Aufsatz über die Rede des Chytraeus über den Zustand der Ostkirchen, wo auch die im Anhang veröffentlichten Dokumente kurz vorgestellt werden, ordnet Walter Engels die Dokumente nach einzelnen Sachgebieten. Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 274. Ich werde die Dokumente nach ihrer Herkunft ordnen und vorstellen.
932 Vgl. dazu Detloff Klatt, David Chytraeus, 57 und Anm. 4; Richard Hausmann, Studien, 81 und Anm. 215. 933 Hier ist vor allem vom zweiten Briefbericht des Franziscus von Billerbeg an Chytraeus die Rede, der am
1. Oktober 1582 in Wien geschrieben wurde. Der Bericht wurde 1586 von Michael Neander, einem Freund und Bekannten des Chytraeus aus Leipzig, unter dem Titel: „Epistola continens Hodoeporicon navigationis ex Constantinopoli in Syriam, Palaestinam et Aegyptum et montem Sinai, etc. Item de persico bello et circumcisione Mahometis filij Imp. Turcici, alijsque rebus Constantinopoli superiore aestate actis. D. Davidi Chytraeo“ veröffentlicht. Der Text dieses Briefes ist in der zweiten mir bekannten Auflage des Werkes von Michael Neander: Orbis terrae partium succinta explicatio, aus dem Jahre 1586 abgedruckt: Michael Neander, Orbis terrae, 490-511. Es scheint, daß David Chytraeus diesen Brief aus zeitlichen Gründen nicht mehr veröffentlichen konnte. Siehe dazu Kap. 6.3.1.
934 Siehe Kap. 6.1.1.
170
gleichnamigen Sohn in der Ausgabe seiner Briefe (Hanoviae, 1614) veröffentlicht935 oder
andere erst am Anfang dieses Jahrhunderts in verschiedenen Archiven entdeckt und
veröffentlicht.936
6.1 David Chytraeus zwischen Tübingen und Byzanz
6.1.1 Die Weitererforschung der griechischen Kirche durch David Chytraeus dank der Beziehungen zwischen den Tübinger Theologen und dem Ökumenischen Patriarchen Jeremias II. (1573-1581) und die Veröffentlichung mehrerer Briefe aus dieser Korrespondenz
Die Rolle, die David Chytraeus bei der Veröffentlichung eines Teils der Korrespondenz
zwischen Tübingen und Byzanz gespielt hat, und sein Herangezogenwerden am Ende des
16. Jahrhunderts zu den Auseinandersetzungen zwischen Lutheranern und Reformierten
und auch zwischen Lutheranern und Katholiken, wurden schon von Frau Dorothea
Wendebourg dargestellt.937
Meine vorliegende Untersuchung hat als Ziel, die Erforschungen des David Chytraeus
hinsichtlich der griechischen Kirche mit der Hilfe von Martin Crusius und Stephan Gerlach
zu veranschaulichen,938 die von ihm veröffentlichten Briefe aus der Korrespondenz
zwischen Tübingen und Byzanz kurz vorzustellen und seine Korrespondenz mit dem
Patriarchen Jeremias II. darzustellen.
Obwohl die Tübinger Theologen, solange sie nicht wußten, ob die Antworten der
orthodoxen Theologen die eigene Position stärken würden, den Briefwechsel mit den
griechischen Theologen aus Konstantinopel unter strengster Diskretion führten, gelang es
ihnen nicht, die Verbreitung der Kenntnis über den Briefwechsel zu verhindern. Es waren
935 Hierbei geht es um eine Reihe von Briefen des Chytraeus an oder von Martin Crusius, Franziscus
Billerbeg, Stephan Gerlach, Wenzeslaus Budowetz und Paul Oderbornius, die sich auf die ostkirchlichen Erforschungen des Chytraeus beziehen und in den entsprechenden Unterkapiteln dieses Kapitels zitiert werden.
936 Es handelt sich hier um einige Briefe des Chytraeus an Wenzeslaus Budowitz und Berichte des Wenzeslaus Budowitz an Chytraeus, die die Erforschungen des Chytraeus hinsichtlich der Ostkirchen durch Wenzesalus Budowitz veranschaulichen und von Dr. Julius Glücklich in Archiven in Paris entdeckt und in der gesamten Korrespondenz des Wenzeslaus Budowitz ediert wurden. Vgl. Julius Glücklich, Václava Budovce, 14-19 und Julius Glücklich, Nová Korrespondence, 1-2.
937 Siehe: Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 349-356 und 360-361, 377ff. Die Feststellungen von Dorothea Wendebourg werden in dieser Untersuchung herangezogen, wenn sie unserer Fragestellung hilfreich erscheinen. Die Schwerpunkte ihrer Arbeit und dieser Arbeit fallen aber verschieden aus: wenn bei ihr David Chytraeus nur als ein Mittel benutzt wurde, um die Entstehung der Polemik der westlichen Kirchen gegeneinander zu veranschaulichen, wird er hier zur zentralen Figur der Darstellung.
938 Crusius und Gerlach sind hier nicht mehr die Hauptfiguren der Darstellung, sondern nur Vermittler von Nachrichten für David Chytraeus.
171
nicht Spione, in deren Hände Informationen über den Dialog fielen, sondern Freunde von
Stephan Gerlach, Jacob Andreae und besonders von Martin Crusius.939
Bevor Crusius im Monat Mai des Jahres 1576 die Korrespondenz mit David Chytraeus in
Bezug auf die theologischen Verhandlungen mit den Griechen eröffnete,940 hatte sich
Chytraeus schon 1573 oder spätestens 1574 an eine anonyme Person941 in Konstantinopel
mit einigen Fragen hinsichtlich der Namen des persischen Königs und des damaligen
Patriarchen sowie des Zustandes der griechischen Kirche gewandt.942
Obwohl der anonyme Absender des Briefes den Patriarchen Jeremias II. noch nicht
gesehen hätte, begann er dennoch, auch auf die Anregungen Chytraeus' hin, von den
Freunden und Hausgenossen des Patriarchen Kenntnisse über die griechische Kirche zu
sammeln.
Dieser Brief vermittelte Chytraeus und durch ihn auch den Lesern seines Buches, einige
neue Kenntnisse über die griechische Kirche. Neben der Bestätigung mehrerer von
Chytraeus in der Oratio gemachten Aussagen,943 konnte der anonyme Berichterstatter, der
939 Vgl. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 347-348. Innerhalb des Luthertums fühlte man
sich frei, über den begonnenen Dialog mit den Griechen zu sprechen. Besonders über den Humanistenzirkel des Crusius verbreitete sich die Nachricht über den Dialog mit dem Patriarchen von Byzanz. Siehe: Ebenda, 348-349.
940 Er schrieb Chytraeus einen Brief, in dem er ihm kurz über die Phasen des Dialogs mit dem Patriarchen Jeremias II. berichtet, weil der Rostocker Theologe ein Philhellene sei. Er lege Chytraeus auch einen Brief des Patriarchen von Konstantinopel bei. (In unserer Liste Nr. 15) Siehe: Martin Crusius, Diarium, I, 322. Ausführlicher dazu Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 349-350.
941 Der Abdruck des Briefes dieser Person im Anhang der Oratio teilt den Namen der Absender nicht mit. Auch wenn die Zeitgenossen an Gerlach dachten, stimmt diese Identifizierung nicht, da der Verfasser des Briefes am 30. 10. 1574 mitteilte, er habe den Patriarchen noch nicht gesehen. Gerlach aber berichtet: „Den 15. (Oktober 1573 u. Z.) bin ich mit Hn. D. Manlio zum Patriarchen gegangen und hab ich deß Hn. Canzlers D. Andeae und Herrn Krusii, Lehrers der Griechischen Sprache beeder zu Tübingen schreiben ihm eingehändiget; wir grüsten ihn und wündschten ihm durch seinen Dolmetschen, den alten Zygomala, alles glückliche wohlergehen und küsten ihm die Hände.“ Stephan Gerlach, Tagebuch, 29. Vgl. auch Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 350, Anm. 17. Dorothea Wendebourg bringt auch als zweites Argument gegen die Verfassung des Briefes durch Stephan Gerlach, die Tatsache, daß Chytraeus in einem Brief von 1578 bestätigt, er habe nur einen Brief von Gerlach aus Konstantinopel 1575 erhalten. Ebenda, 350, Anm. 17. Aber der von Gerlach Ende Oktober 1574 verfaßte Brief konnte wahrscheinlich erst am Anfang des Jahres 1575 oder später in Rostock eintreffen. Außerdem zeigt sich die theologische Problematik dieses Briefes in klarem Einklang mit der Tätigkeit von Gerlach in Konstantinopel. Der Ort in Konstantinopel, wo der Brief abgefaßt wurde, war „in foro Constantini Magni“, wo die deutsche Gesandtschaft seinen Sitz hatte, wie Gerlach selbst in seinem Tagebuch berichtet. Vgl. Stephan Gerlach, Tagebuch, 20. Alle diese Hinweise wären Argumente dafür, daß dieser Brief von Gerlach stammen könnte, aber nur wenn das Datum des Briefes in der Oratio falsch angegeben worden wäre.
942 „Regis Persarum praesentis, de quo queris, nomen est Scah Tahmas: Ismaelis, de quo Iovius, filius iam senex. Patriarchae Constantinopolitani praesentis nomen est Ieremias.“ David Chytraeus, Oratio de Statu- Anhang, 70.
943 Es wurde in diesem Brief wieder der Aberglauben der Griechen beschrieben: Anrufung der Heiligen und Verehrung der Bilder, Gottesdienste für die Toten. Die Griechen würden in den anderen Lehren mehr papistisch als lutherisch sein. (In reliquis omnibus, Pontificijs propinquiores esse quàm orthodoxis videntur.) Auch was die Autorität der Kirche und die Traditionen der Väter betreffe, seien die Griechen derselben Meinung mit den Katholiken. Siehe: Oratio de Statu- Anhang, 71-72.
172
nach der Art wie er die Traditionen der Griechen bewertete ein Evangelischer war, noch
einige Einzelheiten über die Predigt und die liturgischen Bücher der Griechen mitteilen.944
Der Absender des Briefes zeigte sich am Ende wohl bereit, Chytraeus später sowohl neue
Einzelheiten zu berichten, als ihm auch griechische in Venedig gedruckte Bücher durch
einen Boten nach Rostock zu schicken, wenn Chytraeus dies begehren würde.945
Auch bevor Crusius 1576 David Chytraeus über den Dialog mit den Griechen schrieb,
hatte sich Chytraeus selbst 1574 über die Abordnung von Stephan Gerlach an der
Türkischen Pforte interessiert und ihn wiederum um Informationen über den Zustand und
die Organisation der griechischen Kirche gebeten.946
Chytraeus empfing von Gerlach bis 1578 einen uns unbekannten Brief.947 Der zweite uns
bekannte Brief von Gerlach an Chytraeus wurde am 1. Juni 1578 in Konstantinopel
geschrieben948 und vom Rostocker Theologen 1580 in seiner Oratio veröffentlicht.949
In diesem Brief teilte Gerlach Chytraeus am 1. Juni 1578 mit, daß er Patriarch Jeremias II.
seinen Brief an ihn ausgehändigt habe.950 Über die Lehren der griechischen Kirche teilte er
ihm fast nichts mit, da Chytraeus mit Sicherheit aus der ersten Antwort des Patriarchen, der
944 Die Griechen würden sehr selten predigen. Auf den Inseln Zypern und Kandia seien dennoch etliche
Prediger, die das Volk unterrichten. In Konstantinopel kannte der Absender nur einen Mönch, der in der Fastenzeit und an großen Festen Predigten hielt. Einen Katechismus, in dem die Hauptlehren der Griechischen Kirche ständen, hätten die Griechen nicht, sondern nur den Psalter, das Neue Testament, das Brevier und die drei Liturgien, die alle in der alten griechischen Sprache verfaßt wären. Viele andere Bücher würden in der barbarischen griechischen Sprache verfaßt. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 70-72.
945 David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 71 und 72. Es ist uns weiter über diese Beziehung nichts bekannt.
946 Es handelt sich um einen Brief Gerlachs an Martin Crusius aus dem Jahr 1575, in dem er über die Organisation der griechischen Kirche, den Zustand vieler christlichen Städte, die Predigt und die Druckereien in Griechenland, über die theologischen Handschriften, die die Griechen besaßen und über den Zustand der christlichen Kirchen in Konstantinopel berichtet. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 158-172. Am Ende dieses Schreibens teilt Gerlach auch den Grund für die Abfassung dieses Briefes mit: „Sed haec conscribendi occasio erat: quòd ante annum à Davide Chytraeo per literas rogatus fuissem, ut similibus de rebus excellentiam eius, historiae causa, certiorem facerem.“ Ebenda, 172. Wir wissen nicht genau, ob dieser Brief auch an Chytraeus geschickt worden ist, da er den Bericht als ein Schreiben Gerlachs an Crusius seit den Auflagen Frankfurt und Wittenberg 1580 veröffentlichte. Darüber berichtet Martin Crusius auch in einer Note der Turcograecia: „Ante annum (inquit Gerlach. 27. novemb. ad me) à D. Chytraeo per literas rogatus fui: ut de Ecclesia et fide Graecorum, se historiae causa certiorem facerem.“ Martin Crusius, Turcograecia, 511.
947 In einem Brief an Gerlach schreibt Chytraeus am 13. November 1578, daß er bis dahin nur einen Brief von ihm bekommen habe. „Ego enim unas tantum à te Constantinopoli datas, accepi.“ David Chytraeus, Epistolae, 310. Dieser Brief könnte der Brief vom 30. Oktober 1574 sein, wenn das Datum des Briefes in der Oratio falsch angegeben wäre.
948 Der Brief wurde erst am 5. Juli 1578 nach Deutschland geschickt. Vgl. Stephan Gerlach, Tagebuch, 526. Am 13. November 1578 war der Brief noch nicht in Rostock eingetroffen. Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 310.
949 In der Auflage 1583, 73-75. 950 Vgl. weiter Kap 6.1.2.
173
in zwei Monaten eine neue Antwort nach Tübingen schicken würde, informiert gewesen
sein müßte.951
Aus dem Brief Gerlachs geht hervor, daß Chytraeus ihn durch einen Brief dazu bewogen
habe, die Hauptartikel der evangelischen Lehre zusammenzuschreiben und ein Urteil der
Griechen darüber zu erbitten. Aber bis Gerlach den Brief an Chytraeus schickte, bekam er
keine klare Antworte von den Griechen.952
Der Gesandtschaftsprediger entschuldigte sich auch, da er keine Antwort auf Chytraeus’
Bitte geben konnte, ob seine Informationen aus der Oratio richtig wären. Zwei Gründe
wurden dafür von Gerlach genannt: er konnte die von Chytraeus beschriebenen Gebiete
nicht sehen, obwohl er mit den kundigeren Griechen darüber geredet hätte; zur Zeit habe er
viele persönliche Sorgen und habe auch die Oratio des Chytraeus nicht bei der Hand, weil
er seine Bücher schon nach Wien geschickt habe.953
Am Ende des Briefes teilte Gerlach noch mit, daß er Chytraeus Bescheid gebe, wenn er in
Deutschland sein werde.954 Bevor er neue Nachrichten von Gerlach bekam, empfing der
Rostocker einen erfreulichen Brief von Martin Crusius, in dem dieser ihm berichtete, daß
Gerlach auf der Rückreise nach Deutschland von Sofija in Bulgarien Briefe an Crusius und
andere geschrieben hätte.955 Chytraeus war sich wohl dessen bewußt, was die Rückreise
von Gerlach hinsichtlich der Ostkirchenkunde bedeutete, so daß es ihm sehr am Herzen
lag, so schnell wie möglich die Verbindung mit ihm aufzunehmen.
Am 13. November 1578 schrieb Chytraeus Gerlach erneut956 und drückte seine große
Freude darüber aus, daß Gerlach nach Deutschland zurückgekehrt sei: „Ich freue mich mit
voller Inbrunst über deine unversehrte und glückliche Rückkehr nach Deutschland und ich
statte dir Dank für jenes Vielewissen über die asiatischen und griechischen Dinge ab.“957
Der Rostocker versuchte weiter von seiner Sicht aus den Aufenthalt Gerlachs in
951 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 73-74. 952 Vgl. ebd, 74. 953 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 74. Gerlach verließ am 4. Juni 1578 Konstantinopel.
Vgl. Stephan Gerlach, Tagebuch, 505. 954 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 74. 955 Siehe: David Chytraeus, Epistolae, 309. 956 Der Brief ist veröffentlicht in: David Chytraeus, Epistolae, 309-310. Hermann Ehmer schlägt in seinem
Aufsatz – Irdische Heimat und himmlisches Vaterland. David Chytraeus’ Heimatbeziehungen – wo er auch kurz auf die Korrespondenz zwischen Stephan Gerlach und David Chytraeus eingeht, eine unbegründete Korrigierung des Datums dieses Briefes vor: „Die Datierung des Briefes auf November 1578 wird wohl in 1577 zu ändern sein.“ Hermann Ehmer, David Chytraeus’ Heimatbeziehungen, 42, Anm. 141. Da er behauptete, daß Gerlach Ende 1577 in die Heimat kam (Ebenda, 32), änderte er auch das Verfassungsdatum des Briefes seiner vorherigen Behauptung gemäß. Da Gerlach erst am 4. Juni 1578 Konstantinopel verließ (Vgl. Stephan Gerlach, Tagebuch, 505.) beruht seine Datierung auf einer falschen Information und folglich bleibt das in „Epistolae“ angegebene Datum als richtig.
957 David Chytraeus, Epistolae, 309.
174
Konstantinopel zu bewerten: „Dir nämlich wird für die ganze Zeit deines Lebens und die
ganze Zeit danach diese Auslandsreise sehr ehreneinbringend und ruhmreich sein; der
Kirche aber und allen Gläubigen in ganz Deutschland und den benachbarten Völkern wird
es heilsam (salutare) und angenehm sein, die Lage und den Zustand der Kirchen in
Griechenland und Asien selbst zu prüfen und sicher zu wissen, weil du gelernt hast, es zu
erfahren.“958
Darum ermutigt der Rostocker Gerlach und bittet ihn, daß „diese Arbeit (die Mitteilung der
neuen Informationen scil.) bei der ersten Gelegenheit von Dir angegangen wird und den
Studenten (studiosis) der wahren Lehre und der Frömmigkeit und der Kirchengeschichte
mitgeteilt wird und allgemein der Kirche und mir und meinen Kollegen.“959
Hier geht es dem Humanisten aus Rostock um mehr als nur um die Weiterbildung der
gelehrten Gesellschaft mit religiösen, kulturellen und politischen Neuigkeiten aus dem
Orient, die als ein kulturelles Gemeingut verstanden werden. Es war ihm sicherlich
wichtig, seinen Freunden mitzuteilen, daß Christus unter den Türken eine Kirche erhalten
habe. Aber hier ging es auch um den Nutzen im religiösen Sinn, um das Heilsame aus
seinen Mitteilungen. Wie könnten aber die Informationen über den Zustand und besonders
über die zum großen Teil nach Chytraeus abergläubischen Lehren der Ostkirchen zum Heil
der evangelischen Gläubigen in Deutschland und in den benachbarten Ländern beitragen?
Das kann vom Rostocker Theologieprofessor nur negativ gemeint sein. Sie waren
Beispiele dafür, daß alle von Chytraeus als Aberglauben bezeichneten Bräuche und Lehren
der Ostkirchen960 verlassen werden müßten, was schon mit der Reformation geschehen sei.
Ein solches Verständnis beruht wiederum auf dem starken Konfessionsbewußtsein der
zweiten Generation der lutherischen Theologen. Anderseits kann man auch annehmen, daß
bei Chytraeus der orthodoxen mit den evangelischen übereinstimmenden Lehren wenn
nicht eine Legitimationsfunktion, zumindest eine Bestätigungsfunktion beigemessen
werden kann.
Auch wenn die Korrespondenz mit Gerlach für den Rostocker konfessionskundlich nicht
sehr informationsreich war, erlaubt sie dennoch neue Erkenntnisse hinsichtlich der
958 Ebd. 959 David Chytraeus, Epistolae, 309. Der Brief endet mit der Bitte des Chytraeus, daß ihm Gerlach unbedingt
schreibe. Ebenda, 310. Eine Antwort von Gerlach ist mir nicht bekannt. Es ist aber bekannt, daß das Tagebuch von Gerlach, in dem sich die wichtigsten Informationen über die orientalischen Kirchen befanden, erst fast hundert Jahre später (1674) von seinem Enkel Samuel Gerlach herausgegeben wurde: Stephan Gerlachs, deß Aeltern Tage-Buch an die Ottomannische Pforte zu Constantinopel abgefertigten..., herfür gegeben durch Seinen Enckel M. Samuelem Gerlachium, Franckfuhrth am Mayn, 1674.
960 Siehe Kap. 5.4.5.
175
Erforschungen und der Einstellung des Chytraeus bezüglich der Ostkirchen und besonders
hinsichtlich des Nutzens seiner ostkirchlichen Erforschungen für das Abendland.
Während sich Chytraeus sehr bemühte, Nachrichten über die griechische Kirche direkt von
Konstantinopel zu bekommen, bekam er einen unerwarteten Zugang zu Byzanz. Martin
Crusius961 berichtete „dieser weithin bekannten Autorität“,962 was die griechische Kirche
betraf, am 01. 06. 1576 über den Briefwechsel der Tübinger mit Konstantinopel und legte
auch ein Schreiben des Patriarchen Jeremias II. bei.963 Dabei berichtete der Philhellene von
Tübingen kurz auch über die bis damals erfolgten Verhandlungen mit dem Patriarchen.
Zu dieser Zeit war die theologische Antwort des Patriarchen Jeremias II. auf die CA in
Tübingen noch nicht eingetroffen, so daß Crusius nicht viel über die Stellungnahme der
Griechen zur reformatorischen Lehre und über ihre Lehre selbst berichten konnte.
Nachdem die Antwort am 18. Juni 1576 in Tübingen eingetroffen war,964 konnte Crusius
einen Monat später Chytraeus etwas über den theologischen Inhalt der Verhandlungen mit
den Griechen vermitteln.
Da die Antwort des Patriarchen nicht so viele Übereinstimmungen wie erwartet mit der
evangelischen Lehre zeigte, verbot Andreae Crusius, diese Antwort des Patriarchen einem
dritten zu zeigen.965 So kommt es, daß David Chytraeus keine von den drei theologischen
Antworten des Patriarchen Jeremias II. an die Tübinger empfangen sollte, sondern nur
Teile der dazwischen liegenden Korrespondenz.
Dennoch teilte Crusius ihm am 16. Juli 1576 eine kurze Zusammenfassung der wichtigsten
von den evangelischen unterschiedlichen Lehren der Griechen mit, die er aus dem
Schreiben des Patriarchen entnehmen konnte: sie bestritten stark das „filioque“; maßen
dem freien Willen einen hohen Wert bei; bestritten, daß der Mensch durch den Glauben
gerecht werde; behaupteten sieben Sakramente; riefen die verstorbenen Heiligen, die
Gottesmutter und die Engel an; sie verehrten (proskynese) die Ikonen und beteten (latreia)
nur Gott an; sie ehrten dadurch nicht die Materie, sondern die auf der Ikone abgebildeten
Heiligen; sie verteidigten das monastische Leben. Die Griechen nähmen die Beweise für
961 Sie haben auch vor Jahren einige Briefe gewechselt. Vgl. Martin Crusius, Diarium, I, 322. 962 Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 349. 963 Siehe: Martin Crusius, Diarium, I, 322. Ausführlichere Darstellung bei Dorothea Wendebourg,
Reformation und Orthodoxie, 349-350. Es geht um den Brief des Patriarchen Jeremias II. vom 16. November 1576 an Martin Crusius und Jacob Andreae, in dem er den Empfang der CA bestätigt. Der Brief wurde von Chytraeus auf Griechisch und Latein mit anderer Adressatenangabe veröffentlicht: David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 118-122. Der Brief veröffentlicht auch bei Martin Crusius, Turcograecia, 440-441. Eine Vorstellung und Analyse des Inhaltes des Schreibens des Patriarchen bei: Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 67-68.
964 Zu Einzelheiten siehe Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 84. 965 Vgl. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 94 und 347.
176
diese Lehren aus den Vätern und den Konzilien. Sie ermahnten aber die Lutheraner zur
Zustimmung.966
Fast zwei Jahre später (am 10. Mai 1578) wandte sich Chytraeus an Crusius,967 da er
vermutete, daß Gerlach von Konstantinopel zurückgekehrt sein könnte.968 Er nahm an, daß
Gerlach ihm Auskunft über die gesamten Verhältnisse in Griechenland und Asien gegeben
habe, und darum bitte er den Philhellenen auch ihm etwas davon mitzuteilen.969
Crusius schrieb im September 1578 zurück970 und legte eine Kopie des Briefes vom Mai
1578 bei,971 in dem Jeremias II. sein zweites theologisches Schreiben ankündigt.972
Chytraeus schrieb Crusius wieder im März 1579,973 legte den Brief, den er persönlich vom
Patriarchen Jeremias II. bekommen hat974 und einen anderen Brief vom Berg Sinai (1569)
an Erzherzog Karl von Österreich,975 bei.
Das trug dazu bei, daß der Philologe schon im April 1579 zurückschrieb und Chytraeus
über die bis damals erfolgten Verhandlungen berichtete.976 Auf sechs Seiten (Format 8°)
schilderte Crusius den geschichtlichen Verlauf des Briefwechsels von der Berufung des
David von Ungnad bis Frühjahr 1579.977 Dabei erfuhr Chytraeus fast nichts über die
theologischen Verhandlungen.
Im Juli 1579 teilte Crusius Chytraeus mit, daß die zweite theologische Antwort des
Patriarchen Jeremias II. in Tübingen eingetroffen sei.978 Im August oder September schrieb
Chytraeus zurück, daß er die von Crusius mitgeteilten Neuigkeiten seinen Kollegen und
seinen Freunden in Skandinavien, Preußen und Livland mitgeteilt habe und legte einen
Brief des Budowitz bei.979
966 Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 130-133. 967 Der Text des Briefes bei: Martin Crusius, Diarium, I, 635-636. 968 Im November 1578 schrieb Chytraeus Gerlach persönlich und bittet ihn um neue Auskünfte über die Lage
der Kirchen in Griechenland und im Orient. Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 309. 969 Siehe: Martin Crusius, Diarium, I, 635. 970 Siehe: ebd., 636. 971 Der Text des Briefes auf Griechisch und Latein bei: David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 134-136. 972 Siehe zu Einzelheiten Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 351. 973 Siehe: Martin Crusius, Diarium, I, 729-730. 974 Siehe Kap. 6.1.2. 975 Siehe Kap. 6.7. 976 Der Brief ist bei Chytraeus abgedruckt: David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 101-106. Dabei legte
Crusius eine Reihe von Briefen, die die Griechen von Konstantinopel betrafen, bei. Vgl. Martin Crusius, Diarium, I, 729 ff.
977 Dieser Brief von Crusius an Chytraeus stellte so gut und zusammenfassend den geschichtlichen Verlauf der Verhandlungen zwischen Tübingen und Konstantinopel zwischen den Jahren 1573 und 1579 dar, daß Johannes Lamius 1740, um diesen Briefwechsel vorzustellen, einfach diesen Brief zitierte. Siehe: Johannes Lamius, Deliciae Eruditorum, 9, 177-181.
978 Siehe: Martin Crusius, Diarium, II, 76. 979 Siehe: David Chytraeus, Epistolae, 273. Zu Einzelheiten siehe: Dorothea Wendebourg, Reformation und
Orthodoxie, 352. Später schickte Chytraeus dem Philologen auch den Brief von Budowitz an ihn, der am 4. Juli 1580 geschrieben wurde. Der Text in: Martin Crusius, Diarium, II, 393-399.
177
Da Chytraeus sich wünschte, daß die Schriften der Korrespondenz gedruckt würden, aber
die Tübinger aus theologischen Gründen nicht dazu bereit waren, veröffentlichte Chytraeus
am Anfang des Jahres 1580 die Briefe, die er von Crusius hatte,980 zusammen mit anderen
direkt aus dem Orient empfangenen Briefen, ohne jede Absprache mit dem Humanisten
oder jemandem aus Tübingen.981
In der Ausgabe 1583 veröffentlichte Chytraeus neben den Briefen der Auflage 1580 noch
fünf Briefe von Crusius an ihn und andere Briefe, die Crusius bis 1580 von verschiedenen
orthodoxen Theologen aus dem Orient empfangen hatte.982
Obwohl Chytraeus die theologischen Schriften des Briefwechsels zwischen Tübingen und
Byzanz bis zu ihrer Veröffentlichung durch die Tübinger 1584 nicht zugänglich waren,
veröffentlichte er dennoch als erster eine Reihe von wichtigen Briefen aus der
Korrespondenz zwischen Byzanz und Tübingen und trug dazu bei, daß Martin Crusius
1584 seine Turcograecia herausgab.
6.1.2 Der Briefwechsel zwischen David Chytraeus und dem Patriarchen Ieremias II.
Nachdem Chytraeus den Brief des Patriarchen Jeremias II. vom November 1575 an die
Tübinger von Martin Crusius bekommen hatte,983 versuchte er selbst schriftliche
Verbindung mit dem byzantinischen Hierarchen aufzunehmen. Darum verfaßte er selbst
irgendwann im Jahre 1577 einen Brief an den Patriarchen von Byzanz.984
Am 31. Dezember 1577 bekam Gerlach in Konstantinopel eine Reihe von Briefen aus
Deutschland. Zwischen ihnen auch die Antwort der Tübinger Theologen auf die Antwort
980 Neben den Briefen des Patriarchen Jeremias II. besaß Chytraeus Briefe von Simeon Cabasilas, Theodosius
Zygomalas und dem Erzbischof Gabriel von Philadelphia, der in Venedig residierte, an Martin Crusius. Andere Briefe waren von Gerlach aus Konstantinopel an Martin Crusius, Jacob Andreae oder Samuel Heiland geschickt. In der Auflage 1580 veröffentlichte Chytraeus nur die folgenden von Crusius erhaltenen Dokumente: 9, 10, 15, 24, 30.
981 Zu Einzelheiten siehe: Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 352. Für die Reaktion von Crusius wegen dieser Veröffentlichungen des Chytraeus und die Konsequenzen der Veröffentlichung siehe: Ebenda, 352 ff. Die Veröffentlichungen des Chytraeus trugen dazu bei, daß sich Martin Crusius entschlossen hatte, seine Dokumentensammlung (die spätere Turcograecia) zu veröffentlichen. Siehe: Ebenda, 360-361. Die Tübinger versuchten die Verbreitung der Kenntnis über den Briefwechsel zu verhindern, bis sie ein endgültiges Ergebnis von Seiten des Patriarchen hatten. Da der erste Schritt in der Veröffentlichung der Briefe dieses Briefwechsels von Chytraeus gemacht wurde, konnte Crusius auch seine Dokumentensammlung veröffentlichen. Der am 4. Juli 1580 von Crusius geschriebene Brief an Chytraeus teilte diesen mit, daß die Confessio Augustana Graeca, die zwei Antworten des Patriarchen und die zwei Antworten der Tübinger auf die Antworten des Patriarchen für die Herausgabe in beiden Sprachen griechisch und lateinisch vorbereitet seien. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 106-107. Sie werden zusammen mit anderen Briefen Acta und Scripta des Jahres 1584 bilden.
982 Es ist die Rede von den Briefen mit den Nummern: 11, 12, 13, 14, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23. 983 Siehe Kap. 6.1.1. 984 Vgl. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 350 und Anm. 19.
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des Patriarchen Jeremias II. auf die Confessio Augustana Graeca, andere Briefe von
Tübingen und „dann H. D. Chytraei von Rostock Schreiben, sambt den in Griechische
Verse gesetzten Evangelien an den Patriarchen.“985
Der Brief des Chytraeus an den Patriarchen gelangte durch die Vermittlung des Wiener
Doktors Albertus Ursinius, der den Brief von Wien nach Konstantinopel zugeschickt hatte,
in die Hände von Gerlach.986 Gerlach berichtet weiter, daß er den Brief dem Patriarchen,
der sich in Thessaloniki befand, zusammen mit den Schriften der Tübinger und der
theologischen Antwort zugesandt und um eine schriftliche Antwort gebeten habe.987
Wegen der Kirchenvisitation hatte der Patriarch keine Zeit gehabt, eine Antwort zu geben.
Aber als der Patriarch im Mai 1578 wieder in Konstantinopel ankam, bat ihn Gerlach
erneut um eine Antwort.988
Am 1. Juni 1578 konnte Gerlach Chytraeus mitteilen, daß der Patriarch die Antwort
geschrieben und ihm auch für den Rostocker Theologen ein Tuch als Geschenk gegeben
habe. Da die Post das Tuch nicht mitnehmen könnte, werde es Gerlach bis nach Wien
mitnehmen und von dort durch Albertus Ursinius zu Chytraeus nach Rostock schicken. Er
schicke die Antwort des Patriarchen zusammen mit seinem Brief.989
Aus dem Tagebuch Gerlachs wissen wir, daß der Brief des Patriarchen an Chytraeus
zusammen mit dem Brief Gerlachs an denselben erst am 5. Juli mit der Post geschickt
wurde, während sich Gerlach auf dem Weg nach Deutschland in einem Dorf in Serbien
aufhielt.990
Der Brief von Chytraeus traf mit der ersten theologischen Antwort der Tübinger in
Konstantinopel ein, in der die Tübinger hartnäckig die Lehren der CA verteidigten und als
985 Stephan Gerlach, Tagebuch, 428. Was mit „den in Griechische Verse gesetzten Evangelien“ gemeint ist,
wissen wir nicht. Es kann sei, daß David Chytraeus für den griechischen Patriarchen den Inhalt der Evangelien in griechischen Versen setzte. Der Patriarch selbst mußte mindestens einen herzlichen Dank an den Rostocker ausrichten, wenn dieser eine solche Mühe auf sich genommen hätte. Aber er erwähnt mit keinem Wort dieses „Geschenk“ von David Chytraeus.
986 Darüber berichtet Gerlach in dem Brief vom 1. Juni 1578 an Chytraeus: David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 73.
987 Siehe: ebd. 988 Siehe: ebd. 989 Siehe: ebd. Da Stephan Gerlach eine so große vermittelnde Rolle zwischen Chytraeus und Patriarchen
Jeremias II. gespielt hat, hat Martin Crusius 1579 in seinem Hochzeitsgedicht an Gerlach, das er ebenfalls David Chytraeus schickte, die folgenden Verse geschrieben: „Quam roseae, lux gauderes venerabilis, urbis: / Tam bene Gerlachij, quam ego, amans, David Chytraee? / Nanq, à Gerlachio factum, bene amante Chytraei: / Scriberet ut tibi Byzantis Patriarcha colendus.“ Martin Crusius, Biduum Tybingense, 23. Der Rostocker dankte in einem Brief an Crusius im Februar 1580. Vgl. Ebenda, 29.
990 Am 5. Juli 1578 schrieb Gerlach: „Den 5. Umb den Mittag ist der Curir von uns auff Wien geritten, dem ich des Hn. Patriarchen Schreiben an die Tübing- und Stuttgardische Herren Theologen sämbtlich und an jeden absonderlich auch an H. D. Chytraeum.“ Item die Meinigen an die Herren Canzlern D. Andreae, ...D. Chytraeum...“ Stephan Gerlach, Tagebuch, 526.
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Maßstab für alle Dogmen das Wort Gottes postulierten.991 Da der Patriarch bis zum 4. Juni
1578, als Gerlach sich auf den Weg nach Deutschland machte, die Antwort nicht schreiben
konnte, gab er ihm am 30. Mai fünf Briefe an die Tübinger mit, in denen er eine baldige
Antwort versprach.992
Da der Brief des Chytraeus zusammen mit den Schreiben der Tübinger dem Patriarchen
ausgehändigt wurde, rechnete dieser Chytraeus wahrscheinlich zu der Gruppe der
Tübinger. Wenn wir auch die Tatsache in Betracht ziehen, daß der Patriarch Gerlach
Gegengeschenke sowohl für die Tübinger993 als auch für Chytraeus mitgab, haben wir
einen zweiten Grund, die obige Vermutung zu bekräftigen.
Infolgedessen glaubte offenbar der Patriarch Jeremias II., daß Chytraeus über die
theologischen Verhandlungen gut unterrichtet sein sollte. Da die Briefe an die Tübinger
organisatorischer Art waren, litt auch die Antwort an Chytraeus unter dem theologischen
Gesichtspunkt.
Aus dem Brief des Patriarchen994 kann man entnehmen, daß Chytraeus in seinem
Schreiben seine Freude darüber ausdrückte, daß in jenen Gebieten auch unter der
türkischen Herrschaft Christen lebten. Er stellte sich wahrscheinlich auch, ähnlich wie
Martin Crusius in seinem ersten Brief an den Patriarchen,995 als einer der Philhelenen in
Deutschland, vor.
Patriarch Jeremias II. zeigt sich am Anfang des Briefes recht freundlich und redet
Chytraeus wie folgend an: „Hochgelehrter Herr David Chytraeus, Lehrer in der Akademie
der Stadt Rostock und geliebter Sohn nach dem Geist unserer Mittelmäßikeit, Gnade sei
991 Vgl. Acta et Scripta, 147 ff. Wort und Mysterium, 131 ff. 992 Der erste Brief ist an Jacob Andreae, Jacob Heerbrand, Lucas Osiander und Martin Crusius adressiert. Der
Text: Acta et Scripta, 383-384; George Mastrantonis, Augsburg and Constantinople, 317-318. Die anderen vier wurden persönlich an alle vier oben erwähnte Theologen adressiert und wiederholten noch einmal kurz den Inhalt des ersten Briefes. Die Briefe an Heerbrand und Crusius wurden auch in Acta et Scripta, 385-386 veröffentlicht. Siehe auch: George Mastrantonis, Augsburg and Constantinople, 318-319.
993 Vgl. Stephan Gerlach, Tagebuch, 502. Für die Austeilung der Geschenke in Tübingen siehe: Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 119-120.
994 Der Text des Briefes in griechischer Sprache ist abgedruckt: David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 75-77. (Lateinische Übersetzung 77-78) David Chytraeus, Epistolae, 1063-1064. Der Brief ist auch veröffentlicht bei: Michael Neander, Bedencken an einen Guten Herrn, 48. Johann Lamius schrieb im 18. Jahrhundert hinsichtlich der Korrespondenz zwischen Chytraeus und dem Patriarchen: „Mense pariter Maio scripsit Patriarcha Dav. Chytraeo Catechetae Academiae, quae Rostochi est, quum is prius ad Ieremiam scripsisset, eique respondit incorruptam Christianam fidem apud Graecos esse adferens. Hoc autem responsum dedit, quum sub Maii exitum Constantinopolin rediisset ex provinciis, quarum Ecclesias pro Episcopali munere hoc anno visitarat; atque amplius misit Chytraeo antidori loco, linteum quoddam Graecis prosópsion dictum, quo faciem loti extergunt.“ Johann Lamius, Deliciae Eruditorum, IX, 184.
995 Siehe den Text des Briefes vom 7. April 1573 in: Martin Crusius, Turcograecia, 410-411; Wort und Mysterium, 30-31.
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mit Dir und Frieden und Barmherzigkeit von Gott dem Allmächtigen.“996 Hier erklingen
wieder die Worten, mit denen der Patriarch am 16. November 1575 Andreae und Crusius
angeredet hatte,997 um ihnen zu zeigen, daß sie einen „Vater“ brauchen, der sie in den
rechten Glauben führen konnte.998
Jeremias II. dankt für das Schreiben des Chytraeus, das er zusammen mit den anderen
Schriften der gelehrten Männer von Tübingen empfangen habe und dessen Empfang ihm
ein Gefallen war, weil er bestätige, daß Chytraeus auch einer von denen sei, der den
Griechen mit Freundschaft zugetan sei und trotz der Entfernung an die Griechen denke und
ihnen schreibe.999
Jeremias II. bestätigt an den Brief des Chytraeus anknüpfend, daß noch viele Menschen
(vor den Türken n.n.) gerettet wären, die die Heilige Dreieinigkeit recht anerkennen und
die rechte Lehre von Gott hätten.1000 Die Deutschen sollen auch wissen, daß auch wenn das
griechische Volk in Knechtschaft lebe, bewahre und verkünde es noch die wahre
Frömmigkeit und was gegen den wahren Glauben von Christus gesagt werde, könne es
leicht widerlegen und mit gutem Grund zurückweisen.1001
Und wie vor Zeiten die Feinde durch Verfolgungen, Kriege und Martyrium den
christlichen Glauben, der durch keine Kriege oder Macht ausgetilgt werden könne und bis
zum zweiten Kommen des Herrn bleiben werde, nicht überwältigen könnten, werde er so
wie auch damals nicht ausgetilgt, weil er nach dem Willen Gottes gegründet sei, dem sich
niemand widersetzen könne. Der Glaube werde mit Gott durch die Gnade Christi weiter
bewahrt werden und die Griechen werden im Namen Christi, was die Dinge der Religion
anbelangt, die Türken überwinden, weil sie wegen ihrer vielen Sünden und durch Gottes
Duldung unter dem Joch der Türken stünden.1002
Dieser Brief von Jeremias II. kann nur auf dem Hintergrund des Briefwechsels zwischen
Tübingen und Byzanz verstanden werden, und er spiegelt sein Bewußtsein in jener Phase
des Dialogs. Es geht Jeremias II. um eine theologische Erklärung, was den Zustand der
griechischen Religion und des griechischen Volkes betrifft, die durch zwei verschiedene
Aspekte dargestellt wird. Unter ethischem Gesichtspunkt müßten die Griechen durch die
996 David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 75. 997 Siehe den Text des Briefes in: Martin Crusius, Turcograecia, 440-441; David Chytraeus, Oratio de Statu,
118-122 auf griechisch und lateinisch. 998 Siehe die Analyse dieses Briefes im Kontext des Briefwechsels bei: Dorothea Wendebourg, Reformation
und Orthodoxie, 67-68. 999 Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 76. 1000 Siehe: ebd. 1001 Siehe: ebd., 76-77. 1002 Siehe: ebd., 76.
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Unterjochung der Türken die Strafe Gottes für ihre vielen Sünden erleiden. Unter
dogmatischem Gesichtspunkt bewahrten sie dagegen noch die wahre Lehre, so daß sie
noch imstande wären das, was gegen den wahren Glauben von Christus gesagt wird, leicht
zu widerlegen und mit gutem Grund zurückzuweisen.1003 Man findet hier eine Anspielung
auf die Antworten und Versuche der Tübinger Theologen, die Griechen von der
Richtigkeit ihres Glaubens zu überzeugen und sie dazu zu bewegen, ihn anzuerkennen oder
sogar anzunehmen.1004
Der Patriarch zeigt in diesem Brief eine durchaus optimistische Einstellung, was die
damalige Lage des christlichen Glaubens und die Zukunft desselben in Griechenland
betrifft. Man könnte diese Einstellung so ausdrücken: wenn Gott mit uns ist, obwohl er uns
aus Liebe straft, wenn wir ihn nur recht anbeten, wer könnte gegen uns bestehen?
Am Anfang des 18. Jahrhunderts zitierte Gottfried Arnold, der eine spiritualistische
Einstellung gegenüber der Kirchengeschichte vertrat und alle kirchliche Institutionen
verurteilte,1005 in seiner „Unpartheyischen Kirchen- und Ketzer-Historie“1006 den Abschnitt
aus diesem Brief des Patriarchen Jeremias II. an Chytraeus, in dem der byzantinische
Patriarch trotz der türkischen Knechtschaft die Aufbewahrung und die Verkündigung der
wahren Frömmigkeit behauptete,1007 um zu verdeutlichen, daß die orthodoxen Griechen,
über deren Kirche und deren religiösen Leben er sehr ablehnend urteilt, „sich selbst
heuhelten, wenn sie die gerichte Gottes bey ihrer demüthigung nicht erkennen wollten,
sondern noch dazu recht überley haben, und sich vor gar heilige und fromme leute rühmen
wolten.“1008
Die Beweisführung des Patriarchen Jeremias II. gelangte durch die Vermittlung des
Chytraeus auch in die Hände von Martin Crusius in Tübingen1009 aber die Tübinger
1003 Siehe: ebd., 76-77. Aufgrund dieser Aussage behauptete Dorothea Wendebourg, daß dieses Schreiben „in
einem Ton auffälliger Aggressivität“ geschrieben sei. Vgl. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 351.
1004 Man weiß, daß die Tübinger nach der ersten Antwort des Patriarchen Jeremias II. die Strategie des Dialogs umgestellt haben und eine Bekehrung der Griechen zum Luthertum erhofften. Vgl. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 88 ff.
1005 Zu seinem spiritualistischen Geschichtsbild siehe: Ernst Benz, Die Ostkirche, 69-70. 1006 Der Titel des Werkes lautet: Gottfried Arnolds, Unpartheyische Kirchen- und Ketzer-Historie. Vom
Anfang des Neuen Testaments Biß auf das Jahr Christi 1688, Frankfurth am Mayn, 1729. 1007 Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu - Anhang, 76-77. 1008 Zitat nach: Ernst Benz, Die Ostkirche, 71. 1009 Chytraeus schrieb Crusius im März 1579 einen Brief und legte auch diesen Brief vom Patriarchen
Jeremias II. bei. Vgl. Martin Crusius, Diarium, I, 729-730.
182
Theologen waren schon nach der ersten Antwort des Patriarchen (1576) enttäuscht,1010 so
daß dieser Brief für sie keine Überraschung mehr darstellen konnte.
Auch dieses Mal empfing Chytraeus keine wichtigen Mitteilungen über die theologischen
Verhandlungen zwischen Orthodoxen und Evangelischen1011 aber dennoch konnte er sich
als Ostkirchenkundler dessen rühmen, daß er einen persönlichen Brief vom Haupt aller
Christen unter der türkischen Herrschaft und vom wichtigsten Korrespondenzpartner der
Tübinger im Orient bekommen hatte.
Was dieser Brief des Patriarchen Jeremias II., in dem dieser Chytraeus „geliebten Sohn
nach dem Geist“ nannte, für den Rostocker bedeutete, verriet er in einem Brief vom Jahr
1579 an Wenzeslaus Budowitz in Konstantinopel: „Ich habe auch am Ende des letzten
Jahres einen Brief vom byzantinischen Patriarchen Jeremias bekommen, der mir lieber als
alles Gold und Edelsteine ist.“1012
Das Interesse und die Sympathie des Chytraeus gegenüber dem ökumenischen Patriarchen
galt noch einige Jahre danach.1013 Als Chytraeus 1584 hörte, daß der Patriarch abgesetzt
wurde, „empfand er Schmerz im Herzen“1014 und schrieb wiederum in demselben Jahr
Wenzeslaus Budowitz und bat ihn, ihm die Gründe mitzuteilen, weshalb Patriarch Jeremias
II. abgesetzt worden war.1015
6.2 Wenzeslaus Budowitz von Budowa als Beauftragter des David Chytraeus mit der Weitererforschung der Ostkirchen
Im Jahr 1577 verweilte für kurze Zeit ein böhmischer Gelehrter in Rostock, der sich auf
einer längeren Reise durch West- und Nordeuropa befand und Wenzeslaus Budowitz hieß.
1010„Die Antwort des Patriarchen führte bei den Württembergern zu tiefer Ernüchterung und zur
Neubestimmung der Ziele, die sie mit dem Briefwechsel verbanden. Bei ihnen stellte sich nun der Schock ein, den Gerlach erlitten hatte, als er jenes Schreiben im Haus des Rethors Zygomalas überflog.“ Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 84.
1011 So auch Dorothea Wendebourg: „Sehr fruchtbar waren Chytraeus’ direkte Kontakte mit Konstantinopel nicht.“ (Ebenda, 351)
1012 „Accepi etiam exeunte superiore anno epistolam a patriarcha Byzantino Ieremia, quae mihi auro et gemmis omnibus carior est.“ David Chytraeus, Epistolae, 264. Es kann sein, daß der Empfang dieses in den Augen von Chytraeus so wertvollen Briefes ihn bewegte, ihn zusammen mit anderen Briefen im Anhang der Oratio herauszugeben.
1013 Ein anderer Mittelsmann des Chytraeus, diesmal zu Polen und Rußland, Paul Oderborn, kannte das Interesse des Chytraeus am ökumenischen Patriarchen Jeremias II. auch. Von Litauen schrieb dieser dem Rostocker am 9. April 1582 einen Brief, in dem er unter anderem kurz mitteilte, daß er von einem Boten aus Byzanz erfahren konnte, daß „Jeremias ille universalis Graeciae Patriarcha vivit adhuc et nun est in urbe (scil. Konstantinopel).“ David Chytraeus, Epistolae, 1030.
1014 Ebd., 570. 1015 Vgl. ebd.
183
Während seines Rostocker Aufenthaltes begegnete dieser auch David Chytraeus,1016 der
ihm unter anderem auch über seine Erforschung der Ostkirchen berichtete. Da in jener Zeit
die Korrespondenz zwischen Tübingen und Byzanz stattfand, unterhielt sich Chytraeus mit
Budowitz auch darüber, wobei der Rostocker Professor jenem sogar einige Briefe vom
Gesandtschaftsprediger Stephan Gerlach zeigte.1017
Der unerwartete Besucher des Chytraeus wurde 1551 als Sohn des böhmischen Adligen
Adam Budowitz in Chlum, einer Ortschaft im Nordwesten der Tschechei, geboren.1018 Da
Wenzeslaus ein begabter Junge war, wurde er von seinen Eltern nach Prag zum Studium
geschickt. Im Alter von 14 oder 15 Jahren wurde er 1565 wiederum von seinen Eltern ins
Ausland geschickt, um seine Studien fortzusetzen. Damals begann eine Wanderschaft
durch ganz Westeuropa, die ungefähr 12 Jahre dauerte. Nachdem er sich zuerst mit der
religiösen Atmosphäre in Rom vertraut gemacht hatte, ging Wenzeslaus Budowitz nach
Wittenberg, wo er zwischen 1568-1572 an der lutherischen Universität studierte. Nachdem
er sein Studium in Wittenberg beendet hatte, ging er für eine Zeit nach Paris und danach
nach Genf, wo der Böhme Freundschaft mit Theodor Beza schloß, der dazu beitrug, daß
sich Budowitz zum Kalvinismus bekehrte.1019
Nachdem er durch Italien, Deutschland, Frankreich, Holland, England und Dänemark
gereist war und katholische, lutherische und kalvinistische Theologie studierte oder
zumindest kennengelernt hatte, gelangte der böhmische Adlige 1577 auf der Reise von
Dänemark nach Böhmen nach Rostock.1020 Damals kannte er schon die Lage fast aller
Kirchen in Westeuropa, aber die Unterhaltungen mit Chytraeus richteten seinen Blick auf
1016 Über ihre Begegnung in Rostock 1577 berichtet Wenzeslau Budowitz in seinem ersten Brief an David
Chytraeus, der am 20. März 1579 in Konstantinopel abgefaßt wurde. Der Text des Briefes: David Chytraeus, Epistolae, 261-263; Julius Glücklich, Václava Budovce, 1-2.
1017 Vgl. Julius Glücklich, Václava Budovce, 2. 1018 Die folgenden Daten über das Leben des Wenzeslaus Budowitz beruhen auf der Darstellung des
rumänischen Kirchenhistorikers Milan Şesan, Václav Budovec, 10-11, der, der tschechischen Sprache kundig war und somit Zugang zur entsprechenden Literatur über das Leben des Wenzeslaus Budowitz hatte. In seiner Darstellung über Wenzeslaus Budowitz und die Unionsversuche der Protestanten mit der orthodoxen Kirche aus Konstantinopel befinden sich einige Fehler hinsichtlich der Beziehungen zwischen Wenzeslaus Budowitz und David Chytraeus. Er nennt als Ort der Begegnung der beiden die Stadt Wittenberg, was aus dem oben zitierten Brief, die er auch zitiert hat, nicht erschlossen werden kann. Vgl. Milan Şesan, Václav Budovec, 13. Er behauptet auch, daß Chytraeus Konstantinopel selbst besucht habe, eine Behauptung, die völlig unbegründet ist. Ebenda, 13. Der Verfasser machte 1962 in einem Aufsatz, in dem die Beziehungen der Orthodoxie zum Protestantismus und Katholizismus dargestellt werden, eine ähnliche unbegründete Behauptung, die David Chytraeus betrifft, nämlich daß der Rostocker seit dem Jahr 1568 den Orient durchwanderte. Vgl. Milan Şesan, Ortodoxia, 266. Wie wir oben gesehen haben, endete die Ungarnreise des Chytraeus an der Grenze des türkischen Reiches. Vgl. Kap. 4.1. Eine andere Orientreise von Chytraeus ist nicht bekannt.
1019 Wenzeslaus Budowitz lernte auch andere zwei kalvinistische Theologen, Philip du Plessis du Mornay und J. J. Grynaeus, kennen. Vgl. Milan P. Şesan, Václav Budovec, 10-11.
1020 Es kann sei, daß die Freunde des Chytraeus aus Kopenhagen ihm vom Rostocker Professor erzählt haben, so daß Budowitz versuchte, ihn kennenzulernen.
184
einen im Abendland ziemlich unbekannten Teil der Welt, den Orient.1021 Die Gespräche
mit David Chytraeus beeindruckten ihn so sehr, daß in ihm der Wunsch erweckt wurde,
jene Gegenden der Christenheit selbst zu besuchen und den damaligen Zustand der
orientalischen Kirchen zu erforschen.1022
Kaum nach Hause zurückgekehrt, geschah es, daß Kaiser Rudolf II. den neuen Botschafter,
Freiherrn Joachim von Sinzendorff, an die ottomanische Pforte schickte. Wenzeslaus
Budowitz trat sofort in die Dienste des evangelischen Freiherrn ein und einschließend am
10. November 1577 als Hofmeister des neuen kaiserlichen Gesandten mit ihm die Reise in
die Türkei an,1023 wo er am 01.01.1578 ankam.1024 Der Traum von Budowitz erfüllte sich
schneller als er gehofft hatte.1025
In der Begleitung des Freiherrn von Sinzendorff befand sich auch ein neuer
Gesandtschaftsprediger, der später für seine Orientreise und -beschreibung berühmt
gewordene Salomon Schweigger.1026
6.2.1 Die an Chytraeus geschickten Berichte des Wenzeslaus Budowitz über die Lehre und den Zustand der orientalischen Kirchen
Ohne nach der Begegnung mit Budowitz 1577 zu vermuten, daß der böhmische Adlige in
nur einigen Monaten schon in Konstantinopel sein würde, bekam Chytraeus 1579
unerwartet einen Brief aus Byzanz, aus dem er erfahren konnte, daß sich Wenzeslaus
1021 David Chytraeus selbst war ein Vorreiter in diesem Gebiet, was die byzantinischen und altorientalischen
Kirchen aus dem Orient betrifft. Zum Kenntnisstand der Ostkirchen im deutschen Protestantismus bis zu ihm siehe Kap. 2.
1022 Julius Glücklich, Václava Budovce, 1. 1023 Salomon Schweigger, der sich ebenfalls in der Gefolge von Sinzendorff befand, berichtet darüber: „Den
10. Tag Novembris, als man zahlt nach Christi Geburt 1577, begab sich der Herr Abgesante auff die Reys, sampt dem Adel unnd Herren, die er ney sich hett... Ferner waren in Ihr G. Schiff, Wenzel von Budowitz, etc.“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 4-5.
1024 Vgl. Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 50. Stephan Gerlach erwähnt auch die Ankunft von Budowitz in Konstantinopel: „Wenzeslaus Budewiz, Römischer vom Adel und künfftiger Hoffmeister.“ Stephan Gerlach, Tagebuch, 427. Es ist uns bekannt, daß er nach der Rückkehr in Deutschland weiter mit Wenzeslaus Budowitz im Briefwechsel stand. Siehe dazu: Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 132 und Anm. 57.
1025 Wie lange Wenzeslaus Budowitz in Konstantinopel geblieben ist, wissen wir nicht genau. Er ist mindestens bis zum Jahr 1581 dort geblieben. Die Forscher vermuten einen Zeitraum von 4 bis 7 Jahren. Vgl. Milan Şesan, Václav Budovec, 11 und Anm. 3.
1026 Seine Reisebeschreibung erschien aber erst 1608 in Nürnberg: Salomon Schweigger, Ein newe Reyssbeschreibung auss Teutschland nach Constantinopel und Jerusalem, Nürnberg, 1608. Aus seiner Reisebeschreibung kennen wir auch einige Einzelheiten über die Verhandlungen des Wenzeslaus Budowitz mit den Georgiern in Kontantinopel. Siehe Kap. 6.2.2.
185
Budowitz in Konstantinopel befand und die Absicht hatte, Chytraeus in der Zukunft über
die Lage der östlichen Christenheit zu berichten.1027
Mit diesem uns bis jetzt als erster bekannter Brief des Budowitz an Chytraeus begann
zwischen beiden eine Korrespondenz, die bis 1584 dauerte und 7 uns bis heute bekannte
Briefe umfaßte, von denen der Rostocker selbst einen im Anhang der Oratio und einen in
einer Flugschrift des Jahres 1581 veröffentlichte.1028
Ganz begeistert von denen Schreiben antwortete David Chytraeus schon wenige Monate
später. Er betrachtet in seinem Brief vom 24. Juni 15791029 die Begegnung mit Budowitz in
Rostock als „wahrhaft das größte Geschenk Gottes (vere maximum donum Dei),“ das ihm
zugestanden wurde, weil Gott, sagt der Rostocker weiter, „mir vor zwei Jahren die
Möglichkeit gab, mit Dir Freundschaft zu schließen, in Bezug auf die ich mich freue, daß
du eine angenehme Erinnerung an sie bewahrst ...“1030 Chytraeus drückt weiter seine
Freude darüber aus, daß Wenzeslaus Budowitz „auf jener Burg des ottomanischen Reiches
über den Zustand der Kirchen (de statu ecclesiarum) und der Königreiche im ganzen
Orient sehr viel Erwähnenswertes“ erfahren könne.1031
Da sich dem Ostkirchenkundler eine solche Hilfs- und Erforschungsbereitschaft von
Budowitz bot, berichtete er ihm sofort von seinen vor 10 Jahren in Wien erfolgten
Erforschungen über den Zustand der griechischen und asiatischen Kirchen und schickte 1027 Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 261-263; Julius Glücklich, Václava Budovce, 1-2. In diesem am 20.
März 1579 abgefaßten Brief berichtete Budowitz Chytraeus, daß David von Ungnad und sein Hofprediger schon seit Juli 1578 nach Deutschland gereist seien. Er bat Chytraeus, wenn er ihm schreiben wolle, die Briefe nach Wien zu Johannes Sambuco, dem kaiserlichen Historiker, oder zu Jacobus Monavio, einem Kalvinisten aus Bratislava, zu schicken. Julius Glücklich, Václava Budovce, 2. Einzelheiten über die oben genannten Personen bei: Julius Glücklich, Václava Budovce, 2, Anm. 5 und 6.
1028 David Chytraeus hat im Anhang seiner Rede über die Ostkirchen nur den Briefbericht des Wenzeslaus Budowitz herausgegeben, der am 9. und 12. Oktober 1579 in Konstantinopel abgefaßt wurde. Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 44-50. Veröffentlicht danach auch in David Chytraeus, Epistolae, 265-269. Zwei Briefe des Chytraeus an Budowitz (vom 24. Juni 1579 und September 1584) und der oben erwähnte Brief von Budowitz an Chytraeus vom 20. März 1579 sind in der Ausgabe seiner Briefe 1614 von seinem Sohn veröffentlicht: David Chytraeus, Epistolae, 263-265; 570; 261-263. Einen sehr ausführlichen Briefbericht des Budowitz an David Chytraeus von Konstantinopel (am 4. Juli 1580) und einen Brief des Chytraeus an Budowitz vom 16. März 1580 wurden in Paris von Dr. Julius Glücklich entdeckt und am Anfang des 20. Jahrhunderts veröffentlicht: Julius Glücklich, Václava Budovce, 14-19; Julius Glücklich, Nová korrespondence, 1-2. Der Brief des Budowitz vom 4. Juli 1581 ist auch bei Martin Crusius, Diarium, II, 393-399 abgeschrieben. Der letzte uns bekannte Bericht des Budowitz an Chytraeus vom 14. Januar 1581 wurde höchstwahrscheinlich vom Rostocker in einer Flugschrift des Jahres 1581 herausgegeben. Die Flugschrift trägt den Titel: Historia rerum a Poloniae rege in Moscovia superiori anno fortiter et feliciter gestarum. Item ex litteris Constantinopoli hoc anno 1581 die 14. Januarii datis, descriptae narrationes de bello persico, quod a Turcis in Media geritur et de Armeniis et aliis rebus, cognitu non inutiles nec inuiucundae. Anno MDLXXXI. Der Herausgeber der Flugschrift und der Ort der Erscheinung werden nicht genannt, aber dennoch kann es niemand anders als Chytraeus sein. Dieselbe Meinung vertritt auch Richard Hausmann, Studien, 76-78. Der Text dieses Berichtes wurde noch einmal neu herausgegeben: Julius Glücklich, Václava Budovce, 11-13.
1029 Der Text des Briefes: David Chytraeus, Epistolae, 263-265; Julius Glücklich, Václava Budovce, 3-4. 1030 Julius Glücklich, Václava Budovce, 3.
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dem Böhmen seine Oratio über die Ostkirchen nach Konstantinopel, „damit Du erfährst“,
schrieb Chytraeus im Brief, „aus einem nahen gelegenen Ort von dort, ob mir jene Dinge
richtig berichtet worden sind und damit Du es verbesserst, wenn irgendwo ein Fehler
aufgetreten ist.“1032
Aus diesem sehr wichtigen Brief, was die Erforschungen der orientalischen Kirchen durch
Chytraeus betrifft, wird ersichtlich, wie viel Bedeutung Chytraeus seiner Rede über die
Ostkirchen und seiner ostkirchlichen Erforschungen beimaß.1033 Wenn der Rostocker seine
Begegnung mit Budowitz als „das größte Geschenk Gottes“ (maximum donum Dei), das
ihm je zugestanden wurde, bezeichnet, sieht man klar, was die Erforschung des Ostens für
Chytraeus bedeutete. Im Westen verbreiteten sich die Nachrichten zwischen den Ländern
viel schneller und leichter, aber vom Osten neue Nachrichten zu bekommen, bedeutete den
Humanisten sehr viel. Obwohl das Hauptinteresse des Rostocker Theologen dem
christlichen Ostens galt, gab er sich mit Nachrichten nur darüber nicht zufrieden, sondern
bat Budowitz auch um Berichte über die Herrscher des persischen Reiches und ihre Kriege
mit den Türken.1034
Erst 10 Jahre nach der Begegnung mit Jakobus Paleologus und Michael von Thessaloniki
bot sich ihm eine unverhoffte Gelegenheit, nachdem er inzwischen mit der Hilfe von
Stephan Gerlach und Martin Crusius seine ostkirchlichen Erkundungen versucht hatte
weiterzuführen, daß eine hilfsbereite im Orient sich befindende Person durch eigene
Beobachtungen die Richtigkeit des Inhalts seiner Rede untersuchen und wenn nötig
verbessern könnte.
Schon am Anfang des Monats Oktober des Jahres 1579 schrieb Wenzeslaus Budowitz
einen langen Bericht,1035 in dem er versuchte, die Wünsche des Chytraeus zu erfüllen und
1031 Ebenda, 3. 1032 Ebenda, 3. Weiter berichtet Chytraeus über den Brief, den er vom Patriarchen Jeremias II. bekommen
habe und bat ihm um Berichte über die Herrscher des persischen Reiches und ihre Kriege mit den Türken. In dem letzten Teil des Briefes teilt er Budowitz die letzten Neuigkeiten aus Westeuropa mit. Vgl. Julius Glücklich, Václava Budovce, 3-4.
1033 Die Rede wurde vorher auch Stephan Gerlach zugeschickt. Aber der Gesandtschaftsprediger fand nicht viel Zeit für die Forschungen des Chytraeus. Vgl. Kap. 6.1.1. Stephan Gerlach und Wenzeslaus Budowitz haben sich in Konstantinopel 1578 kennengelernt. Der Böhme hat dem Hofprediger der deutschen Gesandtschaft an der Pforte über die Picardischen Brüder, über die zeitgenössischen Reformatoren von Frankreich und über die Art, wie sie in Paris ihre Gottesdienste feiern, erzählt. Weiter berichtete Budowitz Stephan Gerlach über seine Begegnung in Hamburg mit einem Herrn Moller und über seinen Besuch in Wittenberg, wo viele Studenten wären und Jacob Andreae spöttisch über Philipp Melanchthon geredet hätte. Vgl. Stephan Gerlach, Tagebuch, 419-420. Es ist erstaunlich, daß der Name des Chytraeus in ihrem Gespräch nicht erscheint, da der letzte Brief des Gerlach an Chytraeus am 1. Juni 1578 geschrieben wurde, während sich Budowitz schon seit 5 Monaten in Konstantinopel befand.
1034 Julius Glücklich, Václava Budovce, 3. 1035 Der Bericht wurde am 9. und am 12. Oktober geschrieben. Der Text: David Chytraeus, Oratio de Statu –
Anhang, 44-50. Veröffentlicht danach auch in David Chytraeus, Epistolae, 265-269 und Julius Glücklich,
187
welcher von dem Rostocker in den Ausgaben der Oratio aus dem Jahr 1580 umgehend als
erstes Dokument des Anhangs veröffentlicht wurde.1036 Es folgten nach einem Dankesbrief
des Chytraeus vom 16. März 15801037 noch zwei langen Berichte von Budowitz
(Konstantinopel, den 4. Juli 1580 und den 14. Januar 1581),1038 in denen er neue
Einzelheiten über die Ostkirchen berichten konnte, die aber von David Chytraeus nicht
mehr in den Ausgaben der Oratio 1582 und 1583 veröffentlicht wurden.1039
Warum Chytraeus mit dem Bericht von Budowitz vom 12. Oktober 1579 den Anhang
einleitete, wird aus dem Titel, den jener selbst diesem Brief gegeben hatte,1040 und aus dem
ersten Abschnitt dieses Briefes ersichtlich. Dort findet sich eine erste klare Bestätigung der
Richtigkeit des Inhaltes der Oratio von einer in jenen Gebieten sich befindenden Person,
die sich direkt an das Vorwort zum Anhang anschließen ließ. Diese Mühe von Seiten des
Chytraeus, die Richtigkeit seiner Aussagen zu prüfen, wird sich nur wenige Jahre später als
gerechtfertigt erweisen, weil ein katholischer Jesuit die Wahrheit seiner Behauptungen
bezüglich der Ostkirchen angreifen wird.1041
Nachdem Wenzeslaus Budowitz Chytraeus herzlich für die an ihn geschickte Oration
gedankt hatte, deren Lektüre ihm wahrhaft sehr angenehm gewesen sei und ihn zugleich
wunderbar erfreut und informiert habe, zog er den Schluß: „Der jetzige Zustand (der
Kirchen scil.) ist in Griechenland durchaus in allem so, wie du geschrieben hast.“1042
Außerdem schätzte der böhmische Adlige die Beobachtungen und die Erforschungen des
Václava Budovce, 6-9. Martin Crusius faßt diesen in der Oratio veröffentlichten Brief zusammen und erwähnt die Verhandlungen hinsichtlich der CA und ihrer Übersetzung in georgischer Sprache. Vgl. Martin Crusius, Turcograecia, 199.
1036 Über den Empfang dieses Briefberichtes teilt David Chytraeus dem dänischen Kanzler Nikolaus Kaas in einem Schreiben vom 20. März 1580 mit: „Ante paucos dies Constantinopoli literas à viro Nobili Wenceslao Budowitz Boemo, Oratoris illic Caesarei aulae magistro accepi, quas Ma. V. eam ob caussam legendas mitto, quod Orationis à me nuper M. V. dedicatae mentionem prolixam facit...“ David Chytraeus, Epistolae, 67.
1037 Entdeckt und veröffentlicht von: Julius Glücklich, Nová korrespondence, 1-2. 1038 Beide Berichte wurden ebenfalls von Julius Glücklich in Paris entdeckt und danach veröffentlicht: Julius
Glücklich, Václava Budovce, 11-13 und 14-19. 1039 Warum David Chytraeus diese Berichte nicht mehr im Anhang der Oratio veröffentlicht hat, kann nicht
erschlossen werden. Außerdem wurden sie auch in der Auflage seiner Briefe aus dem Jahr 1614 von seinem Enkel nicht ediert, der dennoch die anderen Briefe zwischen Chytraeus und Budowitz ediert hat. Daß Chytraeus sie empfangen hat, wird daraus ersichtlich, daß er den ersten Brief Martin Crusius schickte und den zweiten Brief in einer Flugschrift des Jahres 1581 edierte. Vielleicht betrachtete er das als ausreichend und fand es nicht mehr notwendig, sie nochmals im Anhang der Oratio zu edieren.
1040 Wenceslai Budowizii Magistri Aulae Caesarei apud Turcarum Imp. legati literae, hoc anno 1580 Constantinopoli allatae, in quibus et veritas narrationum in oratione de statu Ecclesiarum Graeciae et Asiae confirmatur; et proximorum Persiae Regum series et Historia, et de Georgianis et aliis rebus quaedam cognitu non indigna breviter recensentur. D. Davidi Chytraeo. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 44. Vgl. auch David Chytraeus, Epistolae, 67.
1041 Vgl. Kap. 7. 1042 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 44.
188
Chytraeus, die ihren Niederschlag in der Oratio gefunden hatten, als besser ein als das, was
er bis dahin beobachten oder zum Teil von vielen anderen erfahren konnte.1043
Was die asiatischen Kirchen beträfe, habe Wenzeslaus Budowitz bis zur Zeit der
Abfassung des Briefes, nichts Anderes als das, was Chytraeus in seiner Schrift geschrieben
hatte, erfahren können, obwohl viele ihm bekannte edle und gelehrte Männer durch Asien
und Ägypten gereist wären.1044
Kurz nachdem David Chytraeus diesen Brief des Budowitz empfangen hatte, entschloß er
sich seine Oratio neu zu edieren, wobei er dieses Mal auch einen Anhang mit
verschiedenen Briefen beigab,1045 weil er nun eine klare Bestätigung von einem
protestantischen Augenzeugen aus Konstantinopel hatte.1046
Chytraeus dankte Budowitz für seine Beobachtungen in einem am 16. März 1580
verfaßten Brief: „Deshalb danke ich Dir ehrfurchtsvoll, erstens für dein ehrliches
Wohlwollen mir gegenüber und für deine Aufrichtigkeit, zweitens auch für deine Wohltat,
weil du die Berichte über den Zustand der Kirchen in jenen Gegenden, die von mir einst
gesammelt wurden, mit deinem sehr gewichtigen Zeugnis als Augenzeuge bekräftigst.“1047
Als Dank dafür schickte Chytraeus dem Böhmen erneut die Neuausgabe der Oratio mit
dem Anhang nach Konstantinopel.1048
Aus den Berichten der Jahre 1579, 1580 und 1581,1049 die Chytraeus von Budowitz nach
Rostock geschickt wurden, wird ersichtlich, was für bestätigende oder neue Informationen
Budowitz über die Ostkirchen mitteilen konnte.
Da er als Hofmeister des deutschen kaiserlichen Gesandten von Konstantinopel gebunden
war und nicht frei durch den Orient reisen konnte, fallen auch die Aussagen hinsichtlich
der griechischen Kirche, die von seinem persönlichen Umgang mit den Griechen stammen,
und der anderen Ostkirchen, die von anderen durch den Orient gereisten Zeugen stammen,
unterschiedlich aus. Während seine Urteile gegenüber der griechischen Kirche ganz streng
1043 Ebd. 1044 Ebd. 1045 Siehe die Liste der in der Ausgabe 1580 edierten Briefe am Anfang des Kapitels 6. Darüber berichtete
Chytraeus in seinem nächsten Brief an Budowitz: „Curavi autem hoc anno Orationem illam recudi additis patriarchae Byzantini et Alexandrini et episcopi montis Sinai epistolis aliquot.“ Julius Glücklich, Nová korrespondence, 1.
1046 Dieser Brief des Budowitz wurde als erster ediert. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 44. 1047 Julius Glücklich, Nová korrespondence, 1. 1048 Ebenda, 1. In seinem Brief vom 14. Januar 1581 drückte Wenzeslaus Budowitz seine Bewunderung aus,
daß Chytraeus einen Brief von ihm im Anhang der Oratio herausgab. Es geht um den Brief vom 12. Oktober 1579. Vgl. Julius Glücklich, Václava Budovce, 14.
1049 In allen diesen Berichten fügte Budowitz immer wieder neue Informationen hinzu. In den folgenden Zeilen werden wir seine Auskünfte zusammenfassen, um sie systematisch vorstellen zu können.
189
ausfallen, werden die Aussagen über die anderen Ostkirchen in allgemeiner Art gehalten,
ohne eine kritische Stellungnahme.1050
Budowitz bemerkte, daß das Studium der alten griechischen Sprache verfallen sei, Priester
und Volk diese Sprache nicht verstünden, es selten gepredigt werde, woraus unendliche
Aberglaube (superstitiones infinitae) und ein Mangel an Demut erwüchsen.1051 Seine Kritik
ging aber noch weiter: die Einkünfte der Kirchen würden den müßigen Messepriestern
(ociosos missificatores) gegeben, anstatt sie für die Errichtung einer Schule für die
Unterweisung der Jugend über die reine Anbetung Gottes (de sincero Die cultu) zu
verwenden; das Einkommen des Patriarchats (20000 Taler jährlich) würde zum Teil an die
Magnaten der Türken gehen; der Patriarch würde sich mehr um äußerliche Herrlichkeit
seiner Kirche als um die reine Lehre kümmern.1052 Alle diese Mißstände würden nach der
Beurteilung Budowitz nur Verachtung zeigen, die freilich mehr als unerträglich sei.1053
Es ist sehr leicht zu merken, daß seine Urteile gegenüber der griechischen Kirche
subjektiver Art und schärfer als die von Chytraeus sind. Er war ein ganz radikaler
Kalvinist, der ganz subjektiv durch die Brille seiner Konfession über die griechische
Kirche urteilte und später sogar Proselytismus unter den Georgiern trieb.1054 Es ist hier
nichts mehr von der Freude des Chytraeus zu spüren, daß diese Kirche unter den Türken
noch lebe.1055 Außerdem teilt Budowitz dem Rostocker außer diesen kritischen und
subjektiven Informationen fast nichts mit, was zu einer Vermehrung des Wissens über den
Zustand der griechischen Kirche jener Zeit im Abendland hätte beitragen können.
Was die orthodoxen Patriarchate von Antiochien, Jerusalem und Alexandrien betrifft,
konnte Budowitz wiederum nichts Neues berichten, außer daß der Orient die Strafe Gottes
für den Verfall des reinen Glaubens erleben müsse.1056
Was aber die Kirchen der Armenier, Georgier1057 und Äthiopier betraf, konnte Wenzeslaus
Budowitz dennoch neue Einzelheiten mitteilen.
Dank eines persönlichen Gesprächs mit dem armenischen Patriarchen von
Konstantinopel1058 konnte der Böhme Chytraeus neue Einzelheiten über die Kirche der
1050 Vgl. auch Milan Şesan, Václav Budovec, 20. 1051 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 44-45. 1052 Ebd., 45. 1053 Ebd. Eine ausführlichere Darstellung seiner Behauptungen der griechischen Kirche gegenüber und eine
Widerlegung seiner subjektiven Urteile befindet sich bei: Milan Şesan, Václav Budovec, 14-19. Siehe auch seine Urteile im nächsten Bericht: Julius Glücklich, Václava Budovce, 11.
1054 Vgl. Kap. 6.2.2. 1055 Budowitz geht mit seiner Kritik so weit, daß er die Griechen einmal sogar als „ehebrecherische
Generation“ (adultera generatio) bezeichnet. Vgl. Julius Glücklich, Václava Budovce, 10. 1056 Vgl. Julius Glücklich, Václava Budovce, 16-17. 1057 Zu den Berichten über die Georgier siehe Kap. 6.2.2.
190
Armenier mitteilen:1059 Die Armenier würden sich der römischen Kirche anschließen; im
Gottesdienst würden sie die alte armenische Sprache benutzen, die von den Armeniern aus
Konstantinopel nicht mehr verstanden würde; die Gläubigen würden die Eucharistie selten
empfangen, sondern wären mit dem Antidoron zufrieden; die Kleinkinder dürften auch die
Eucharistie empfangen;1060 und schließlich behaupten sie, daß Jesus Christus nicht
gegessen und getrunken hätte (ein Rest der Lehre von Eutyches).1061 Es gibt noch eine
Reihe anderer Einzelheiten, die von Budowitz erwähnt werden, über die wir hier aber nicht
mehr reden werden. Alle diese Aussagen, die einem persönlichen Gespräch mit dem
armenischen Patriarchen von Konstantinopel entnommen wurden, waren Tatsachen, die
auch den beiden Gesandtschaftspredigern Stephan Gerlach und Salomon Schweigger
bekannt waren.1062 Im Fall von Budowitz bekommen diese Aussagen was unser Thema
betrifft, eine höhere Bedeutung, weil sie auf die Bitte des Chytraeus hin gesammelt und in
einem direkten Brief an ihn aufgeschrieben wurden.
Über die Äthiopier konnte Budowitz allerdings wenig Neues berichten.1063 Von den
Griechen von Konstantinopel habe er erfahren, daß sich die Riten der Äthiopier mehr an
die römischen als an die griechischen anlehnen würden.1064 Über das Einbrennen von
Zeichen bei den Neugetauften hörte Budowitz, daß es mehrere Arten von Zeichen gab und
die Äthiopier in der Art der Ausführung gespalten seien.1065 Patriarch Michael von
Antiochien, den Budowitz in Konstantinopel getroffen habe, berichtete ihm über die
Äthiopier, daß sie ihren Patriarchen aus dem Kreis der abessynischen in Jerusalem
lebenden Mönche auswählen würden und dieser vom alexandrinischen Patriarchen geweiht
würde.1066
Aber als der Patriarch von Antiochien über die Größe des Reiches und über das
Kirchenregiment der Äthiopier nichts berichten konnte, nahm der Böhme die Oratio von
Chytraeus und las daraus dem Patriarchen den Abschnitt über die äthiopische Kirche vor.
In seinem Brief vom 14. Januar 1581 schrieb Budowitz dem Rostocker, daß der Patriarch
1058 Vgl. Julius Glücklich, Václava Budovce, 15. 1059 Hier werden nur die Einzelheiten erwähnt, die neu gegenüber der Darstellung des Chytraeus sind oder im
Gegensatz dazu stehen. 1060 Julius Glücklich, Václava Budovce, 16-17. 1061 Ebd., 12. 1062 Vgl. Kap. 5.4.4.1. 1063 Hier werden wiederum nur jene Auskünfte erwähnt, über die Chytraeus in seiner Rede nicht berichten
konnte. 1064 Julius Glücklich, Václava Budovce, 12. 1065 Ebd., 15. 1066 Julius Glücklich, Václava Budovce, 15. Friedrich Heiler berichtet, daß der „Abûna“ der Äthiopier von
dem koptischen Patriarchen aus den Mönchen des Klosters St. Antonius, das am Roten Meer lag, gewählt und geweiht wird. Vgl. Friedrich Heiler, Ostkirchen, 364.
191
„nicht ohne Bewunderung“ (non sine admiratione) das Gelesene gehört habe.1067 Damit
sind wir im Besitz einer der wertvollsten Nachrichten hinsichtlich der Verbreitung der
Kenntnis über die Oratio des Rostocker Theologieprofessors. Patriarch Michael von
Antiochien war der einzige orthodoxe Theologe jener Zeit,1068 über den wir sicher wissen,
daß er etwas aus dem Inhalt des Buches von Chytraeus über die Ostkirchen kannte und
mehr noch als das sogar bewunderte.
Das Werk des Chytraeus über die Ostkirchen erscheint nach diesen Berichten von
Wenzeslaus Budowitz als ein zusammenfassendes für jene Zeit schwer zu übertreffendes
Werk, weil es in vielen Punkten die Kenntnis der durch den Orient reisenden und der in
Konstantinopel anwesenden Abendländer zu übertreffen schien.
6.2.2 Die Mitteilungen des Budowetz über seine Beteiligung bei der Übersetzung der Confessio Augustana Graeca in die georgische Sprache und über die Kirche der Georgier
Wenzeslaus Budowitz versuchte immer wieder in Konstantinopel allen orientalischen
Christen, die er traf, über die reformatorischen Lehren Bescheid zu geben und er gab
seinem Wunsch nach der Einheit aller Christen aufgrund des Glaubens an die Heilige
Dreieinigkeit und der Heiligen Schrift Ausdruck.1069
Hervorzuheben und quellenmäßig besser darstellbar ist seine Beteiligung an der
Übersetzung der CA in die georgische Sprache und seine religiösen Verhandlungen mit
einem georgischen Fürsten in Konstantinopel, worüber er David Chytraeus in dem auch
von diesem veröffentlichten Bericht vom 12. Oktober 1579 informierte.1070
1067 Julius Glücklich, Václava Budovce, 15. 1068 Es ist nicht ausgeschlossen, daß auch andere orthodoxe Theologen die Oratio des Chytraeus
kennengelernt haben, aber darüber besitzen wir bis jetzt keine Nachrichten. Stephan Gerlach besaß ebenfalls eine Ausgabe der Oratio in Konstantinopel. Man kann vermuten, daß er dieses Buch auch seinen griechischen Freunden im ökumenischen Patriarchat, und vor allem seinem guten Freund Theodosius Zygomalas, gezeigt hat. Es ist auch möglich, daß Budowitz die Oratio des Chytraeus auch dem georgischen Fürsten Quarquare Hodobag, mit dem er mehrere religiöse Gespräche in Konstantinopel führte, gezeigt hat. Der Kapitel über die Kirche der Georgier könnte sicherlich mit der Hilfe dieses Fürsten überprüft werden. Wir haben darüber aber auch keine Informationen.
Wir wissen auch, was die Verbreitung der Werke des Chytraeus unter den orthodoxen Theologen anbelangt, daß Chytraeus selbst dem Protosynkellos des Patriarchen von Alexandrien Meletios Pigas seine Schrift „Regula Vitae“ geschickt hatte, in der Hoffnung, seine Freundschaft zu gewinnen. Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 553.
1069 Vgl. Milan Şesan, Václav Budovec, 28. 1070 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 46-47. Ein ausführlicher Bericht über die
Verhandlungen mit den Georgiern befindet sich auch bei: Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 82-87. Über die Rolle, die Salomon Schweigger bei der Übersetzung der CA gespielt hat, siehe: Walter Engels, Salomon Schweigger, 233-234.
192
Infolge eines Feldzuges des Mustafa Pascha gegen die Perser gelang es diesem, zwei
georgische Fürsten gefangen zu nehmen und sie nach Konstantinopel vor den Sultan zu
führen. Sie kamen am 3. Juni 1579 in Konstantinopel zusammen mit 200 Georgiern an.1071
Der jüngere Bruder trat mit seinem ganzen Gefolge zum Islam über, um vor seinem älteren
Bruder, dem als Erstgeborenen die Regierung des Landes gebührte, wieder in Besitz des
Landes zu kommen.1072
Die Georgier aus Konstantinopel lernten die Deutschen der kaiserlichen Gesandtschaft
kennen, „so daß sie nicht allein offt in unser Haus kommen, berichtet Salomon
Schweigger, sondern auch die Herrn beiderseits einander mit statlichen Gaben verehrt
haben, dann Herr Quarquaras verehrt meinem G. Herrn (Joachim von Sinzendorff scil.) ein
schön gülden stück über 60. Ducaten werth, dargegen verehrt mein G. Herrn ein schön
Uhrenwerck auch über 60. Ducaten werth, welches er zwar mit hohem dank
angenommen...“1073
Wenzeslaus Budowitz berichtet Chytraeus: nachdem zuerst der ältere Bruder den
Gesandten des deutschen Kaisers durch seine Leute hatte grüßen lassen, „gefiel es dem
Herrn Orator, durch meine Vermittlung immer seine Gegengrüße zu bestellen und ihn zur
Beständigkeit in der christlichen Religion zu ermahnen, was ich auch mit größter Sorgfalt
tat, und ich gab ihm Antwort auf seine eingehenden Fragen nach Einzelheiten über den
Zustand der deutschen Kirchen durch einen Dolmetscher.“1074
Die Unbeständigkeit der Georgier im christlichen Glauben führte in der deutschen
Gesandtschaft zu der Idee, die Georgier mit den Lehren der CA bekannt zu machen.1075
Darum wurde Salomon Schweigger zum Protonotarius Theodosius Zygomalas
1071 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 46. Salomon Schweigger berichtet nur über 150
Personen, die Diener dieser Fürsten gewesen seien. Vgl. Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 82. 1072 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 46. Schweigger berichtete auch: „Da hat der jüngste
Fürst aus begiert zu herrschen, und aus deß Sathans eingeben, diß verflucht verzweiffelt mittel für die Hand genommen, daß er sich erboten den Christlichen Glauben zu verlaugnen, und die Beschneidung anzunemen, woferr man jn bey dem Regiment wolt lassen bleiben...“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 82. Man weiß nicht, ob dem türkisch gewordenen Fürsten gelungen war, über die Georgier zu herrschen. Siehe: Ebenda, 83.
1073 Ebd. 1074 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 46. Darüber berichtet auch Salomon Schweigger: „Als nun
beyderseits gute kundtschafft gemacht war, da lies mein G. Herr durch sein Hofmeister Wenzel Budowitz von Budowa, viel Ding der Religion halb fragen, aber es ist wenig bericht bey jnen zu finden gewesen...“ Salomon Schweigerr, Reyssbeschreibung, 84.
1075 Ob hier eine proselytistische Absicht auf der deutschen Seite zu sehen ist, bleibt bis jetzt quellenmäßig unbestätigt. Doch kann zwischen den Zeilen der Berichte des Salomon Schweigger und des Wenzeslaus Budowitz gelesen werden, daß eine Bekehrung der Georgier von ihren abergläubischen Zeremonien zum wahren Glauben des Wortes Gottes erhofft war. Dennoch war das Bewußtsein eines Mißglückens dieses Versuches bei den Lutheranern vorhanden. Vgl. Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 84.
193
geschickt,1076 um ein Exemplar der CA Graeca, aus der mehrere Exemplare durch die
Vermittlung von Stephan Gerlach nach Konstantinopel gebracht worden waren, abzuholen,
um sie dem Fürsten der Georgier zu verehren. Das Buch wurde dem Fürsten der Georgier
von Joachim von Sinzendorff mit folgender Widmung überreicht: „Joachim von
Sinzendorff..., verehrt diss Buch, darinn begriffen ist die H. Christliche Evangelische Lehr,
wie dieselb an vielen orten deß Römischen Reichs in Teutschland getrieben wird, dem
Herrn Quarquare Hodobag.“1077
Der georgische Fürst zeigte Interesse an diesem Buch, so daß er es zuerst ins vulgäre
Griechisch1078 und danach ins Georgische übersetzen ließ.1079 Er hätte sogar versprochen,
teilt Budowitz Chytraeus mit, die geschenkte CA Graeca und die georgische Übersetzung
der CA in sein Land mitzunehmen.1080 Salomon Schweigger, der über alle diese
Geschehnisse gut Bescheid wußte, glaubte aber nicht, „daß einige nutzbarkeit daraus
erfolgen möchte, dann sie seyn in jhren Ceremonien, wie auch die Griechen verblent, daß
sie dafür halten, es könne nichts bessers oder heilsamers herfür gebracht werden, zu dem
seyn sie Kriegsleut, die nicht viel nach der Lehr oder Gottes Wort fragen.“1081
Dieser von Chytraeus nach Tübingen geschickte Bericht über die Übersetzung der CA ins
Georgische bereitete dem Humanisten Martin Crusius viel Freude.1082 Crusius konnte
sehen, wie seine Unionsverhandlungen mit den Griechen weiter Früchte trugen.1083
Dank des Umgangs mit diesem Fürsten und mit den Georgiern aus seinem Gefolge konnte
Wenzeslaus Budowitz neue Einzelheiten über die Kirche der Georgier erfahren,1084 die er
1076 Vgl. Ebd. 1077 Ebd. 1078 Ebd. 1079 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 47. 1080 Vgl. Ebd. 1081 Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 84. Der Kritiker des Chytraeus im 17. Jahrhundert, Leo
Allatius, kannte die Verhandlungen zwischen Budowitz und den Georgiern aus der Oratio des Chytraeus und drückte seine Befriedigung aus, daß sie keine Früchte für die Lutheraner gebracht hätten. Vgl. Leo Allatius, De Ecclesiae, Sp. 1013.
1082 David Chytraeus schickte auch den ersten Brief des Budowitz Martin Crusius, denn dieser dankte dafür in einem Brief an Chytraeus vom September 1579. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 132. Crusius ergriff auch persönlich die Initiative und schrieb am 28. Juni 1580 einen Brief an Budowitz nach Konstantinopel. Der Text des Briefes: Martin Crusius, Diarium, II, 231-236. Unter anderem teilte Crusius Budowitz mit, daß er durch die Veröffentlichung der Briefe aus Konstantinopel durch Chytraeus in der Ausgabe seiner Oratio 1580 zur Herausgabe seiner Sammlung von Briefen und Materialien bewegt wurde. Ebenda, 234. Dazu vgl. auch Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 360. Martin Crusius empfing später von David Chytraeus auch den Brief des Budowitz vom 4. Juli 1581, den er danach in seinem Tagebuch abschrieb: Martin Crusius, Diarium, II, 393-399.
1083 Crusius faßt diesen Bericht in Turcograecia zusammen. Vgl. Martin Crusius, Turcograecia, 199. 1084 „Ego multa, tum ex ipso, tum ex ipsius hominibus inquisivi de Politia et Ecclesia eorum...“ David
Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 47.
194
wiederum dem Rostocker Ostkirchenkundler umgehend mitteilte.1085 Es gäbe in Georgien
verschiedene Fürsten, die sich an verschiedene Lehren und Sitten hielten. Sie würden den
griechischen Patriarchen ehren, seien aber nicht von ihm abhängig, weil sie sich in vielen
Zeremonien von den Griechen unterschieden. Die Ähnlichkeit zwischen Georgiern und
Griechen bestünde in der Tatsache, daß alle die Bedeutung ihrer Religion in Zeremonien
sehen würden.1086
Chytraeus antwortete Budowitz in einem Rückschreiben und bat ihn, in Erfahrung zu
bringen, ob sie trotz dieser vielen unterschiedlichen Fürsten einen obersten König hätten,
der dem georgischen Patriarchen gehorchen würde, wie die meisten der europäischen
Könige dem römischen Papst.1087 Die Antwort von Budowitz war im nächsten Brief
negativ.1088
Das Interesse des Chytraeus am Orient galt nicht ausschließlich den kirchlichen
Angelegenheiten, sondern auch den Persern, Türken und den im Orient geführten
Kriegen.1089 Darum bemühte sich Budowitz auch darüber zu berichten. Von einem
Landsmann, Christoph von Witzumb,1090 der eine Reise durch den Orient unternahm,
bekam Budowitz einen Brief von Aleppo, in dem sein Freund seine Reise durch Ägypten,
Palästina uns Syrien kurz beschrieben hatte, und schickte ihn auch dem Rostocker,1091 der
ihn im Anhang der Oratio veröffentlichte, obwohl dort nichts über den Zustand der
Kirchen in jenen Gebieten geschrieben stand.1092
1085 Über seine Mitteilungen an Chytraeus berichtet Wenzesalus Budowitz auch in seinem Werk Antialkorán.
Vgl. Wenzeslaus Budowitz, Antialkorán, 318. 1086 Er meldet hier auch einen gescheiterten Feldzug eines türkischen Admirals gegen die Georgier. Vgl.
David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 47. Julius Glücklich, Václava Budovce, 12-13. Eine Schilderung der Kenntnisse des Budowitz über die georgische Kirche bei Milan Şesan, Václav Budovec, 23-24.
1087 Vgl. Julius Glücklich, Nová korrespondence, 2. 1088 Vgl. Julius Glücklich, Václava Budovce, 12. 1089 In allen seinen Briefen an Budowitz bat er um Mitteilungen darüber. 1090 Der Adlige Christoph von Viztum kam nach Konstantinopel zusammen mit der Gesandtschaft des
Joachim von Sinzendorff, aber gehörte ihr nicht an, so daß er frei war, um Reisen in den Orient zu unternehmen. Vgl. Stephan Gerlach, Tagebuch, 427. Salomon Schweigger berichtet auch darüber. Auf dem Schiff des Orators Sinzendorff waren auch Christoph von Witztum und andere Adlige. „ ... diese waren für sich selbs, und hetten ihre eigne Pferd und Gutschen und jhre acht Diener.“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 5.
1091 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 45-46. 1092 Der Brief des Christoph von Wiztumb an Wenzeslaus Budowetz trägt im Anhang des Chytraeus den
Titel: Literae in Syria scriptae Hierapoli, quam Halepum hodie nominant. (12. September 1579). Siehe den Text: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 251-254. Der Brief zuerst veröffentlicht in der Ausgabe Wittenberg 1580, 61-64.
195
Budowitz verschaffte für Chytraeus in Konstantinopel einen Bericht über die Reihenfolge
der persischen Könige im 16. Jahrhundert und über die Kriege zwischen Persern und
Türken,1093 den der Rostocker ebenfalls im Anhang der Oratio veröffentlichte.1094
Wenn wir die Schwierigkeiten in Betracht ziehen, mit denen Budowitz zu kämpfen hatte,
um einige neue glaubwürdige Nachrichten über die Ostkirchen zu erfahren, und darüber
hinaus die Tatsache, daß er sogar in Konstantinopel mit diesen Schwierigkeiten zu
kämpfen hatte, kann man die Arbeit des Chytraeus als eine außerordentliche Leistung für
jene Zeit werten.
Neben seinen die Richtigkeit des Inhaltes der Oratio bestätigenden Mitteilungen und
seinen neuen Mitteilungen über die Armenier, Georgier und Äthiopier maß Budowitz
selbst, infolge seiner Erforschungen und der Schwierigkeiten mit der Identifizierung der
verschiedenen orthodoxen und altorientalischen Kirchen aus dem Orient, der Oratio des
Chytraeus die Bedeutung eines Orientierungsführers während einer Reise durch den Orient
bei: „Bei dieser Gelegenheit deiner Rede – wo wir gerade über deine Rede sprechen – die
ich allen, die in diese Gebiete des Orients reisen wollen, wünsche, als Ariadne Faden in
dem heutigen Labyrinth Griechenlands für sich dringendst zu haben.“1095
6.3 Franziskus von Billerbeg als direkter Mittelsmann des David Chytraeus zum griechischen Osten
Franziskus von Billerbeg war neben Wenzeslaus Budowitz ein zweiter direkter
Mittelsmann des Chytraeus zum griechischen Osten. Ihm verdankt Chytraeus nicht nur die
Erweiterung seiner Kenntnisse im Hinblick auf die Lage der Christen in den Ländern des
Orients, sondern auch die Vermittlung eines Briefwechsels mit einem berühmten
orthodoxen Theologen jener Zeit, dem alexandrinischen Protosynkellos Meletios Pegas
und die Übersendung des Glaubensbekenntnisses des Patriarchen Gennadios Scholarios
von Konstantinopel aus dem Jahre 1456.
1093 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 48. 1094 Der Bericht stammte von einem alten kaiserlichen Dolmetscher an der Pforte und wurde auf Italienisch
abgefaßt. Weil Budowitz in der Eile den Bericht ins Lateinische nicht übersetzen konnte, schickte er ihn auf Italienisch. Chytraeus übersetzte ihn wahrscheinlich selbst ins Lateinische und gab ihn heraus unter dem Titel: „Series proximorum Persiae Regum, cuius in superiore Epistola mentio fit, ex Italico ad verbum conversa.“ Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 51-57.
1095 Julius Glücklich, Václava Budovce, 12.
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Über das Leben von Franziskus Billerbeg wissen wir sehr wenig.1096 Seine Briefe an
Chytraeus,1097 ein Brief von Salomon Schweigger an Martin Crusius1098 und eine
Anmerkung von Martin Crusius in seiner Turcograecia1099 sind die einzigen Quellen, die
etwas über sein Leben vermitteln. Er war der Sproß eines bekannten pommerschen
Adelsgeschlechtes und ein ehemaliger Schüler des Chytraeus, der in den 80er Jahren des
16. Jahrhunderts eine Reise in den Orient unternommen hatte, worüber er auch Chytraeus
berichtete.
Am 19. Januar 1581 traf Johann Freiherr von Preiner als Nachfolger des Botschafters
Joachim von Sintzendorff in Konstantinopel ein und übernahm die diplomatische
Vertretung des deutschen Kaisers.1100 Salomon Schweigger, der evangelische
Gesandschaftsprediger von Joachim von Sintzendorff, hatte den Plan erwogen, seinen
Aufenthalt in der Türkei mit einer Reise ins Heilige Land abzuschließen, um die Stätten
des irdischen Lebens Jesu kennenzulernen. So wurde er – soweit bekannt – der erste
evangelische Theologe, der jene Gegenden der Anfänge des Christentums bereist hatte.1101
Aber bevor er ging, wollte er die Frage seiner Vertretung im seelsorgerlichen Dienst in
Konstantinopel den Verhältnissen entsprechend regeln.1102 Salomon Schweigger betraute
drei zuverlässige Glaubensgenossen, die alle Laien waren, mit der Betreuung der
Evangelischen in Konstantinopel und Umgebung. Einer von ihnen war „den edlen und
besten Herrn Franzcsiscum von Bellerbekh, aus dem Landß pomern, ain sehr gottseliger
glerter und dappferer Held, inn historiis wol belesen, ahm maisten aber inn H. Schrifft, der
sich am Erbfeind wol gebraucht hatt.“1103 Wir wissen noch, daß schon am 15. April 1580
eine Unterredung zwischen Billerbeg und anderen Freunden von ihm und Theodosios
Zygomalas stattgefunden hat.1104 Daraus folgt, daß im Jahre 1581, als Schweigger ihm die
evangelische Vertretung in Konstantinopel anvertraut hatte, Franziskus mindestens seit
1096 Über die Adelsfamilie Billerbeg siehe: Adelslexikon, Band I, 402. Über Franziskus Billerbeg schreibt
Gerhard Billerbeck ganz kurz: „Franz, bekannt durch Reisen nach Asien usw., † 1587 oder 1599 in Wien auf einer Reise.“ Gerhard Billerbeck, Die Familie von Billerbeck in Pommern, 37.
1097 Vgl. Kap. 6.3.1. 1098 Siehe: Martin Crusius, Tagebuch, II, 426-436. 1099 Martin Crusius, Turcograecia, 233. 1100 Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 68-69. 1101 Dieselbe Meinung hatte auch Walter Engels. Vgl. Walter Engels, Salomon Schweigger, 235. Eine
Beschreibung dieser Reise befindet sich in: Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 254 ff. 1102 Der neue Botschafter war katholisch. Obwohl katholisch, hatte er in seinem Gefolge fast nur
Protestanten. Siehe: Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, Buch 2, Kapitel 9. 1103 Zitat aus einem Brief von Salomon Schweigger an Martin Crusius am 1. März 1581. Martin Crusius,
Tagebuch, II, 434. Ein Teil des Briefes, der von Crusius in seinem Tagebuch, Band II, 426-436, abgeschrieben wurde, ist wiedergegeben bei: Martin Kriebel, Salomon Schweigger, 169-170, hier 170.
1104 Darüber wird in einem amtlichen Schreiben vom 15. April 1580 an Kaiser Rudolph II. berichtet. Siehe: Martin Kriebel, Salomon Schweigger, 160.
197
einem Jahr in Konstantinopel war.1105 Da Salomon Schweigger ihm die geistliche
evangelische Vertretung in Konstantinopel anvertraut hatte, mußte er Franziskus ziemlich
gut gekannt haben. Er ragte durch seine Gelehrsamkeit hervor, die eine Gelehrsamkeit
nach dem Bild von Chytraeus war, weil er in der Geschichte und der Heiligen Schrift wohl
belesen war.
Mit diesem geistlichen und wissenschaftlichen Potential war er der geeignete Mann für die
Vermittlung von historischen und religiösen Kenntnissen über die Lage der Stätten der
östlichen Christenheit.
6.3.1 Die Berichte des Franziskus Billerbeg an David Chytraeus über die Lage der wichtigsten Stätten der östlichen Christenheit
Franziskus Billerbeg kannte mit Sicherheit das Interesse des David Chytraeus an allen
Ereignissen der weltlichen und religiösen Geschichte. Aus einem Brief von Billerbeg an
Chytraeus geht hevor, daß letzterer selbst ihn beauftragt habe, ihm über die Lage der
orientalischen Christen zu berichten.1106 Darum hatte Billerbeg dem Rostocker zwei
Briefberichte geschickt, in denen er ihm nicht nur von der Lage der Christen unter den
Türken, sondern auch von der Lage des Osmanischen Reiches, von seinen wichtigsten
Hauptpersonen, vom Krieg gegen die Perser und dem großen Fest der Beschneidung des
Sohnes des Sultans in Konstantinopel berichtete.1107 Der erste Briefbericht wurde am 9.
Juli 1581 in Konstantinopel geschrieben und wurde von Chytraeus unter dem Titel: „De
praesenti turcici Imperii statu et Gubernatoribus praecipuis et de bello Persico“ im Anhang
seiner „Oratio“ veröffentlicht.1108 Der zweite Briefbericht wurde am 1. Oktober 1582 in
Wien geschrieben und von Michael Neander, einem Freund und Bekannten des Chytraeus
aus Leipzig,1109 unter dem Titel: „Epistola continens Hodoeporicon navigationis ex
1105 Das Datum seiner Ankunft ist unbekannt. 1106 Am Anfang seines ersten Briefes an Chytraeus schreibt Franziskus Billerbeg: „Cum Constantinopoli hoc
tempore viverem et de argumento epistolae ad te preceptorem olim meum mittendae deliberarem, existimavi ...“ David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 58.
1107 Der erste Hinweis auf diese Berichte von Billerbeg an Chytraeus wurde von Walter Engels im Jahre 1940 in einem kurzen Satz gemacht. Siehe: Walter Engels, Die Wiederentdeckung, 277.
1108 Der Text des Briefes ist in der Auflage des Jahres 1583 veröffentlicht: David Chytraeus, Oratio de Statu, 58-69. Eine Wiedergabe des Textes in: David Chytraeus, Epistolae, 1012-1020.
1109 Michael Neander wurde 1525 in Sorau geboren und ist am 26. 04. 1595 in Ilfeld gestorben. Er studierte ab 1543 in Wittenberg, wo er Schüler Melanchthons wurde. 1547 wurde er Konrektor der Schule in Nordhausen, 1550 Rektor der Schule des Klosters Ilfeld. Er verfaßte Grammatiken, Schul- und Lehrbücher der alten Sprachen und war der Herausgeber vieler Klassiker. Vgl. Ulrich Rose, Michael Neander, col. 526-527. Vgl. auch Dieter Harlfinger (Hrsg.), Graecogermania, 348-350. Auf Seite 350 ist weitere Literatur angegeben. In Bezug auf seine theologischen Auffassungen siehe: Ernst Koch, Michael Neander (1525-1595) als Theologe, 112-125.
198
Constantinopoli in Syriam, Palaestinam et Aegyptum et montem Sinai, etc. Item de persico
bello et circumcisione Mahometis filij Imp. Turcici, alijsque rebus Constantinopoli
superiore aestate actis. D. Davidi Chytraeo“ veröffentlicht.1110
Es ist erstaunlich, daß Chytraeus den zweiten Bericht seiner „Oratio“ nicht beigefügt hat.
Warum, wissen wir nicht ganz sicher. Es ist aber höchst wahrscheinlich möglich, daß er
den Brief vom 1. Oktober 1582 erst da bekommen hat, als die letzte Auflage der „Oratio“
aus dem Jahre 1583 schon im Druck war. Ein Hinweis darauf ist auch die Tatsache, daß
Michael Neander selbst diesen Bericht in der Auflage des Jahres 1583 seines Werkes nicht
veröffentlicht hat.1111 Da der Brief an Chytraeus adressiert war, brauchen wir nicht zu
bezweifeln, daß er den Inhalt des Briefes gekannt hat. Neander durfte den an Chytraeus
von Billerbeg adressierten Brief ohne seine Erlaubnis nicht veröffentlichen. Michael
Neander veröffentlichte auch die Berichte von Paul Oderborn über die Religion der Russen
und der Tataren am Ende desselben Werkes.1112 Diese Berichte waren an Chytraeus
adressiert und wurden vom Rostocker im Anhang seiner „Oratio“ ebenfalls veröffentlicht.
Die Veröffentlichung des Michael Neander setzt eine Absprache zwischen den beiden im
Hinblick auf die Herausgabe dieser Berichte voraus.
Am Anfang seines ersten Berichtes erklärte Franziskus von Billerbeg Chytraeus, daß es
umsonst wäre, ihm über die Lage der Christen in diesen Gegenden zu schreiben, weil
Chytraeus in seiner „Oratio“ die Lage der östlichen Kirchen so gut und genau beschrieben
habe, daß er ihm besser etwas über die Lage des türkischen Reiches berichten sollte.1113
Dadurch sind in seinen Berichten ganz selten Informationen über die östlichen Christen
und Kirchen zu finden. Sein Interesse gilt eher den Hauptpersonen des türkischen Reiches
in jener Zeit und den Verhältnissen zwischen Türken und Persern. Trotzdem gibt es
manchmal einige Hinweise auf die Lage der Christen, die ich in den folgenden Abschnitten
darstellen werde.
Im zweiten am 1. Oktober 1582 in Wien geschriebenen Brief beschreibt Billerbeg für
Chytraeus die Route seiner Reise von Konstantinopel nach Syrien, Palästina und Ägypten,
beginnend mit einem Dank an Gott, daß er von dieser Reise gesund zurück gekommen
1110 Der Text des zweiten Briefes ist in der zweiten von mir bekannten Auflage des Werkes von Michael
Neander: Orbis terrae partium succinta explicatio, aus dem Jahre 1586 abgedruckt: Michael Neander, Orbis terrae, 490-511.
1111 Siehe: Michael Neander, Orbis terrae partium succinta explicatio, Lipsiae, 1583. 1112 Siehe: Michael Neander, Orbis terrae, 542 ff. 1113 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 58.
199
ist.1114 Von Konstantinopel war er am 1. September 1581 mit dem Schiff durch den
Hellespont, nach Chios, Ephes, Rhodos, Zypern, bis Tripolis in Syrien gefahren. Von dort
hatte Billerbeg danach Damaskus und ganz Judäa, Samaria bis nach Jerusalem und Gaza
bereist.1115 Von dort war er über die ägyptische Wüste nach Kairo, zum Berg Sinai und
nach Alexandrien gereist,1116 wo er den Protosynkellos des alexandrinischen Patriarchen
kennengelernt hatte.1117 Nach einem Aufenthalt in Alexandrien kehrte er mit dem Schiff
nach Konstantinopel zurück, wo er am 23. April 1582 ankam.1118
Billerbeg hat dann am großen Fest der Beschneidung eines Sohnes des Sultans in
Konstantinopel teilgenommen.1119 Er beschreibt für den Rostocker auch ausführlich den
Verlauf dieses Festes, bei dem neben Vertretern aller anderen Religionen und
Gesandtschaften auch Christen dabei waren. Der Gesandte des römischen Kaisers war bei
den Feierlichkeiten der erste unter den Christen, während der Gesandte des persischen
Königs der erste unter den Heiden war.1120 Anläßlich dieses Festes geschah aber auch
etwas, das Chytraeus, dem Bewunderer der Existenz des Christentums unter der
Türkenherrschaft, keine Freude gemacht haben soll. Eine große Zahl von Christen hätten
dem christlichen Glauben öffentlich in der Pferderennbahn abgesagt, um ihre Loyalität
gegenüber dem Sultan zu erweisen. Dadurch, kommentiert Billerbeg, hätten sie auch ihre
Seelen verloren.1121 Im ersten Brief berichtete Billerbeg dem Chytraeus Ähnliches, daß
nämlich sehr viele Christen dem Christentum absagten, um höhere Stellen in der
Verwaltung des Osmanischen Reiches zu erlangen.1122 Nicht nur orthodoxe Christen
1114 Eine solche Reise setzte sehr viele unbekannte Gefahren voraus. Darum hat Billerbeg auch einen Paß
vom Sultan bekommen, um die Reise einigermaßen sicher unternehmen zu können. Vgl. Michael Neander, Orbis terrae, 491.
1115 Er gibt in Reihenfolge alle Dörfer und Städte an, durch die er gegangen ist, und macht dabei sehr kurze Kommentare. Er schreibt z. B., daß er durch Nazareth gegangen sei, und Nazareth wäre: „Salvatoris mundi patriam“ Vgl. Michael Neander, Orbis terrae, 494.
1116 Billerbeg beschreibt hier die Pyramiden von Ägypten, über die er wußte, daß sie eins der sieben Weltwunder waren. Der Berg Sinai und das Tal des Nils sind wieder kurz beschrieben mit kurzen Erläuterungen der Geschichte des Volkes Israel. Vgl. Michael Neander, Orbis terrae, 495-496.
1117 Diese Episode wird ausführlicher im nächsten Kapitel behandelt werden. 1118 Vgl. Michael Neander, Orbis terrae, 498. 1119 Die Beschreibung dieses Festes bei: ebd., 498-500. 1120 „Inter Christianorum legatos Imperatoris Romani orator: inter Paganos sive Ethnicos Persarum Regis
legatus primum habuit locum.“ Michael Neander, Orbis terrae, 499. 1121 Billerbeg beschreibt diese Episode für Chytraeus wie folgt: „Unum erat miserabile animis Christianis
spectaculum, quod inges numerus Christianorum, ex Graecia Mysiaque ex Insulis, quotidie afflueret, qui turnatim in honorem Sulthani, in sui verò perditionem, publicè abnegarunt fidem Christianam, atque Mahometicae superstitioni et imietati magno cum Christianorum gemitu sese addixerunt.“ Michael Neander, Orbis terrae, 500.
1122 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 62.
200
verzichteten auf das Christentum, sondern auch drei italienische Mönche hätten diesen
Schritt unternommen.1123
Am 7. August 1582 reiste Billerbeg über Bulgarien, Serbien und Ungarn nach Wien.1124
Von dort schrieb er diesen Briefbericht. Er endet mit der Beschreibung der Beziehungen
zwischen den Persern und Türken, wobei manchmal auch die Knechtschaft der Christen
bedauert wird.
Nicht nur über die Reise von Billerbeg hatte David Chytraeus Kenntnis, sondern auch über
die Orientreise von Salomon Schweigger wurde er, wahrscheinlich im Jahre 1582,1125
informiert.1126 Es ist die Rede von einem Brief von Martin Crusius an David Chytraeus,
Michael Neander u.a., der unter dem Titel: „Gratulationis Solomonis Schweigkerii
copiosor per Martinum Crusium explicatio,“1127 veröffentlicht wurde. In diesem Brief
informiert Crusius den Rostocker über das Leben Salomon Schweiggers, seine Mission in
Konstantinopel und seine Orientreise.1128
Billerbeg und Salomon Schweigger beschrieben sehr oft die Städte und ihre Umgebung,
welche wichtigen Gebäude sich in ihnen befanden, oder berühmte Ereignisse aus der
religiösen und weltlichen Geschichte, die in der Nähe dieser Städte stattgefunden
haben.1129 Die meisten Daten ihrer Beschreibungen sollten dem Chytraeus schon bekannt
gewesen sein. Aber durch die Veröffentlichung dieser Berichte wurde die Aufmerksamkeit
des Lesers auf diese Orte der Christenheit gelenkt und die Neugier, diese besser
kennenzulernen, geweckt.
Piraten und Araber, alle Arten von Gefahren und die Besichtigung der Stätten Jesu Christi,
von denen in diesen Berichten erzählt wurde, schufen auch in der Phantasie der
Abendländer eine exotische Atmosphäre, die an die ersten abendländischen Wallfahrten zu 1123 Vgl. ebd., 68. 1124 Er gibt auch eine kurze Beschreibung der Lage der Christen in Ungarn, worüber Chytraeus auch in seiner
„Oratio“ geschrieben hat. Vgl. Michael Neander, Orbis terrae, 502-503. 1125 Der Brief ist sicher nach dem 10. November geschrieben, weil das Ankunftsdatum des Salomon
Schweiggers in Tübingen so angegeben ist. Vgl. ebd., 480. 1126 Das Tagebuch von Salomon Schweigger wurde erst nach dem Tod von Chytraeus im Jahre 1608 in
Nürnberg herausgegeben: Salomon Schweigger, Ein newe Reyssbeschreibung auss Teutschland nach Constantinopel und Jerusalem, Nürnberg, 1608. Es wurde 1964 in Graz nachgedruckt, nach der Originalausgabe. (Frühe Reisen und Seefahrten in Originalberichten, Band 3).
1127 Der Brief ist abgedruckt bei: Michael Neander, Orbis terrae, 471-483. David Chytraeus hat den Brief im Anhang seiner „Oratio“ nicht abdrucken lassen. Der Grund dafür kann derselbe wie bei dem zweiten Bericht von Billerbeg aus dem Jahre 1582 sein. Michael Neander hat den Brief in der Auflage des Jahres 1583 auch nicht veröffentlicht.
1128 Die wichtigen Stationen des Weges zwischen Wien und Konstantinopel werden kurz in ihrer Reihenfolge erwähnt und danach folgen die Stationen seiner Orientreise mit kurzen Beschreibungen. Vgl. Michael Neander, Orbis terrae, 473-480.
201
den Heiligen Stätten erinnerten und anreizend und verführerisch wirkten. Das Interesse für
die Christen jener Gegenden ist mit Sicherheit in den Kreisen der Leser dieser Berichte
gestiegen.
Von allen Daten über die östlichen Christen und Kirchen, die von Billerbeg und Crusius in
den oben genannten Berichten überliefert wurden, waren für David Chytraeus sehr wenige
neu, weil er die Lage der östlichen Christen und die Zerstörung der christlichen Städte
schon ziemlich gut kannte.1130 Neu war für ihn die Nachricht von der Absage vieler
Christen vom Christentum und die Annahme des Islams, um eine Laufbahn in der Politik
oder in der Verwaltung des islamischen Reiches einschlagen zu können.
Etwas Neues für ihn sollte auch die Verbesserung der Kenntnisse über die Lutheraner im
Orient sein. Als er seine „Oratio“ im Jahre 1569 schrieb, waren die Lutheraner in
Konstantinopel und im Orient nicht so bekannt.1131 Dreizehn Jahre später, nachdem der
Briefwechsel zwischen Tübingen und Konstantinopel stattgefunden hatte und schon
abgeschlossen war, hatte sich die Lage verändert.1132 Chytraeus erfuhr durch die
Vermittlung des von Salomon Schweigger informierten Marin Crusius, daß „der Name der
Lutheraner in Jerusalem und auf der Insel Kreta sehr bekannt sei; daß sich die Griechen
wunderten, daß in Deutschland griechisch gelehrt würde und daß er die Namen gelehrter
Deutscher vielen Griechen kundgetan habe.“1133
6.3.2 Billerbegs Vermittlung eines Briefwechsels zwischen David Chytraeus und dem alexandrinischen Protosyncellos Meletios Pegas
Zwischen dem 1. September 1581 und dem 23. April 1582 unternahm der Schüler von
Chytraeus, Franziskus Billerbeg, wie oben erwähnt, eine Reise von Konstantinopel nach
Syrien, Palästina und Ägypten, um diese Stätten der Christenheit kennenzulernen.1134 Er
1129 Bemerkenswert ist die Beschreibung der Stadt Gaza, wobei auch Samson und Alexander der Große
erwähnt werden. In der Nähe von Gaza gab es in seiner Zeit eine türkische Moschee, während dort viele Jahre zuvor eine blühende christliche Religion gewesen wäre. Vgl. ebd., 495.
1130 Der wiederholte Wechsel von Patriarchen wird von Chytraeus in seiner „Oratio“ nicht erwähnt. Durch diesen Brief wird er darüber informiert. Vgl. ebd., 475-476.
1131 Vgl. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 25-30. 1132 Walter Engels kommentierte: „Das deutsche Luthertum aber hatte in jenen Jahren bis weit in den Oreint
seine Wirkungen ausstrahlen können.“ Wlater Engels, Salomon Schweigger, 244. 1133 „Ut nomen Lutheranorum, Hierosolymae et in Insula Creta, notißimum esse: mirari Graecos, Graeca
doceri in Germania: se doctorum Germanorum nomina multis Graecis indicasse.“ Michael Neander, Orbis terrae, 480.
1134 Siehe seine Beschreibung dieser Reise an Chytraeus im Jahre 1582 geschickt und 1586 von Michael
Neander unter dem Titel: „Epistola continens Hodoeporicon navigationis ex Constantinopoli in Syriam,
Palaestinam et Aegyptum et montem Sinai, etc. Item de persico bello et circumcisione Mahometis filij
202
war nicht der erste, sondern nach Salomon Schweigger der zweite bekannte Lutheraner,
der eine solche Reise unternommen hat.1135
Die beiden trafen in Alexandrien in Ägypten den Hieromonachos Meletios an, der dort als
Stellvertreter – Vicarius – des dortigen vor der Pest nach Cairo geflüchteten Patriarchen
anwesend war.1136 Dieser Meletios Hieromonachos war niemand anders als der berühmte
griechische Theologe und der spätere Patriarch von Alexandrien (1590-1601), Meletios
Pegas.1137 Er machte einen sehr guten Eindruck auf die beiden lutherischen Theologen, die
ihn besucht hatten und ganz freundlich von ihm in Alexandrien empfangen worden
waren.1138 Salomon Schweigger hatte sich sehr gut mit Meletios Pegas angefreundet, so
Imp. Turcici, alijsque rebus Constantinopoli superiore aestate actis. D. Davidi Chytraeo“ veröffentlicht:
Michael Neander, Orbis terrae, 490-511. 1135 Billerbeg war ein Nachfolger des Orientreisenden Salomon Schweigger, Gesandschaftsprediger in
Konstantinopel, der im März 1581 eine ähnliche Reise unternommen hat. Billerbeg selbst wußte über die Reise von Schweigger Bescheid. Vgl. Martin Kriebel, Salomon Schweigger, 170. Über seine Reise siehe seine Beschreibung: Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 254 ff. Eine Beschreibung dieser Reise bietet auch Martin Crusius in einem undatierten Brief an Chytraeus, der wahrscheinlich Ende 1581 oder Anfang 1582 geschrieben wurde. Der Brief ist abgedruckt bei: Michael Neander, Orbis terrae, 471-484. Die Reisen von Schweigger und Billerbeg waren keine Wallfahrten, sondern einfache kulturell-informative Reisen. Sie erwähnen keine Geste von Verehrung und keine Gebete an den Heiligen Orten. Eine Wallfahrt zu den Heiligen Stätten ohne Gebet ist eine normale Reise. Trotzdem war nämlich auch Frömmigkeit dabei, aber ohne dabei einen öffentlichen Ausdruck zu finden.
1136 Siehe: Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 254. Michael Neander, Orbis terrae, 496. 1137 Meletios Pegas (1549-1601) wurde in Chandaka (Herakleion) auf Kreta geboren. Pegas erhielt den
ersten Unterricht in Latein und in den „artes liberales“ bei seinem Lehrer Meletios Vlastos auf der
Heimatinsel. Danach studierte er in Venedig und Padua neben Theologie auch Jura und Medizin. Nach
der Rückkehr in die Heimat wurde er Mönch im Agkarathos-Kloster, doch schon bald (1569) wählte man
ihn zum Igumen, als Nachfolger des zum Patriarchen von Alexandrien erhobenen Silvestros; nach
mehrjähriger Tätigkeit als Lehrer und Prediger mußte er wegen seines orthodoxen Übereifers die Insel
verlassen, traf aber in Jerusalem wieder auf Silvestros (1579), der ihn zum Diakon und danach zum
Priester seiner Kirche weihte; Zwischen den Jahren 1582-1584 und 1588-1590 verwaltete er als
Protosynkellos und Epitropos die Kirche von Alexandrien. Inzwischen Archimandrit, wurde er 1584 nach
Rußland gerufen, blieb aber unterwegs drei Jahre (1585-1588) in Konstantinopel beim Patriarchen
Jeremias II. als Lehrer und geschätzter Prediger. Ab 1590 selbst Patriarch von Alexandrien nahm Pegas
an der Synode 1593 in Konstantinopel teil, wo über die Errichtung des russischen Patriarchates und die
Ablehnung des gregorianischen Kalenders verhandelt wurde. Im Jahr 1597 war er Stellvertreter des
ökumenischen Patriarchen und hatte diese Stelle drei Jahre lang inne. Er starb im Jahr 1601.
Einzelheiten zu seiner Biographie und seiner literarischen Tätigkeit mit reichen Literaturangaben bei: Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 128-135 und Philip Meyer, Die theologische Literatur, 53 ff.
1138 Salomon Schweigger beschrieb ihn wie folgt: „Der Griechische Patriarch ...hat einen Vicarium mit Namen Meletius Jieromonachus, ein freundlicher Mann und der gelehrtest unter allen Griechen, so viel mir seyn fürkommen, dann er der Lateinischen, Italianischen und beeder Griechischen Sprachen sehr wohl beredt ist, sonsten hab ich nie kein Graecum funden, dann neben diesem den Ptrotoherminea Patr. C. mit Namen Ioannes Zygomalas.“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 254.
203
daß er ihm „ein Graeco-Latinum Testamentum Novum“ schenkte.1139 Meletios Pegas hatte
ihm auch einen Empfehlungsbrief und einige wichtige Anweisungen für ihre Haltung auf
der Reise nach und in Jerusalem gegeben, mit der Bitte, daß Schweigger, nach der
Rückkehr in Deutschland, ihm über seine abgeschlossene Reise freundlich berichten
solle.1140 Seine Bewunderung im Hinblick auf die Gelehrsamkeit und die Geschicklichkeit
des Meletios Pegas in kirchlichen Angelegenheiten drückte Salomon Schweigger
gegenüber Martin Crusius schon in einem auf dem Heimweg am 10. September 1581
geschriebenen Brief1141 und danach mündlich ausführlicher nach seiner Rückkehr nach
Tübingen (10. November 1581) aus.1142 Konnte aber der größte Philhellene seiner Zeit
anders,1143 als dem gelehrtesten unter allen Griechen1144 einen Brief zu schreiben?
Natürlich nicht. Am 29. Januar 1582 schrieb Martin Crusius Pegas einen Brief, um
freundschaftliche Beziehungen zu ihm aufzunehmen und um ihn gleichzeitig zu bitten, ihm
neue geschichtliche Daten über die Lage in Ägypten zu liefern.1145 Obwohl dieser Brief
verlorengegangen ist,1146 ließ sich Crusius nicht entmutigen und schrieb am 13. April 1583
ein zweites Mal.1147 Damit hat zwischen ihnen eine Korrespondenz begonnen, die bis 1584
dauerte.1148
Wenige Monate später hielt sich auch der Pommersche Edelmann Franziskus von
Billerbeg bei dem alexandrinischen Protosynkellos Meletios Pegas auf.1149 Er war von der
1139 Er selbst berichtet: „Als ich nun mit gedachtem D. Meletio gute Freundschaft gemacht, verehrte ich ihm
ein Graeco-Latinum Testamentum Novum, welches er auch zu hohem Dank von mir auffgenommen...“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 254.
1140 Vgl. ebd., 254. 1141 Siehe: Schweickeri ad Crusium epistola, 10. September 1581. Martin Crusius, Diarium, II, 451-454. 1142 Vgl. Martin Crusius, Turcograecia, 531. 1143 So nannte sich Martin Crusius selbst in dem ersten bekannten Brief an Meletios Pegas. Vgl. ebd. 1144 So wurde Meletios Pegas von Salomon Schweigger charakterisiert. Vgl. Salomon Schweigger,
Reyssbeschreibung, 254. 1145 Dieser Brief ist abgedruckt in Turcograecia unter dem Titel: „D. Meletio Cretensi, Alexandriae Aegypti
Protosyngelo, Hieromonacho doctissimo.“ Martin Crusius, Turcograecia, 531-532. Crusius bezieht sich am Anfang des Briefes auf die Vermittlungen von Salomon Schweigger: „Ad X. die proximi Nevembris, feliciter ad nos ex Oriente redijt amicus meus Solomon Sveiccerus; cuius cospectu mirifice laetatus sum praefertim, quando de te, virtutibusque tuis mihi narravit.“ Ebenda, 531.
1146 Vgl. G. E. Zachariades, Tübingen und Konstantinopel, 60. 1147 Der Text des Briefes: Martin Crusius, Diarium, III, 16-25. Der Brief wurde zum ersten Mal von Emilé
Legrand veröffentlicht: Lettres de Mélétius Pigas, Paris, 1902, S. 376-381. (mir nicht zugänglich). Vgl. Emilé Legrand, Bibliographie Hellénique, IV, 269.
1148 Die anderen Briefe dieser Korrespondenz in: Martin Crusius, Diarium, III, 92-99, 105-113 und 117-121. Eine kurze Beschreibung dieser Briefe bei: G. E. Zachariades, Tübingen und Konstantinopel, 60 und 88-89. Vgl. auch Emilé Legrand, Bibliographie Hellénique, IV, 269-270.
1149 Darüber berichtet er in seinem zweiten Brief an Chytraeus, (Wien, am 1. Oktober 1582). Vgl. Michael Neander, Orbis terrae, 496-497. Dieser Teil des Briefes, in dem über die Beschreibung des Treffens mit Meletios Pegas berichtet wird, findet sich auch bei Legrand veröffentlicht: Emilé Legrand, Bibliographie Hellénique, IV, 262.
204
Persönlichkeit des Meletios Pegas so begeistert,1150 daß er ihn als „unicum inter doctos“,
die er auf seiner Reise angetroffen hatte, für geeignet befunden habe, um eine
Korrespondenz mit David Chytraeus, seinem Magister, zu führen.1151 Aus dem Text seiner
Mitteilung an Chytraeus kann man noch zwei Aspekte des Treffens zwischen Billerbeg
und Meletios hervorheben: Die Bewunderung Billerbegs gegenüber Meletios Pegas war so
groß, daß er ihm 1. das Buch des Chytraeus „De lectione historiarum“1152 zu schicken
versprach und er 2. die Hoffnung ausdrückte, daß Meletios der zukünftige Patriarch von
Alexandrien sein werde.1153
Es ist anzunehmen, daß Billerbeg mit Meletios auch über das Interesse des Chytraeus an
den Ostkirchen gesprochen hat, weil Meletios Pegas am 15. April 1582 einen in
versöhnlichem Geist geschriebenen Brief an David Chytraeus gesandt hat, in dem er
schrieb, daß er die Einigung der Kirchen für unmöglich halte, wenn man bestimmte
Faktoren in beiden Kirchen einer näheren Betrachtung unterziehe. Er schrieb ihm, daß er
selbst ein Handbuch des christlichen Glaubens (Enchiridion)1154 geschrieben hatte und
auch ihm ein Exemplar davon schicken werde.1155 Dieser Brief war der erste Brief von
Meletios Pegas, der von ihm an einem lutherischen Theologen gesandt wurde. Und dieser
Theologe war David Chytraeus.1156 Der Brief gelangte auch in die Hände von Martin
Crusius, der ihn allen Tübinger Professoren zeigte und auch seiner Freude darüber
öffentlich vor allen seinen Freunden Ausdruck verlieh.1157 Der größte deutsche Philhellene
des 16. Jahrhunderts hatte einen Brief des gelehrtesten unter allen Griechen, Meletios
Pegas, in Händen, obwohl der Brief nicht an ihn, sondern an Chytraeus adressiert war.
1150 Billerbeg beschrieb dem Rostocker Meletios Pegas wie folgt: „Interim quoque accessi Meletium
Protocingelum Calogerum Graecum, et de montis sanctae Catharinae (ita monasterium vocant) fratrem, virum et scientiis humanis et literis sacris admodum eleganter doctum, latine pariter et italice loquentem, unicum inter doctos, quos in hac peregratione videre licuit...“ Michael Neander, Orbis terrae, 496.
1151 „...iudicavi aptum quocum H.T. amicitiam iniret, cuique oblata occasione scriberet.“ Ebenda, 496. 1152 In diesem Buch bietet Chytraeus eine Einführung in die Geschichtsschreibung. Vgl. Detolff Klatt, David
Chytraeus, 65 ff. 1153 „Ipsi promisi me Bizantio missurum esse libruum, quem H.T. de lectione historiarum conscripsit... Et
haec de Protocingelo, viro doctissimo, qui et Alexandrinus Patriarcha speratur crediturque futurus.“ Michael Neander, Orbis terrae, 497.
1154 Zu diesem Enchiridion siehe: Philip Meyer, Die theologische Literatur, 61. 1155 Der Text des Briefes befindet sich in dem handschriftlichen Tagebuch des Martin Crusius: Martin
Crusius, Diarium, II, 627-628. Er wurde von Legrand veröffentlicht in: Lettres de Mélétius Pigas, Paris, 1902, S. 63-64 (mir nicht zugänglich). Vgl. Emilé Legrand, Bibliographie Hellénique, IV, 263. Eine Beschreibung des Inhaltes dieses Briefes bietet: G. E. Zachariades, Tübingen und Konstantinopel, 59-60.
1156 Sein erster Brief an Martin Crusius wurde erst eineinhalb Jahre später geschrieben (am 14. Oktober 1583). Siehe die Brieftabelle des Martin Crusius in: G. E. Zachariades, Tübingen und Konstantinopel, 87-88.
1157 Darüber schreibt Crusius in seinem Brief vom 13. April 1583 an Meletios. Vgl. auch: G. E. Zachariades, Tübingen und Konstantinopel, 60.
205
Wie Chytraeus auf diese Vermittlung von Franziskus Billerbeg reagiert hat, wissen wir aus
einem Brief des Chytraeus an Billerbeg vom Anfang des Jahres 1584.1158 Neben vielen
anderen Mitteilungen an Billerbeg benachrichtigte Chytraeus ihn durch diesen Brief, daß er
dem Protosynkellos Meletios des Patriarchen von Alexandreia geantwortet habe,1159 und
daß er ihm auch seine Schrift „Regula Vitae“1160 geschickt habe, in der Hoffnung, seine
Freundschaft zu gewinnen.1161 Andere Briefe von Chytraeus an Pegas oder umgekehrt sind
mir unbekannt. Es ist auch unklar, ob die von den beiden Theologen versprochenen Bücher
bei ihnen angelangt sind oder nicht.
Pegas korrespondierte auch mit dem reformierten Genfer Theologen Theodor Beza, aber
leider ließ sich bisher kein Brief aus dieser Korrespondenz aufspüren. Es existiert nur ein
Zeugnis des Meletios darüber.1162
Neben den ihm von Chytraeus geschickten Büchern war Meletios Pegas im Besitz einer
Reihe von anderen Büchern, die von lutherischen oder reformierten Reformatoren des 16.
Jahrhunderts verfaßt wurden. Es ist die Rede von der „Institutio“ Johannes Calvins, einem
antirömischen Traktat des Theodor Beza, dem theologischen Kompendium des Johannes
Heerbrands und anderen Werken, die ihm von Martin Crusius geschickt worden waren.1163
Neben den Freundschaften des Meletios Pegas mit deutschen und schweizerischen
Reformatoren soll auch noch die Tatsache erwähnt werden, daß er sehr oft gegen die
Lateiner polemisiert hat.1164 Er mußte seine Heimatinsel der Katholiken wegen verlassen
und konnte das sein ganzes Leben lang nicht vergessen.1165 Darum pflegte er viele
1158 Der Brief ist abgedruckt in: David Chytraeus, Epistolae, 550-553. Der Brief ist datiert: „Rodopoli,
postridie Calendas Ianuarii, Anno 1584.“ 1159 David Chytraeus, Epistolae, 551. 1160 Die Lebensregeln des David Chytraeus wurden als das erste Lehrbuch der Moraltheologie in der
lutherischen Kirche bezeichnet. Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 10-11. Das Buch ist eine Auslegung des Dekalogs und nimmt bei jedem einzelnen Gebot Bezug auf die Aussprüche des klassischen Altertums und einzelne geschichtliche Beispiele. Eine kurze Darstellung des Inhaltes dieses Werkes des David Chytraeus bietet: Theodor Pressel, David Chyträus, 10-11.
1161 David Chytraeus, Epistolae, 553. 1162 Vgl. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 371, Anm. 3. 1163 Für die genauen Stellen in den Tagebüchern von Martin Crusius, wo er über die Sendung dieser Bücher
an Meletios Pegas Auskunft gibt, siehe: Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 37, Anm. 3 und 4. G. E. Zachariades, Tübingen und Konstantinopel, 59-60.
1164 Vgl. Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 131-135 und Philip Meyer, Die theologische Literatur, 54 ff. Philip Meyer hat auf eine von Meletios Pegas gegen Luther und Calvin gerichtete Schrift hingewiesen, die handschriftlich in dem Codex 315 der Synodalbibliothek von Moskau vorhanden sei. Vgl. Philip Meyer, Die theologische Literatur, 68-69.
1165 Das hat er auch Salomon Schweigger berichtet. Der lutherische Orientreisende hat verschiedene Widmungen von vielen Griechen in seinem Stammbuch gesammelt. Meletios Pegas hat ihm die folgende Widmung geschrieben: „Nos patriam fugimus, patriam dum perdere fidem, Primaevosq. mores sustinet haud animus.“ Schweigger hat diese Verse wie folgend kommentiert: „Diesen Verss verstehe ich also, daß er vielleicht in Creta in seiner Heimat (da die Griechisch unnd Papistisch Religion im Schwang gehet) ist angemutet worden, daß er soll zu den Papisten tretten, weil er sich aber dessen gewegert, hat er
206
Freundschaften mit evangelischen und reformierten Theologen, aber ohne die Grenzen der
kirchlichen Lehre seiner Konfession zu überschreiten, obwohl einige westliche Einflüsse,
sowohl katholische, als auch lutherische und reformierte, auf seine Theologie zu
beobachten sind.1166
Aber die endgültige religiöse Stellung des Meletios Pegas gegenüber dem Protestantismus
kam anläßlich der Bitte der protestantischen Geistlichen an den ökumenischen Patriarchen,
für die Orthodoxen der Ukraine und Weißruthenien die nötige offizielle Bewilligung zu
erteilen,1167 zum Ausdruck, die auf der Wilnaer Versammlung im Jahre 1599 eine
Kirchenunion mit den ruthenisch-ukrainischen Orthodoxen erzielen wollten1168. Der
damalige Bischof der böhmischen Brüder – Simeon Theophilus Turnovius – sandte auch
seinerseits am 4. Juni 1599 einen privaten Brief an den Patriarchen Meletios Pegas, in dem
er ihn um diese Erlaubnis bat.1169 Meletios antwortete durch drei Briefe, einen offiziellen
an die Synode, der verlorengegangen ist,1170 und zwei private an Simeon Turnovius1171 und
Martin Bronievius,1172 einen Freund von Kyrillos Lukaris. Der Hauptgedanke,
insbesondere des letzten Briefes, war das Bedauern des Meletius über die großen
Unterschiede zwischen ihren Kirchen und die Hoffnung, daß Gott dieser Tatsache eines
Tages ein Ende setzen werde. Was Meletius als notwendig betrachtet, ist die Bewahrung
und Entwicklung freundlicher Liebe und freundschaftlicher Beziehungen zwischen den
Protestanten und Orthodoxen.1173 Diese Gedanken wurden am 6. Dezember 1600, neun
Monate vor seinem Tod, geschrieben. Darum können diese Briefe als „Testamentum
Meletii“ in Bezug auf die Beziehungen zwischen Protestanten und Orthodoxen angesehen
sich auss seiner Heimat in frembde Land begeben, da er an seiner Griechischen Religion unverhindert möchte seyn, dann er sich da zugegen klagt, daß er müss sein Vaterland meiden, weil er ab dem Glauben und gebreuchen seiner Voreltern nicht wöll weichen.“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 338.
1166 Pegas argumentiert z.B. sehr oft nur mit der Bibel. Vgl. Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 131-135 und Philip Meyer, Die theologische Literatur, 54-55, 59. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 371, Anm. 3 und 4.
1167 Der Brief ist abgedruckt in: Adrian Regenvolscius, Systema Historico-Chronologicum, 491-494. 1168 Über diesen Versuch einer Annäherung und sogar einer Kirchenunion zwischen Protestanten und
Orthodoxen siehe: Adrian Regenvolscius, Systema Historico-Chronologicum, 478 ff. Colin Davey, The Orthodox, 146-151. Domet Oljančyn, Zur Frage der Generalkonföderation, 29-46. Der einzige Erfolg war das Erlangen einer politischen Union. Das Original der Urkunde der Generalkoföderation zwischen Protestanten und Orthodoxen in Wilna 1599 ist in polnischer Sprache abgedruckt: Domet Oljančyn, Originaltext, 198-205.
1169 Der Bischof Turnovius berief sich in dem Brief auf die Beziehungen, die der Patriarch Nikodemos vor 148 Jahren mit den Hussiten angeknüpft hatte. Der Brief von Turnovius ist abgedruckt bei: Adrian Regenvolscius, Systema Historico-Chronologicum, 495-496. Eine unvollständige englische Übersetzung dieses Briefes bei: Colin Davey, The Orthodox, 149-150.
1170 Vgl. Colin Davey, The Orthodox, 149. Domet Oljančyn, Zur Frage der Generalkonföderation, 30. 1171 Der Text des Briefes: Adrian Regenvolscius, Systema Historico-Chronologicum, 497-498. 1172 Der Text des Briefes: Ebenda, 498-499. 1173 Vgl. Adrian Regenvolscius, Systema Historico-Chronologicum, 498.
207
werden. Seine Gedanken sind zugleich die Schlußfolgerung, mit der die Beziehungen des
16. Jahrhunderts zwischen Protestanten und Orthodoxen enden.1174
Die Aufgeschlossenheit gegenüber den lutherischen und evangelischen Reformatoren
diente seinem Schüler Kyrillos Lukaris als Vorbild. Anders als Kyrillos Lukaris hat
Meletios Pegas seine orthodoxe Identität bewahrt. Doch war sein Geist der Geist eines
aufgeklärten und von christlich-humanistischen Gedanken beseelten Theologen.1175 Seine
Korrespondenz mit David Chytraeus und anderen Reformatoren seiner Zeit, die auch den
Austausch theologischer Bücher eingeschlossen hat, ist ein Zeichen des im 16. Jahrhundert
existierenden ökumenischen Austauschs zwischen Okzident und Orient.
6.3.3 Die Sendung einer Abschrift des Glaubensbekenntnisses des Patriarchen Gennadios Scholarios von Konstantinopel nach Rostock
Am Ende des Berichtes von Franziskus Billerbeg an Chytraeus über den Zustand des
türkischen Reiches befindet sich eine sehr interessante Mitteilung Billerbegs. Es handelt
sich um die Übersendung des Glaubensbekenntnisses des Patriarchen Gennadios
Scholarios von Konstantinopel an Chytraeus im Jahre 1581. Nachdem Billerbeg viel über
den Zustand des türkischen Reiches und über viele Fälle berichtet hatte, in denen es um die
Bekehrung vieler Christen zum Islam ging, will er am Ende seines Berichtes die traurigen
Mitteilungen durch eine unerwartete Nachricht mildern. Er schickte das
Glaubensbekenntnis, das der erste Patriarch von Konstantinopel nach der Eroberung,
Gennadios Scholarios, für den türkischen Sultan Mehmed II. im Jahre 1456 verfaßt hat, aus
Konstantinopel nach Rostock.1176 Für David Chytraeus als Sammler und Herausgeber
griechischer Dokumente, war dieses Dokument selbstverständlich von sehr großer
Bedeutung. Das zeigt uns die Tatsache, daß er schon am 1. Februar 1582 den ersten Brief
1174 Eine ähnliche Einstellung gegenüber den lutherischen Theologen aus Tübingen hat auch Patriarch
Jeremias II. wenige Jahre vor Meletios Pegas gehabt. In seiner dritten Antwort an die Tübinger Theologen empfahl der Patriarch ihnen am 6. Juni 1581, nur um der Freundschaft willen ihm weiter zu schreiben und nicht mehr über die Dogmen. Vgl. Acta et Scripta, 370.
1175 Er war Kollege und Freund des griechischen Theologen Maximos Margounios, Bischof von Kythera. Dieser hat Meletios Pegas auch in die Kreise der Humanisten seiner Zeit eingeführt. Margunios sendete dem italienischen Humanisten Philippo Siminello eine Schrift des Patriarchen von Alexandrien Meletios Pegas als Geschenk. Vgl. Polychronis K. Enepekides, Der Briefwechsel des Maximos Margunios, 51. Der Text des Briefes in: Ders., Maximos Margunios an deutsche und italienische Humanisten, 139. Siminello stand in Korrespondenz auch mit Kyrillos Lukaris. Siehe: Ebenda, 137.
1176 „Sed haec tristiora, apud te, cui aeternam et temporalem laetitia precor, omitto. Et coronidis loco, Genadij Patriarchae Constantinopolitani confessionem, Mahometo II. Turcarú Imp. statim post Constantinopolim captá, postulanti exhibitam mitto.“ David Chytraeus, Oratio, 69.
208
von Billerbeg zusammen mit dem Glaubensbekenntnis des Gennadios Scholarios in
Wittenberg herausgegeben hat.1177
Woher hatte Franziskus Billerbeg das Glaubensbekenntnis des Patriarchen Gennadios
Scholarios? Wie auch Stephan Gerlach und Salomon Schweigger war er mit dem
Protonotarios des Patriarchen Jeremias II. Theodosios Zygomalas befreundet. Dieser hat
Franziskus Billerbeg in Konstantinopel eine Abschrift dieses Glaubensbekenntnisses
gegeben, wie Franziskus selbst in dem Brief an Chytraeus bestätigt.1178 Einzelheiten über
ihre Begegnung können wir aus den Berichten von Franziskus an Chytraeus nicht
entnehmen. Die wohlbekannte Freundschaft zwischen Theodosios Zygomalas und den
beiden lutherischen Gesandtschaftspredigern Stephan Gerlach1179 und Salomon
Schweigger,1180 die kurz vor Billerbeg auch in Konstantinopel gewesen waren, läßt uns
vermuten, daß eine ähnliche Freundschaft auch zwischen Theodosios und Franziskus
existiert hat.1181 Es ist sicher, daß schon am 15. April 1580 eine Unterredung zwischen
Billerbeg und anderen Freunden von ihm und Theodosios Zygomalas stattgefunden hat.1182
Ohne diese Freundschaft hätte er dieses Dokument nicht bekommen. Hinzu kam auch die
Tatsache, daß David Chytraeus, der im Jahre 1578 in Korrespondenz mit Patriarch
Jeremias II. von Konstantinopel stand,1183 in Konstantinopel nicht gewesen worden war.
Sein Interesse an den Ostkirchen wurde von Theodosios Zygomalas mit der Überreichung
dieses Glaubensbekenntnisses belohnt. Die Bekanntheit des Chytraeus in Konstantinopel
und die Freundschaft zwischen Billerbeg und Zygomalas waren also die Gründe dafür, daß
Franziskus Billerbeg in den Besitz einer Abschrift des Glaubensbekenntnisses des
Gennadios Scholarios gekommen war, und es in der Folgezeit nach Rostock zu David
Chytraeus schickte.
Das Glaubensbekenntnis wurde schon im Jahre 1582 in Wittenberg und dann 1583 von
David Chytraeus im Anhang zu seiner Oratio in dem griechischen Originaltext und mit
1177 Vgl. Emilé Legrand, Bibliographie Hellénique, IV, 242-243. 1178 Billerbeg schreibt darüber sehr kurz: „communicatum mecum à Theodosio Zygomala, praesentis
Patriarchae Ieremiae Protonotario.“ David Chytraeus, Oratio, 69. 1179 Stephan Gerlach, Tagebuch, 101-102, 151, 178, 188, 200, 403. 1180 Salomon Schweigger wurde 1578 von Theodosios Zygomalas zu seiner Hochzeit eingeladen, was auf
gute Beziehungen schließen läßt. Siehe: Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 222. 1181 Stephan Gerlach hat z. B. Salomon Schweigger besonders in die griechischen Kreise eingeführt. Siehe:
Martin Kriebel, Salomon Schweigger, 157. Billerbeg als Nachfolger von Schweigger wurde vom letzten wahrscheinlich auch in dieselben Kreise eingeführt. Vgl. Ebenda, 170.
1182 Darüber wird in einem amtlichen Schreiben vom 15. April 1580 an Kaiser Rudolph II. berichtet. Siehe: Martin Kriebel, Salomon Schweigger, 160.
1183 Siehe: David Chytraeus, Oratio, 75-78.
209
einer lateinischen Übersetzung veröffentlicht.1184 Chytraeus wußte über dieses
Glaubensbekenntnis, daß es von Gennadios Scholarios auf Verlangen des türkischen
Sultans, Mehmed II., verfaßt worden war, aber andere Einzelheiten über den Verfasser und
die Umstände, unter denen die „Confessio“ entstanden war, mögen ihm nicht bekannt
gewesen sein.
Gennadios Scholarios,1185 der Verfasser dieses Glaubensbekenntnisses, war ein Schüler des
berühmten Metropoliten von Ephesus, Markos Eugenikos. Er übernahm die Führung der
Opposition gegen die Union mit den Lateinern nach dem Tod von Markos Eugenikos,
nachdem er zunächst auf dem Florentiner Konzil für die Union eingetreten war.1186 Nach
dem Fall Konstantinopels wurde er am 6. Januar 1454als erster Patriarch unter türkischer
Herrschaft eingesetzt.1187 Als Patriarch ist er mit Unterbrechungen bis zum Jahre 1465 auf
dem Thron geblieben, bis er sich aus seinem Amt in das Kloster Prodromos, das bei Serrai
am Fuß der Meneceu Gebirge liegt, zurückzog, wo er wahrscheinlich im Jahre 1472
starb.1188 Gennadios Scholarios hat ein bedeutendes Werk hinterlassen.1189 Seine
„Confessio“ gelangte 1581 auch in die Hände von Chytraeus.
Der scharfsinnige Sultan Mehmed II., der durch den Geist der Rennaissance beeinflußt war
und fließend Griechisch sprach, hat sich für die Lage und die Rechte des christlichen
Patriarchen sehr interessiert, um einen „modus vivendi“ zwischen Muslimen und Christen
finden zu können. Er übertrug dem Patriarchen die geistige Führung der Christen, weil er
1184 Der Titel, unter dem diese Confessio veröffentlicht wurde, lautet: „Confessio fidei a Gennadio Patriarcha
Constant. Statim post captam à Turcis urbem anno 1453. Mahometi II. postulanti exhibita.“ Der griechische Text: David Chytraeus, Oratio, 173-186. Die lateinische Übersetzung: David Chytraeus, Oratio, 187-194.
1185 Mehrere Einzelheiten über sein Leben und Werk mit reichen Literaturangaben bei: Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 81-83. Konstantin Bonis, Gennadius Scholarios, 83-97. Ioan I. Rămureanu, Ghenadie II Scholarios, 72-109.
1186 Die Änderung seiner Einstellung gegenüber den Lateinern hat zu der Hypothese geführt, daß es sich in jener Zeit um zwei oder drei unterschiedliche Personen mit dem Namen „Scholarios“ handelte. Über diese Hypothese und seine Widerlegung siehe: Ioan I. Rămureanu, Mărturisirea de credinţă, 469-473.
1187 Gennadios wurde am 6. Januar 1454 vom Sultan in Audienz empfangen und dieser übergab ihm die Insignien seines Amtes, den Ornat, den Bischofsstab und das Brustkreuz. Er führte den Patriarchen in seine Amtswürde ein, indem er die Einsetzungsformel sprach: „Sei Patriarch, walte mit Glück, sei unserer Freundschaft versichert und behalte alle Privilegien, deren die Patriarchen vor dir sich erfreuten.“ Danach vollzog der Metropolit von Heraklea, dessen traditionelle Aufgabe dies war, den Ritus der Weihe und der Inthronisation in der Kirche der Heiligen Apostel. Siehe: Steven Runciman, Das Patriarchat von Konstantinopel, 167.
1188 Über das Ende seines Lebens siehe: Ioan I. Rămureanu, Ghenadie II Scholarios, 108-109. 1189 Louis Petit, Xenophon Siderides und Martin Jugie sind die ersten, die eine Gesamtausgabe von
Gennadius Werken herausgegeben haben: Oeuvres Completes de Georges Scholarios publiées pour la première fois par Mgr. Louis Petit, X. A. Siderides und Martin Jugie, Tom. I-VIII, Paris, 1928/1936. Konstantin Bonis hat darauf hingewiesen, daß diese Ausgabe in philologischer und kritischer Hinsicht beachtliche Mängel aufweiste. Siehe: Konstantin Bonis, Gennadius Scholarios, 83. Eine Vorstellung des Inhaltes dieser acht Bände in deutscher Sprache: Ebenda, 97-107.
210
als ausgesprochener Feind des Westens hinreichend bekannt war. Dadurch wollte Mehmed
II. einer möglichen Allianz der Griechen mit dem Westen zuvorkommen.1190
Patriarch Gennadios Scholarios bekam vom Sultan Mehmed II. eine neue Residenz, die
Kirche der allerheiligsten Jungfrau – Pammakaristos.1191 Eines Tages kam der Sultan
Mehmed II. auf dem Gedanken, den Patriarchen Gennadios in seiner neuen Residenz zu
besuchen. Dort fand das erste religiöse Gespräch zwischen dem Sultan und dem
Patriarchen statt,1192 währenddessen Gennadios Scholarios ihm über die christlichen
Dogmen – Heilige Dreieinigkeit, Jesus Christus, Jungfrau Maria etc. – erzählt hat.1193 Nach
diesem Gespräch hat Mehmed II. den Patriarchen Scholarios als der Hochachtung würdig
geschätzt.1194
Die theologischen Gespräche zwischen Mehmed II. und Gennadios Scholarios waren nach
dem Zeugnis von Scholarios drei an der Zahl.1195 Sie haben im Jahre 1455 oder am Anfang
des Jahres 1456 stattgefunden.1196 Sie unterhielten sich auf griechisch, eine Sprache, die
Mehmed II. sehr gut kannte.1197
Es ist bekannt, daß die Mohammedaner ein sehr kurzes Glaubensbekenntnis haben: „Es
gibt keinen Gott außer Allah und Mohammed ist sein Prophet.“1198 Nach dem zweiten
Gespräch mit Scholarios hatte der Sultan ihn gebeten, ein ähnliches kurzes christliches
Glaubensbekenntnis für ihn zu verfassen. In kurzer Zeit hat der Patriarch eine
apologetische Schrift mit dem Titel: „Über den einzigen Weg zum Heil der Menschen“
1190 Vgl. Konstantin Bonis, Gennadius Scholarios, 92. 1191 Vgl. Ioan I. Rămureanu, Mărturisirea de credinţă, 475. Die erste Residenz war die Kirche der Heiligen
Apostel, wo viele byzantinischen Kaiser beigesetzt wurden. Danach wurde die Residenz in die Kirche der Seligen Jungfrau verlegt. Siehe: Martin Crusius, Turcograecia, 15, 108-109.
1192 Siehe: A. Papadakis, Gennadius II. and Mehmet the Conqueror, 94. 1193 Viele haben gefragt, warum Mehmed so ein Interesse am Christentum zeigte. M. Jugie fragte: „Voulait-il
abanndonner le Coran pour l’Evangile? Rêvait il d’imiter le geste de Clovis et de Vladimir et de faire baptiser son peuple? Ou bien était-ce chez lui simple fantaisie de diletante?“ Zitat nach Alexandros Kariotoglou, Gennadios Scholarios gegenüber dem Islam, 159. Aber das Interesse des Sultans an der Orthodoxie wurde wahrscheinlich durch den Wunsch geweckt, mehr über die eroberte Religion zu wissen, und durch die politischen Zwecke verstärkt. Seine Motive bleiben jedoch unklar und die Quellen geben keine Hinweise hinsichtlich dieser Problematik. Vgl. A. Papadakis, Gennadius II. and Mehmet the Conqueror, 99-100.
1194 „Sed ab eo etiam tempore magis ipsum dilexit et veneratione dignum existimavit.“ Martin Crusius, Turcograecia, 16.
1195 Vgl. A. Papadakis, Gennadius II. and Mehmet the Conqueror, 94-97. 1196 Vgl. Ioan I. Rămureanu, Mărturisirea de credinţă, 478. 1197 Nach dem Zeugnis von Pseudo-Phrantzes sprach der Sultan fünf Sprachen: Griechisch, Lateinisch,
Arabisch, Chaldeisch und Persisch. Es gefiel ihm sehr, mit den weisen und gelehrten Männern seiner Zeit ins Gespräch zu kommen. Darum sprach er oft auch mit Patriarch Gennadios Scholarios. Vgl. Ioan I. Rămureanu, Mărturisirea de credinţă, 478.
1198 Die Kenntnisse des Scholarios in Hinblick auf den Islam waren oberflächlich. Siehe die Untersuchung von Alexandros Kariotoglou, Gennadios Scholarios gegenüber dem Islam, 161 ff.
211
geschrieben und dem Sultan geschickt.1199 Letzterer hat sie für zu kompliziert und zu lang
befunden, darum verlangte er vom Patriarchen eine andere kürzere und klarere Fassung.1200
Nach dem dritten Gespräch mit dem Sultan hatte der Patriarch Gennadios eine neue in
zwölf Abschnitte aufgegliederte Darlegung des christlichen Glaubens, nach der Zahl der
Heiligen Apostel, geschrieben. Diese Schrift wurde später das Glaubensbekenntnis des
Patriarchen Gennadios Scholarios genannt und wurde von den orthodoxen Theologen als
eins der symbolischen Bücher der Orthodoxen Kirche hochgeschätzt.1201 Da diese neue
Darlegung des christlichen Glaubens eine Abkürzung der ersten apologetischen Schrift
war, trug sie den fast unveränderten Titel der ersten Fassung: „Über den Weg des Heils der
Menschen“.1202 Sie wurde dem Sultan im Frühjahr 1456 in türkischer Übersetzung
geschickt.1203
Papst Pius II. hatte von den Gesprächen zwischen Gennadios und Mehmed II. erfahren und
sah sich vor der Gefahr einer Bekehrung des Sultans zur schismatischen griechischen
Ostkirche. Darum versuchte er, Mehmed II. durch einen langen Brief zum Katholizismus
zu bekehren. Aber der Brief hat fast keinen Einfluß auf den Sultan gehabt.1204 Weder Papst
Pius II. noch Patriarch Gennadios haben den Sultan Mehmed II. zur Abkehr von seinem
islamischen Glauben bewegen können.
Von 1456 bis 1530 wurde das Glaubensbekenntnis von Scholarios nicht ediert, sondern
war nur durch Handschriften im Umlauf.1205 Erst im Jahre 1530 erschien die „editio
princeps“ des Glaubensbekenntnisses in Wien. Der Herausgeber war der Professor für
klassische Literatur Johannes Alexandru Brassicanus, der auch eine von Georges
Hermonim von Sparta gemachte lateinische Übersetzung hinzufügte, eine Übersetzung, die
er noch veränderte und verbesserte.1206
1199 Diese Schrift wurde auch sofort in die türkische Sprache übersetzt, aber bis heute ist kein Exemplar
dieser Übersetzung erhalten. Die griechische Fassung ist für lange Zeit unbekannt geblieben und wurde zum ersten Mal im Jahre 1896 vom Chrestos Papaioannu nach einer Handschrift aus dem 17. Jahrhundert herausgegeben. Sie wurde wieder ediert: Oeuvres Completes de Georges Scholarios publiées pour la première fois par Mgr. Louis Petit, X. A. Siderides und Martin Jugie, Tom. III, Paris, 1930, S. 434-452.
1200 Vgl. A. Papadakis, Gennadius II. and Mehmet the Conqueror, 96. 1201 Jon Mihălcescu schätzt das Glaubensbekenntnis von Gennadios Scholarios sogar als das erste
symbolische Buch der Orthodoxen Kirche nach dem Glaubensbekenntnis von Nicaea-Konstantinopel ein. Siehe: Jon Mihălcescu, Die Bekenntnisse, 13.
1202 Ioan I. Rămureanu, Mărturisirea de credinţă, 479. 1203 Über das Problem der Datierung siehe: ebd. 1204 Vgl. A. Papadakis, Gennadius II. and Mehmet the Conqueror, 94-95 und 100. 1205 Zu den wichtigsten Handschriften siehe: Ioan I. Rămureanu, Mărturisirea de credinţă, 480-481. 1206 Joh. Al. Brassicanus (Kohlburger), Genadii Scholarii patriarchae Constantinopolitani, de synceritate (sic)
christianae fidei dialogus qui inscribitur: Περι της odoΰ της σωτηριας των ανθροπων, id est: De via salutis humanae, Viennae Austriae, 1530. Emilé Legrand, Bibliographie Hellénique, III, 319-320. Martin Crusius wußte über diese erste Veröffentlichung Bescheid: „Alio modo et sub forma dialogi editus est hic
212
Die zweite Auflage des Glaubensbekenntnisses wurde von dem lutherischen Theologen
David Chytraeus in Wittenberg im Jahre 1582 herausgegeben1207 und ihr folgte eine dritte
Auflage (die zweite chytraeische) 1583 in Frankfurt. Dem griechischen Text hat Chytraeus
auch eine eigene lateinische Übersetzung beigefügt. Dadurch ist dieses
Glaubensbekenntnis auch den Kreisen der evangelischen Theologen, die nicht gut
griechisch konnten, sowie in der lutherischen Welt Deutschlands insgesamt bekannt
geworden. Es ist zu vermuten, daß ein größerer Kreis von evangelischen Freunden und
Schülern des Chytraeus dieses Glaubensbekenntnis dank seiner Veröffentlichung
kennengelernt hat. Eine Bewertung seiner Veröffentlichung wird dadurch erschwert, daß
Chytraeus keine Angaben im Hinblick auf die Handschrift, die Übersetzung und die
Gründe seiner Veröffentlichung macht.
Im folgenden Jahr – 1584 – hat Martin Crusius in seiner „Turcograecia“ noch einmal den
griechischen Text der Confessio des Gennadios Scholarios1208 zusammen mit der eigenen
lateinischen Übersetzung und der mit griechischen Buchstaben versehenen turko-
arabischen Übersetzung von Achmed von Verrien veröffentlicht. Dadurch wurde zum
ersten Mal der turko-arabische Text des Glaubensbekenntnisses in Basel veröffentlicht.
Crusius hat der turko-arabischen Übersetzung, die mit griechischen Buchstaben
geschrieben worden war, auch eine Transkription mit lateinischen Buchstaben
beigefügt.1209
Gennadij libellus, Graecè et Latinè, ab Ioanne Alexandro Braßicano Iurisc. et Viennae Austriacae 1530. Mense Aprili excusus.“ Martin Crusius, Turcograecia, 191.
1207 Émile Legrand hat auf diese Veröffentlichung zum ersten Mal hingewiesen. Es handelt sich um einen in Wittenberg gefertigten Druck, der sich in der königlichen Bibliothek in Dresden befand. Das Buch trug den Titel: Epistola Constantinopoli recèns scripta. DE PRAESENTI TURCICI IMPERII STATU, ET Gubernatoribus praecipuis, et de bello Persico. Item CONFESSIO FIDEI, QUAM GENNADIUS, PATRIARCHA Constantinopol. Post captam primùm à Turcis urbem, Mahometi II. IMP. flagitanti exhibuit. Et DE TARTARIS quaedam, WITEBERGAE Ex typographia Simonis Gronenbergij, 1582. Das Buch hatte die folgende Widmung: „Nobili et magnifico Domino D. Henrico Ranzouio, Sereniss. Daniae Regis in Holsatia Vicario, Domino in Brendenberg, etc. S.D.“ Gegeben am 1. Februar 1582. Vgl. Emilé Legrand, Bibliographie Hellénique, IV, 242-243.
1208 Zu den folgenden Auflagen bis heute siehe: Ioan I. Rămureanu, Mărturisirea de credinţă, 482-483. Über die Geschichte des turkischen Textes und seine Herausgabe Ebenda, 483-489.
1209 Der Text der Confessio in: Turcograecia, 109-119. Der griechische Text von Crusius unterscheidet sich von dem des Chytraeus in kleinen Einzelheiten. Darum kann man den Schluß ziehen, daß sie nicht dieselbe Handschrift benutzt haben. Unter den Lieferanten des Textes konnte Theodosios Zygomalas, Manuel Malaxos oder ein anderer Grieche sein, weil Crusius bekanntlich sehr viele Freunde unter den Griechen hatte. Über die verschiedenen Varianten einer Überlieferung aus Konstantinopel vgl. Ioan I. Rămureanu, Mărturisirea de credinţă, 484-485.
213
Chytraeus hat die turko-arbische Übersetzung von Zygomalas nicht bekommen,1210 aber er
wußte von einer Notiz aus dem griechischen Text, daß diese Übersetzung existiert hat.
Diese Notiz wurde von Chytraeus am Ende der beiden Texten veröffentlicht.1211
Die Veröffentlichung der „Confessio Gennadii“ von Chytraeus zusammen mit der von
Crusius wurde dann im 19. Jahrhundert von E. J. Kimmel als Basis für seine „Monumenta
fidei Ecclesiae Orientalis“ hergenommen. Auch der rumänische Theologe Ion Mihălcescu
hat das Glaubensbekenntnis von Gennadios nach der Veröffentlichung von E. J. Kimmel
vom Jahre 1850 in seine Ausgabe der Bekenntnisse der Orthodoxen Kirche aus dem Jahre
1904 aufgenommen. Dadurch hat die Veröffentlichung von Chytraeus bis in das 20.
Jahrhundert eine Rolle gespielt.1212 Letztlich hat auch Chytraeus durch seine beiden
Veröffentlichungen der „Confessio Gennadii“ dazu beigetragen, daß von allen Werken des
Gennadios Scholarios das Glaubensbekenntnis am häufigsten veröffentlicht1213 und
übersetzt wurde.1214
Für die Welt der Reformatoren spielte die Veröffentlichung dieses Glaubensbekenntnisses
eine bedeutende Rolle im Hinblick auf ihre Kenntnisse über die Haltung des Islams
gegenüber dem Christentum. Bei Martin Luther, Philipp Melanchthon und Primus Truber
haben wir schon gesehen, daß eine existentielle Angst vor den Türken bestand. Sie galten
als „der äußere Antichrist“, der die ganze Christenheit und auch ihre Tätigkeit bedrohte.1215
Am Anfang der 80er Jahre konnten sie sehen, daß die Türken und der Islam bald nach der
1210 Das hatte sowieso keinen Sinn, weil er kein Türkisch konnte. Crusius konnte auch kein Türkisch, aber
der Lieferant dieses Textes wollte ihm vielleicht eine wissenschaftliche Neuigkeit anbieten. Daß diese Sache bei Crusius von Bedeutung war, zeigt uns die Veröffentlichung dieses Textes und die Transkription mit lateinischen Buchstaben.
1211 Siehe: David Chytraeus, Oratio – Anhang, 186 und 194. 1212 Heute sind als normative Auflage angesehen: die von Johannes Karmires und L. Petit – X. A. Siderides –
Martin Jugie, die auf drei wertvolle Handschriften beruhen. Siehe: Ioan Karmiris, Τα ∆ογµατικα και Συµβολικα µνηµεια της Oρθοδοόξου Καθολικης Έκκλησίας, Band II, Graz, 1968, 432-436. Oeuvres Completes de Georges Scholarios publiées pour la première fois par Mgr. Louis Petit, X. A. Siderides und Martin Jugie, Tom. III, Paris, 1931, 453-458. Vgl. Ioan I. Rămureanu, Mărturisirea de credinţă, 483.
1213 Vgl. A. Papadakis, Gennadius II. and Mehmet the Conqueror, 96-97. 1214 Eine deutsche Übersetzung befindet sich in: Wort und Mysterium, 231-236. Englische Übersetzung: A.
Papadakis, Gennadius II. and Mehmet the Conqueror, 100-106. Rumänische Übersetzung: Ioan I. Rămureanu, Mărturisirea de credinţă, 496-499.
1215 So ist bei Melanchthon die Theorie über die Erhaltung eines Heiligen Restes entstanden. Die wahre Kirche sollte weiter leben, auch unter dem türkischen Joch. Gennadios selbst war sich dessen bewußt, daß der Christ unter einer fremden Religion leben muß. Die Kirche wird nicht mehr von der weltlichen Macht unterstützt, sondern manchmal sogar verfolgt. Der Islam besaß die Macht wie im Falle der Kirche der drei ersten Jahrhunderte. In seiner Zeit erfolgte diese wesentliche Umwandlung der Lage der christlichen Kirche. Die Unterdrückung ist ein Charakteristikum für beide Epochen. In beiden Fällen ist die Kirche unfrei. Trotzdem lebt die Kirche und bleibt lebendig bis ans Ende der Welt. Um weiter zu existieren, müssen zwei Dinge von den Christen ernst genommen werden: 1. Die Einheit und die Festigkeit im Glauben, in den Dogmen und im Wesen der Kirche 2. Die Einfachheit des Kultes und der Verwaltung. Vgl. Alexandros Kariotoglou, Gennadios Scholarios gegenüber dem Islam, 165-166.
214
Eroberung Konstantinopels einen Dialog mit dem Christentum begonnen hatten, obwohl es
auch einige nicht so helle Seiten in ihren Beziehungen gab. Dieses Glaubensbekenntnis
war der Beweis für die Existenz eines Dialogs zwischen den zwei Weltreligionen.1216
Was für einen Eindruck konnte das Glaubensbekenntnis von Gennadios Scholarios auf den
lutherischen Leser machen? Welche theologischen Kenntnisse vermittelte es den
Lutheranern? Was für eine Bedeutung kann dieses Glaubensbekenntnis in den Dialogen
zwischen Orthodoxie und Luthertum spielen? Die Beantwortung dieser Fragen könnte
Einsicht in die Bedeutung der Sendung dieser Confessio aus Konstantinopel nach Rostock
und Tübingen und seiner Veröffentlichung geben.
Die Theologie des Gennadios Scholarios war von Platon und Aristoteles beeinflußt, da wir
in seinem Glaubensbekenntnis Gedanken der beiden griechischen Philosophen finden.1217
In einigen Punkten hat auch die thomistische Theologie auf ihn gewirkt.1218 In seinem
Glaubensbekenntnis behandelt Gennadios in 12 Artikeln die orthodoxe Lehre über die
Trinität (1-5), die Christologie (6-10) und die Endzeit (11-12), aber man findet keine
thomistischen Gedanken. Es gibt keine ausdrückliche Polemik gegen die anderen
Konfessionen und auch keine Beeinflussung durch diese. Darum kann dieses
Glaubensbekenntnis von allen christlichen Konfessionen anerkannt werden.1219 Doch hat
Gennadios die Trinitätstheologie so dargestellt, daß sie den muslimischen
Gesprächspartnern so monotheistisch wie nur möglich erschien, wenn er am Anfang des
zweiten Artikels die drei Personen der Dreieinigkeit als drei „ιδιωµατα“ bezeichnet und
die Ausdrücke „υποστασις“ oder „προσωπον“ meidet. Aber kurz danach hat er
geschrieben: „Και ταυτα τα τρια ιδιωµατα ονοµαζοµεν τρεις υποστασεις.“1220
Wenn dieses Glaubensbekenntnis einige Jahre zuvor für die Verhandlungen zwischen
Orthodoxen und Lutheranern nach Tübingen geschickt worden wäre, hätten es die
Tübinger Theologen mit Sicherheit als eine gemeinsame Lehre anerkannt. Chytraeus gab
1216 Nach Scholarios waren der Islam und das Christentum zwei Weltreligionen und er glaubte, daß sie in der
Zukunft parallel zusammenleben und die Weltgeschichte zusammen lenken würden. Vgl. Alexandros Kariotoglou, Gennadios Scholarios gegenüber dem Islam, 172.
1217 Vgl. Ioan I. Rămureanu, Mărturisirea de credinţă, 490 ff. 1218 Siehe darüber: Gerhard Podskalsky, Die Rezeption, 305 ff. 1219 Vgl. Wort und Mysterium, 229. 1220 David Chytraeus, Oratio – Anhang, 175. Jon Mihălcescu, Die Bekenntnisse, 18. Jon Mihălcescu
versuchte eine Erklärung zu geben, weshalb Scholarios den Begriff υποστασις benutzt und den Begriff προσωπον vermieden hat: „Daß Gennadius sich nur des Ausdruckes υποστασις bedient und dazu nicht das Wort προσωπον anwendet, welcher angemessener ist, kann – wie Kimmel in Prolegomena XX bemerkt – daher kommen, daß er den Mohammedanern, welche nicht gewöhnt waren an derartige Subtilitäten, nicht den Anlaß geben wollte, darunter etwa drei Götter zu verstehen.“ Jon Mihălcescu, Die Bekenntnisse, 14. Aber, ob προσωπον wirklich angemessener als υποστασις ist, ist noch weiter zu fragen.
215
aber keine Hinweise im Hinblick auf seinen Inhalt oder auf seine Anerkennung –
abgesehen von der Tatsache, daß er es veröffentlicht habe – und gab es einfach mit seiner
eigenen lateinischen Übersetzung heraus. Er suchte immer Anhaltspunkte in der
orthodoxen Lehre und Praxis gegen die Katholiken, aber hier konnte er nichts finden.
Die lutherische Welt hat dadurch trotzdem die Gelegenheit gehabt, die Trinitätslehre der
Kappadokier des vierten Jahrhunderts, die ihren Niederschlag in dem bei den
Reformatoren so bekannten und anerkannten Glaubensbekenntnis von Nicea-
Konstantinopel gefunden hat, durch die kosmologischen und antropologischen Ansätze der
Theologie von Scholarios zu ergänzen, weil in der „Confessio Genadii“ „der gedankliche
Ansatz von vornherein und in konsequenter Entfaltung in einer – nicht umkehrbaren –
Beziehung der trinitarischen Gottheit zur Schöpfung gegeben ist.“1221
6.4 Paul Oderborn als Schüler und Beauftragter des Chytraeus mit der Erforschung der russischen Religion und die Veröffentlichung seines Berichtes über die Religion der Russen und Ruthenen
Der Untergang des Kiever Reiches bedeutete einerseits für den westlichen Teil Rußlands
den Anschluß an Polen-Litauen, anderseits für den östlichen Teil die Isolierung von
Europa.1222 Die Stadt Rostock war aber als hansische Seestadt durch ihre Beziehungen zu
den nordischen Staaten1223 und durch ihre Beziehungen zum Baltikum und zu Rußland
gekennzeichnet.1224 Dank dieser geographischen Lage fuhren in der zweiten Hälfte des 16.
Jahrhunderts die russischen Gesandtschaften des Zaren Iwan des Schrecklichen (1533-
1584) zum deutschen Kaiser öfters durch Rostock, so daß David Chytraeus 15761225 und
1221 Wort und Mysterium, Einführung in das Glaubensbekenntnis des Gennadios Scholarios, 229. 1222 Vgl. Norbert Angermann, Kulturbeziehungen, 20. 1223 Vgl. Theodor Pressel, David Chyträus, 7. 1224 „Der Zugang des russischen Ostens zur Kulturwelt des Abendlandes bleibt auf die kulturellen Kontakte
beschränkt, die der hansische Handelsverkehr ermöglichte.“ Norbert Angermann, Kulturbeziehungen, 20. 1225 Über dieses Treffen berichtet David Chytraeus am 10. Mai 1578 Martin Crusius in Tübingen in einem
Brief: „Und es ist mir dabei klar geworden, daß die Russen mit der griechischen Kirche übereinstimmen... In der Frage der Trinität und Zweinaturenlehre, der Taufe und des Herrenmahls stimmen sie vollständig mit uns überein. Aber in puncto Rechtfertigung, Heilsnotwendigkeit der guten Werke und Anwendung des Verdienstes Christi halten sie es wie die Päpstischen und die Verehrung und Anrufung der Heiligenbilder verteidigen sie mit aller Hartnäkigkeit.“ Martin Crusius, Diarium, I, 635-636. Die Übersetzung dieser Stelle bei: Walter Engels, Wiederentdeckung, 279-280. Es scheint, daß die Datierung von Engels, nach der das erste Treffen des Chytraeus mit den Russen im März 1578 stattfand, nicht richtig ist. Nach einem noch unveröffentlichten sich im Landeshauptarchiv Schwerin befindlichen Brief des Chytraeus an Herzog Ulrich von Mecklenburg vom 24. September 1580 (Korrespondenz der Herzöge mit Gelehrten, 216, fol. 49-51r) wurde der Rostocker in den Jahren 1576 und 1580 von russischen Gesandten besucht. (Der Brief war mir nicht zugänglich) Zum Inhalt dieses Briefes siehe Steffen Stuth, David Chytraeus, 75-76 und 89-90.
216
15801226 die Gelegenheit hatte, sich mit den russischen Gesandten über die Religion der
Russen zu unterhalten und einige Kenntnisse über diese am Anfang des 16. Jahrhunderts
aus dem Bewußtsein des Abendlandes verschwundene Kirche1227 zu erwerben.
Der Rostocker Theologe berichtet aber in seiner Rede, sowohl in der ersten Auflage als
auch in den Neuauflagen der Jahre 1580-1583 nichts über die religiösen Zustände in
Rußland, obwohl er 1581 von einem seiner Schüler, Paul Oderborn, sogar einen Bericht
über die Religion der Russen und der Tataren empfangen hatte.1228
Paul Oderborn1229 stammte aus Pommern und war ein Schüler des David Chytraeus.
Obwohl über sein Leben nur wenig bekannt ist, wissen wir dennoch, daß er bis 1579 in
Rostock studiert hatte, die dortige Universität in demselben Jahr als Magister verlassen und
sich nach Litauen begeben hatte, um als evangelischer Prediger in Kowno (Kaunas) zu
wirken.1230 In Litauen sammelte er während der Auseinandersetzungen zwischen Polen-
Litauen und Rußland Material für eine Geschichte des russischen Staates. Es gelang ihm
aber nur, eine Biographie des Zaren Iwan des Schrecklichen zu schreiben, die im Jahre
1585 in lateinischer Sprache unter dem Titel „Ioannis Basilidis Magni Moscoviae Ducis
vita“ in Wittenberg und 1589 in deutscher Übersetzung in Görlitz1231 erschien.1232 Der
deutsche Pastor und Rußlandschriftsteller starb 1604.1233
Paul Oderborn gehörte zu dem Kreis der Schüler von Chytraeus, die von diesem zu eigener
historischen Arbeit angeregt wurden.1234 Im Unterschied zu seinem Rostocker Professor
finden wir bei Oderborn oft eine solche Geschichtsschreibung, die auf verdächtigen
1226 Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 280. Bei der Angabe der Stelle, woher Walter Engels diese
Information genommen hat, handelt es sich um einen Fehler, denn die von ihm angegebene Seite 330 der Oratio existiert nicht und anderswo in der Oratio wird ein solches Treffen nicht erwähnt.
1227 Vgl. Ernst Benz, Die Ostkirche, 5-6. 1228 Der Bericht ist unter dem Titel veröffentlicht: De Russorum religione, ritibus, nuptiarum, funerum, victu
vestitu, etc. Et de Tartarorum Religione ac moribus. Paulus Oderbornius poeta laureatus, docens iam Evangelion in Lituania, Davidi Chytraeo S.P.D, am 25. Juli 1581. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 211-240.
1229 Über sein Leben und Werk siehe: Erich Donnert, Paul Oderborn, 271. Richard Hausmann, Studien, 67 ff. 1230 Erich Donnert, Paul Oderborn, 271. 1597 wurde Paul Oderborn sogar Superintendent in Kurland. Vgl.
Reinhard Wittram, Baltische Kirchengeschichte, 79. Zum Verlauf der Reformation in Livland vgl. Reinhard Wittram, Baltische Geschichte, 59-63.
1231 Wunderbare, Erschreckliche, Unerhörte Geschichte und warhaffte Historien des nechst gewesenen Großfürsten in der Moschkaw Joan Basilidis, auff ire Sprach Iwan Basilowitz genandt, Leben, Aus dem Latein verdeutscht durch Heinrich Räteln, Görlitz, 1589.
1232 Dieses Werk spielt auch für unsere Fragestellung eine Rolle, weil in ihm auch einige Seiten der Religion der Russen gewidmet waren. Diese in zwei lateinischen und drei deutschen Auflagen verbreitete Biographie des russischen Zaren blieb bis 1710 im deutschsprachigen Raum die einzige biographische Schrift dieses Zaren. Vgl. Erich Donnert, Paul Oderborn, 271. Viele Einzelheiten über Rußland wurden aus dem Rußlandwerk des Sigmund von Herberstein übernommen, das eine erstrangige Quelle zur Geschichte Rußlands des 16. Jahrhunderts darstellt. Vgl. Erich Donnert, Sigmund von Herberstein, 106.
1233 Erich Donnert, Paul Oderborn, 271. 1234 Detloff Klatt, David Chytraeus, 45 und Anm. 2. Richard Hausmann, Studien, 67.
217
Nachrichten und Quellen beruht und willkürliche Zusätze aufweist.1235 Indem wir diese
Beobachtung in Betracht ziehen, werden wir auch seine Auskünfte über die Religion der
Russen beurteilen, die zum Teil ganz subjektiver und willkürlicher Art sind.
Während seines Aufenthaltes in Litauen teilte er seinem ehemaligen Rostocker Professor
mehrmals Einzelheiten über die politischen Ereignisse an der Grenze zwischen dem
russischen und dem polnisch-litauischen Reich mit.1236 Unter anderem schickte er seinem
Rostocker Theologieprofessor 1581 einen ziemlich langen Bericht über die Religion der
orthodoxen Ruthenen,1237 der Russen und der Tataren, in dem er auch über die politische
Lage in Polen-Litauen berichtet und der von David Chytraeus in einer Flugschrift1238 1582
und danach im Anhang seiner Rede über die Ostkirchen in der Ausgabe Frankfurt 1583
veröffentlicht wurde.1239
Als der Rostocker den Bericht des Oderbornius 1583 veröffentlichte, kannte das berühmte
Buch des Freiherrn Sigmund von Herberstein1240 über Rußland schon mehrere lateinische
Auflagen und deutsche Übersetzungen im Abendland. Bereits zu den Lebzeiten des 1235 Richard Hausmann hat die Objektivität des Werkes Oderborns über Ivan den Schrecklichen untersucht,
indem er es mit den anderen zeitgenössischen Berichten verglich, und dabei feststellte: „Was der Verfasser diesem Material hinzufügt, ist entweder Produkt seiner Phantasie ..., oder es sind zum Theil verdächtige Nachrichten, wie dass Gregorius Oschycus an eine Insurrection Litthauens gedacht habe.“ Richard Hausmann, Studien, 68. Bei der Beurteilung des Anfangs und des Endes des oderbornischen Berichtes über die Gründe des Krieges zwischen Polen-Litauen und Rußland und über den Ausgang desselben bemerkt derselbe Verfasser: „Das sind sehr eigenthümliche Nachrichten. Schon die wiederholte Betonung der bösen Zeichen macht den Bericht verdächtig; was über die speciellen Erlebnisse des Boten in Moskau erzählt wird, taucht nur hier auf, wir sind jedoch über das Ceremoniel beim Empfange der fremden Gesandtschaften in Moskau hinreichend unterrichtet, um sagen zu können, dass ähnliches gar nicht vorgekommen sein kann.“ Ebenda, 70. Ein anderes Mal erwähnt Hausmann „die Vorliebe Oderborns für willkürliche Zusätze.“ Ebenda, 70.
1236 Paul Oderborn schickte ihm einen ausführlichen Bericht über die Belagerung von Pleskau und über den Frieden von Sapolje. Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 1024-1030. Aus zwei anderen Briefen des Chytraeus an Oderborn vom März 1587 und vom Dezember 1589, geht hervor, daß der Rostocker zwei andere Briefe von seinem Schüler empfangen habe. Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 596 und 728-729. Zu den Veröffentlichungen des Rostocker über Polen siehe: Richard Hausmann, Studien, 75ff. Chytraeus unterhielt wegen des regen Briefwechsels zum Baltikum sogar eigene Boten, die mit seinen Briefen nach Livland reisten und von dort neue Nachrichten und Briefe mitbrachten. Vgl. Detloff Klatt, David Chytraeus, 57 und Anm. 4. Hinsichtlich der Veröffentlichungen des David Chytraeus im Bezug auf die Kriege zwischen Moskau und Polen-Litauen siehe: Detloff Klatt, David Chytraeus, 82-83.
1237 So wurden die Ukrainer im alten Österreich genannt. Die Russen nannten sie Kleinrussen. Sie waren Nachkommen alter ostslawischer Stämme, die in byzantinischen Quellen Anten genannt werden und seit dem 6. Jahrhundert vom mittleren Dnjepr bis zu den beiden Hängen der mittleren Karpaten seßhaft waren. Von ihnen hat sich das regional unterschiedliche Volk der Ukrainer herausgebildet. Brockhaus Enzyklopädie, Band 19, 196.
1238 Die Flugschrift trägt den Titel: De Russorum religione, ritibus nuptiarum, funerum, victu vestitu, etc. Et de Tartarorum Religione ac moribus Epistola ad D. Davidem Chytraeum recens scripta. Alia eiusdem argumenti de sacrificiis, nuptiis et funeribus veterum Borussorum ad CL. V. Georgium Sabinum olim missa, Excusae Anno MDLXXXII. Die Schrift 8° hat 56 Seiten. In dieser Flugschrift wird Paul Oderborn als Verfasser des ersten Berichtes nicht erwähnt. Zur Veröffentlichung dieser Flugschrift siehe: Detloff Klatt, David Chytraeus, 83 und Anm. 1.
1239 Der Text des Berichtes: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 211-240. Der Bericht ist wiederum in der Auflage der Briefe von Chytraeus 1614 veröffentlicht: David Chytraeus, Epistolae, 1031-1053.
218
Verfassers hatte es einen ungewöhnlichen literarischen Erfolg und wurde in der zweiten
Hälfte des 16. Jahrhunderts zu einem Bestseller, was den politischen, ökonomischen und
religiösen Zustand in Rußland betrifft. Chytraeus scheint dieses Rußlandwerk des 16.
Jahrhunderts nicht bekannt gewesen zu sein,1241 was für einen Erforscher des christlichen
Orients erstaunlich ist.
Da dieses Buch1242 im Abendland sehr verbreitet1243 und auch ein großer Teil davon der
Beschreibung der Religion und der Gottesdienste der Russen gewidmet war,1244 haben der
Bericht von Paul Oderborn über die Religion der Russen und dessen Veröffentlichung
durch David Chytraeus in der Ausgabe des Jahres 1583 nicht mehr den Vorrang, wie es bei
den chytraeischen Veröffentlichungen über die griechische Kirche der Fall war.
Außerdem muß noch das Erscheinen eines Sammelwerkes1245 mit verschiedenen Berichten
über die Religion der Russen im Jahre 1582 erwähnt werden, in dem neben der
öffentlichen Unterredung des Zaren Iwan des Schrecklichen mit dem böhmischen Prediger
Johann Rokita über die Unterschiede zwischen dem Protestantismus und der Orthodoxie
aus dem Jahr 1570,1246 auch der Bericht des Paul Oderborn an David Chytraeus,1247 sowie
1240 Über sein Leben und Werk: Erich Donnert, Sigmund von Herberstein, 105-107. 1241 Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 279. 1242 Sigmund von Herberstein, Rerum Moscovitarum Comentarii, Wien, 1549. 1243 Das Buch erschien in lateinischer Ausgabe auch in Basel 1551, 1556, 1567, 1571, 1573 und 1574;
Antverpen, 1557. In deutscher Übersetzung – Sigmund Freiherr von Herberstein, Moscoviter wunderbare Historien – gibt es auch einige Auflagen: Wien, 1557; Basel 1563; 1567; 1576; Frankfurt 1576; 1579. Vgl. VD-16, Band 8, H 2202 – H 2211. Es gab auch eine italienische und eine böhmische Übersetzung. Zu Einzelheiten vgl. Friedrich von Adelung, Reisenden in Russland, 165-175.
1244 In der Ausgabe Basel 1563, die ich in der Erlanger UB (Sign: Cim K 23) gefunden habe, werden der Religion der Russen über 20 Seiten in Format 2° gewidmet. Sigmund Freiherr von Herberstein, Moscoviter wunderbare Historien, S. XXX- LIII. Er beschreibt dort die Religion und die Gottesdienste der Moskoviter, die Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe, den Ehestand der Priester und den Ungehorsam gegenüber dem Papst, den sie für einen Ketzer halten. Es gibt sogar spezielle Kapitel: Von der Taufe, Beichte und Abendmahl, Von den Festtagen, Von dem Fegefeuer, Von dem Fasten, Von den Heiligen Verehrung, Von der Jurisdiction der Bischöfe, Wie Ehe bei ihnen geschlossen wird.
1245 Dieses Sammelwerk gehört zu den „merkwürdigen Büchern“ des 16. Jahrhunderts, weil der Herausgeber des Werkes unbekannt ist. Es trägt den Titel: De Russorum, Moscovitarum et Tartarorum religione, sacrificiis, nuptiarum et funerum ritu. E diversis scriptoribus, quorum nomina versa pagina indicat. His in fine sunt adiecta, de Livonia pacisque conditionibus et pace confecta hoc anno, inter Serenissimum Regem Poloniae et Magnum Ducem Moscoviae. Nunc primum in lucem edita, cum indice copiosissimo. Spirae libera Civitate Veterum Nemetum excudebat Barnhardus D’albinus, Anno M.D.LXXXII. 4° 296 Seiten. Eine Vorstellung des Inhaltes dieses Werkes bei: S. J. Baumgarten, Nachrichten von merkwürdigen Büchern, VI, 115-118. Als Herausgeber des Werkes wird der polnische Gelehrte Johann Lasitius vermutet, der auch in demselben Sammelwerk dem Bericht des Rokita über die Unterredung mit dem Zaren aus eigener Feder eine Verteidigung der wahren evangelischen Religion und Widerlegung der falschen griechischen anschließt. Vgl. Theodor Wotschke, Johann Lasitius, 454-455.
1246 Die religiöse Auseinandersetzung und eine Apologie der reformatorischen Lehren durch Lasicius umfaßt die ersten 170 Seiten. Zu dieser ersten gründlichen Auseinandersetzung zwischen der russischen Orthodoxie und dem Protestantismus siehe: A.W. Fechner, Chronik, 63-77. Ludolf Müller, Kritik des Protestantismus, 23-31. Siehe auch: Ivan IV il Terible, Jan Rokyta; Disputa sul Protestantismo, un confronto tra Ortodossia e Riforma nel 1570, Introduzione, versione e note a cura di Laura Ronchi De Michelis, Claudiana Editrice, Torino, 1979.
219
noch andere zwei Beschreibungen der Religion der Russen1248 und noch zwei weitere
polemische Werke gegen einige vermutete Irrtümer der Russen veröffentlicht wurden.1249
Es ist sehr schwer zu erschließen, ob der Bericht des Paul Oderborn an David Chytraeus,
der in diesem Sammelwerk herausgegeben wurde, dem Herausgeber des Bandes von
Chytraeus oder von Oderborn ausgehändigt worden war. Da uns eine Beziehung des David
Chytraeus zu dem vermuteten polnischen Herausgeber Johann Lasitius nicht bekannt ist,
liegt die Vermutung nahe, daß dieser den Bericht von Paul Oderborn selbst empfangen
habe. Es ist aber erstaunlich, daß am Anfang und am Ende des Berichtes der Name des
Verfassers nicht erwähnt wird. Es gäbe noch eine dritte Möglichkeit: der Herausgeber hat
den Bericht aus der Flugschrift des Jahres 1582 entnommen.1250
Nachdem der Rostocker Schüler des Chytraeus sich 1579 nach Litauen begeben hatte,
versprach er in einem Brief vom April 1581 seinem Rostocker Professor in einem nächsten
Brief „ein wenig über die Religion und die Riten der Russen zu schreiben.“1251 Tatsächlich
schrieb Paul Oderborn am 15. Juli 1581 dem Chytraeus einen Bericht über die Religion der
Russen, die Riten der Eheschließung, Beerdigung, Lebensweise, Kleidung, etc. und fügte
auch einige Abschnitte über die Religion und die Sitten der Tataren hinzu.1252
Die Auskünfte von Paul Oderborn sollen ausschließlich aus eigenen Beobachtungen
geschöpft worden sein. Er schreibt Chytraeus darüber: „Wir werden nichts nämlich
berichten, was von anderen gehört wurde, nichts, was aus Büchern von anderen genommen
wurde, und nichts, was unerfahren war, sondern alles, was wir mit unseren Augen gesehen
haben, über jenes werden wir Zeugnis ablegen.“1253
1247 Veröffentlicht im Sammelband auf den Seiten 235-256, ohne zu erwähnen, daß Paul Oderborn der
Verfasser des Berichtes ist. 1248 Es geht um die folgenden Berichte: 1. Ioannis Fabri religionis moscoviticae descriptio, sive laudatio, S.
170-183. Der Bericht wurde am 18. September 1525 geschrieben und dem König Ferdinand geschickt. Vgl. S. J. Baumgarten, Nachrichten von merkwürdigen Büchern, VI, 117. Diese Schrift des Bischofs Johann Fabri über die Religion der Russen wurde zuerst in Tübingen 1525 unter dem Titel: Epistola de Moscovitarum juxta mare glaciale religione seu de dogmatibus Moscorum. Der schmale Band erlebte mehrere Auflagen. Vgl. die Einleitung zu Sigismund zu Herberstein, Reise zu den Moskowitern 1526, S. 14. Friedrich von Adelung, Reisenden in Russland, 184-186. 2. Alexandri Guagnini, Veronensis, Equitis aurati, der religione Moscovitarum, omniumque Ruthenorum, S. 225-234. Hier handelt es sich um einen Abschnitt des Werkes „Sarmatiae Europae descriptio“ vom berühmten Polen- und Rußlandschriftsteller Alessandro Guagnini, das 1578 in Krakau erschien und Stephan Báthory gewidmet war. Vgl. Erich Donnert, Alessandro Guagnini, 103. S. J. Baumgarten, Nachrichten von merkwürdigen Büchern, VI, 117.
1249 1. Sacrani libellus, quo 40 errores Moscorum sive Russorum, et 12 secessiones Graecorum a romana ecclesia ostenduntur, S. 184-219. Appendix Scargae, Iesuitae, de iisdem Russorum erroribus, et causis, propter quas Graeci a romana Ecclesia defecerunt, S. 220-224.
1250 Siehe die Anm. 17. Das gilt nur für den Fall, daß die Flugschrift vor dem Sammelwerk ediert wurde. 1251 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 211. 1252 Siehe den Text: ebd., 211-240. 1253 Ebd., 211.
220
Ohne den genauen Ort zu nennen, wo er seine Erforschungen der orthodoxen Religion
durchgeführt hatte, berichtet Paul Oderborn David Chytraeus, daß, während er mitten im
Barbarenland steckte, er die ruthenischen Priester aufgesucht und mit einem von ihnen
durch einen Dolmetscher über den Glauben und die Religion der Ruthenen gesprochen
habe.1254 Unter dem barbarischen Land versteht Paul Oderborn das Großfürstentum
Litauen, das damals in seinen Grenzen verschiedene russische und tatarische Völker sowie
die Ukraine mit einschloß. Obwohl der von David Chytraeus bei der Veröffentlichung des
Briefes von Oderborn gegebene Titel von der Religion der Russen spricht, berichtet
Oderborn jedoch in seiner Mitteilung öfter über die Religion der Ruthenen (ruteni)1255,
während die Russen (russi) ganz selten erwähnt werden.1256 Oderborn war sich aber ganz
dessen bewußt, daß die beiden slawischen Völker denselben Glauben hatten, so daß er
selbst am Anfang des Briefes seinen Bericht als einen Bericht über die Religion der Russen
betrachtete.
Die Darstellung der Religion der orthodoxen Ruthenen und Russen durch Paul Oderborn
ist wiederum1257 mit dem Bewußtsein eines im wahren Glauben überlegenen Lutheraners
und den Riten der östlichen Orthodoxie gegenüber ganz verächtlich geschrieben. Auch
wenn der evangelische Prediger die ruthenischen Priester manchmal als „Sacerdotes“1258
bezeichnet, ist das vom ihm bei der Bezeichnung der orthodoxen Priester am meisten
benutzte lateinische Wort „flamen“1259, ein Begriff, der in der römischen Religion den
Priester einer bestimmten Gottheit bezeichnete.1260 Daraus wird von Anfang an eine
Abwertung der östlichen Riten und des orthodoxen Glaubens von Seiten Oderborns
ersichtlich, die sich während seiner ganzen Darstellung beobachten läßt.
Obwohl Paul Oderborn am Anfang als Quelle seines Berichtes nur die eigenen
Beobachtungen angibt, erwähnt er später dennoch im Bericht als seinen Berichterstatter
den Prediger des Herzogs Magnus von Holstein, Christianus Boccornius, der drei Jahre am
Hof der Moskowiter mit seinem Herrn gelebt habe.1261
1254 Vgl. ebd., 212. 1255 Die orthodoxen Ukrainer werden Ruthenen genannt. "Ruthenen" war die offizielle Bezeichnung der
Ukrainer im Habsburger Reich. 1256 Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 213, 229, 231. 1257 Vgl. auch die Briefe des Wenzeslaus Budowitz an David Chytraeus in Kap. 6.2. 1258 Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 216 und 218. 1259 Siehe: Ebd., 212, 214, 217, 218, 220, 221, 224 und 230. 1260 Siehe: Langenscheidts Handwörterbuch Lateinisch-deutsch, Berlin-München, 1983, S. 253. 1261 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 213. Dazu auch Paul Oderborn, Ioannis Basilidis, E 7v
– E 8.
221
Während der Gespräche mit den ruthenischen Priestern und mit Christianus Boccornius
und dank der Teilnahme an verschiedenen orthodoxen Gottesdiensten1262 konnte Paul
Oderborn einige schon Martin Luther und Philipp Melanchthon wohlbekannte
Übereinstimmungen zwischen der östlichen Orthodoxie und dem Luthertum feststellen,
worüber der deutsche Prediger auch David Chytraeus Mitteilung machte. Die orthodoxen
Ruthenen und Russen glaubten an die Heilige Dreieinigkeit,1263 sie erwähnten den Namen
des römischen Papstes nicht,1264 die Eucharistie feierten sie in der Muttersprache,1265 das
Volk empfinge die Eucharistie unter beiderlei Gestalt,1266 sie verehrten keine Statuen in
den Tempeln1267 und die Priester seien verheiratet.1268
Es gibt im Bericht des Paul Oderborn an seinen Rostocker Professor auch einige falsche
Angaben, was die Feier der Eucharistie und der Taufe bei den Orthodoxen betrifft. Weil er
während der Göttlichen Liturgie wahrscheinlich nur die Einsetzungsworte des Abendmahls
laut gesprochen hörte, zog er daraus den falschen Schluß, daß die Konsekration der Gaben
bei den Russen durch die Einsetzungsworte vollzogen würde.1269 Bei der Taufe bemerkte
Paul Oderborn eine große Ähnlichkeit mit der römischen Zeremonie und führte als
orthodoxe Taufformel eine mit der katholischen ähnliche Formel an: „Ich taufe dich durch
den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes,“1270 die mit der
Taufformel der orthodoxen Kirchen: „Getauft wird der Knecht Gottes N. N., im Namen
des Vaters...“1271 nicht übereinstimmt.
Nachdem Paul Oderborn richtig anerkannt hatte, daß die Russen in der Religion Gefährten
der Griechen seien, beging er einen neuen Fehler, indem er behauptete, daß die Rußen
auch die Majestät „des byzantinischen Pontifex“ verehren würden, der auch seinen
Metropoliten in Moskau habe, der beim Zaren Iwan in höchstem Ansehen und
Ehrschätzung stehe.1272 Es ist aber bekannt, daß der Metropolit von Moskau wegen der
1262 Das erwähnt Paul Oderborn mehrmals in seinem Bericht. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu –
Anhang, 213ff. Einmal nahm er an einem Gottesdienst in Wilna teil, der vom ruthenischen Patriarchen Anicephorus geleitet worden war. Paul Oderborn bewunderte die prächtige und sehr glänzende Kleidung und den alten und grauen Bart des verehrungswürdigen Patriarchen. Vgl. Ebd., 213.
1263 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 212. 1264 Ebd., 213. 1265 Ebd., 216. 1266 Ebd., 216. 1267 Ebd. 1268 Ebd., 218. 1269 Vgl. ebd., 216. 1270 „Baptizo te per nomen patris et filii et sancti spiritus“. Ebd., 217. 1271 Vgl. Taufgottesdienst, 91. 1272 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 213. Weiter schreibt Paul Oderborn noch einmal:
„Libros Latinos et Graecos nunquam viderunt et tamen de Religione Graecorum multa gloriantur.“ Ebd., 230.
222
Florentiner Union seit 1448 ohne Bestätigung des Konstantinopler Patriarchen ernannt
wurde.1273
Neben den von ihm festgestellten übereinstimmenden Lehren fand der evangelische
Prediger in Litauen bei den orthodoxen Ukrainern und Russen gemäß seiner Auffassung
nur Aberglauben und barbarische Riten. Sie besaßen die Heilige Schrift in ihrer
Muttersprache, nämlich den Psalter des David, den Paul Oderborn auch Chytraeus nach
Rostock geschickt hatte und das Neue Testament1274 sowie die Homilien des
Chrysostomus, Basilius und Greogorius von Nazianz, die aus dem Griechischen übersetzt
worden waren.1275 Dennoch konnte Paul Oderborn nicht verstehen, „warum sie diese
Bücher besitzen, da sie an den Tagen des Herrn nur reine Märchen (puras fabulas) dem
Volk vorlesen.“1276 Er beklagt sich bei seinem ehemaligen Professor die ganze Schrift
hindurch, daß die Priester das arme Volk mit Fabeln und Märchen täuschen würden, so daß
währenddessen auch die Gelehrten nichts Besseres wüßten, als in schallendes Gelächter
auszubrechen.1277 Sein Schluß dazu lautet: „Als einziges bewundern sie ihr
Barbarentum.“1278
Seine Kritik an den im Gottesdienst benutzten Lesungen der russischen Kirche geht sogar
so weit, daß er einmal behauptet: „Ich habe keine einzige Lesung des Evangeliums hier
jemals gehört.“1279 Eine solche Behauptung kann überhaupt nicht stimmen, weil in jeder
orthodoxen Liturgie und in allen Gottesdiensten der sieben Sakramente eine Epistel und
eine Perikope aus dem Evangelium verlesen wird.1280
Auch was die Katechese der Kinder und der Erwachsenen betrifft, behauptete Paul
Oderborn, daß die Ruthenen und Russen keine Katechesen gehabt hätten.1281 Sie hätten
zwar immer Schulen an die Tempel angebaut, wo die Kinder die ersten Grundlagen der
Wissenschaften lernten, aber ihnen würden nur kleine Gebete an die Jungfrau Maria und
den heiligen Nikolaus vorgelegt.1282
1273 Siehe: Friedrich Heiler, Die Ostkirchen, 59 1274 Paul Oderborn erwähnt als aus dem Neuen Testament übersetzte Bücher nur die Evangelien, die
Apostelgeschichte und alle Epistel des Apostels Paulus. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 212.
1275 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 212. 1276 Ebd. 1277 Ebd., 212-213. 1278 „Soli namque suam admirantur barbariem.“ Ebd., 213. 1279 „Evangelii lectionem unam nunquam hic audivi.“ Ebd., 215. 1280 Zu den Schriftlesungen in der Göttlichen Liturgie der Ostkirche siehe den Text der Liturgie des heiligen
Johannes Chrysostomos: Die Göttliche Liturgie, 39-42G. 1281 „Catechesi nulla untuntur.“ David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 219. 1282 Eine Ausnahme wäre nach dem Bericht des Oderborn die Aneignung des unveränderten apostolischen
Glaubensbekenntnisses durch die Kinder. Vgl. ebd., 219. Wahrscheinlich meint er hier das nizaenische
223
Die flehentlichen Bitten der Russen an die Heiligen im Himmel für das Heil ihrer Häuser
und die Verehrung der Ikonen1283 werden von Oderborn ganz mißbilligt. Er sieht in diesen
Bitten einen Versöhnungsversuch mit den Hausgöttern, ein Zeichen dafür, daß die Russen
und Ruthenen noch vollständig in Aberglauben verstrickt seien. Darum muß man
bedauern, „daß das sehr helle Licht des Evangeliums ihnen noch nicht völlig aufgegangen
ist.“1284
Die große Verehrung des heiligen Nikolaus bei den Russen wird von Paul Oderborn
mehrmals hervorgehoben. Dieser würde von den Russen und Ruthenen wie ein
schutzspendender Gott (Deum tutelarem) verehrt.1285 Die von ihm vollzogenen Wunder,
über die dem Volk oft gepredigt wird, werden vom lutherischen Prediger als Fabeln
bezeichnet.1286
Paul Oderborn versucht Chytraeus auch eine kurze Beschreibung der Riten der orthodoxen
Liturgie,1287 der Taufe,1288 der Trauung1289, des Totenbegräbnisses,1290 sowie des Lebens
der orthodoxen Priester1291 zu vermitteln. Leider erwähnt er sehr viele theologisch
unbedeutende Einzelheiten1292 über die Art und Weise, in der das Volk an diesen
Gottesdiensten teilnahm, die alle den Zweck hatten, die liturgischen Handlungen und die
Frömmigkeitsgeste der orthodoxen Christen zu karikieren.
Das Gebet bestünde in der Wiederholung von „Hospody Pomyloy“ und wäre ein klagendes
Geschrei.1293 Während der Weihe der Gaben würden die Weiber unter Stöhnen und
Glaubensbekenntnis, weil das apostolische Glaubensbekenntnis in der liturgischen Praxis der Ostkirche nicht im Gebrauch ist.
1283 Paul Oderborn erwähnt auch Prozessionen mit den Bildern, in denen die Ikonen in einem Fluß abgewaschen werden und danach wieder an den alten Platz in der Kirche gebracht werden. Siehe: Ebd., 217.
1284 Ebd., 214. 1285 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 215 und 224. Zur Verehrung des heiligen Nikolaus in
den orthodoxen Kirchen siehe: Friedrich Heiler, Ostkirchen, 299. 1286 Der Bericht des Sigmund von Herberstein über die Verehrung des heiligen Nikolaus ist viel
differenzierter als der von Paul Oderborn. Er schreibt darüber: „Ganz besonders hoch verehren die Russen den Heiligen Nikolaus von Bari. Von ihm erzählen sie viele Wunder. ...“ Sigismund zu Herberstein, Reise zu den Moskowitern 1526, 127.
1287 Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 215-217. 1288 Ebd., 217-218. 1289 Ebd., 219-222. 1290 Ebd., 222-224. 1291 Ebd., 218-219. 1292 Durch das Läuten der Glocken werde das Volk am Sonntag um die vierte Stunde zum Gottesdienst
berufen. Fast das ganze Volk eile in die Kirche, nachdem sich Mütter, Knaben, Mädchen zuerst festlich angekleidet hätten. Nach der Übertretung der Schwelle der Kirche würden sie den Kopf mit großer Verehrung auf die Erde niederschlagen. Frauen, die die Menstruation hätten, kämen nicht in das Innere der heiligen Kirche, damit sie den Ort nicht entweihten. Den Gläubigen würden Märchen über den heiligen Nikolaus gelesen.
1293 Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 215.
224
Seufzen klagen und sich mit den Händen auf die Brust schlagen.1294 Zwischen diesen und
vielen anderen ähnlichen Bemerkungen Oderborns kann man einen kleinen Entwurf des
Verlaufs der Göttlichen Liturgie lesen. Am Anfang stehe die Lesung einer Fabel, danach
folge die Weihung der heiligen Gaben durch die Einsetzungsworte1295 und die Kommunion
der Gläubigen unter beiderlei Gestalt.1296 Damit konnte er Chytraeus außer einigen
volkstümlichen Kuriositäten nichts Wesentliches über die orthodoxe Liturgie, die
Chytraeus selbst sehr gut kannte,1297 mitteilen.
Ähnlich zeigt sich die Lage auch, was die anderen Gottesdienste der Russen betrifft,1298 so
daß die Beschreibung von Oderborn weit hinter der Beschreibung des Sigmund von
Herberstein eingestuft werden muß.1299
Was das Leben der ruthenischen Priester betrifft, teilt Oderborn dem Rostocker kurz über
ihren Ehestand und ihre Einkünfte mit.1300 Das moralische Leben dieser Priester sei so
unrein, daß man behaupten könne, daß „sie nicht der Gotteshäuser würdig sind, sondern
der Mühlen der Unternehmer.“1301 Sie würden den ganzen Tag in den öffentlichen
Wirtshäusern gebrannten Wein trinken, und „wenn bereits weder der Geist, noch die Beine
ihren Dienst tun, brechen sie auf der Straße zusammen und schlafen ein.“1302 All dies sind
ganz willkürliche und persönliche Urteile, die das Geistesleben der ruthenischen und
russischen Geistlichen überhaupt nicht objektiv zu schildern vermögen.
Daß die Russen und Ruthenen gläubig wären, wurde auch vom lutherischen Prediger
bemerkt. Aber diese Eigenschaft werde durch ihren vielen Aberglauben verdunkelt. Darum
glaubt Paul Oderborn, daß, wenn diese Menschen von diesen nichtigen Dingen ablassen,
und wenn sie statt der nichtigen Geschichten irgendwann die Wahrheit des himmlischen
1294 Siehe: Ebd., 216. 1295 Diese Behauptung ist nicht richtig. Siehe die Untersuchung dieser Stelle einige Abschnitte höher. 1296 Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 215-216. 1297 Siehe Kap. 5.4.5. 1298 Als er über die Taufe bei den Russen spricht, teilt er mit, daß die Russen viel Öl und viele Salbungen
brauchen und die Taufe ähnlich wie die Katholiken vollziehen. Den größten Raum nimmt die Beschreibung einer erstaunlichen Handlung ein, gemäß der der Kopf des neugetauften Kindes dreimal an das Kreuz geschlagen werde, und wenn die Taufzeugen die Stöße nicht hörten, entrüsteten sie sich deswegen und glaubten, daß das Kind nicht gemäß der gottesdienstlichen Handlungen getauft worden war (neque puerum rectem sacris initiatum credunt). Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 218. Als Oderborn über die Eheschließung der Russen spricht, berichtet er von den Verhandlungen zwischen den Eltern und den Verwandten der Eheleute, der Entführung der Braut, kurz vom Verlauf des Gottesdienstes, von den Dialogen zwischen dem Priester und den Brautleuten, etc. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 219-222.
1299 Siehe die Beschreibung des Abendmahls, der Taufe, der Beichte und der Ehe bei: Sigismund zu Herberstein, Reise zu den Moskowitern 1526, 120ff.
1300 Sie hätten kein gesichertes Einkommen, sondern nähmen von den Gläubigern Geschenke an. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 218.
1301 Ebd. 1302 Ebd, 218-219.
225
Wortes anerkennen würden, dann wären sie die gläubigsten Menschen auf der ganzen
Welt.1303
Nachdem Paul Oderborn Chytraeus auch kurz über die Lebensweise der Russen, ihre
Häuser, ihr Essen und die Tiere, die im litauischen Reich anzutreffen sind, berichtet hatte
und bevor er über die Tataren zu sprechen begann, schloß er seine Beobachtungen der
russischen Religion mit den Worten: „Dies sind, David Chytraeus, ungefähr die Dinge, die
ich im orientalischen Rußland der Beobachtung für würdig hielt und die ich natürlich, um
deinem Verlangen genüge zu tun, gerne auf diese Seiten geschrieben habe. Aber dennoch
habe ich nicht alles erwähnt, sondern habe nur die obersten Spitzen der Dinge geschrieben,
wie die Spitze des Thymians die Bienen eifrig mit einer zarten Flüssigkeit tränkt.“1304
Da dieser Briefbericht des Paul Oderborn an Chytraeus einen persönlichen Charakter trägt
und nicht für die Veröffentlichung durch den Rostocker gedacht war, teilt er viele
persönliche Beobachtungen und Urteile über die Russen und ihre Religion mit. In seinem
für die Öffentlichkeit vorgesehenen Werk über das Leben des Zaren Iwan des
Schrecklichen befindet sich auch ein Abschnitt über die Religion der Moskowiter, in dem
die russische Orthodoxie viel objektiver als in dem privaten Brief an Chytraeus dargestellt
wird.1305 In diesem Buch nimmt er auch Bezug auf seinen Brief an Chytraeus, und
empfiehlt ihn dem Leser als eine ausführlichere Quelle, was die abergläubischen
Zeremonien der Russen bei Hochzeiten, Begräbnissen und anderen Versammlungen
betreffe.1306
Von Paul Oderborn bekam David Chytraeus auch einige Nachrichten über die
Armenier1307 und nach dem Bericht über die Religion der Russen erhielt Chytraeus weitere
Berichte über die Belagerung von Pleskau durch die Russen, über den Frieden zwischen
Polen und Rußland und über die diplomatischen Spiele des Jesuiten Possevinus1308.
1303 Vgl. ebd., 214. 1304 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 231. 1305 Siehe: Paul Oderborn, Ioannis Basilidis, E 4v – E 7. Hier werden auch andere Einzelheiten über die Lehre
und die Kirchenbräuche der russischen Kirche, die in dem Briefbericht an David Chytraeus nicht erwähnt wurden.
1306 Vgl. Paul Oderborn, Ioannis Basilidis, E 6. 1307 Paul Oderborn schrieb, daß die Armenier in einer großen Zahl in Lemberg lebten, wo sie sehr schöne
Kirchen hatten. Er habe auch vor, schreibt er Chytraeus, wenn seine Arbeit ihm erlauben werde, Lemberg zu besuchen und Chytraeus ausführlich darüber zu berichten. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 231. Ob Paul Oderbornius seinen Wunsch erfüllt hat oder nicht, ist uns bis heute unbekannt.
1308 Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 1025-1027. Chytraeus gab viele dieser Nachrichten heraus, so daß er durch seine Tätigkeit „einer der eifrigsten Herausgeber der auf Polen bezüglichen Flugschriften“ war. Richard Hausmann, Studien, 73. Zu seiner Tätigkeit als Herausgeber solcher Flugschriften siehe: Richard Hausmann, Studien, 73ff.
226
Durch seinen Bericht an David Chytraeus trug Paul Oderborn dazu bei, daß der Rostocker
Ostkirchenkundler neue volkstümliche Einzelheiten und einzigartige Beschreibungen des
gottesdienstlichen Lebens der Ruthenen und Russen bekam. Neben den von Chytraeus
selbst von den russischen Legaten in Rostock erworbenen dogmatischen Kenntnissen
bringt der Bericht von Oderborn wenig neue Auskünfte.
Dieser Briefbericht wurde durch die Veröffentlichung durch David Chytraeus in einer
Flugschrift und im Anhang seiner „Oratio“ (Frankfurt, 1583) der Öffentlichkeit
bekanntgegeben. Er kann aber mit dem berühmten Werk des Freiherrn Sigmund von
Herberstein über Rußland, das durch die mehrfachen lateinischen Auflagen und deutschen
Übersetzungen im Abendland zu einem Bestseller in der zweiten Hälfte des 16.
Jahrhunderts wurde, nicht verglichen werden. Inhaltlich ist er viel ärmer als das Werk von
Herberstein und, was die Objektivität betrifft, zum Teil subjektiv und willkürlich. Die
scharfe Kritik am orthodoxen Christentum erklärt sich aus seinem reformatorischen
Denken, das ihn dazu führte, fast alle Riten und Zeremonien der Russen als Aberglauben
und Barbarentum zu bezeichnen.
Paul Oderbron hat später in der Person von Gottfried Arnold noch einen Bewunderer
seines Berichtes über die russische Religion gefunden, der durch seine Kritik an
kirchlichen Institutionen berühmt war.1309 Dieser machte auch von diesem kritischen
Bericht des Paul Oderborn an Chytraeus Gebrauch, als er seine Kritik an der russischen
Kirche üben wollte.1310
6.5 Die Veröffentlichung des Briefes der konstantinopolitanischen Kirche an die Hussiten aus dem Jahr 1452
Die Hussiten stellten die erste Reformbewegung des ausgehenden Mittelalters dar, die
schon im 15. Jahrhundert auf verschiedenen Ebenen Unionsverhandlungen mit orthodoxen
Theologen und Hierarchen begannen.1311 Das Interesse der Hussiten an der orthodoxen
Kirche entstand nicht so sehr daraus, daß Jan Hus und die Hussiten noch eine lebendige
Erinnerung an den von den Slawenaposteln Chirill und Methodius in Böhmen und Mähren
1309 Vgl. dazu Ernst Benz, Ostkirche, 69-70. 1310 Vgl. ebd., 72-73 und 393. 1311 Zu den Verhandlungen zwischen Hussiten und Orthodoxen im 15. und 16. Jahrhundert siehe: Michael
Heineccius, Abbildung, I, 3, 182-185. M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 158-225. Ioan Vasile Leb, Relaţiile husiţilor, 254-263. Gunnar Hering, Orthodoxie, 823-826. Georg Florowski, Die orthodoxen Kirchen, 234-238. Colin Davey, The Orthodox, 9-11. Über die politische Lage J. V. Polisensky, Bohemia, 82ff.
227
eingeführten byzantinischen Ritus besaßen,1312 sondern viel mehr daraus, daß die
Nachfolger von Jan Hus in der Lehre und Tradition der byzantinischen Kirche besondere
Argumente für ihre in Rom umstrittenen Lehren (die Nichtanerkennung des päpstlichen
Primates, die Kommunion sub utraque), wie später auch die deutschen Reformatoren,1313
finden konnten.1314
Die Utraquisten, die an der apostolischen Sukzession festhielten und in diesem zentralen
Punkt von den Taboriten getrennt waren, hatten sich mit der Frage auseinanderzusetzen,
wer ihre Priester weihen solle?1315 Da der Papst ihren Anwärter Jan Rokycana als
Erzbischof von Prag nicht konsekrieren wollte und die Utraquisten 1541 sogar als
Häretiker verurteilte,1316 war ihnen klar geworden, daß es keine Möglichkeit der
Versöhnung mit Rom mehr gab.1317
Da die Utraquisten in den 40er Jahren des 15. Jahrhunderts auch mit einem großen Mangel
an ordinierten Priestern konfrontiert waren,1318 versuchten sie die Verbindung mit der
konstantinopolitanischen Kirche aufzunehmen, von woher auch ihre Vorfahren vor
Jahrhunderten christianisiert worden waren, um die Anerkennung seitens des Patriarchen
von Konstantinopel zu erreichen und auf dieser Weise das Problem der apostolischen
Sukzession zu lösen.1319
Die Hussiten entsandten den Priester Konstantin Platris1320 nach Konstantinopel, um
Unionsverhandlungen mit dem ökumenischen Patriarchat zu beginnen. Er traf Ende 1541
1312 Bis ins 12. Jahrhundert kann die Lebendigkeit einiger slawischer orthodoxer Traditionen in Böhmen
nachgewiesen werden. Jan Hus verdammte zuerst die Griechen als Schismatiker, aber als sich der Konflikt mit dem Papst verschärfte, änderte er seine Meinung, und er nahm die orthodoxe Kirche als Beispiel einer Kirche, die den Primat Roms nicht anerkannte. Vgl. M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 159-160. Gunnar Hering, Orthodoxie, 823-824. Hieronymus von Prag erinnerte aber den Katholiken auf dem Konzil von Konstanz (1414-1418) daran, daß die Böhmen Nachkommen der Griechen seien. Vgl. M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 159. Georgij Florovskij schrieb aber mit Recht, daß „es offensichtlich übertrieben und tendentiös ist, wenn einige alte Geschichtsschreiber behaupten, daß die ganze hussitische Bewegung eine bewußte Rückkehr zur östlichen Tradition war, die einst in Mähren von St. Kyrill und St. Methodius begründet worden war.“ Georg Florowski, Die orthodoxen Kirchen, 234.
1313 Vgl. die Kap. 2.1 und 2.2. 1314 Vgl. Georg Florowski, Die orthodoxen Kirchen, 234-235. 1315 Vgl. Gunnar Hering, Orthodoxie, 824. 1316 Vgl. M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 168-170. Ioan Vasile Leb, Relaţiile husiţilor, 255. 1317 Vgl. Georg Florowski, Die orthodoxen Kirchen, 235. 1318 Viele Hussiten machten lange und mühevolle Auslandsreisen, um ordiniert werden zu können, und oft
empfingen sie keine Weihe. Die Krise war so groß, daß die Hussiten 1447 dazu gezwungen waren, sich selbst Priester durch eine einfache Handauflegung zu weihen. Vgl. Ioan Vasile Leb, Relaţiile husiţilor, 255. M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 169, Anm. 49.
1319 Vgl. Georg Florowski, Die orthodoxen Kirchen, 235. 1320 Über die Identität des hussitischen Abgesandten gibt es mehrere Hypothesen. Diese Persönlichkeit wurde
mit dem Engländer Petru Payneus identifiziert, aber diese Hypothese wurde nicht von allen Forschern akzeptiert. Nach einer Quelle sei er ein Grieche gewesen. Vgl. dazu: M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 170ff. Georg Florowski, Die orthodoxen Kirchen, 237. Ioan Vasile Leb, Relaţiile husiţilor, 257. Mihail P. Dan, Cehi, slovaci, 191-192.
228
oder Anfang 1542 in Konstantinopel ein.1321 Dort fand er in den Kreisen der
Konstantinopler Hierarchen und Theologen, die an der Union von Florenz festhielten,
keine Resonanz. Aber die Antiunionisten, derer Führer damals Gennadios Scholarios
war,1322 zeigten Interesse an der Mission von Platris in Byzanz, da die Hussiten dem
römischen Primat gegenüber auch ablehnend eingestellt waren.1323
Da in Konstantinopel der Name der Hussiten nicht gut angesehen war, mußte er ein
Glaubensbekenntnis ablegen,1324 und mehrere Gespräche mit den Griechen führen, um die
Orthodoxie seiner Lehren zu beweisen.1325 Es scheint, daß er sogar zur Orthodoxie
übergetreten war.1326 Nachdem seine Rechtgläubigkeit festgestellt worden war, gab ihm
eine Versammlung (synaxis) von griechischen antiunionistischen Hierarchen und
Theologen zwei Dokumente, mit denen er zurück nach Prag reisen sollte, um mit dem
hussitischen Konsistorium über die Möglichkeit einer Union zu verhandeln: eine kurze
Darlegung der orthodoxen Glaubenslehre1327 und einen Brief (Epistola Constantino-
politanae Ecclesiae ad Bohemos), in dem die Griechen die Hussiten zum Anschluß an die
orthodoxe Kirche einluden.
Diesen Einladungsbrief der Konstantinopler Kirche an die Hussiten verschaffte sich David
Chytraeus und gab ihn zum ersten Mal im Anhang der Ausgabe seiner Oratio Frankfurt
1583 in griechischer Originalsprache1328 und lateinischer Übersetzung heraus.1329 Während
das griechische Schriftstück, das von sechs orthodoxen Geistlichen unterschrieben worden
war, kein Datum trägt, ist die lateinische Übersetzung auf den 18. Januar 1451 datiert,
wobei es sich hierbei um einen Fehler handelt, denn das richtige Datum des Briefes ist der
18. Januar 1452.1330 Damit ist dieser für die ökumenischen Bestrebungen des 15.
1321 Dazu M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 170ff und 208. 1322 Er übernahm die Führung der Opposition gegen die Union mit den Lateinern nach dem Tod von Markus
Eugenikos, nachdem er auf dem Florentiner Konzil für die Union eingetreten war. Zu Einzelheiten siehe: M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 192ff.
1323 Vgl. M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 208. 1324 Der Text der Glaubensdarstellung von Platris für die Konstantinopler Kirche bei: Dositheos von
Jerusalem, Τοµός Άγάπης, 320-325. 1325 Ausführliche Darstellung bei: M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 208ff. 1326 Ausführlich dazu: M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 208. Ioan Vasile Leb, Relaţiile husiţilor, 260. 1327 Der Text der Glaubensdarlegung bei: Dositheos von Jerusalem, Τοµός Άγάπης, 325-332. 1328 Der Brief in griechischer Sprache wurde von ihm unter folgendem Titel herausgegeben: „Epistola
Constantinopolitanae Ecclesiae ad Bohemos, scripta quidem ante annos 131, biennio nimirum ante captam à Turcis Constantinopolim: sed non ita diu in lucem prolata Pragae ex bibliotheca Collegij Caroli Quarti, studio piae memoriae Doctoris Caspari à Nydbruck, viri clarissimi, ac indagandae antiquitatis studiosiss. sereniss. Regis Maximiliani olim Consiliarij.“ David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 261-267. Lateinische Übersetzung 268-271.
1329 Die lateinische Fassung des Briefes ist mit folgendem Titel herausgegeben: „Eadem Epistola in altera eiusdem membranae medietate scripta latinem, licet minus eleganter, ac parum dilucidem, sed cum additamento quodam in fine, quod in Graeca non extat.“ Ebd., 268-271.
1330 Siehe die Beweisführung dazu bei: Ioan Vasile Leb, Relaţiile husiţilor, 259.
229
Jahrhunderts bedeutende Brief das älteste von David Chytraeus im Anhang seiner Oratio
veröffentlichte Dokument, das den ersten Versuch einer abendländischen
Reformbewegung, nämlich der Hussiten, die Kirchengemeinschaft mit der orthodoxen
Kirche von Byzanz herzustellen, dokumentiert.
Nachdem dieser Brief lange Zeit in den Archiven von Prag geblieben und die
Unionsverhandlungen in Vergessenheit geraten waren, entdeckte ihn der Rat des Kaisers
Maximilian II., Caspar von Nydbruck.1331 Er war auch der Vorsteher des kaiserlichen
Büchersaals in Wien und zeichnete sich durch die Erforschung der Altertümer aus.
Während eines Aufenthaltes in Prag konnte er in den Archiven der Bibliothek der
Universität Karls IV. diesen für die böhmische Kirchengeschichte wichtigen Brief
entdecken.1332
Doch auch dieses Mal war Chytraeus nicht der erste, der dieses Dokument veröffentlichte.
Schon 1562 wurde der Brief in griechischer und lateinischer Fassung von Flacius Illyricus
in Straßburg veröffentlicht, der den Brief von Caspar von Nydbruck selbst empfing.1333
Eine zweite Veröffentlichung des Briefes fand in Wittenberg 1564 statt.1334 Die
Veröffentlichung durch David Chytraeus 1583 bedeutet erst die dritte uns bekannte
Herausgabe dieses Dokuments in beiden Fassungen.1335 Es folgten danach andere
1331 Über ihn sind wenige Daten bekannt. Caspar von Nydbruck hat verschiedene juristische Schriften
Lateinisch aufgesetzt. Er starb am 26. September 1557 in Brüssel. Christian Gottlieb Jöcher, Gelehrten-Lexikon, fortgesetzt vom Buchstaben K. von Band 5, Bremen, 1816, Sp. 872.
1332 Ebenda, Sp. 872. Diese Tatsache war Chytraeus bekannt und darüber berichtet er auch im Titel des griechischen Textes. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 261. Das Original, das jahrhundertelang als verloren galt, befand sich 1953 noch in den Archiven des Nationalmuseums Prag. Vgl. M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 158, Anm. 1.
1333 Der Brief in: Catalogus testium veritatis, Argentorati, 1562, 495-498. Es heißt im Titel: „Recte hic quoque, suoque loco inseritur epistola Constantinopolitanae Ecclesiae ad Pragensem, eo tempore scripta, quam mihi optimus vir dominus D. Gasparus Nidbruc comunicavit.“ Vgl. M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 158, Anm. 1. Er wurde wieder in einer vermehrten Ausgabe, Francofurti, 1666, 728-732 wiedergegeben.
1334 Das erwähnt kurz Heinrich Wilhelm Rotermund, der Pastor an der Domkirche zu Bremen, in seinen Ergänzungen zum Gelehrten-Lexikon von Christian Gottlieb Jöcher, col. 872. Uns ist nichts Näheres darüber bekannt.
1335 Es ist schon erstaunlich, daß M. Pavlová die Veröffentlichung durch David Chytraeus 1583 nicht bekannt ist, obschon er alle andere Auflagen dieses Briefes kannte. Die einzigen Verfasser, die sich mit den Beziehungen zwischen Hussiten und Byzantinern vom Jahr 1451 beschäftigt haben und die Veröffentlichung des Briefes durch David Chytraeus 1583 gekannt haben, sind: Gunnar Hering, Orthodoxie, 824, Anm. 8. und Colin Davey, The Orthodox, 10.
230
Veröffentlichungen durch M. Freher 1602,1336 Leo Allatius 1648,1337 F. Palacký 1848, A.
Gil’ferding 18711338 und J. Karmiris 1937.1339
Die Veröffentlichung des Briefes durch Flacius Illyricus von 1562 und die Wittenberger
Veröffentlichung von 1564 scheinen Chytraeus unbekannt gewesen zu sein, denn er
behauptet im Titel seiner Veröffentlichung, daß der Brief lange Zeit nicht veröffentlicht
wurde.1340
Auf welcher Weise Chytraeus in den Besitz dieses Briefes kam, ist unklar. Die Behauptung
von Walter Engels, daß Chytraeus selbst das Dokument in Prag von Caspar von Nydbruck
empfangen habe,1341 ist sicherlich falsch, weil Caspar von Nydbruck schon 1557 in Brüssel
starb, während David Chytraeus erst 1568 und 1569 in Prag weilte.1342 Außerdem hätte er,
wenn Chytraeus dieses Dokument schon 1568 oder 1569 in Prag empfangen hätte,1343 ihn
in einer früheren Ausgabe der Oratio veröffentlicht oder mindestens in der Oratio kurz
erwähnt. Da er das nicht tat, bleibt eine annehmbare Möglichkeit, die bis jetzt nicht
nachgewiesen werden kann, daß der Rostocker das Dokument Anfang der 80er Jahre von
Prag oder sogar von Wien zugeschickt bekommen hatte.1344
Das griechische Original und die lateinische Übersetzung waren Teile eines einzigen
Dokuments und die sechs Unterschriften der griechischen Geistlichen, alle auf Griechisch,
befanden sich erst hinter den beiden Fassungen.1345 Chytraeus selbst schreibt im Titel der
lateinischen Übersetzung: „Derselbe Brief, auf die andere Hälfte desselben Pergaments, in
Latein geschrieben, zugegebener Maße weniger elegant und zu wenig klar, aber mit einer
bestimmten Hinzufügung am Ende, die in der griechischen Version nicht vorhanden
ist.“1346 Die Hinzufügung am Ende der lateinischen Fassung besagt, daß die Verfasser das
Gesagte zur Sicherheit und zum Schutz aller Leser des Briefes mit einem Siegel und durch 1336 Siehe dazu: M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 158, Anm. 2. 1337 Leo Allatius, De Ecclesiae, Sp. 947-949 griechisch; Sp. 949-950 lateinisch. Allatius hat die Echtheit des
Briefes in Frage gestellt. Die von Leo Allatius gegen die Echtheit dieses Schreibens vorgebrachten Gründe sind keineswegs zwingend: das Fehlen des Patriarchen unter den Unterzeichnern des Briefes, die schlechte Latein-Version, etc. Zu seiner Kritik siehe: Leo Allatius, De Ecclesiae, Sp. 951-952.
1338 Siehe dazu: M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 158, Anm. 3 und 4. 1339 Johannes Karmiris, Όρθοδοξία και Προτεσταντισµός, 44-47. 1340 „...sed non ita diu in lucem prolata...“ David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 261. 1341 Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 281. 1342 Der erwähnte Forscher gibt auch keine Anmerkung an, die sein Argument stützt. 1343 Das ist m. W. nach das einzige Mal, daß Chytraeus in Prag war, während der Hin- und Rückfahrt nach
und von Wien. Vgl. Kap. 4. 1344 In den Briefen der Jahre 1578-1583, die in der Auflage seiner Epistolae veröffentlicht sind, konnte ich
keine Hinweise darauf finden. 1345 Das ist die Schlußfolgerung, zu der der Untersucher des Briefes M. A. Salač 1953 gelang. Vgl. M.
Pavlová, L´Empire Byzantin, 158, Anm. 1.
231
ihre Unterschriften bestärken wollten.1347 Das deutet an, daß die lateinische Übersetzung
schon in Konstantinopel gefertigt wurde,1348 und die Unterschriften der griechischen
Geistlichen beiden Fassungen folgten.
In diesem Brief an die Hussiten grüßt die Kirche von Konstantinopel als „Mutter und
Lehrerin aller Orthodoxen“ alle böhmischen Christen (Fürsten, Grafen, Ritter, Geistliche,
Doktoren, Bürger und Beamte) als „ehrbare Brüder und geliebte Söhne in Christus.“1349
Die Griechen als rechtgläubige Bekenner des wahren Glaubens Jesu Christi und ihre
Kirche als „heilige und geweihte Braut des himmlischen Bräutigams“ hätten keine größere
Freude gehabt, als zu hören, daß „ihre Söhne in der Wahrheit wandelten.“1350
Von der Rechtgläubigkeit der Hussiten und ihrem guten Wandel habe vor den Griechen
der Lehrer und ehrwürdiger Priester Konstantin Anglikos,1351 „euer Bruder und der Sohn
unserer Kirche“, Zeugnis abgelegt.1352 Konstantin Anglikos (Platris) habe ihnen berichtet,
„daß ihr euch nicht um die von einigen in die Kirche Christi hineingetragenen Neuerungen
kümmert, sondern daß ihr auf dem Grund des Glaubens erbaut seid, der uns von unserem
Herrn und seinen Jüngern anvertraut ist.“ Darum „hat diese hochheilige Kirche
beschlossen, an euch zu schreiben und (scil. euch) zur Vereinigung mit ihr zu
ermahnen.“1353
Mit Vereinigung meinen die Griechen nicht eine heuchlerische Union, wie die von
Florenz, die mehr eine Abkehr von der Wahrheit zu nennen sei, weshalb die Griechen sie
auch nicht angenommen hatten, sondern sie hofften auf eine Einigung „nach dem
unbestreitbaren Kanon der Wahrheit, in dem allein wir uns wahrhaftig und sicherlich
vereinigen können.“1354 Selbst wenn die Kirche von Konstantinopel früher erfahren hatte,
daß sich die Hussiten den gefährlichen römischen Erfindungen nicht widersetzt hätten,
würde sie jetzt aufgrund der ihr überbrachten Nachrichten (scil. durch Konstantin Plastris)
1346 „Eadem Epistola in altera eiusdem membranae medietate scripta latinem, licet minus eleganter, ac parum
dilucidem, sed cum additamento quodam in fine, quod in Graeca non extat.“ David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 268.
1347 Vgl. ebd., 271. 1348 Zumindest Gennadios Scholarios, einer der Unterzeichner des Briefes, beherrschte die lateinische
Sprache. Die Klage des Chytraeus, daß die Sprache des lateinischen Briefes „zugegebener Maße weniger elegant und zu wenig klar“ war, wäre ein neuer Hinweis darauf, daß es sich um eine in Konstantinopel benutzte lateinische Sprache handelt, die für einen Abendländer nicht ganz richtig klang.
1349 Ebd., 261. 1350 Ebd., 262. 1351 Mit Konstantin Platris, der von den Hussiten 1451 oder 1452 nach Konstantinopel entsandt wurde, ist
ein- und dieselbe Person gemeint. 1352 Ebd., 262-263. Auch in diesem Brief wird bestätigt, daß Konstantin Platris zur orthodoxen Kirche
übergetreten ist. 1353 Ebd., 263. 1354 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 263.
232
an ihrem Widerstand gegen Rom nicht mehr zweifeln, und sie bezweifelten auch nicht, daß
die Hussiten mit ihr in der Heiligen Schrift, der wahrhaftigen Richterin, übereinstimmen
würden.1355
Den Griechen wäre vom Wunsch der Hussiten zur Rückkehr „zum gemeinsamen
Gottesdienst der Christen und zur wahren Frömmigkeit“ berichtet worden,1356 sie hätten
das Glaubensbekenntnis ihrer Priester (scil. Konstantin Platris) als annehmbar und heilsam
befunden und hätten ihm auch ein Lehrbekenntnis des wahren Glaubens mitgegeben, mit
dem alle, die gerettet werden wollten, übereinstimmen müßten.1357 Wenn alle diese Dinge
so seien, wie sie hörten und hofften, würden die Byzantiner die Hussiten einladen:
„vollzieht die Union mit uns.“1358
Die Griechen gaben weiter ihrer Hoffnung auf Gott Ausdruck, daß „ihr (scil. mit uns) in
allem übereinstimmen werdet und danach werden wir mit der größten Sorge und Liebe für
die Geistlichen und Bischöfe eurer Seelen sorgen.“1359 Was die Riten der Kirche betreffe,
sei man bereit, in Übereinstimmung mit dem Apostel ihnen beizustimmen, aber nur in den
Stücken, die nicht in Konflikt mit der Kirchenordnung der griechischen Kirche kommen
und deren Zustimmung der böhmischen Kirche zur Erbauung dienen würden. Der Ehre
und dem Gehorsam ihrer Kirche zuwider würden sie niemals etwas unternehmen. Gott
möge bewirken, schließen die Byzantiner den Brief, daß sie sich zusammen mit den
Hussiten im Haus der Kirche über dieselben Dogmen und Bräuche freuen und mit einem
Mund und mit einem Herzen Ihn preisen von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.1360
Der Brief wurde von den folgenden griechischen Geistlichen unterschrieben: Makarios,
Metropolit von Nikodemia;1361 Ignatios, bulgarischer Metropolit von Trnovo; Joseph,
Metropolit von Philippopoli und Akakien; Silvestros Siropoulos, großer Ekklesiarch und
Diakon; Theodoros Agallianos, Dikaiophilax, Hieromonach und Diakon und Gennadios,
Mönch und universaler Lehrer der orthodoxen Kirche (seit 1454 Patriarch von
Konstantinopel).1362
1355 Ebd., 263-264. 1356 Ebd., 264. 1357 Ebd., 264-265. Es handelt sich um eine kurze Darlegung der orthodoxen Glaubenslehre. Der Text der
Glaubensdarlegung bei: Dositheos von Jerusalem, Τοµός Άγάπης, 325-332. 1358 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 265. 1359 Ebd., 265-266. 1360 Ebd., 266-267. 1361 Walter Engels behauptete, daß der Brief vom Patriarchen Nikodemes Makarios unterschrieben sei.
Walter Engels, Wiederentdeckung, 282. Es handelt sich hier um eine falsche Angabe. „Ό Νικοµήδης Μακάριος“ bedeutet, Makarios von Nikodemia und er war ein Metropolit, Gegner der Union von Florenz. Vgl. M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 215.
1362 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 267.
233
Alle diese Signataren gehörten der Gruppe der griechischen Geistlichen an, die
ausgesprochene Gegner der Unionsvereinbarung von Florenz waren.1363 Infolgedessen
wollten „hier zwei Minderheitsgruppen einander die Hände entgegenstrecken, um die
Isolierung zu überwinden, unter der jede litt.“1364
Wäre es aber möglich gewesen, daß die Antiunionisten unter den Griechen, die ein ganz
starkes Bewußtsein der eigenen wahren Lehre und des wahren Glaubens besaßen, eine
Vereinigung mit der Reformbewegung der Hussiten vollzogen hätten? Der Brief
veranschaulicht ganz deutlich die Antwort auf diese Frage: dazu müßten die Hussiten das
ihnen durch Konstantin Plastris zugeschickte Lehrbekenntnis der griechischen Kirche
annehmen.1365
Dieses Schreiben der Griechen brachte zum ersten Mal eine aus der römischen Kirche
herausgetretene Reformbewegung, den utraquistischen Zweig der Hussiten, in Kontakt mit
einigen orthodoxen Lehren und Auffassungen, die dann später im 16. Jahrhundert eine sehr
wichtige Rolle in der Auseinandersetzung zwischen der Orthodoxie und dem
Protestantismus spielten.1366
Durch die Veröffentlichung dieses Briefes gab David Chytraeus ein Dokument heraus,
über dem nicht mehr der dunkle Schatten des politischen Opportunismus lag, wie es in fast
allen Verhandlungen zwischen Ost und West bis einschließlich Florenz 1439 der Fall
gewesen war.1367 Es war ihm wiederum aus einem Dokument des 15. Jahrhunderts
deutlich, wie er auch aus den Briefen Martins Crusius hinsichtlich des Briefwechsels
zwischen Tübingen und Byzanz feststellen konnte, daß die Griechen immer fest in ihrer
eigenen Tradition standen. Anderseits bestätigte dieser Brief Chytraeus, daß die Lutheraner
nicht die erste Reformbewegung war, die in der griechischen Kirche Verbündete gesucht
hatten.
1363 Zu den Unterschreibern des Briefes und ihrer Einstellung gegenüber der Union von Florenz siehe: M.
Pavlová, L´Empire Byzantin, 217-218. 1364 Georg Florowski, Die orthodoxen Kirchen, 237. 1365 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 264-265. Auch wenn die Hussiten zugestimmt hätten, hätte
die Vereinigung der Hussiten mit der byzantinischen Kirche nicht stattfinden können, da dieser Brief nur von einer Versammlung (synaxis) der orthodoxen Geistlichen und Hierarchen unterschrieben worden war, die zum Vollzug eines solchen Verfahrens, ohne die Bewilligung einer Synode, unter dem Vorsitz eines ökumenischen Patriarchen, die vom Kaiser einberufen wurde, nicht berechtigt war. Damit war der Versuch von Anfang an zum Scheitern verurteilt. Vgl. dazu M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 212ff. Die utraquistischen Hussiten antworteten am 29.09.1452. Der Text der Antwort bei: F. Palacky (Hrsg.), Urkundliche Beiträge, 51-53. Ihre Antwort richtete sich an Kaiser Konstantin und an den Patriarchen Gennadios (erstaunlich, weil Gennadios erst 1454 Patriarch von Konstantinopel wurde) und ist ganz allgemein gehalten. Vgl. dazu: M. Pavlová, L´Empire Byzantin, 216ff. Gunnar Hering, Orthodoxie, 825, Anm. 10. Es ist ebenfalls kein Ergebnis dieser Antwort bekannt.
1366 Vgl. dazu Gunnar Hering, Orthodoxie, 824-825; Walter Engels, Wiederentdeckung, 282. 1367 Vgl. Georg Florowski, Die orthodoxen Kirchen, 237.
234
6.6 Die Veröffentlichung einer durch ihn bearbeiteten Fassung der in Lissabon 1534 abgefaßten äthiopischen Glaubensdarstellung
Das zweitälteste von David Chytraeus im Anhang der Oratio über die Ostkirchen
veröffentlichte Dokument ist ein Glaubensbekenntnis der Äthiopier (Confessio Fidei
Aethiopum), das 1534 in Lissabon von einem äthiopischen Geistlichen abgefaßt wurde.
Dieses äthiopische Glaubensbekenntnis wurde schon in lateinischer Sprache in den
Ausgaben des Jahres 15801368 veröffentlicht und befindet sich auch in der Ausgabe
Frankfurt 1583.1369
In seiner Rostocker Rede war David Chytraeus schon auf die äthiopische Kirche
eingegangen.1370 Dank der schon in deutscher Übersetzung erschienenen
Äthiopienbeschreibung von Franziskus Alvarez konnte der Rostocker, indem er dieses
Werk heranzog,1371 die ausführlichste Darstellung einer altorientalischen Kirche in seiner
Oratio liefern.
Seit den Auflagen des Jahres 1580 fügte David Chytraeus dem Text der Oratio selbst
hinzu, daß die Echtheit seiner Darstellung über die äthiopische Kirche auch von Damianus
à Goës, der von den Legaten des Priesters Johannes an den König von Portugal 1534 in
Lissabon über den Glauben, die Religion und die Sitten der Äthiopier unterrichtet worden
war, bezeugt werde.1372
Um diese seine Aussage nachzuweisen, veröffentlichte der Rostocker im Anhang seiner
Rede auch einen Teil vom Bekenntnis des Glaubens und der Religion der Äthiopier,
welches der Gesandte des Königs David von Äthiopien an König Johannes III. von
Portugal, Christophorus Licanati, in seiner Muttersprache Zaga Zabo genannt, im Jahr
1534 in Lissabon abgefaßt hatte.1373
Nachdem zuerst die Königin Helena von Äthiopien, als sie für ihren unmündigen Sohn
Lebna Dengel die Regierung führte, den Armenier Mathäus um 1513 nach Portugal
entsandt hatte, um mit den militärisch erfolgreichen Portugiesen ein Bündnis zu schließen,
beschlossen die Portugiesen um 1520 eine Gesandtschaft unter der Führung von Rodrigo
1368 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, Wittenberg, 1580, 118-133. 1369 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 195-209. 1370 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 27-29. 1371 Vgl. Kap. 5.4.4.4. 1372 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 29. 1373 Chytraeus selbst berichtet darüber in einem kleinen Vorwort zu diesem Glaubensbekenntnis: „Adscribam
partem Confessionis fidei et religionis Aethiopum, quam legatus Davidis Aethiopiae Imperatoris, ad Johannem III. Portugalliae regem missus; Christophorus Licanati, patrio idiomate Zaga Zabo, gratia patris, appelatus, anno 1534, Lysibonae in Portugallia, scripto complexus est.“ David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 195.
235
de Lima an den äthiopischen König zu schicken.1374 Nach einem fast siebenjährigen
Aufenthalt hat die Gesandtschaft 1526 Äthiopien verlassen. König Lebna Dengel (1508-
1540) gab den Portugiesen nicht nur einen Brief an König Manuel I. von Portugal und
andere Briefe an Papst Clemens VII.,1375 sondern auch einen äthiopischen Gesandten, Zaga
Zabo genannt, mit.1376
Ob dieser Gesandte des äthiopischen Königs 1530 in Bologna zusammen mit Franziskus
Alvarez von Papst Clemens VII. und Kaiser Karl V. empfangen wurde,1377 ist
fragwürdig.1378 Es ist aber sicher, daß er sich lange Zeit in Europa aufhielt1379 und 1534 in
Lissabon ein schriftliches Bekenntnis über den Glauben, die Riten und die religiösen
Bräuche der Äthiopier auf Verlangen des portugiesischen Ritters und Humanisten
Damianus à Goës verfaßte.1380
Zaga Zabo nennt sich im von ihm selbst verfaßten Glaubensbekenntnis Bischof und
Priester (episcopus et sacerdos) und auch Verwalter des äthiopischen Königs für die
Provinz Bugana.1381 Er selbst nennt auch die Gründe, weshalb er dieses Bekenntnis
1374 Zum politischen Kontext siehe: Ernst Hammerschmidt, Äthiopien, 58ff. 1375 Zwei Schreiben des Königs von Äthiopien an den Papst Clement VII. sind in deutscher Sprache bei:
Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, 435-443 veröffentlicht. 1376 Vgl. dazu Ernst Hammerschmidt, Portugiesen in Äthiopien, 307-309. Jean Doresse, L’Empire du Prêtre-
Jean, II, 278. Sie kamen in Portugal im Juli 1527 an. Vgl. Girma Beshah, Union of the Churches, 34. Vgl. auch P. Petri Paez S.I., Historia Aethiopiae, 417.
1377 Das behauptete Ernst Hammerschmidt, Portugiesen in Äthiopien, 309. 1378 Über den Empfang des Franziscus Alvarez wird am Ende seiner Äthiopienbeschreibung berichtet: „Im
Jar 1530. im Monat Januario, wie beyde oberste Haupter der Christenheit, nemlich Bapst Clemens der VIJ. Und Keyser Carol der V. zu Bononien beyeinander semptlich waren, wurde Don Martin von Portugal des Königs Johansen in Portugal freund, Rath und botschafft, zu Bäpstlicher Heiligkeit des andern mals aus Portugal abgefertiget, der nam mit sich den Franciscum Alvarez, des mechtigen Herrn König Davids aus Ethiopien botschaffter, den man in gemein Priester Johan nennet, welcher von hochgedachtem König an den Bapst abgefertiget war, S. H. neben seinem gebürenden grus und reverentz, die schuldige und billiche gehorsam unnd huldigung zu leisten, so andere Christliche König gewönlichen S. H. zuleisten pflegen...“ Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige Beschreibunge, 421. Daraus wird ersichtlich, daß Zaga Zabo zu dieser Audienz nicht mitgenommen wurde. Außerdem bittet er 1534 Damianus à Goës, am Ende seiner Darstellung der Religion der Äthiopier, auf seinen Reisen nach Rom den Papst, die ehrwürdigen Kardinälen, Patriarchen, Erzbischöfe, Bischöfe und andere fromme Christen, durch Jesum Christum mit dem Kuß des Friedens in seinem Namen zu grüßen. Mit dem Antwortbrief des Papstes an den äthiopischen Kaiser wollte Zaga Zabo dann heim fahren. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 208-209.
1379 Erst 1539 wurde er vom König Johannes III. nach Äthiopien geschickt. Schon auf der Rückreise ist er nach dem September 1539 gestorben. Vgl. Girma Beshah, Union of the Churches, 46.
1380 Damianus à Goës war ein portugiesischer Ritter und Humanist, der zwischen 1502 und 1574 gelebt hat. Nachdem er als Sohn einer reichen Familie eine außergewöhnliche Erziehung bekommen hatte, wurde er vor 1534 Kämmerer des Königs Johann III. von Portugal. Unter diesen Umständen lernte er wahrscheinlich auch Zaga Zabo am Hof des portugiesischen König kennen. Damianus à Goës erfüllte im Auftrag seines Königs mehrere Missionen in Frankreich, Polen, Schweden und Dänemark. Seit 1534 unternahm er eine Studienwanderschaft durch Europa beginnend mit Padua. Eine Zeitlang lebte er in Löwen und heiratete in Den Haag Jeanne van Hargen. Siehe: Ed. van Even, Damien a Goes, 24-27; Manuel Augusto Rodrigues, Damiano de Goes, 1061.
1381 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 207. Vgl. auch Jean Doresse, L’Empire du Prêtre-Jean, II, 278.
236
aufgeschrieben hat: erstens, da er Befehl vom König der Äthiopier gehabt hätte, allen
denen, die ihn über den Glauben, die Religion und über sein Vaterland fragen würden,
nichts zu verschweigen, sondern mündlich und schriftlich darüber zu berichten.1382
Zweitens, da er es für nötig gehalten habe, die Sitten, Riten, Einrichtungen und Gebräuche
der Äthiopier öffentlich bekannt zu machen, auch wenn er bis 1534 in Portugal die
Erfahrung gemacht hatte, daß kein Christ von dort begehrte, etwas darüber zu wissen.1383
Da Zaga Zabo das Interesse des Damianus à Goës am Zustand und am Glauben der
äthiopischen Kirche bemerkte, verfaßte er ein Bekenntnis des Glaubens und der Religion
der Äthiopier und bat den portugiesischen Ritter, es in die lateinische Sprache zu
übersetzen, damit alle frommen europäischen Christen den Ritus und die Reinheit der
äthiopischen Sitten erkennen mögen.1384 An diese Aussage des äthiopischen Geistlichen
muß auch David Chytyraeus angeknüpft haben, als er sich entschied, dieses
Glaubensbekenntnis neu herauszugeben.
Damianus à Goës wurde ebenfalls vom Verfasser gebeten, eine treue lateinische
Übersetzung anzufertigen und die eingefügten alt- und neutestamentlichen Sprüche um der
Klarheit willen nach der lateinischen Bibel zu zitieren, wobei er auch die zitierte Stelle
angeben sollte, weil Zaga Zabo seine chaldäischen Bücher während der Reise verloren
hätte.1385 Und da er keine Bücher mehr bei sich hatte, hätte er alles wahrheitsgetreu aus
dem Gedächtnis geschrieben.1386
Neben allen diesen Bitten und Wünschen gibt Zaga Zabo dem portugiesischen Ritter auch
die Befugnis, daß jener, wenn etwas im Bekenntnis nicht gut genug verfaßt oder geordnet
wäre, es ins Lateinische besser übersetzt bzw. umsetzt, aber ohne dabei den Sinn zu
ändern.1387
Daminaus à Goës konnte dieses Werk des Zaga Zabo beim Buchdrucker Rutger Ressius
aber erst 1554 während seines langen Aufenthaltes in Löwen zusammen mit einigen
anderen Schriften veröffentlichen,1388 nachdem er es zuerst ins Lateinische übersetzt
1382 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 208. 1383 Vgl. ebd. Er drückt ganz ausdrücklich seine Bewunderung darüber aus: „De qua re non potui, nec possum
satis mirari.“ Ebd., 208. 1384 Vgl. ebd. 1385 Vgl. ebd., 209. 1386 Vgl. ebd. 1387 Vgl. ebd. 1388 Vgl. Ed. van Even, Damien a Goes, Sp. 26-27. Das Werk enthielt die folgenden Schriften: „Fides, religio,
moresque Aethiopum; Epistolae aliquot Preciosi Joannis, Paulo Jovio et ipso Damiano interpretibus; Deploratio Lappinae gentis; Lappiae descriptio; Bellum Cambaicum; De rebus et imperio Lusitanorum; Hispaniae libertas et potentia; Pro Hispania adversus Munsterum defensio; Aliquot Epistolae Sadoleti, Bembi et aliorum clarissimorum virorum cum farragine carminum ad ipsum Damianum.“ Ebenda, Sp. 26-27.
237
hatte.1389 Erst ein oder zwei Jahre nach seinem Tod, erschien das Bekenntnis des Zaga
Zabo 1574 wiederum in Köln.
David Chytraeus wußte auf jeden Fall, daß das ganze Bekenntnis mit etlichen Briefen des
Priesters Johannes an den römischen Papst und an König Emanuel von Portugal durch
Damianus à Goës in Köln bei Geruinus Calenius 1574 unter dem Titel: De rebus Oceanicis
et Novo orbe Decades tres Petri Martyris Mediolanensis. Eiusdem de Babylonica legatione
libri III. Et de rebus Aetiopicis, Indicis, Lusitanicis, Hispanicis opuscula quaedam
historica doctissima, que hodie non facilem alibi reperiuntur, Daminani à Goës, equitis
Lusitani, herausgegeben worden war.1390
Von der Tatsache ausgehend, daß Zaga Zabo sich wünschte, seine Schrift allen frommen
europäischen Christen bekannt zu machen, wählte der Rostocker selbst die wichtigsten
Abschnitte aus diesem Bekenntnis aus und gab sie unter dem Titel „Confessio fidei
Aethiopum“ seit 1580 im Anhang mehrerer Auflagen seiner Oratio erneut heraus.1391 In
der Ausgabe von Köln 1574 umfaßte die Schrift des Äthiopiers 32 Seiten.1392 Aus diesen
32 Seiten wählte David Chytraeus einige Abschnitte aus, die insgesamt 12 Seiten
ausmachten, also ungefähr ein Drittel der ursprünglichen Schrift. In der Ausgabe der
Oratio Frankfurt 1583 hat das von Chytraeus selbst zusammengefaßte Bekenntnis 14
Seiten.1393 Da er nur einige Abschnitte aus der Originalfassung veröffentlichte, empfahl der
Rostocker den neugierigen Lesern die komplette Auflage von Köln 1574.1394
Damit befinden wir uns bei dieser Veröffentlichung vor einem von Chytraeus selbst
ausgewählten und zusammengefügten Werk, obwohl der Inhalt von ihm ist. Aufmerksam
auf die Befugnis des Verfassers für Damianus à Goës, daß dieser die Ordnung der
Abschnitte, aber nicht den Sinn seiner Aussagen ändern durfte,1395 fühlte sich der
1389 Über die Originalsprache dieses Bekenntnisses ist nichts bekannt. Ein einziger Hinweis in der Schrift ist
die Bemerkung des Zaga Zabo, daß er seine „chaldäischen“ Bücher auf dem Weg nach Portugal verloren habe und darum die Zitate aus der Bibel nicht genau angeben kann. Verwirrenderweise wurde damals die Sprache der Äthiopier (Guèze) als „chaldäisch“ bezeichnet. Vgl. Jean Doresse, L’Empire du Prêtre-Jean, II, 279. Es kann sein, daß Zaga Zabo während seines 7-jährigen Aufenthaltes in Lissabon auch portugiesisch gelernt hatte, so daß die Originalsprache der Schrift die portugiesische Sprache sein könnte.
1390 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 195. Es ist höchstwahrscheinlich, daß der Rostocker die Löwener Erstveröffentlichung des Jahres 1554 nicht kannte.
1391 Er selbst schreibt im Vorwort zum Bekenntnis: „Ex quo capita praecipua excerpsi.“ Ebd. In der Auflage Köln 1574 trägt diese Schrift den Titel: „In Nomine Domini nostri Jesu Christi Amen. Haec sunt, quae de fide et religione apud nos Aethiopes habentur et observantur.“ De rebus Aetiopicis, 489. In den Ausgaben des David Chytraeus fehlt der Satz nach dem Amen.
1392 De rebus Aetiopicis, 489-521. 1393 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 196-209. 1394 Vgl. ebd., 195. Ein Unterschied zwischen der Auflage Köln 1574 und den Auflagen von David Chytraeus
ist die Auslassung der biblischen Stellenangaben, die am Rande der Seiten von Damianus à Goës auf Wunsch von Zaga Zabo eingeführt wurden.
1395 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 209.
238
Rostocker auch als Herausgeber dazu bevollmächtigt und nahm große Änderungen vor,
was die ursprüngliche Ordnung und die Auswahl der herausgegebenen Abschnitte betrifft.
Um zu veranschaulichen, daß in seiner Fassung Teile des ursprünglichen Bekenntnisses
weggelassen wurden, verwendete Chytraeus Ausdrücke wie: „Et post aliquot paginas“,1396
„Et postea“,1397 oder „etc.“,1398 die manchmal für 7-8 weggelassene Seiten benutzt werden.
Welches war nun der Inhalt dieses Bekenntnisses von Zaga Zabo? Wir werden zuerst den
Inhalt der chytraeischen Fassung kurz vorstellen und danach betrachten, welche Abschnitte
der Originalfassung von David Chytraeus nicht herausgegeben wurden.
Der äthiopische Geistliche beginnt seine Darstellung in den beiden Fassungen mit einem
Bekenntnis des Glaubens der Äthiopier an die Heilige Dreieinigkeit: „Credimus in nomen
sanctae Trinitatis, Patrem, Filium et Spiritum Sanctum, qui unus est Dominus...“.1399 Von
der Heiligen Dreieinigkeit ausgehend, wird danach die Oikonomia Gottes mit der ganzen
Schöpfung betrachtet: „Drei Personen ein Gott, welcher sieht und von niemand gesehen
wird, der mit seinem eigenen Rat alles erschaffen hat...“1400 und die Oikonomia des
Gottessohnes bis zu seiner Taufe im Jordan.
Damit ist die Einleitung für die Sakramente der äthiopischen Kirche gemacht. Es werden
anschließend kurz Taufe, Beichte und Eucharistie vorgestellt, wobei auch erwähnt wird,
daß die Konfirmation, die Firmung und die letzte Ölsalbung bei den Äthiopiern nicht wie
bei den Katholiken im Gebrauch seien.1401
Es folgen danach Abschnitte, in denen das Leben der äthiopischen Geistlichen,1402 die
eucharistische Liturgie,1403 die Gottesdienste für die Toten,1404 der Ursprung der Seelen,1405
der Ehestand der Kleriker,1406 die Auswahl und das Vermögen des Patriarchen der
1396 Vgl. ebd., 198. 1397 Vgl. ebd., 207. 1398 Vgl. ebd., 197, 198, 200, 202, 206 und 207. 1399 Ebd., 196. 1400 Ebd., 197. 1401 Vgl. ebd., 197-199. 1402 Die Priester ernähren sich durch ihre eigene Arbeit und erhalten auch Almosen von den Begräbnissen.
Das Betteln durch die Dörfer wird nicht gestattet. Vgl. ebd., 199-200. 1403 Es wird nach einem alten Brauch nur eine Messe täglich gehalten, und wird kein Geld dafür verlangt. Das
Sakrament wird dabei nicht gezeigt, wie in Europa. Die Eucharistie wird unter beiderlei Gestalt ausgeteilt und es wird gesäuertes Weizenbrot verwendet. Das Sakrament wird nicht aufbewahrt, wie bei den Europäern. Vgl. ebd., 199-200.
1404 Es wird keine Messe für die Erlösung der Seelen aus dem Fegefeuer gehalten. Vgl. ebd., 200. 1405 Vgl. ebd. 1.2 1406 Sie werden nach der Heirat vom Patriarchen berufen, wenn sie über 30 Jahre alt sind.
Wenn die Frau eines Bischofs oder eines Priesters stirbt, darf er keine andere heiraten. Wenn eine andere Frau oder ein unehelicher Sohn bei einem Priester gesehen werden, wird dieser sofort vom Priesterstand ausgeschlossen. Die Güter eines Priesters ohne Nachfolger gehen an den Priester Johannes und nicht an den Patriarchen. Die Mönchen haben keine Frauen. Es gibt eine strenge Disziplin der Kleriker. Vgl. ebd., 201-202.
239
Äthiopier,1407 die Feste im liturgischen Jahr,1408 der Priesterkönig Johannes,1409 die
Beschneidung und verschiedene andere interessante äthiopische kirchliche Gebräuche
vorgestellt werden.1410 Dabei werden immer eine Reihe von unbekannten Einzelheiten
hinsichtlich der Riten und Gebräuche der äthiopischen Kirche vermittelt und besonders die
Abschnitte, wo sich mit den reformatorischen übereinstimmenden Lehren befinden,
werden nicht ausgelassen.
Auf der anderen Seite wird bei einem Vergleich der Fassungen von Daminaus à Goës und
David Chytraeus ganz deutlich, daß der Rostocker jene Abschnitte der Originalfassung
ausgelassen hat, die eine Übereinstimmung der äthiopischen Lehren und Riten mit den
katholischen eindeutig machten. So werden sofort nach der Einführung fünf Seiten der
Originalfassung in der Fassung von Chytraeus nicht aufgenommen, wo es sich um die
Verehrung der Gottesmutter und der Heiligen, die Bedeutung des heiligen Petrus als Haupt
der Kirche, der Gehorsam des Äthiopiers gegenüber dem Papst als Haupt aller Patriarchen
und Bischöfe, die verschiedenen Fastenzeiten und Feste der Heiligen und die Anerkennung
des Fegefeuers handelt.1411
Wie bei der Darstellung aus der Oratio über die äthiopische Kirche, wo der Rostocker den
vom Priester Johannes gegenüber dem römischen Papst ausgedrückten Gehorsam
verschwieg,1412 handelt er auch hier ähnlich, indem er die katholischen Elemente aus dieser
Darlegung des Glaubens wieder nicht erwähnt.
1407 Der Patriarch wird von den äthiopischen Mönchen aus Jerusalem gewählt, die nur einen Patriarchen aus
den Mitgliedern der Synode des alexandrinischen Patriarchen wählen dürfen. Er wird dann von Alexandrien nach Äthiopien geschickt, wo das Patriarchat in der Zwischenzeit vom Priester Johannes selbst verwaltet wird, weil eine Wahl zwischen einem und zwei Jahre dauerte. Die Güter des Patriarchen werden bei seinem Tod vom Kaiser geerbt. Der Patriarch läßt keinen Ablaß zu und erteilt auch keinen. Der damalige Patriarch (Abuna in der Landessprache) hieß Markus, ein Mann von über 100 Jahren. Vgl. ebd., 202-203.
1408 Das kirchliche Jahr beginnt Anfang September und hat fast dieselben Feste wie das Kirchenjahr bei den Katholiken. Vgl. ebd., 203-204.
1409 Der König der Äthiopier heißt preciosus Johannes und nicht Priester Johannes, wie man ihn zu unrecht nennt. Er lebt im Zeltlager und führte viele Kriege mit den Feinden des christlichen Glaubens, die seine Nachbarn waren. Es gibt kein schriftliches Recht bei den Äthiopiern, sondern nur mündliches. Vgl. ebd., 204-205.
1410 Vgl. ebd., 199-207. 1411 Vgl. De rebus Aetiopicis, 491-495. Es gibt auch andere viele Abschnitte, die weggelassen wurden. Einige
von ihnen bringen nur andere Details oder enthalten die biblische Beweisführung für ein schon behandeltes Thema, die wahrscheinlich Chytraeus als unbedeutend oder, was die biblischen Stellen betrifft, bekannt erschien, um sie vollständig wiederzugeben. Hierzu zählen die Abschnitte über die Königin von Saba und die Anfänge des äthiopischen Königtums, über die Beschneidung und die Exorzismen bei der Taufe, über das Gesetz des Alten und Neuen Testaments und einiger Kirchenväter in Hinblick auf das Essen und das Fasten, über die auf den ersten ökumenischen Konzilien verurteilten Häretiker und über die verschiedenen Gesandtschaften zwischen Äthiopien und Portugal. Vgl. ebd., 499-502, 508-509, 510-512, 513-514, 517, 518-519.
1412 Vgl. Kap. 5.4.4.4.
240
In Bezug auf die Einordnung der Abschnitte in der Fassung des David Chytraeus kann man
große Änderungen im Vergleich zur Originalfassung beobachten. Der Grund, weshalb der
Rostocker Professor solche Änderungen vornahm, war hier nur die Logik oder die
Architektur der Darstellung. So nahm er den sich am Ende der Originalfassung
befindenden Abschnitt über den Ursprung und Fortpflanzung der Seelen und setzte ihn
gleich hinter den Abschnitt über die Toten, ziemlich am Anfang seiner eigenen
Fassung.1413 Nach dem Kapitel über die Lage der äthiopischen Kleriker setzte er den
Abschnitt über den äthiopischen Patriarchen und den König Johannes, die sich in der
Originalfassung erst 20 Seiten weiter befanden.1414 Danach kehrte Chytraeus in der
Originalfassung wieder fast 15 Seiten zurück und fügte seiner Fassung die Abschnitte über
die Beschneidung hinzu.1415 Trotz dieser großen Veränderungen wagte der Rostocker
dennoch nicht, eigene Gedanken in den Originaltext einzufügen.
Auch wenn diese Darlegung des Glaubens nicht als normativ für die äthiopische Kirche
des 16. Jahrhunderts betrachtet werden kann und auch wenn zwei Drittel der
ursprünglichen Fassung von David Chytraeus in seinen Ausgaben nicht übernommen
wurden, vermittelt sie dennoch dem abendländischen Leser eine Reihe von Einzelheiten,
die als Anhang an die durch Chytraeus in seiner Oratio erfolgte Darstellung des Zustandes
der äthiopischen Kirche willkommen sind, um das dort dargebotene Bild zu bereichern und
zu vervollständigen.
Den mit der Abfassung seiner Schrift verbundenen Wunsch des Zaga Zabo, durch dieses
Bekenntnis den Glauben und die religiösen Zeremonien der Äthiopier unter den frommen
europäischen Christen bekannt zu machen, übernahm auch David Chytraeus, der sich als
Herausgeber dieses Bekenntnisses des Glaubens und der äthiopischen Religion im vollen
Einklang mit dem ursprünglichen Wunsch des Verfassers verstand. Durch die Herausgabe
dieser „Confessio fiei Aetiopum“ in mehreren Auflagen seiner Oratio trug er mehr als
Damianus à Goës dazu bei, daß sich der Wunsch des Äthiopiers erfüllte.
Diese äthiopische Darlegung des Glaubens ist das einzige Werk über die Ostkirchen, in
dem deutlich wird, daß Chytraeus in das ursprüngliche Material eingegriffen hat, auch
wenn er nur einfach einige Abschnitte herausgepflückt und sie anders eingeordnet hat.
1413 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 200; De rebus Aetiopicis, 521. 1414 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 202; De rebus Aetiopicis, 495-496 und 515ff. 1415 Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 205-206; De rebus Aetiopicis, 499, 502, 503.
241
6.7 Die Veröffentlichung zweier Schreiben vom Berg Sinai aus den Jahren 1561 und 1569 durch David Chytraeus
Der Ort des brennenden Dornbusches1416 und der Übergabe der Zehn Gebote1417 auf der
Halbinsel Sinai wurde nach dem zweiten Jahrhundert nach Christus von christlichen
Asketen besiedelt1418 und wurde seit dem vierten Jahrhundert das Ziel fast aller Pilger, die
die Heiligen Stätten des Orients besuchen und verehren wollten.1419 Das unter Kaiser
Justinian I. erbaute festungsartige Katharinenkloster auf der Sinaihalbinsel1420 übte
besonders im Mittelalter eine starke Anziehungskraft auf viele Abendländer aus,1421
obwohl es schon seit dem 7. Jahrhundert unter arabischen Herrschaft,1422 und seit dem
Anfang des 16. Jahrhunderts unter osmanischen Herrschaft stand.1423 Es ist wahrscheinlich
das älteste christliche Kloster in der Welt, das bis heute ununterbrochen von christlichen
Mönchen bewohnt wurde und das auch inmitten einer feindlichen Welt.1424
Eine der Kernfragen in der Geschichte des Katharinenklosters lautet: Wie konnte diese
christliche Burg inmitten der islamischen Welt Jahrhunderte hindurch ihr Eigenleben
behaupten? Eine andere im Zusammenhang mit unserer Untersuchung stehende Frage
lautet: Wurde das Kloster und die umliegenden Heiligen Stätten auch im 16. Jahrhundert
von deutschen Pilgern besucht?
Die zwei folgenden von David Chytraeus im Anhang seiner „Oratio“ veröffentlichten
Urkunden beantworten diese Fragen für die Mitte des 16. Jahrhunderts teilweise. Die ältere
von beiden ist eine Bestätigung, die Patriarch Joachim von Alexandrien im Jahre 1561
einem deutschen Adligen, Graf Albert von Lewenstein, über den Besuch der wichtigsten
1416 Vgl. Ex. 3, 1ff. 1417 Vgl. Ex. 19, 1ff. 1418 Vgl. Andreas Külzer, Peregrinatio graeca, 260. 1419 Salomon Schweigger, evangelischer Gesandtschaftsprediger in Konstantinopel von 1578 bis 1581, ist der
erste evangelische Theologe, der die Gegenden der Anfänge des Christentums besucht hat. Salomon Schweigger wandte sich aber von Ägypten dem Heiligen Land zu, nachdem ihm vom Besuch des Sinai und des berühmten Katharinenklosters wegen umherstreifender Räuberbanden dringend abgeraten worden war. Vgl. Walter Engels, Salomon Schweigger, 236. Salomon Schweigger berichtet selbst: „Über diss alles kamen wir auch in erfahrung, dass das Kloster zu S. Katharina auff dem Berg Sinay wer vor wenig Tagen von den Arabern geplündert unnd die Mönch daselbst aussgejagt worden. Also künten wir unser fürnemen nicht ins werk setzen...“ Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 256-257.
1420 Vgl. Heinz Skrobucha, Sinai, 38 ff. George Forsyth, Katharinenkloster, 49-80. 1421 Es scheint sogar, daß der Name des ursprünglich der Gottesmutter geweihten Klosters nur aufgrund der
Wogen der im Abendland enthusiastisch verehrten Katharina gewechselt wurde. Papst Johannes XXII. (1316-1334) erwähnt den Namen Katharinenkloster zum ersten Mal in einem Schreiben über die Ablaßgewährung für Pilger und Wohltäter des Katharinenklosters. Vgl. Heinz Skrobucha, Sinai, 75.
1422 Über den Einbruch des Islams im Sinai siehe: Rudolf Solzbacher, Mönche, Pilger und Sarazenen, 281 ff. 1423 Die Eroberung Ägyptens ist im Jahr 1517 unter dem Sultan Selim I. passiert. Vgl. Robert Humbsch,
Beiträge zur Geschichte, 2. Klaus Schwarz, Osmanische Sultanatsurkunden, 7. 1424 „The celebrated monastery of St. Catherine’s founded in A.D. 530 and probably the oldest continuously-
inhabited Christian monastery in the World.“ C. Bailey, Sīnā, 625.
242
Heiligen Stätten des Sinai ausgestellt hat.1425 Der zweite von Chytraeus veröffentlichte
Brief aus dem Jahr 1569, der für die damaligen deutsch-griechischen Beziehungen
wesentlich aufschlußreicher als der erste ältere Brief ist,1426 stammt von Bischof Eugenios
von Sinai und ist an Erzherzog Karl von Österreich adressiert.1427
Das älteste von Chytraeus veröffentlichte Dokument aus dem Jahre 1561 ist ein Beweis
dafür, daß in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts die Heiligen Stätten des Sinai von
deutschen Pilgern besucht worden waren. Chytreus selbst hat in seiner „Oratio“ den
Namen des alexandrinischen Patriarchen in der Zeit vor 1569 erwähnt.1428 Die
Gelegenheit, eine Originalschrift dieses Patriarchen in den Händen zu haben, nutzte er
sofort durch die Veröffentlichung dieses Schreibens in griechischer Sprache mit einer
eigenen lateinischen Übersetzung.
Es handelt sich um eine Bestätigung von der Seite des Patriarchen Joachim von
Alexandrien,1429 die Graf Albert von Lewenstein, Freiherrn von Scharffeneck1430 im Jahr
1561 ausgehändigt wurde, in der berichtet wird, daß dieser „die heiligen und
verehrungswürdigen Stätten (des Sinai) besucht und angebetet hat: den heiligen Berg Sinai,
und zwar seinen heiligen Gipfel, wo Moses das Gesetz empfangen hat, und den heiligen
Dornbusch, auf dem das Mysterium der heiligen und ewigen Jungfrau dargestellt ist,1431
und die große heilige und allerweiseste Katharina.“1432 Diese Bestätigung wurde ihm
1425 Der Text dieser Bescheinigung ist von David Chytraeus im griechischen Originaltext und in lateinischer
Übersetzung unter dem Titel: „Patriarchae Alexandrini Literae testim. Alberto Comiti à Levvenstein datae Anno 1561“ veröffentlicht: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 84-86. Zum ersten Mal veröffentlicht: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, Wittenberg, 1580, 77-81.
1426 Vgl. die Charakterisierung von Walter Engels, Die Wiederentdeckung, 275. Er ist der erste Forscher, der auf diese zwei Schreiben hingewiesen hat. Vgl. Ebenda, 275.
1427 Der Text dieses Briefes wurde von David Chytraeus im griechischen Originaltext und in lateinischer Übersetzung unter dem Titel: „Literae scriptae in Monte Sinai, ad Carolum Archiducem Austriae, Anno 1569“ veröffentlicht: David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 79-83. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, Wittenberg, 1580, 81-83. Nach den Veröffentlichungen von Chytraeus wurde der Brief an den Erzherzog Karl von Österreich im Jahre 1581 auch von Michael Neander veröffentlicht. Siehe: Michael Neander, Bedencken an einen Guten Herrn, 49.
1428 David Chytraeus, Oratio de Statu, 26. 1429 Joachim war fast 80 Jahre Patriarch von Alexandrien: (1487-1565/67?) Vgl. Gerhard Podskalsky,
Griechische Theologie, 401. Nicolae Iorga sagte, daß er das Ansehen eines Wundertäters hatte und im Jahre 1565 gestorben ist. Vgl. Nicolae Iorga, Byzance après Byzance, 76.
1430 Trotz vieler Versuche, etwas über diesen Grafen aus deutschen Biographien und Adelslexika zu erfahren, sind mir keine Angaben über ihn bekannt geworden.
1431 Über die Erscheinung Gottes vor Moses im nichtverbrennenden Dornbusch vgl. Ex. 3, 1ff. In der orthodoxen Ikonographie wurde nach dieser Erzählung ein Typ der Ikone der Gottesmutter geschaffen: die Ikone „Der nichtverbrennende Dornbusch“. Dornbusch-Darstellungen findet man im Sinai-Kloster, Chora-Kloster in Konstantinopel und seit der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts auch in Rußland. Die Dornbusch-Darstellung gilt insbesondere als eine Ikone der Ankunft Christi im Fleisch. Vgl. K. Ch. Felmy, Dornbusch, in dem Gottes Feuer brennt, 32-35.
1432 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 84 und 85. Eine Beschreibung der Lage dieser Orte im Jahre 1576, also 15 Jahre nach der Erstellung unserer Bestätigung, bietet der Protonotarios Theodosius Zygomala in einem Bericht, der an den lutherischen in Konstantinopel anwesenden Theologen Stephan
243
gegeben, falls jemand ihm nicht glauben würde, daß er diese Heiligen Stätten besucht
habe. Der Brief ist am 26. Dezember 1561 geschrieben und vom Patriarch Joachim selbst
unterschrieben.1433
Die geschichtliche Bedeutung dieses Dokumentes besteht darin, daß es Zeugnis einer
Pilgerfahrt auf den Sinai ist, in einem Jahrhundert, in dem sich im Wallfahrtswesen der
westlichen Welt eine verstärkte Krise beobachten läßt.1434 Die Entdeckung der Neuen
Welt, das expandierende Osmanenreich und die aufkommende Reformation, deren
feindliche Einstellung gegenüber der „peregrinatio religiosa“ sich schon im Schrifttum
Martin Luthers feststellen läßt,1435 haben dazu beigetragen, daß immer weniger westliche
Pilger die Heiligen Stätten des Orients besuchten. Für den Zeitraum zwischen dem 14. und
16. Jahrhundert ist die Tatsache in Betracht zu ziehen, daß die deutschen Orientpilger in
der überwiegenden Zahl der Fälle wegen der beträchtlichen Gefahren und der Politik des
Patrons, der solche Pilgerfahrten organisierte, auf den Besuch des Katharinenklosters und
des Sinai verzichteten.1436
Dies ist, z. B., auch bei dem ersten bekannten lutherischen Theologen der Fall, der die
östlichen Heiligen Stätten der Christenheit besucht hat. Salomon Schweigger wandte sich
von Ägypten dem Heiligen Land zu, nachdem ihm vom Besuch des Sinai und des dortigen
berühmten Katharinenklosters wegen umherstreifender Räuberbanden dringend abgeraten
worden war.1437 Der erste bekannte Lutheraner, der die Heiligen Stätten auf dem Sinai
besucht hat ist der pommersche Adelige Franziskus von Billerbeg, der in den Jahren 1581-
1582 eine Orientreise unternommen hat, worüber er Chytraeus im Jahr 1582 berichtete.1438
Gerlach adressiert wurde. Siehe seine Beschreibung der Heiligen Stätten auf dem Sinai bei: Andreas Külzer, Peregrinatio graeca, 352-354. Eine viel ausführlichere Beschreibung der Heiligen Stätten des Sinai bietet ungefähr am Ende des 16. Jahrhunderts der Metropolit Paisios von Rhodos. Siehe seine Beschreibung bei: Andreas Külzer, Peregrinatio graeca, 355 ff. Über die Legende der Heiligen Katharina, die das Martyrium unter Maximinus oder Maxentius am Anfang des vierten Jahrhunderts erlitt, siehe: Heinz Skrobucha, Sinai, 75 ff.
1433 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 85. 1434 Zu dieser Krise vgl. Andreas Külzer, Peregrinatio graeca, 129. 1435 Vgl. Andreas Külzer, Peregrinatio graeca, 129. Martin Sommerfeld, Die Reisebeschreibungen, 821-822. 1436 Der Patron, mit dem man in Venedig einen festen Preis für die Hin- und Rückfahrt vereinbart hatte, war
darauf bedacht, die Pilger möglichst bald wieder nach Jaffa und ins Schiff zurückzubringen und Kosten und Mühen weiterer Exkursionen zu sparen. Vgl. Martin Sommerfeld, Die Reisebeschreibungen, 825-826.
1437 Vgl. Walter Engels, Salomon Schweigger, 236. Salomon Schweigger, Reyssbeschreibung, 256-257. Da der Weg zum Sinai-Kloster zu gefährlich erschien, fuhren Schweigger und seine Begleiter zu Schiff weiter nach Akkon und dann nach Jaffa. Vgl. Andreas Külzer, Peregrinatio graeca, 129.
1438 Der Berg Sinai und der Tal des Nils sind von Franziskus von Billerbeg mit kurzen Einschnitten in der Geschichte des Volkes Israel beschrieben. Billerbeg hat die Gipfel, wo die Übergabe der Zehn Gebote an Moses stattgefunden haben soll, und den Berg der Märtyrerin Katharina besucht. Aus seinem Bericht an Chytraeus scheint auf, daß er das Katharinenkloster nicht besucht hat. Vgl. Michael Neander, Orbis terrae, 496. Über ihn und seine Reise vgl. auch Kap. 6.4.1.
244
Im Gegensatz zu Graf Albert von Lewenstein, der die Heiligen Stätten am Sinai verehrt
hat,1439 haben sich die beiden erwähnten Protestanten, besonders Salomon Schweigger
mehr an Natur- und Volkskunde denn an religiöser Überlieferung interessiert gezeigt.
Schweigger betrachtete Reliquien genau wie die verschiedenen Wunder- und
Mirakelerzählungen äußerst kritisch.1440
Die Bestätigung des Patriarchen Joachim von Alexandrien zeigt uns den Fall eines
deutschen Pilgers, für den die Heiligen Stätten des Sinai noch als „terra sancta“ galten. Es
ist klar, daß für Chytraeus nicht dies das entscheidende Motiv der Veröffentlichung der
Bestätigung war, sondern die Tatsache, daß sie von einem von ihm in der „Oratio“
erwähnten Patriarchen stammte. Sie bestätigte, daß seine früheren Informationen korrekt
waren und die abendländischen Christen die Heiligen Stätten des Orients unter der
türkischen Herrschaft besuchen konnten.
Der zweite von Chytraeus veröffentlichte Brief aus dem Jahr 1569, der für die damaligen
deutsch-griechischen Beziehungen wesentlich aufschlußreicher als der erste ältere Brief ist,
stammt vom Bischof Eugenios vom Sinai und ist an Erzherzog Karl von Österreich
adressiert.1441
Der Brief von Bischof Eugenios, dem obersten Mönch des Berges Sinai selbst,1442 beginnt
mit einem Dank an Erzherzog Karl für die Übersendung von hundert Goldstücken durch
einen Mönch Mercurios für die Renovierung und Erneuerung des Klosters. Weiter folgt
eine Schilderung der gegenwärtigen Not des Klosters: Der Sultan, der über Konstantinopel 1439 In der griechischen Fassung des Briefes wird das Verb „πρωσκύνησεν“ und in der lateinischen Fassung
„adoraverit“ verwendet. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 84 und 85. 1440 Zu Einzelheiten vgl. Andreas Külzer, Peregrinatio graeca, 130. Für Salomon Schweigger ist die bereiste
Region – nach Andreas Külzer – „kein Heiliges Land, keine „terra sancta“ mehr, sie ist zu einer bloßen „terra curiosa“ verkommen, eine Entwicklung, die in der griechischen Palästinaliteratur dieser und auch späterer Zeit unvorstellbar ist.“ Ebenda, 130.
1441 Erzherzog Karl regierte nach dem Tod des Kaisers Ferdinand I. in Steiern, Kärnten und Krain. Er machte dort alles mögliche, um die Ausbreitung der evangelischen Lehre zu verhindern. Den Herren und Ritterständen, die zahlreich unter den evangelisch Gesinnten vertreten waren, wurde vom Erzherzog Karl Duldung und Schutz der evangelischen Lehre in Steiern, Kärnten und Krain zugesagt. Aber Karl unterstützte auch die Jesuiten in der Steiermark, die die Gegenreformation anzubahnen suchten. Vgl. Otto Krabbe, David Chyträus, 270-271 und 276.
1442 Der erste Sitz eines Bischofs auf der Halbinsel Sinai war die Stadt Pharan. Nach der Eroberung der Halbinsel durch die islamischen Araber wurde die Stadt zerstört, so daß der letzte bekannte Bischof von Pharan, Theodor, im Jahr 680 amtierte. Auf der Synode in Konstantinopel im Jahr 869 ist zum ersten Mal ein Bischof des Berges Sinai anwesend. Vgl. Heinz Skrobucha, Sinai, 41-42. Eugenios stand dem Kloster Sinai von 1567 bis 1583 vor. Er wurde im Jahr 1575 von Patriarch Jeremias II. von Konstantinopel zum Erzbischof von Sinai erhoben. Ebenda, 101. Vgl. auch Klaus Schwarz, Osmanische Sultanatsurkunden, 129, Anm. 1. Die selbständige Kirche von Sinai war ein Zankapfel zwischen den Patriarchaten Jerusalem und Alexandrien. Im Jahr 1576 war Eugenios dem Patriarchen von Alexandrien unterstellt. Vgl. Andreas Külzer, Peregrinatio graeca, 355. Eugenios hatte sich sogar im Jahr 1570 in einem Gesuch darüber beschwert, daß die Patriarchen von Alexandria und Jerusalem die den Sinaiten zustehenden Steuern und
245
und andere Städte regiert, hat in seinem ganzen Reich ein Gesetz erlassen, nach dem die
Zinsen aller Kirchen und Klöster, die sich in seinem Reich befinden, verkauft und die
Einkünfte den Türken gegeben werden sollen. Nach der dritten Generation sollen die
Zinsen wieder verkauft werden.1443 Aus diesem Erlaß konnte man sehen, schrieb Bischof
Eugenios, daß der Sultan alle heiligen Kirchen und die in seinem Reich wohnenden
Christen vernichten wolle.
Aufgrund dieses Gesetzes mußte das Katharinenkloster 5000 Goldstücken zahlen, aber
weil sie nicht bar zahlen konnten, hatten die Mönche viele ihrer Kirchengeräte und Zinsen
verpfänden müssen.
In diesem Unglück hatten die Mönche1444 als festen Trost und Hoffnung nur „unseren
Herrn Jesus Christus, seine jungfräuliche Mutter und die Hoheit seiner Majestät und das
Heilige Haus Österreich, der uns bis auf diesen Tag ernährt und am Leben erhält.“1445 Für
alle seine Taten möge Gott Erzherzog Karl Gesundheit und Schutz in diesem Leben und
das ewige Reich im Himmel gnädig schenken. Der Brief ist „am 20. März 1569 nach der
Menschwerdung Christi auf dem Berg Sinai gegeben“.1446
Die finanzielle Unterstützung des Katharinenklosters durch das Haus Habsburg bildete nur
einen Teil der großen Spenden, die im 16. und 17. Jahrhundert von Spanien, Italien,
Frankreich, Rußland, Georgien, Serbien oder von den rumänischen Fürstentümern zum
Berg Sinai gingen.1447 Mit diesen Hilfen konnte das Kloster seine Existenz durch die
Jahrhunderte aufrechterhalten.
Abgaben änderten. Der Beglerbeg von Ägypten ordnete an, die Abgaben in ihrer alten Höhe beizubehalten. Vgl. Klaus Schwarz, Osmanische Sultanatsurkunden, 129.
1443 Dieser Erlaß ist in den türkischen und arabischen Sultanatsurkunden des Sinaiklosters, die von Robert Humbsch (Beiträge zur Geschichte) und Klaus Schwarz (Osmanische Sultanatsurkunden) herausgegeben und ins Deutsche übersetzt wurden, nicht bestätigt. Im Gegensatz dazu gibt es zwei Erlasse des osmanischen Statthalters in Ägypten aus den Jahren 1568 und 1569, worin den Sinai-Mönchen unter Berufung auf frühere Sultanserlasse ihre Privilegien bestätigt werden. Vgl. Robert Humbsch, Beiträge zur Geschichte, 374-380 und 382-388.
1444 Im Kloster lebten im Jahr 1576 nach den Angaben von Theodosios Zygomalas 100 griechische Mönche. Vgl. Andreas Külzer, Peregrinatio graeca, 355.
1445 David Chytraeus, Oratio de Statu – Anhang, 81 und 83. 1446 Ebd., 82 und 83. 1447 Vgl. Heinz Skrobucha, Sinai, 83-96. Mit Frankreich z.B. unterhielt das Kloster Sinai sehr enge
Beziehungen. König Ludwig XIV von Frankreich versichert dem Kloster von Sinai seine finanzielle und sonstige Hilfe und bittet den Erzbischof des Klosters, seine Gebete für ihn fortzusetzen. (26. Mai 1649) Der Erzbischof von Sinai Ioannikios bestätigt den Empfang eines für das Sinai-Kloster bestimmten Porträts von König Ludwig XV. von Frankreich und bittet den König um die Sendung finanzieller Hilfe für das sich in großer Not befindliche Kloster. (4. Oktober 1723). Die Beziehungen zwischen dem Kloster Sinai und Frankreich erreichten ihren Höhepunkt, als Napoleon am 19. Dezember 1798 seinen Erlaß zugunsten des Sinai-Klosters in Kairo unterschrieben hatte. Vgl. Polychronis K. Enepekides, Aus Wiener und Pariser Handschriften, 79-81.
246
Die Gefahren, die immer wieder in der Geschichte das Leben der im Kloster wohnenden
Mönche bedrohten, waren zweifacher Art: die Beduinen sowie die mamlukischen und
später türkischen Behörden. Obwohl die Beduinen zum Dienst und Schutz des Klosters
und der Pilger dort angesiedelt wurden, kam es öfters zu schweren Zwischenfällen.1448 Die
mamlukischen und türkischen Behörden gewährten dem Kloster Sinai einen besonderen
Status und nahmen es in Schutz,1449 obwohl auch Erlasse gegen das Wohlergehen der
christlichen Klöster veröffentlicht wurden, wie oben Eugenios in seinem Brief an
Erzherzog Karl von Österreich bestätigte.
Die Veröffentlichung dieses Briefes muß mit der Tatsache zusammenhängen, daß
Chytraeus an der Existenz der Christen unter den Türken sehr interessiert war. Die Lage
eines der wichtigsten Klöster des Orients inmitten islamischer Bevölkerung sollte eine
Realität bestätigen, die den Abendländern fast als unmöglich erschien: die Weiterexistenz
der Christen unter der türkischen Herrschaft trotz vieler Schwierigkeiten. Während der
Brief die Existenz einer Ökumene zwischen Orient und Okzident, zwischen Katholiken
und Orthodoxen deutlich macht, zeigt die Veröffentlichung des Briefes durch einen
lutherischen Theologen die Möglichkeit einer Überwindung der konfessionellen Grenzen
und den humanistisch-ökumenischen Geist, von dem Chytraeus immer beseelt war.
1448 Die Beduinen waren Bergbewohner und sie sind die Nachkommen jener dem Kloster von Justinian I.
geschenkten 200 Familien, die dort zum Dienst und Schutz des Klosters angesiedelt wurden. Sie wurden von den Arabern islamisiert. Vgl. Heinz Skrobucha, Sinai, 68. Im Jahr 1492 beraubten sie das Kloster und das führte zur Zerstreuung der Mönche. Der Abt des Klosters wurde 1505 sogar von den Beduinen ermordet. Vgl. Robert Humbsch, Beiträge zur Geschichte, 129.
1449 Für die Zeit um 1569 vgl. Robert Humbsch, Beiträge zur Geschichte, 374-380 und 382-388.
247
7 Die Auseinandersetzung um die chytraeische Rede über die Ostkirchen zwischen Possevinus und Chytraeus als Quelle für die Ergänzung des Bildes vom Rostocker Ostkirchenkundler
Die ganze Kirchenpolitik Roms gegenüber den Ostkirchen trachtete in der zweiten Hälfte
des 16. Jahrhunderts danach, diese Kirchen durch die Einrichtung von orientalischen,
jesuitischen Kollegien in Rom und an anderen Orten des orientalischen Missionsgebiets
und durch die Verbreitung von katholischen Schriften in jenen Gebieten unter die
Jurisdiktion des Papstes zu führen, um damit einen Ausgleich für die im Abendland durch
die Reformation verlorenen Gebiete schaffen zu können. Das führte dazu, daß man in der
Korrespondenz zwischen den Tübinger Theologen und Patriarch Jeremias II. „einen
Anschlag auf Rom“ sah.1450 Die von den Katholiken empfundene Gefährdung ihrer
kirchenpolitischen Interessen wurde immer vergrößert, wenn sich Protestanten und
Orthodoxe an bestimmten Orten zu einer Union zusammenzuschließen schienen.1451
Darum rief der Briefwechsel der Tübinger mit Patriarch Jeremias II. seit dem Jahr 1582
eine ganze Flut polemischer, katholischer Literatur hervor.1452
Die Bemühungen des David Chytraeus, die Richtigkeit seiner Aussagen aus der „Oratio“
über die Ostkirchen durch verschiedene Mittelsmänner zum christlichen Osten und durch
eine reiche Korrespondenz mit den an den Ostkirchen interessierten evangelischen
Kollegen nachzuvollziehen, erwiesen sich schon zwei Jahre nach dem Erscheinen der
ersten Ausgabe der „Oratio“ mitsamt dem Anhang1453 als gerechtfertigt. Der italienische
Jesuit Antonius Possevinus1454 fühlte seine gegenreformatorische Tätigkeit in Schweden
durch die auch in Skandinavien ziemlich verbreiteten ostkirchlichen Veröffentli-
chungen,1455 sowie durch andere Veröffentlichungen des Chytraeus,1456 und durch dessen
Tätigkeit im Dienste der Befestigung des Luthertums in Skandinavien1457 bedroht. Der
1450 Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 383. 1451 Vgl. Walter Engels, Wiederentdeckung, 284. 1452 Vgl. dazu: Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 383ff. Walter Engels, Tübingen und
Byzanz, 284ff. 1453 Das geschah 1580 in den Ausgaben von Wittenberg, Frankfurt und Rostock. 1454 Zu seinem Leben und Tätigkeit siehe: Barbara Wolf-Dahm, Antonio Possevino, Sp. 857-862 mit
umfangreicher Literatur Sp. 861-862. 1455 Seine Erforschungen über die Ostkirchen teilte David Chytraeus 1579 auch seinen Kollegen in Schweden
und Dänemark mit. Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 273. Sogar die Vorrede der Ausgabe 1580 wurde dem dänischen Kanzler Nicolaus Kasa gewidmet, der sich an den ostkirchlichen Erforschungen des Chytraeus sehr interessiert zeigte. Siehe: David Chytraeus, Oratio de Statu, 3-5.
1456 Als sehr wichtig ist hier die lateinische Auflage seiner „Geschichte der Augsburgischen Konfession“, Frankfurt 1579, zu nennen, die sogar dem König Johann III. von Schweden gewidmet worden war. Vgl. dazu: Rudolf Keller, Confessio Augustana, 86ff.
1457 „Chytraeus war es nämlich, der sich des Protestantismus in Schweden immer wieder aus das eifrigste annahm, indem er einen ausgedehnten Briefwechsel nach Skandinavien unterhielt, immer eine große
248
Rostocker wurde von dem Jesuiten als Gegenspieler empfunden, so daß Possevinus, um
Chytraeus zu diskreditieren und dessen protestantische Kirchenpolitik in Nord- und
Osteuropa zu durchkreuzen, 1582 zusammen mit dem Jesuiten Nicolaus Mylonius1458 eine
heftige Streitschrift1459 gegen den Rostocker und seine „Oratio de Statu Ecclesiarum hoc
tempore in Graecia, Asia, etc.“ in Ingolstadt veröffentlichte, die König Johann III. von
Schweden gewidmet war. Chytraeus antwortete 15841460 mit einer Gegenschrift,1461 die er
demselben König widmete, wobei er versuchte die gegen ihn gerichteten Beschuldigungen
der beiden Jesuiten zu widerlegen. Das führte dazu, daß Possevinus 1586, zwei Jahre
später, während er sich als päpstlicher Sonderbeauftragter am polnischen Hof befand,1462
eine zweite Schrift gegen die Antwort des Chytraeus verfaßte, die er wiederum König
Johann III. widmete und im selben Jahr in Posen veröffentlichte.1463
Anzahl von evangelischen Büchern dorthin gehen ließ und auch dazu eine Reihe seiner Schüler und Freunde wiederholt selbst persönlich nach Schweden schickte.“ Walter Engels, Wiederentdeckung, 284. „Während des ausgehenden 16. Jahrhunderts war die schwedische Theologie von der Orthodoxie (scil. lutherische) in Rostock abhängig.“ Anders Jarlert, Schweden II, 656.
1458 Es wurde vor wenigen Jahren von Gerhard Podskalsky behauptet, daß Mylonius nur ein Pseudonym des Possevinus sei. Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 22, Anm. 52. Von den zeitgenössischen Ostkirchenkundlern erkannte Dorothea Wendebourg zuerst, daß Nikolaus Mylonius eine reale Person war, die das Vorwort der ersten Schrift des Possevinus geschrieben hatte. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 388, Anm. 25. Auch hier ist die Angabe des Jahres 1583 als Erscheinungsjahr der ersten Gegenschrift des Possevinus gegen Chytraeus durch 1582 zu korrigieren.
Über Nicolaus Mylonius wird in den alten und neuen Lexika ganz wenig berichtet. Man wußte, daß er ein Jesuit zu Ingolstadt war, der 1582 die Schrift gegen Chytraeus herausgab. Christian Gottlieb Jöcher, Allgemeines Gelehrten-Lexikon, Band III, Leipzig, 1751, Sp. 794. Er ist in der DBA, (880, 441) nur darum erwähnt, weil er die erste Schrift des Possevinus gegen Chytraeus ediert hat. Durch die Untersuchung einiger sich in geheimen Archiven befindenden Briefe mit Bezug auf die Gegenreformation in Schweden konnten zuerst Augustin Theiner, Schweden und seine Stellung, I, 606, 652; II, 3. und danach Oskar Garstein, Rome and Counter-Reformation, I, 169, 172 und 216 zeigen, daß Nikolaus Mylonius ein Getreuer des Possevinus war, der eine wichtige Rolle in der gegenreformatorischen Tätigkeit der Jesuiten in Schweden gespielt hatte.
1459 Davidis Chytraei ludimagistri Rostochiensis imposturae, quas in oratione quadam inseruit, quam de statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Africa, Ungaria, Boemia, inscriptam edidit, et per Sueciam, ac Daniam disseminari curavit, Omnia edita in lucem, opera Nicolai Mylonii Theologi Germanj, cum licentia Superiorum, Ingolstadii, 1582. Das Werk wurde erneut 1583 unter dem Namen des Possevinus veröffentlicht: Antonio Possevino, Adversus Davidis Chytraei haeretici imposturas ..., Ingolstadt, 1583. Die Schrift ist 1587 wieder abgedruckt: Antonius Possevinus, Moscovia et alia opera, 278-300.
1460 Die Schrift war schon am 15 Juli 1583 geschrieben, aber erschien erst 1584 in Wittenberg. Vgl. David Chytraeus, Responsio, 106.
1461 David Chytraeus, Responsio ad Antonii Possevini et Mylonii cuiusdam criminationes, Wittebergae, MDLXXXIIII. Die Antwort des Chytraeus wurde 1586 wiederum gedruckt: Doctrinae Jesuiticae praecipua capita. Tom. V. in quo continentur varii libelli adversus fraudes et multiplicia mendacia novae istius Antichristi sectae, quae sacrosanctum Jesu sibi nomen falso et arroganter tribuit, Rupellae, 1586, S. 1-91. Vgl. dazu Augustin Theiner, Schweden und seine Stellung, II, 27, Anm. 11.
1462 Vgl. Barbara Wolf-Dahm, Antonio Possevino, Sp. 860. 1463 Antonii Possevini Societatis Iesu Notae Divini Verbi et apostolicae Ecclesiae fides ac facies ex quatuor
primis Oecumenicis Sinodis: ex quibus demonstrantur I. Fraudes provocantium ad solum Dei verbum scriptum; II. Atheismi haereticorum huius seculi; III. Errores adversantium Kalendario emendato; IIII. Vafricies pervertentium Canones et abutentium nomine SS. Patrum ac Principum in re fidei; ad Ioanem III. Sueciae, etc. Regem Serenissimum, adversus responsum cuiusdam Davidis Chytraei, Posnae in Polonia, 1586. Die Schrift wurde erneut gedruckt 1587 in: Antonius Possevinus, Moscovia et alia opera, 116-278.
249
Es geht mir hier nicht darum, den Argumentationsgang jeder dieser drei Streitschriften
nachzuzeichnen, eine Sache, die den Rahmen dieser Untersuchung weit übertreffen und
auch nicht sehr ergiebig für meine Fragestellung sein würde, denn es handelt sich um
Schriften, die in einem polemischen Ton gehalten und in denen überall Unterstellungen
und Beleidigungen, besonders von der katholischen Seite, verstreut sind. Zudem bezieht
sich ihre theologische Problematik auf die bereits bekannten Punkte der konfessionellen
Polemik zwischen Katholiken und Protestanten im 16. Jahrhundert.1464 Außerdem ist die
ganze Polemik sinnlos, da der Hauptgrund ihrer Entstehung die von Possevinus erfundene
Behauptung ist, daß Chytraeus in der ganzen „Oratio“ bezüglich der Ostkirchen zeigen
wollte, daß die lutherische und die griechische Kirche miteinander übereinstimmten.1465
Darum verwandelt sich die ganze Polemik in ein „Nebeneinander-her-reden,“ wobei jeder
der Polemiker sich auf die von ihm anerkannten Autoritäten beruft und nur jene Beispiele
anführt, die seine Argumentation stützen, so daß die Polemik unendlich und ohne ein
konkretes Ergebnis hätte geführt werden können.1466
Es geht uns viel mehr darum, das aus dieser Auseinandersetzung hervortretende Bild des
Ostkirchenkundlers David Chytraeus darzustellen.1467 Darum will dieses Kapitel dazu
Es gibt bis heute einige kurze Darstellungen dieser Auseinandersetzung: Walter Engels,
Wiederentdeckung, 283-285. Wobei seine Behauptung, daß die Streitschriften des Possevinus erst in den Jahren 1584-1586 veröffentlicht worden wären, zu korrigieren ist. Eine kurze zum Teil mit vielen Fehlern skizzierte Darstellung der Auseinandersetzung zwischen den beiden Theologen bei: Walther Delius, Antonio Possevino S J und Ivan Groznyj, 92-94. Augustin Theiner, Schweden und seine Stellung, I, 551-554; II, 26-30 versuchte auch die Grundzüge der Auseinandersetzung wiederzugeben manchmal aber mit unbegründeten Behauptungen und unter einem rein katholischen Gesichtspunkt. Die Auseinandersetzung wird auch von Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 388, Anm. 25 und Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 22, Anm. 52 erwähnt.
1464 Die Streitpunkte unterscheiden sich nicht viel von denen der Polemik des Briefwechsels zwischen Tübingen und Byzanz und die Beweisführung beruhte ebenfalls auf ähnlichen Argumenten. Zur Argumentationsweise der Katholiken und Lutheraner in der Polemik in Bezug auf die Korrespondenz zwischen Tübingen und Byzanz siehe: Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 390ff. Während sich die Polemik im ersten Angriff des Sokolovius mehr gegen die Griechen als gegen die Lutheraner richtet (Vgl. Ebenda, 384), spielt die orthodoxe Kirche in der Polemik zwischen Possevinus und Chytraeus immer eine Alibi-Rolle.
1465 Vgl. Nicolaus Mylonius, Praefatio, in: Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 3b. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 45a. Wie aus dem Kapitel 5 erscheint und wie jeder Leser aus der Oratio selbst beobachten kann, ging es dem Chytraeus in seiner Schrift überhaupt nicht darum. Er übte überall Kritik an die Ostkirchen, wo er übriggebliebenen Aberglauben zu beobachten glaubte.
1466 Das war wahrscheinlich auch der Grund, weshalb David Chytraeus beim zweiten Angriff des Possevinus nicht mehr reagiert hat. Es wäre auch interessant zu wissen, ob der schwedische König, sich so viel Zeit für das Lesen von hunderten von Seiten dieser ihm gewidmeten Bücher der Polemik genommen hat und ob er dadurch beeinflußt wurde.
1467 Die Schrift, die als Hauptquelle für unsere Fragestellung in Betrachtung kommt, ist natürlich die Antwort des Chytraeus auf die Beschuldigungen von Possevinus und Mylonius, die sich besonders in der ersten Streitschrift auf die Oratio des Chytraeus beziehen. Aus diesem Werk kann man erneut die ostkirchlichen Kenntnisse und die Stellung des Rostockers gegenüber der Ostkirche entnehmen. Die zweite Gegenschrift des Possevinus, auf die Chytraeus nicht mehr geantwortet hat, und die eine Widerlegung der Antwort des Chytraeus sein will, spielt für unsere Problematik keine Rolle.
250
beitragen, das Bild der ostkirchlichen Kenntnisse und der Stellung des Rostockers zu den
orthodoxen Kirchen zu ergänzen und zu vervollständigen.
7.1 Der kirchenpolitische Hintergrund
Schon bevor David Chytraeus 1582 von Possevinus angegriffen wurde, war er wegen
seiner Veröffentlichungen über die Beziehungen zwischen den Tübinger Theologen und
Patriarch Jeremias II. in der zwischen den westlichen Konfessionen sich abspielenden
Polemik in Bezug auf diesen Dialog miteinbezogen.1468 Da er Anfang 1580 ohne jede
Absprache mit Martin Crusius oder mit sonst jemandem in Tübingen die bis 1580 von
Crusius erhaltenen Briefe im Anhang seiner „Oratio“ veröffentlichte,1469 richtete Jacob
Andreae 1582, als der erste Angriff durch den Prediger des polnischen Königs Stephan
Bathory, Stanislaus Socolovius, erfolgte, den Vorwurf gegen Chytraeus, daß er mit seinen
Veröffentlichungen „den Gegner auf die Fährte gesetzt habe, aus reiner Geldgier und
Ruhmsucht, mit einer Blauäugigkeit in Religionsangelegenheiten, wie sie nur ein
Akademiker an den Tag legen könne.“1470
Während der Vorwurf Jacob Andreaes, was die Angriffe der Katholiken betraf, falsch war,
berief sich der Genfer Theologe Lambert Danaeus 1582 in seiner Polemik mit Stephan
Gerlach bezüglich des Abendmahls1471 auf die Briefe Gerlachs von Konstantinopel, die
Chytraeus am Anhang seiner „Oratio“ veröffentlicht hatte, und warf Gerlach vor, er habe
den Auftrag gehabt, die Griechen und den Patriarchen von Konstantinopel zur Tübinger
Abendmahlslehre und zur Tübinger Christologie zu bekehren, aber der Patriarch habe den
Tübingern eine höchst schmähliche Abfuhr erteilt.1472
Diese Einbeziehung des Rostockers in die Auseinandersetzungen hinsichtlich der
Korrespondenz zwischen Tübingen und Konstantinopel bezieht sich auf einige von ihm im
Anhang der ostkirchlichen Rede veröffentlichte Briefe und betraf ihn daher nicht direkt.
Die einzige Schuld, die ihm vorgeworfen werden könnte, ist die Nichtberücksichtigung der
mit der konstantinopolitanischen Korrespondenz verbundenen Kirchenpolitik der
Tübinger.1473
1468 Vgl. dazu: Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 352 ff. 1469 Siehe: Martin Crusius, Diarium, II, 185. 1470 Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 354. Siehe: Martin Crusius, Diarium, II, 551. 1471 Zur ganzen Debatte siehe: Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 373-382. 1472 Siehe dazu: ebd., 377ff. 1473 Das wurde ihm, wie oben gezeigt, schon von Jacob Andreae vorgeworfen.
251
Aber in dasselbe Jahr 1582 fiel der frontale Angriff der katholischen Theologen Antonius
Possevinus und Nikolaus Mylonius dieses Mal auf den Inhalt der chytraeischen Rede über
die Ostkirchen. Damit wurde nicht mehr eine nicht von Chytraeus stammende Schrift in
Angriff genommen, sondern das eigene Hauptwerk des Chytraeus hinsichtlich der
orthodoxen Kirche des Orients in Frage gestellt und einer ausführlichen Kritik unter einem
rein katholischen Gesichtspunkt unterzogen.
Auf welchem Hintergrund spielte sich aber die Auseinandersetzung zwischen dem Jesuiten
Possevinus und dem Rostocker ab? Die theologischen Interessen beider Theologen
überkreuzten sich genau in Schweden, wo König Johann III. zwischen Katholizismus und
Protestantismus schwankte.1474 Diesen König auf die eigene Seite zu ziehen machten sich
beide zu einem sehr wichtigen Ziel ihrer theologischen Tätigkeit.
Der am 12.07.1533 in Mantua geborene Theologe1475 der katholischen Reform schloß sich
nach den ersten Studien 1559 der Gesellschaft Jesu an, und, nachdem er sich mehrere Jahre
hindurch durch die Ketzerbekämpfung im italienisch-fanzösischen Alpenraum
ausgezeichnet hatte, berief ihn der Ordensgeneral Everard Mercurian nach Rom als sein
Geheimschreiber. 1577 wurde er von Papst Gregor XIII. mit der brisanten
außenpolitischen Mission beauftragt, den schwedischen König Johann III., der nach der
Heirat mit der polnischen, katholischen Prinzessin Katarina Jagellonica 1562 eine
Zuneigung aus persönlichen oder politischen Gründen zum Katholizismus zeigte,1476 für
die römische Kirche zurückzugewinnen.1477 Während zweier Aufenthalte in Stockholm in
den Jahren 1577-1578 und 1579-1580 versuchte Possevinus den schwedischen König für
den Katholizismus zu gewinnen, aber ohne ein öffentliches Bekenntnis des Johann III. zum
Katholizismus erlangen zu können.1478
1474 Vgl. zuletzt Martin Friedrich, Johann III. von Schweden, 200-215. 1475 Die folgenden biographischen Daten über den katholischen Jesuiten Antonius Possevinus beruhen auf der
Darstellung von Barbara Wolf-Dahm, Antonio Possevino, Sp. 857-862. 1476 In einem neulich erschienenen Aufsatz stellte Martin Friedrich die ganze kontinentale, europäische
Geschichtsschreibung über den schwedischen König Johann III., die ihn als einen heimlich zum Katholizismus konvertierten König und als einen opportunistischen Machtpolitiker darstellte, in Frage. Eine solche Betrachtung werde ihm selbst seiner Meinung nach „jedoch kaum gerecht“. Vgl. Martin Friedrich, Johann III. von Schweden, 201ff.
1477 Vgl. Barbara Wolf-Dahm, Antonio Possevino, Sp. 858. 1478 Siehe dazu: Oskar Garstein, Rome and Counter-Reformation, I, 149ff. Auch wenn die
kirchenhistorischen Kompendien – Heussi, Tüchle und Jedin – und die drei Hauptwerke in zugänglichen Sprachen (Theiner - Deutsch, Garstein - Englisch, Biaudet - Französisch) über die kirchlichen Bestrebungen des schwedischen Königs übereinstimmend berichten, daß der König eine förmliche oder heimliche Konversion zum Katholizismus vollzogen habe, wird die heimliche Konversion von Johann III. in den schwedischen Standardwerken bestritten und die Ernsthaftigkeit seiner Kirchenpolitik betont. Vgl. dazu: Martin Friedrich, Johann III. von Schweden, 201-203. Neulich schrieb Anders Jarlert in seinem TRE-Artikel über Schweden: „Die Angaben des Nuntius Antonio Possevino (1533-1611) über eine
252
David Chytraeus, der ebenfalls großes Interesse an der Befestigung und der Ausbreitung
der lutherischen Lehre in Schweden hatte, unterhielt schon seit 1574 Beziehungen zu
Schweden.1479 In diesem Jahr schrieb er Johann III. und bat ihn, mehrere schwedische
Studenten nach Deutschland zu schicken, um an der lutherischen Universität von Rostock
zu studieren.1480 Der Rostocker hatte Johann III. 1576 die deutsche Fassung seiner
Geschichte der Augsburgischen Konfession geschenkt.1481 Während sich Possevinus um
die Rückgewinnung des schwedischen Königs zum Katholizismus bemühte, intensivierte
auch Chytraeus seine Beziehungen zu Johann III., indem er diesem die lateinische Auflage
seiner „Geschichte der Augsburgischen Konfession“, Frankfurt 1579, widmete.1482 In der
Vorrede, die persönlich an den König von Schweden adressiert war, rühmt der Rostocker
den Vater König Johann III., Gustav Wasa, wegen der Annahme der evangelischen Lehre
und hebt dessen Mühe hervor, diese Lehre bekannt gemacht und sie an die Nachkommen
weitergegeben zu haben. Gustav Wasa habe richtig erkannt, daß die wichtigsten Artikel der
Lehre vom ewigen Heil in der CA zusammengefaßt seien. Alle Frommen würden sich
freuen, wenn Johann III. in diesem christlichen Bekenntnis seines Vaters standhaft
beharren würde.1483 Chytraeus wolle mit seinem Buch allen Bewohnern des schwedischen
Reiches zur wahren Gottesverehrung helfen und verstehe seine Widmung als ein Zeugnis
für die Einheit der Kirchen der Augsburgischer Konfession.1484 Durch diese Vorrede wollte
Chytraeus den wegen der Jesuitenmission in Gefahr geratenen König zur Beständigkeit im
reformatorischen Glauben ermahnen.
heimliche Konversion des Königs werden von anderen Quellen nicht bestätigt.“ Anders Jarlert, Schweden II, 654.
1479 Siehe dazu: Rudolf Keller, Confessio Augustana, 90, Anm. 49. 1480 Vgl. Oskar Garstein, Rome and Counter-Reformation, I, 175. Es ist uns sogar ein schwedischer Schüler
von David Chytraeus bekannt, Botvidus Nericius, der 1572 zum Katholizismus übertrat und am Collegium Germanicum studierte. Mit der Empfehlung des Possevinus wurde er zum Priester und später sogar zum Bischof ordiniert. Vgl. Oskar Garstein, Jesuit educational strategy, 111-112.
1481 Siehe den Brief an König Johann III. vom 7. Juli 1576: David Chytraeus, Epistolae, 1123-1125. Vgl. dazu Rudolf Keller, Confessio Augustana, 90. Das Widmungsexemplar des David Chytraeus an den König befindet sich in der UB Lund. Ebenda, 90, Anm. 50.
1482 Vgl. dazu: Rudolf Keller, Confessio Augustana, 86ff. 1483 Siehe die vollständige Darstellung dieser Vorrede bei Rudolf Keller, Confessio Augustana, 88-89. 1484 Vgl. Rudolf Keller, Confessio Augustana, 89. Dieselben Gedanken werden von Chytraeus auch in einem
Schreiben von 1579 an Johann III. dargestellt. Vgl. David Chytraeus, Epistolae, 78-79.
253
7.2 Die Anfänge und die erste Streitschrift des Possevinus
Während seines ersten Aufenthaltes in Stockholm entdeckte Possevinus 1578 in einem
geheimen Schränkchen seines Quartiers1485 mehrere Werke von David Chytraeus, die er
eifrig durchlas.1486 Daß sich unter diesen Büchern auch die Rede über die Ostkirchen
befand, mag unwahrscheinlich sein,1487 denn Possevinus behauptet in seinem Brief an
Chytraeus vom Mai 1580, daß der Rostocker ihm im Jahr 1580 durch das Lesen seiner
„Oratio“ über den Zustand der Kirchen bekannter wurde.1488 Aber daß 1578 dem
schwedischen König die Rede über die Ostkirchen bekannt war, wird aus der Tatsache
deutlich, daß der König Possevinus in einem unmittelbaren Gespräch mit diesem fragte, ob
man die Glaubensnorm und die Weihe der Priester nicht auch von der orthodoxen Kirche
entlehnen könne.1489
Schon seit 1579 befand sich Possevinus wieder auf seiner zweiten Mission in Schweden.
Ein Jahr später, am 24 März 1580, schickte Chytraeus einen Brief an Johann III., in dem er
ihn bat, daß er öffentlich den Liber Concordiae annehme.1490 Possevinus, der von diesem
Brief Kenntnis genommen hatte, reagierte sofort und antwortete mit einer Zurückweisung
des Inhaltes der Konkordienformel.1491
Da Possevinus sich immer mehr der Gefährlichkeit der Beziehungen zwischen Chytraeus
und Johann III. bewußt wurde und wahrscheinlich auch den starken Eindruck, den die
chytraeische "Oratio" über die Ostkirchen auf den König gemacht hatte, erkannte, schrieb
er im Mai 1580 aus Linköping, wo er sich beim schwedischen König aufhielt, einen langen
1485 Er wohnte in Stockholm im Haus einer reichen Witwe, die von zu Hause für längere Zeit abwesend war.
Vgl. Augustin Theiner, Schweden und seine Stellung, I, 465. 1486 Vgl. ebd. 1487 Die Behauptung des Walther Delius (Antonio Possevino S J und Ivan Groznyj, 93), daß Possevinus
genau diese Rede über die Ostkirchen im geheimen Schränkchen gefunden habe, läßt sich aufgrund der Hinweise von Augustin Theiner auf der Seite 465, die er als seine Quellenbasis zitiert, nicht nachweisen.
1488 Siehe den Text des Briefes bei: Augustin Theiner, Schweden und seine Stellung, II, 214. Er gesteht im selben Brief ein, daß er 1578 schon die Geschichte der Augsburgischen Konfession des Chytraeus gelesen habe. Ebd., 214.
1489 Die achte Frage des Königs an Possevinus lautet: „Könnte man von den Kirchen des Orients, wie z. B. gegenwärtig von der Alexandrinischen oder von einer andern die Glaubensnorm und Fähigkeit Priester zu weihen, rechtmäßig nachsuchen und einholen?“ Augustin Theiner, Schweden und seine Stellung, I, 478. Ebd., 552 behauptet, daß Chytraeus die Schrift dem König zugesandt habe, aber ohne das Jahr zu nennen. Worauf er seine Behauptung stützt, wird nicht angegeben. In den bis heute veröffentlichten Briefen zwischen Chytraeus und Johann III. von Schweden gibt es keine Hinweise auf die Zusendung der Oratio an Johann.
1490 Siehe den Text des Briefes in David Chytraeus, Epistolae, 332-333. Vgl. dazu: Oskar Garstein, Rome and Counter-Reformation, I, 205 und 349, Anm. 8.
1491 Vgl. Oskar Garstein, Rome and Counter-Reformation, I, 205 und 349, Anm. 9 und 10.
254
Brief an Chytraeus nach Rostock.1492 In diesem Brief teilte der Jesuit dem Rostocker zum
ersten Mal mit, daß er nicht nur zwei Jahre zuvor dessen Schrift über die Geschichte der
Augsburgischen Konfession, sondern auch 1580 dessen "Oratio" über die Ostkirchen
gelesen und ihm dies Chytraeus noch bekannter gemacht habe.1493 Damit wurden die zwei
Werke des Chytraeus genannt, die im Verlauf der Auseinandersetzung immer wieder
herangezogen wurden. Nach der Lektüre der chytraeischen Werke gesteht Possevinus im
Brief ein, „habe ich oftmals gewünscht, mich mit dir unterhalten zu können, damit du über
den Weg die Wahrheit zu erreichen, von mir, wie gering ich auch bin, irgend etwas hörtest,
daß vielleicht christlicher Frömmigkeit nicht unwürdig ist.“1494
Einige Seiten später kommt Possevinus auf einen wichtigen Punkt seines Schreibens zu
sprechen: „Was aber deine letzte Schrift über den gegenwärtigen Zustand der Kirchen in
Griechenland und den übrigen Regionen des Ostens angeht, hätte ich es gewiß vorgezogen,
daß du sie nicht veröffentlichtest. Denn es gibt viele Punkte, die sich nicht so verhalten,
wie sie dir von einem eiligen Asienreisenden geschrieben worden sind, oder wie du sie aus
anderen Quellen geschöpft hast. In den Übrigen gibt es eben so manche Punkte, die
augenscheinlich ganz weg gelassen werden müßten, weil sie entweder zur Wahrheit, oder
ebenso zu deinen anderen Schriften in Widerspruch stehen.“1495 Dies will besagen, daß der
wahre Zustand der Kirchen Chytraeus überhaupt nicht vertraut sei, und er darum seine
Quellen nochmals nachprüfen müsse.
Der an Chytraeus gerichtete Brief war als eine Mahnung in brüderlicher Liebe gedacht,
bevor der Jesuit einen öffentlichen Angriff eingehen wollte: „Denn ich wollte nicht früher
etwas veröffentlichen (obwohl es Leute gibt, die dies wünschen und daß mir durch die
Gnade Gottes nicht schwer fiele, dies zu leisten) ohne dich zuvor eingedenk des
evangelischen Rates, lieber Chytraeus, in brüderlicher Liebe zu mahnen.“1496
Durch dieses Schreiben versuchte Possevinus dem Rostocker klar zu machen, daß die
katholische Kirche die einzige und wahre Kirche sei und daß es Chytraeus noch nicht
bewußt sei, daß alles, was er bei den Ostkirchen als richtig gefunden habe, katholisch
sei.1497 Darum ermahnt Possevinus den Rostocker am Ende des Schreibens in den Schoß
der katholischen Kirche zurückzukehren, außerhalb derer es kein Heil gebe, und bittet
1492 Der Text des Briefes ist unter dem Titel „Davidi Chytraeo Rostochiensi Antonius Possevinus“
abgedruckt: Augustin Theiner, Schweden und seine Stellung, II, 213-219. 1493 Vgl. ebd., 214. 1494 Ebd. 1495 Ebd., 217. 1496 Ebd., 218. 1497 Vgl. Augustin Theiner, Schweden und seine Stellung, II, 215-218.
255
Jesus Christus die Augen des chytraeischen Vertandes dafür zu erleuchten.1498 Das
eingebildete Programm des Possevinus in bezug auf die Zurückgewinnung des Chytraeus
für den Katholizismus ist in diesem Schreiben sehr deutlich entworfen. Es wurde aber erst
zwei Jahre später in die Tat umgesetzt. Eine Antwort des Rostockers auf diesen Brief oder
eine Andeutung darauf, daß er den Brief empfangen habe, ist mir aus seinen Briefen und
Schriften nicht bekannt.
Nachdem die Restauration des Katholizismus in Schweden von Possevinus nicht vollzogen
werden konnte, wurde der katholische Diplomat vom Papst auf die Bitte des russischen
Zaren hin nach Osten gesandt, um als Vertreter des Heiligen Stuhls im Krieg zwischen Zar
Iwan IV. dem Schrecklichen und dem polnischen König Stephan Báthory zu vermitteln,1499
wobei er auch das Zustandekommen einer kirchlichen Union der orthodoxen Russen mit
Rom im Blick hatte.1500
Nachdem Possevinus am 15.01.1582 den Abschluß eines auf zehn Jahre befristeten
Waffenstillstandes zwischen Rußland und Polen erreicht und mehrere theologische
Gespräche mit dem Zaren in Moskau geführt hatte, begleitete er eine Gesandtschaft Iwans
IV. zum Heiligen Stuhl nach Rom.1501 Possevinus kam mit der moskowitischen
Gesandtschaft Ende Juni über Prag nach Augsburg, wo sich Kaiser Rudolf II. auf dem
Reichstag aufhielt.1502 Hier erfuhr der katholische Jesuit erneut vom Einfluß, den
Chytraeus und einige seiner Schüler auf den schwedischen König Johann III. hatten.1503
Schon im Oktober 1582 kehrte er als päpstlicher Sonderbeauftragter an den polnischen Hof
nach Warschau zurück, wo er zwischen 1582 und 1586 zu den engsten Vertrauten Stefan
Báthorys gehörte.1504 Da Possevinus die Schrift des Chytraeus über die Ostkirchen 1582
1498 Vgl. ebd., 219. 1499 Vgl. dazu: Walther Delius, Antonio Possevino S J und Ivan Groznyj, 44ff. 1500 Antonius Possevinus führte im Frühjahr 1582 drei religiöse Gespräche mit dem Zaren, um ihn zu einer
Union mit Rom zu bewegen, aber sie blieben erfolglos. Vgl. zu diesen Gesprächen: Walther Delius, Antonio Possevino S J und Ivan Groznyj, 78-91. Stanislas Polcin S. J., Une tentative d’Union au XVIe siècle, 36-52. Schon 1570 versuchte der böhmische Bruder Jan Rokyta Iwan IV. den Schrecklichen von der Wahrheit der evangelischen Lehre zu überzeugen, aber das Gespräch endete mit der Verwerfung der protestantischen Lehren vom Zaren als häretisch. Zu dieser Episode siehe: Ivan IV il Terible, Jan Rokyta; Disputa sul Protestantismo, un confronto tra Ortodossia e Riforma nel 1570, Introduzione, versione e note a cura di Laura Ronchi De Michelis, Claudiana Editrice, Torino, 1979. Vgl. auch Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 125-126.
Dennoch hatte die unionistische Tätigkeit des Possevinus in Polen Erfolg, als ein Teil der orthodoxen Ruthenen in Brest-Litovsk 1595-1596 eine Union mit Rom annahmen. Zur Rolle des Possevinus siehe: Oscar Halecki, From Florence to Brest (1439-1596), 199-222.
1501 Vgl. Barbara Wolf-Dahm, Antonio Possevino, Sp. 860. 1502 Vgl. Walther Delius, Antonio Possevino S J und Ivan Groznyj, 92. 1503 Vgl. ebd. 1504 Vgl. Barbara Wolf-Dahm, Antonio Possevino, Sp. 860.
256
auch „in den Händen Stephans“1505 fand, entschied er sich unverzüglich die von ihm an der
„Oratio“ des Chytraeus festgestellten Fälschungen in einer öffentlichen Schrift, wie er
schon im Brief an Chytraeus vom Mai 1580 angekündigt hatte, zu enthüllen. Ohne genaue
Einzelheiten über die Entstehung dieser Schrift zu kennen, wissen wir, daß sie noch 1582
in Ingolstadt von seinem getreuen Schüler Nikolaus Mylonius, der auch sein polemisches
Vorwort zur Schrift des Possevinus beifügte, herausgegeben wurde,1506 allerdings ohne den
Namen des Possevinus zu erwähnen.1507
Nicolaus Mylonius ist eine bis heute fast unbekannt gebliebene Figur der Gesellschaft
Jesu. Er war ein Zögling des jesuitischen deutschen Kollegiums und begleitete Possevinus
während seines zweiten Aufenthaltes in Schweden als einer seiner engsten Getreuen.1508 Es
gelang ihm und seinem Kollegen Ardulph einmal sogar, neun schwedischen Frauen in den
Schoß der römischen Kirche zurückzuführen.1509 Als Possevinus am 10. August 1580
Stockholm verließ, nahm er auch Nicolaus Mylonius mit und ließ ihn als Agenten des
heiligen Stuhles in Danzig, um über die Missionen und die kirchlichen Angelegenheiten
Schwedens zu wachen.1510 1582 befand er sich dann in Ingolstadt, wo er auch im selben
Jahr noch eine andere Schrift des Possevinus herausgab.1511
In seinem ebenfalls dem schwedischen König gewidmeten Vorwort zur Streitschrift des
Possevinus gegen Chytraeus, die 1582 zuerst anonym herausgegeben wurde,1512 mischt
sich auch der deutsche Jesuit Nicolaus Mylonius in die Polemik ein, indem er ebenfalls zu
den beiden oben erwähnten Schriften des Rostockers kritisch Stellung nimmt und ihn
mehrmals als Häretiker abstempelt.
1505 Augustin Theiner, Schweden und seine Stellung, II, 27. 1506 Davidis Chytraei ludimagistri Rostochiensis imposturae, quas in oratione quadam inseruit, quam de statu
Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Africa, Ungaria, Boemia, inscriptam edidit, et per Sueciam, ac Daniam disseminari curavit, Omnia edita in lucem, opera Nicolai Mylonii Theologi Germanj, Ingolstadii, 1582.
1507 Das führte Gerhard Podskalsky zum falschen Schluß, daß Nicolaus Mylonius ein Pseudonym des Possevinus sei. Vgl. Gerhard Podskalsky, Griechische Theologie, 22, Anm. 52.
1508 Vgl. dazu Oskar Garstein, Rome and Counter-Reformation, I, 169 und 172. Von den Mitarbeitern des Possevinus in Schweden wurden nur er und Johann Ardulph auf den Reichstag von Wadstena mitgenommen, während die anderen Mitarbeiter in Torvesund zurückgelassen wurden. Vgl. Augustin Theiner, Schweden und seine Stellung, I, 606.
1509 Vgl. Ebd., I, 652. 1510 Vgl. Ebd., II, 3. Oskar Garstein, Rome and Counter-Reformation, I, 216. 1511 Responsiones ad viri cuiusdam pii septentrionalis interrogationes, qui de salutis aeternae comparandae
ratione, ac de vera Ecclesia cupiebat institui, Nicolaus Mylonius, Ingolstadt, 1582. Die Schrift erschien erneut 1583 unter dem Namen von Antonius Possevinus.
1512 Nicolaus Mylonius, Praefatio, in: Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 1-4. Da in der Ausgabe, die ich besitze, die Nummer einer Seite für zwei Seiten gleichzeitig angegeben wird, werde ich die der Nummer entsprechende linke Seite mit a und die der Nummer entsprechende rechte Seite mit b angeben.
257
Der Rostocker wird ganz am Anfang des Vorwortes in einer Art dargestellt, wie es
weiterhin auch in der ganzen Schrift anzutreffen ist: „David Chytraeus, das ist der, der in
Rostock viele Leute aus den Königreichen Eurer Majestät und von Dänemark, indem er
„litteras humaniores“ lehrte, mit verschiedenen Häresien infiziert hat (haeresibus variis
infecit), weil er weder ein Theologe war, noch im katholischen Glauben und Frömmigkeit
feste Fundamente gelegt hatte; er hat in den letzten Jahren, in denen er lebte, deutliche
Beweise für seine Unbeständigkeit gegeben – bekanntlich verändern sich die Ketzer immer
nur zum Schlechten.“1513 Damit ist die angebliche Hauptschuld des Chytraeus, wegen der
er in dieser Schrift angegriffen wird, genannt: die Infizierung der skandinavischen
Halbinsel mit Häresien, d. h. mit reformatorischen Lehren.
Durch sein Buch über die Geschichte der Augsburgischen Konfession und besonders durch
seine herausgegebene Rede über die Ostkirchen, „in der die übelsten Lügen (putidissima
mendacia) enthalten sind“,1514 verbreite er seine Häresien überall und offenbare dadurch,
daß er nicht nur ein Lutheraner, sondern auch ein Picardier und Kalvinist sei.1515
Da die Bücher des Chytraeus durch die getreuen Untertanen Johanns III., die darunter
leiden würden, daß die Schar aller Märtyrer und gleichsam das ganze Theater der
Theologen aufgrund der Träumereien eines ganz unbeständigen Hilfslehrers (paedagoguli)
für nichts gehalten werden müßten, in ihre (des Mylonius und Possevinus) Hände gelangt
seien,1516 und Chytraeus trotz ihres (scil. Jesuiten) an ihn gerichteten Briefes1517 nicht zur
Wahrheit gekommen sei, hätten alle guten Menschen daran gedacht, daß die Dinge, die
gegen ihn geschrieben worden waren, veröffentlicht werden sollten.1518
Chytraeus wird auch beschuldigt, daß er durch die Veröffentlichung einiger Briefe des
Ökumenischen Patriarchen an ihn und an andere Ketzer (gemeint sind die Tübinger
Theologen) einfältigen Menschen die Übereinstimmung der griechischen mit den
lutherischen Lehren einreden wollte.1519 Aber derselbe Patriarch habe in seiner Antwort
gezeigt, daß die Häresien der Lutheraner schon vor vielen Jahrhunderten verdammt worden
seien, so daß den Lutheranern nicht anders als das Schweigen geblieben sei. Alles sei
durch die dokumentierte Veröffentlichung des Sokolovius ans Licht gekommen.1520
1513 Nicolaus Mylonius, Praefatio, in: Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 1. 1514 Ebd., 2a. 1515 Ebd. 1516 Ebd., 2b-3a. 1517 Gemeint ist der Brief von Possevinus vom Mai 1580. 1518 Nicolaus Mylonius, Praefatio, in: Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 3b. 1519 Ebd. 1520 Nicolaus Mylonius, Praefatio, in: Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 4a.
258
Damit führt Mylonius die Schrift des Possevinus als eine Fortsetzung der katholischen
Polemik gegen die Lutheraner, die Sokolovius einige Monate vorher begonnen hatte, ein.
Nachdem das Buch des Chytraeus als ein Buch voller Lügen über die Confessio Augustana
von Fabricius Leodius bestätigt worden sei, so beginnt Antonius Possevinus seine
Streitschrift gegen die „Oratio“ des Chytraeus, gehe der Rostocker auch in diesem Werk
genauso vor. Angeblich deute er die Chronik Carionis aus, aber dabei widerspreche er sich
selbst und lüge konfus, so daß man an der kleinen Schrift leicht erkennen könne, wie
unbeständig und aufgeblasen sein Charakter sei und daß er keine Religion habe.1521
Die Schrift des Possevinus nimmt sich vor, acht angebliche Fälschungen aus der Oratio
über die Ostkirchen zu enthüllen. Er zitiert oder paraphrasiert meistens zuerst die Stelle aus
der Rede des Chytraeus, die als falsch angezeigt und enthüllt werden soll, und danach folgt
die Enthüllung (detectio) der vermuteten chytraeischen Fälschung.
Die so genannten acht chytraeischen Fälschungen, die Possevinus zu entlarven versucht,
sind auch nicht von gleicher Art. Es gibt kurz zitierte Fälschungen, die sich auf eine
konkrete Lehre beziehen: die Griechen pflegten nicht, Messe ohne Kommunikanten zu
feiern (impostura 2); sie teilten die Eucharistie unter beiderlei Gestalt an das Volk aus
(impostura 4); bei den Griechen würden verheiratete Männer nicht vom Priestertum
ferngehalten (impostura 5). Des weiteren gibt es Fälschungen, die als ganze Abschnitte aus
der "Oratio" zitiert und danach widerlegt werden (imposturae 1, 3, 6, 7, 8).
Die erste „Fälschung“: Possevinus zitiert wörtlich die Stelle aus der chytraeischen Oratio,
wo der Rostocker zuerst Gott danke, weil die christlichen Kirchen in Griechenland nicht
nur toleriert würden, sondern sie auch ihre Lehre, ihren Kultus, ihre Organisation und die
Stellung der Bischöfe, sowie ihr ganzes öffentlich-rechtliches Kirchenregiment unter der
türkischen Herrschaft behaupten könnten.1522
Die Enthüllung der „Fälschung“: In seiner Kritik führt Possevinus zuerst die Stellen aus
der Oratio an, wo Chytraeus in Griechenland und Asien die Gebete für die Toten und
Lebendigen, die Anrufung der Jungfrau Maria und der Heiligen, die Verehrung der Ikonen,
die Rechtfertigung aus Gnade und guten Werken,1523 die Legaten des Priesterkönigs
Johannes an den Papst Clement VII., die Übersetzungen der Schriften des Thomas von
Aquin ins Griechische und den Eifer, mit dem diese Bücher gelesen würden, erwähnt. 1521 Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 5a. 1522 Vgl. ebd., 5b. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 8. Wir zitieren die entsprechenden Stellen
wiederum nach der Ausgabe Frankfurt 1583. Possevinus zitiert nach einer der Ausgaben des Jahres 1580. Entweder Rostock 1580 oder Wittenberg 1580.
259
Nachdem er diese Stellen genannt hat, fragt der Jesuit rhetorisch: „Was nützen diese
Dinge, die Lutheraner und andere Ketzer zu zerpflücken pflegen, zum Beweis des
Luthertums und nicht eher zum Beweis des alten und katholischen Glaubens?“1524
„Welches Gewicht hat das, um die neuen Häresien zu stützen?“1525 und schließt seine
Enthüllung mit der Behauptung: „...er meuchelt sich (scil. Chytraeus) selbst mit seinem
eigenen Schwert und ob er will oder nicht, verrät er, wie groß die Macht des katholischen
Glaubens auch unter den Schismatikern ist.“1526
Damit redet er in seiner ganzen Argumentation an der Rede des Chytraeus vorbei, denn der
Rostocker wollte mit seiner Rede über die Ostkirchen nicht die Übereinstimmungen
zwischen Orthodoxen und Lutheranern hervorheben und die Unterschiede verschweigen.
Der Rostocker wendet die reformatorischen Prinzipien an, um Unterscheidungen zwischen
den wahren und falschen Lehren der orthodoxen Kirche zu treffen. Wie wir schon bei der
Untersuchung der chytraeischen Rede gesehen haben, wurde diese Schrift auch sehr stark
durch die Fragestellung der Auseinandersetzungen der Lutheraner mit Rom bestimmt und
aus der Perspektive der lutherischen Orthodoxie heraus verfaßt. Daß Chytraeus in seiner
Rede immer die vorhandenen Übereinstimmungen zwischen Orthodoxen und Lutheranern
hervorzuheben versucht, kann nicht in Frage gestellt werden. Das ist es, was Possevinus
eigentlich stört, nämlich daß der Rostocker bei den schismatischen Orthodoxen Beweise
für die Richtigkeit seiner Lehre sucht.
Er tut aber das Gleiche und hebt in seiner ganzen Schrift die Übereinstimmungen zwischen
Katholiken und Orthodoxen als ein Beweis für die Richtigkeit der katholischen Lehren
hervor. Darum geht es sowohl bei Possevinus als auch bei Chytraeus um eine
Beweisführung,1527 die nicht erfolgreich geführt werden kann, da bei beiden die orthodoxe
Kirche nur eine Alibi-Rolle spielt. Es geht hier um die Kriterien, nach denen eine Lehre als
wahr oder falsch bezeichnet werden kann, und die stimmen bei Possevinus und Chytraeus
nicht überein. Dadurch ist die ganze Auseinandersetzung von Anfang an sinnlos und ohne
jede Perspektive.
1523 Er zitiert wörtlich die von Chytraeus zitierte Stelle aus Basilius dem Großen. Vgl. David Chytraeus,
Oratio de Statu, 16. 1524 Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 6a. 1525 Ebd., 6a. 1526 Ebd., 6b. 1527 In seiner Antwort wird David Chytraeus ganz klar die Kriterien anführen, nach denen er den Nachweis
der Wahrheit einer Lehre zuläßt.
260
Die zweite „Fälschung“: Chytraeus behaupte, daß die Griechen eine Messe ohne
Kommunikanten nicht zu feiern pflegten.1528 Dabei ist zu beachten, daß die Behauptung
des Chytraeus: „Nec Missas privatas absque communicantibus ab eis celebrari solere...“1529
von Possevino unvollständig angeführt wird: „Graeci missas absquae communicantibus
celebrare non solent.“1530 Es ging hier dem Rostocker um die Winkelmesse der Katholiken
und nicht um die normale Messe, so wie Possevinus die Stelle anführt.
Die Enthüllung der „Fälschung“: Diese Behauptung des Chytraeus sei eine Fälschung,
weil nicht alle Griechen diesem Brauch folgen würden – eine nicht von Chytraeus
behauptete Tatsache – denn die Griechen, die auf verschiedenen Inseln und in Magna
Graecia lebten, würden den katholischen Ritus folgen.1531 Dadurch wird wiederum an
Chytraeus vorbei geredet, indem Possevinus mit dem Begriff Griechen, den Chytraeus als
Synonym für die Orthodoxen benutzt, spekulativ umgeht.
Die dritte „Fälschung“: Die dritte Beschuldigung des Possevinus bezieht sich auf die
Behauptung des Chytraeus, daß in dem griechischen Kanon nicht die geringste Erwähnung
dessen getan werde, daß das Opfer des Leibes und Blutes Christi zur Erlösung der
Lebenden und Toten dargebracht werde, und daß man eine „logiké latreía“ mit Bitten,
Danksagungen und Lobpreisungen Gottes und Almosen feiere, die man vornehmlich für
den Gebrauch der Armen darbringe, wie aus den Worten des Kanons hervorgehe: „Wir
bringen Dir das Deine vom Deinigen dar.“1532
Die Enthüllung der „Fälschung“: Possevinus zitiert sofort einen Teil des Fürbittengebetes
nach der Epiklese, das sich sowohl in der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomos als
auch in der Liturgie des heiligen Basilius findet, wo aller derer, die in Hoffnung der
Auferstehung zum ewigen Leben entschlafen sind, gedacht und zu Gott gebetet werde,
ihnen Ruhe im Licht seines Angesichtes zu schenken.1533 Chytraeus wird daraufhin
rhetorisch gefragt: „Wird hier denn nicht das Opfer erwähnt, das für die Toten dargebracht
wird?“1534 Es wird danach auch auf ähnliche Stellen in der Jakobusliturgie, im achten Buch
der Apostolischen Konstitutionen und bei Dionysius Areopagita hingewiesen.1535
1528 Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 6a. 1529 David Chytraeus, Oratio de Statu, 14. 1530 Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 6a. 1531 Ebd., 7a. 1532 Ebd., 7b. David Chytraeus, Oratio de Statu, 14. 1533 Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 7b. Vgl. dazu Die Göttliche Liturgie, 138-139 und
216-217. 1534 Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 7b. 1535 Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 7b.
261
Possevinus weist aber auf eine Stelle hin, wo Chytraeus dennoch behaupte, daß sich in
Griechenland der Brauch verfestigt habe, zu beten und ein Opfer oder eine Messe für die
Lebenden und Verstorbenen darzubringen. Damit wird er wiederum beschuldigt,
Widersprüchliches zu sagen1536 und Gedanken voll von Gotteslästerung zu haben, da er
glaubte, daß das Opfer des Leibes des Herrn unvollständig sei und nicht mehr wie am
Kreuz, so auch jetzt den Lebenden und Toten nutze.1537
Er stellt danach die katholische Auffassung dar, gemäß der der Schatz des grenzenlosen
Verdienstes Christi, der durch das eigene Opfer des Herrn errungen wurde, nie erschöpft
werden könne.1538
Chytraeus deute die Worte aus dem griechischen Kanon, die sich auf die Darbringung des
Opfers beziehen und auch im lateinischen Kanon existieren würden, auf die Almosen, aber
diese Auffassung werde von einer anderen Stelle aus der Chrysostomus-Liturgie1539 und
von vielen anderen Aussagen der griechischen Väter und einiger Konzilien widerlegt.
Darum fragt Possevinus wiederum: „Was für eine Art von Opfer ist das, das man
vernünftig und unblutig nennt?“1540
Auf diese Frage ist bis heute auch in der orthodoxen Theologie nicht einheitlich
geantwortet worden.1541 Es geschieht hier eine Instrumentalisierung des Opfercharakters
der griechischen Liturgien, um die eigene Auffassung belegen zu können. Die Stellung des
Chytraeus wird sich in seiner Antwort präzisieren.
Die vierte „Fälschung“: Das ganze Sakrament werde von den Griechen in beiderlei
Gestalt auch dem Volk gereicht.1542
Die Enthüllung der „Fälschung“: Hier antwortet Possevinus mit einem Hinweis auf die
Liturgie der Vorgeweihten Gaben, die während der großen Fastenzeit außer Samstag und
Sonntag vollzogen werde und während derer die Gläubigen die Eucharistie nur unter einer 1536 Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 8a. Der Vorwurf des Possevinus stimmt in diesem
Fall nur mit der Anmerkung überein, daß diese Gebete für die Toten in der Liturgie vom Rostocker als eine neue der alten Kirche unbekannte Entwicklung betrachtet würden. Vgl. die Aussage des David Chytraeus, Oratio de Statu, 20.
1537 Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 8a. 1538 Vgl. ebd. 1539 Es ist die Rede vom ersten Teil des Epiklesegebetes, wo der Priester betet: „Auch bringen wir dir diesen
geistigen und unblutigen Dienst dar, und rufen dich an und bitten dich und flehen dich an: Sende deinen Heiligen Geist auf uns und auf diese vorliegenden Gaben herab.“ Die Göttliche Liturgie, 132-133 und das von Possevinus in lateinischer Übersetzung zitiert wird. Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 8b.
1540 Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 8b.Ganz am Ende dieses Kapitels schreibt Possevinus wieder: „Quare Chytraee istam ficti Theologi laruam deponere, ac te, si sapis, intra Grammaticae cancellos actutum recipe.“ Ebenda, 9a.
1541 „Im Rahmen der orthodoxen Theologie gibt es sehr große Unterschiede in der Auslegung und Bestimmung dieses Opfercharakters“. Karl Christian Felmy, Die orthodoxe Theologie, 210.
262
Gestalt empfangen würden. Darum erscheine Chytraeus wiederum als ein Fälscher und
Lügner.1543
Chytraeus hatte immer jenes in der Oratio dargestellt, was in der Ostkirche als Hauptregel
galt, und war nicht auf alle Einzelheiten eingegangen. Auch während dieser Liturgie
empfingen die Gläubigen den Leib Christi, der mit Wein übergossen wurde, so daß es
Chytraeus für unnötig gehalten hatte, den ihm sicherlich bekannten Brauch einzeln zu
erwähnen. Die groben Beleidigungen des Possevinus erscheinen wiederum als ungerecht.
Die fünfte „Fälschung“: Bei den Griechen würden verheiratete Männer vom Priesteramt
nicht ausgeschlossen.1544
Die Enthüllung der „Fälschung“: Wie die obige Behauptung des Chytraeus will auch
diese eine allgemeine Feststellung sein, die wenn man nach ihren Einzelheiten fragt, nicht
mehr stimmt. Deshalb behauptet der Jesuit sofort: „Aber dies ist nicht gänzlich wahr.“1545
Denn den schon ordinierten Geistlichen werde bei den Griechen eine Ehe nach der Weihe
nicht mehr erlaubt und Geistliche, deren erste Frau gestorben ist, dürften auch nicht mehr
heiraten. Ebenso würden die Bischöfe von den Hieromonachen1546 ausgewählt und diese
seien also stets ehelos.1547
Chytraeus wird von Possevinus vorgeworfen, daß er solche Beispiele nimmt, die von der
Reinheit der alten Kirche abgewichen seien,1548 nämlich Beispiele aus der griechischen
Kirche des 16. Jahrhunderts, da die Rede des Chytraeus über den Zustand dieser Kirche zu
jener Zeit berichtet. Hier versucht Possevinus die ganze Strategie des Streites zu ändern,
indem er nicht mehr die griechische Kirche des 16. Jahrhunderts als Referenzbasis
annehmen will: „Warum führt er (scil. Chytraeus) nicht die Beispiele der apostolischen
Kirche selbst und der ursprünglichen Kirche oder sogar der ganzen griechischen Kirche
vor 700 Jahren an,1549 von welchem Zeitpunkt an die Griechen größere Verfehlungen auf
ihre Fehler häuften?“1550 Seit diesem Zeitpunkt werden die apostolische und die alte Kirche
immer als Muster herangezogen und das wird sich später zugunsten des Chytraeus
auswirken.
1542 Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 9a. 1543 Vgl. ebd., 9b. 1544 Vgl. ebd. 1545 Ebd., 10a. 1546 Die Hieromonachen sind in der orthodoxen Kirche Mönche, die schon zum Priester geweiht sind. 1547 Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 10a. 1548 Vgl. Ebd. 1549 Es handelt sich um die Zeit der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts, als die Spannungen zwischen Rom
und Konstantinopel in der Zeit des Patriarchen Fotius zu verzeichnen sind. 1550 Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 10a.
263
Danach versucht Possevinus, indem er Beschlüsse alter Konzilien erwähnt und lange
Stellen aus den lateinischen und griechischen Kirchenvätern wörtlich zitiert bzw. anführt,
Chytraeus zu zeigen, daß das Zölibat in der Kirche von Anfang an existiert habe und auch
nicht von Menschen erfunden, sondern vom Heiligen Geist verordnet worden sei und also
mit der göttlichen Lehre übereinstimme,1551 wobei er eine solche Auswahl trifft, die seine
Beweisführung unterstützt und auch viele der angeführten Stellen ganz klar durch seine
Auslegung entstellt.
Die sechste „Fälschung“: Possevinus zitiert die Stelle aus der „Oratio“, wo Chytraeus
behaupte, daß die neuesten Formen der Liturgien, obwohl sie für die Seelen der
Verstorbenen beteten, kein Opfer für die Erlösung der Seelen aus dem Feuer des
Fegefeuers bringen würden.1552 Die Griechen würden drei Aufenthaltsorte der Toten
unterscheiden: Himmel, Hölle und einen Zwischenort zwischen den Seligen und
Verdammten, wo sich die in der letzten Stunde des Lebens erst zu Gott Bekehrten
aufhielten und aus dem diese durch Almosen und Gebete der Lebendigen befreit werden
könnten. Dennoch würden die Griechen diesen Ort nicht Fegefeuer nennen.1553
Die Enthüllung der „Fälschung“: Auch dieses Mal kann Possevinus die Aussage des
Chytraeus, so wie sie formuliert ist, nicht widerlegen.
Dennoch führt er einige Stellen aus den Homilien des Johannes Chrysostomus an,1554 mit
Hilfe derer der Jesuit Chytraeus zu verdeutlichen versucht, daß seine Theorie, gemäß
welcher nur in den neuesten Formen der griechischen Liturgien die Gebete für die Toten
eingeführt wären, nicht richtig sei, da Chrysostomus selbst erwähne, daß Darbringungen,
Gebete und Almosen für die Toten nicht nutzlos, sondern empfehlenswert seien.1555
Was das Fegefeuer betreffe, könne man nach der Aussage des Possevinus Beweise für
diese Lehre schon seit dem Zeitalter der Apostel anführen! Dabei erwähnt er kurz einige
Stellen bei Basilius dem Großen, Gregor von Nyssa, Maximus Confessor, Johannes
Damascenus und Gennadios Scholarios, in denen sie von einem reinigenden Feuer
sprechen würden, das von Possevinus als Aussagen über einer Lehre vom Fegefeuer
1551 „Sacerdotum caelibatum Divinae conformem esse doctinae.“ Antonio Possevino, Davidis Chytraei
imposturae, 12b.Vgl. zu der ganzen Beweisführung: Ebenda, 10-20. Die Argumente des Possevinus sind manchmal ganz lächerlich: Die großen Väter der östlichen Kirche hätten nichts von ihren Kindern nach der Priesterweihe berichtet. Ebd., 12a. Wegen des Ehestandes der griechischen Priester wären die Wissenschaften in Griechenland verfallen. Ebd., 15b-16a.
1552 Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 20a; David Chytraeus, Oratio de Statu, 20. 1553 Vgl. ebd. 1554 Es handelt sich um die 21. Homelie zur Apostelgeschichte, 41. Homelie zur Epistel an die Korinther und
3. Homelie zur Epistel des Paulus an die Philiper. 1555 Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 20b-21b.
264
fehlinterpretiert wird.1556 Mehr als das könnte Possevinus noch hinzufügen, daß diejenigen,
die sich unter den Griechen diesen Irrtum ausgedacht hätten, entweder von den
griechischen Vätern selbst als Häretiker angesehen worden wären, oder auf der Synode
von Florenz abgeschworen hätten!1557
Den letzten Hinweis des Possevinus darauf, daß „dieses Dogma über das Fegefeuer stets
ganz fest in der ganzen Kirche gestanden hat“,1558 gebe für Chytraeus Luther selbst, der
sowohl auf der Leipziger Disputation als auch im 37. Artikel seiner Thesen erklärt habe,
daß er glaube, rate und empfehle, daß man an die Existenz des Fegefeuers glauben müsse.
Die ganze Argumentation endet dann mit einem direkten Angriff auf die Person des
Rostockers: „Es müßte denn sein, daß du ganz richtig glaubst, daß das Fegefeuer, weil es
sich deiner Meinung nach auf die bereuenden Gläubigen bezieht, die Häretiker nicht
betrifft, weil sie im ewigen Feuer gequält werden müssen.“1559
Die siebente „Fälschung“: Die siebente Fälschung des Chytraeus, die Possevinus
angeblich zu entlarven versucht, bezieht sich auf die eigentlich falsche Behauptung des
Chytraeus, daß die Griechen sich nicht nur auf die Fürbitte der Heiligen, sondern auch auf
ihre Verdienste (meritis) und Hilfen verlassen würden. Ein Beispiel solcher schändlicher
und abgöttischer (idolatricae) Fürbitten sei die Anrufung der Jungfrau Maria in Gebeten
und Gottesdiensten.1560
Die Enthüllung der „Fälschung“: Mit solchen Behauptungen, erklärt Possevinus, hätte
Chytraeus, dessen Hochmut stets emporsteige, den Gliedern Christi und der gnadenvollen
Jungfrau und Gottesmutter den Krieg erklärt.1561 Possevinus versucht ihm zu zeigen, daß
die Lästerung der Gottesmutter und der Heiligen im Himmel ein Werk des Antichristen
sei.1562 Das Prinzip der Argumentation des Jesuiten beruht auf dem Verständnis, daß in
allen Heiligen derjenige gelobt wird, von dem sie die Gaben empfangen haben, nämlich
Gott selbst.1563 Possevinus geht zunächst von den Aussagen der Propheten aus, beschreibt
1556 Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 23a-24b. 1557 Vgl. ebd., 24b. 1558 Ebd. 1559 Ebd. 1560 Vgl. ebd., 25a; David Chytraeus, Oratio de Statu, 14-15. Possevinus zitiert auf Griechisch und Latein das
von Chytraeus zitierte Troparion aus dem Mitternachtgottesdienst der Griechen und ganz am Anfang auch die Stelle, wo der Rostocker über die Anrufung der Heiligen bei den Syrern und Georgiern berichtet. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 22.
1561 Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 25b. Zwei Seiten weiter fragt Possevinus mit demselben Ton: „Agedum igitur Chytraea, qui tuum quoque impurum os aperuisti ad blasphemandum tabernaculum Dei, et eos qui in coelis habitant, cur virginis Beatissimae er Sanctorum laudes tibi adeo faetent?“ Ebd., 26b-27a.
1562 Vgl. Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 25b-26a. 1563 Vgl. ebd., 27a.
265
dann die Worte Christi und die der Kirchenväter, nach denen die Gottesmutter mit
ehrenvollen Titeln verehrt wurde, und indem er schließlich die Einrichtung von Festen und
Errichtung von Gotteshäusern im Namen der Jungfrau Maria und der Heilgen erwähnt,
versucht er den Rostocker zu überzeugen, daß es deutliche Beweise für die Anrufung und
die Fürbitten der Heiligen für uns überall auf der ganzen Welt gebe.1564
Die Behauptungen des Chytraeus über die Verehrung der Jungfrau Maria und der Heiligen
in den orientalischen Kirchen seien nichts Anderes als der beste Beweis für denselben
Brauch der katholischen Kirche.1565
Die achte „Fälschung“: Bei der Darstellung der letzten angeblichen Fälschung des
Chytraeus führt Possevinus (sowohl in der Aussage der Fälschung als auch während seiner
angeblichen Enthüllung) die Stellen aus der chytraeischen Rede über die Ostkirchen, wo
der Rostocker den Zustand der asiatischen und afrikanischen christlichen Kirchen der
Armenier, Georgier, Maroniten und Äthiopier und den kirchlichen Besitz der Franziskaner
in Jerusalem darstellt, sowie auch dessen letzte Aussage an, daß der Rostocker durch seine
Rede hätte zeigen wollen, was für Kirchen auf der Welt seien.1566
Die Enthüllung der „Fälschung“: Aus allen diesen Stellen aus der chytraeischen Rede
werde ersichtlich, daß die Lehren der Kirchen in der ganzen Welt mit den römischen
übereinstimmen würden und Chytraeus daher durch seine Rede mehr der römischen als der
lutherischen Kirche diene: „Und auch in all diesen Dingen meuchelt Chytraeus sich mit
seinem eigenen Schwert. Wenn er nämlich von diesen Provinzen und Regionen spricht, um
zu zeigen, daß dort von alters her eine Lehre besteht, die mit den deutschen Häresien
übereinstimme, zeigt er nur die ältesten Spuren der katholischen Kirche, ob er es will oder
nicht; solche sind die Dinge, die er von deren Liturgien und dem Gedächtnis und der
Anrufung der Heiligen, von den Mönchen, vom Zölibat der Priester, von den meisten, ja
beinah alle Riten deutlich eingesteht.“1567
Endlich werden die verständigen Christen von Possevinus dazu eingeladen, selbst zu
urteilen, bei wem sich die Wahrheit befindet.1568
Die falsche Voraussetzung, von der Possevinus bei der Verfassung seiner Streitschrift
gegen das chytraeische Werk über die Ostkirchen, in der er sich die Enthüllung aller 1564 Vgl. etwa die lange Beweisführung des Possevinus, die hier nicht in Einzelheiten dargestellt werden
kann. Ebd., 27b-44b. Außerdem wiederholen sich seine Aussagen mehrmals und werden auf Chytraeus keinen Eindruck machen.
1565 Vgl. die Hinweise des Possevinus auf die Existenz des Brauches in den Ostkirchen: Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 32a und 41b-42a.
1566 Vgl. ebd., 44b-45b. 1567 Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 45a.
266
angeblichen Fälschungen des Chytraeus vornimmt, ausgeht, ist die schon im Vorwort von
Mylonius ausgesprochene Überzeugung, daß Chytraeus durch seine „Oratio“ die
Übereinstimmung der orthodoxen und lutherischen Lehren aufzuzeigen,1569 und durch die
Verbreitung dieses Buches die Wahrheit der protestantischen Lehren mit der Heranziehung
des Beispiels der Ostkirchen zu legitimieren versucht hätte.
Es sollte angeblich ein Streit um die Rede über die Ostkirchen sein, aber die
Auseinandersetzung verwandelte sich in einen Streit um die bekannten Streitpunkte
zwischen Katholiken und Protestanten, so wie sie teilweise in den Artikeln 20 und 21 und
im zweiten Teil des Augsburgischen Bekenntnisses unter dem Titel „Artikel, in welchen
Zwiespalt ist, da erzählet werden die Mißbräuch, so geändert seind“1570 dargestellt sind.
Possevinus greift fast alle Lehren, Riten und Bräuche der Ostkirchen an, in denen
Chytraeus eine Übereinstimmung zwischen den Lutheranern und den Orthodoxen zu
entdecken glaubte. Es muß aber auch gesagt werden, daß auch wenn eine
Übereinstimmung existierte, sie sich nur auf die Hauptlehre bezog, während viele Aspekte
und Präzisierungen dieser Lehre nicht mehr übereinstimmten.
Schon während seiner ersten Streitschrift merkte Possevinus, daß der Rückgriff auf die
„Oratio“ als Richtlinie der Wahrheit nicht funktionierte, so daß er selbst die apostolische
und die alte griechische Kirche als Diskussionbasis vorschlug, was von Chytraeus gern
angenommen wurde.1571
Possevinus ging in seiner Widerlegung von der Voraussetzung aus, die Aussagen der
Bibel, der Kirchenväter und der Konzilien seien gleich wahr und auch gleichrangig. Darum
wird Chytraeus mit dem Festhalten am „Sola Scriptura“ eine solche Voraussetzung nicht
mehr annehmen, obwohl auch er Väter und Beschlüsse der Synoden zitiert. Bei ihm
werden jedoch alle diese Aussagen nur als Bekräftigung der biblischen Lehre verstanden.
Von den Aussagen des Chytraeus ausgehend entwickelt Possevinus die katholische Lehre
über den entsprechenden Gegenstand der Auseinandersetzung, wobei er immer Beweise
aus den Ostkirchen anführt, die Chytraeus bekannt, aber aus dessen Perspektive nicht
annehmbar und also ohne Überzeugungskraft waren.
1568 Vgl. ebd., 46a. 1569 Vgl. z. B. die erste Feststellung zu den Aussagen des Chytraeus aus der Oratio. „Quae omnia cum
Lutherani et alii haeretici conuellere soleant, ecquid haec ad Lutheranismi, ac non potius ad Catholicae antiquae fidei comprobationem faciunt?“ Antonio Possevino, Davidis Chytraei imposturae, 6a. Siehe weiter: Ebd., 45a.
1570 Vgl. BSLK, 84. 1571 Die Richtigkeit der Quellen des Rostockers bei der Abfassung seiner Rede wird von Anfang an in Frage
gestellt.
267
Der einzige gerechtfertigte Vorwurf, den Possevinus dem Rostocker hätte machen können,
aber nicht gemacht hat, wäre das Verschweigen der Tatsache gewesen, daß der äthiopische
König in seinen Schreiben seinem Gehorsam gegenüber Papst Clemens VII. Ausdruck
gegeben hatte.1572
7.3 Die Antwort des Chytraeus auf die Angriffe der Oratio durch Possevinus und Mylonius als Quelle für die Ergänzung seines Bildes als Ostkirchenkundler
Es geht mir in diesem Kapitel nicht darum, die Antworten des Chytraeus auf die
Beschuldigungen des Possevinus als solche zu betrachten obwohl auch das zum Teil
unternommen wird und auch nicht darum, ob Chytraeus die Vorwürfe des Possevinus, was
jede einzelne Lehre betrifft, widerlegen konnte oder nicht, da es sich um zwei verschiedene
Arten der theologischen Argumentation handelte. Es geht mir viel mehr darum, den
genauen Grund der Abfassung der Rede, so wie ihn Chytraeus ursprünglich verstanden hat,
und den Ostkirchenkundler Chytraeus, indem er seine Ostkirchenkunde betreibt, aus dieser
Antwort herauszuarbeiten, denn in dieser Antwort präzisiert der Rostocker seine Stellung
zur Lehre der Ostkirche noch genauer und der alten Kirche und offenbart dabei die Fülle
seiner ostkirchlichen Kenntnisse.
Chytraeus fühlte sich durch den Angriff des Possevinus sowohl mißverstanden als auch tief
beleidigt. Darum entschied er sich wahrscheinlich bald nach dem Angriff der Jesuiten, eine
„Antwort auf die Beschuldigungen des Antonio Possevino und eines gewissen
Mylonius“1573 zu schreiben, die am 15. Juli 1583 abgeschlossen wurde1574 und dann aber
erst 1584 in Wittenberg beim Buchdrucker Johannes Crato1575 erschien. Der Ton der
Antwortstreitschrift des Rostockers hat nicht die Schärfe der beiden Jesuiten. Chytraeus
schreibt dahingegen viel bedachter und versucht, sachlicher zu antworten.
Ganz besonders ging es ihm um sein eigenes Bild vor dem schwedischen König, den er
mehrmals zur Beständigkeit in der evangelischen Lehre ermahnte, eine Lehre, die in der
Schrift von Possevinus als eine Neuerung und als ganz häretisch dargestellt und somit in
1572 Vgl. dazu: David Chytraeus, Oratio de Statu, 27. Francisus Alvarez, Kurze und Warhafftige
Beschreibunge, 435-443. Vgl. auch das Kap. 5.4.4.4. 1573 „Davidis Chytraei Responsio ad Antonii Possevini et Mylonii cuiusdam criminationes.“ 1574 Vgl. David Chytraeus, Responsio, 106. 1575 Vgl. zu ihm: Josef Benzing, Buchdrucker, 471.
268
Frage gestellt wurde. Darum wurde die Antwortschrift des Chytraeus ebenfalls an den
schwedischen König adressiert.1576
Der erste Teil der Antwort versucht dem König zu erklären, wie und warum er dazu
gekommen ist, seine Rede über die Ostkirchen und seine Antwort an Possevinus und
Mylonius zu verfassen. Es folgt dann ein zweiter Teil, der den Hauptteil der Antwort
bildet, und in der Chytraeus die ihm von Antonius Possevinus vorgeworfenen
„Fälschungen“ zu widerlegen versucht, um seine Schrift mit einer kurzen Antwort auf die
im Vorwort der possevinischen Schrift gemachten Vorwürfe des Mylonius zu beenden.1577
Chytraeus versucht also von Anfang an die Gründe der Entstehung seiner Rede in
Entsprechung zu den Vorwürfen des Possevinus zu klären.
Da die von den beredtesten Auslegern Basilius, Gregor von Nazianz und anderen
erläuterten Quellen der Lehre Christi und der Apostel auf Griechisch überliefert seien, und
die alten Deutschen den Griechen die Philosophie, die Mathematik, die Medizin und die
Geschichte der alten Monarchien verdanken würden,1578 gesteht Chytraeus am Anfang
seiner Antwort, „bin ich von großem und glühendem Verlangen entbrannt, über den
gegenwärtigen Zustand Griechenlands unter der Herrschaft der Türken zu erfahren,
besonders da man überall in Deutschland überzeugt war und auch ich schon als Junge
überzeugt war, daß vom türkischen Herrscher die christliche Religion völlig zerstört wird
und die Lehre und die Riten der Kirche Christi gänzlich getilgt und ausgelöscht
werden.“1579
Der Rostocker habe mit einzigartiger Freude und Fröhlichkeit gelernt, was ihm und vielen
anderen in diesem Teil Germaniens unbekannt war, daß nicht nur die Verkündigung des
Evangeliums Jesu Christi und der Kultus der christlichen Religion aufbewahrt, sondern
auch die alte Organisation und die Stellung der Bischöfe und Patriarchen, sowie das ganze
1576 „Serenissimo et Potentissimo Principi ac Domino, D. Ioanni III. Suecorum, Gothorum, Vandalorum,
aliarumque gentium orbis Arctoi amplissimarum Regi, Domino clementiss.“ David Chytraeus, Responsio, 3.
1577 Er selbst behauptet nach der dem schwedischen König gewidmeten Einführung: „Nunc ad Imposturarum ipsius, sic enim ipse loquitur, farraginem, oppositam Orationi de ecclesiis Graeciae, refutandam accedo. Qua absoluta Mylonii etiam criminationes, in epistola nominatim ad R. M. T. adversus me accendendam praefixa, breviter depellam.“ David Chytraeus, Responsio, 14.
1578 Denselben Gedanken finden wir beim Lehrer des Chytraeus, bei Philipp Melanchthon, der in allen seinen Briefen, die sich auf die Empfehlung des Griechen Franziskus Magera beziehen, den Dank an Griechenland ausspricht und die Verpflichtung der Deutschen, den unglücklichen sich in der Verbannung befindenden Griechen zu helfen, wiederholt. Vgl. Kap. 2.2.4. Dadurch erweist sich Chytraeus als ein treuer Schüler des Praeceptor Germaniae.
1579 David Chytraeus, Responsio, 3-4.
269
öffentlich-rechtliche Kirchenregiment unter der türkischen Herrschaft geduldet und
behauptet werde.1580
Nachdem er diese Dinge in Erfahrung gebracht hatte, konnte er feststellen, daß „wenn die
Religion in Griechenland unter der Tyrannei der Türken nicht reiner, so doch sicherlich
nicht weniger christlich als in der Kirche des römischen Pontifex zurückgelassen worden
ist.“1581
Ähnlich wie in der „Oratio“ distanziert sich Chytraeus sowohl von der griechischen als
auch von der römischen Kirche, wobei er in diesen dennoch einen Teil der wahren
christlichen Lehren feststellen konnte. Es geht ihm um die Reinheit der christlichen Lehre,
die genuin nur in der Urkirche anzutreffen sei.1582 Darum wird er in dieser Antwort sein
zusammenfassendes Urteil aus der Rede, – „Wenn auch bei den Griechen von den alten
und reineren Lehren und Gebräuchen der Kirche da und dort ein größerer Rest
übriggeblieben ist, ... so ist doch, wie ich verstehe, sonst alles nicht weniger als bei den
Päpstlichen voll von Aberglauben“1583 – das sein Verhältnis sowohl zur östlichen als auch
zur römischen Kirche beleuchtet, nochmals behaupten und erläutern.
Er habe überhaupt nicht vorgehabt, mit der Abfassung der Rede eine Übereinstimmung der
griechischen mit der lutherischen Lehren nachzuweisen, – wir haben in der Rede gesehen,
daß es sich um eine kritische Darstellung der Ostkirchen handelt – sondern er habe allein
die Wahrheit über den Zustand der christlichen Kirchen darzustellen gewollt: „Ich kehrte
nach Hause in die Schule zur Vorlesung über die Chronik zurück. Dort habe ich mit
einfacher und guter Treue unseren Zuhörern vorgelesen; aber ich habe das nicht gemacht,
um sie die Lehre Luthers zu unterrichten, oder die Meinungen des Papstes oder anderer
Abspaltungen zu widerlegen, und zu prahlen, daß ich hier und dort der Beste bin; sondern
ich habe es gemacht, indem ich eine gleichsam einfache und ungeschminkte Geschichte
über den gegenwärtigen Zustand der Kirchen Griechenlands und anderer Völker vorlese,
und dabei nichts Falsches erfinde, noch etwas Wahres zugunsten dieses oder jenes
Menschen verschweige; ich habe allein der Wahrheit geopfert und habe mir allein die
Wahrheit zum Nutzen und zur angenehmen Unterhaltung der Zuhörer zum Ziel
gemacht.“1584
1580 Vgl. David Chytraeus, Responsio, 4. Derselbe Gedanke wurde vom Rostocker auch am Anfang der
Oratio erwähnt. Vgl. David Chytraeus, Oratio de Statu, 8. 1581 David Chytraeus, Responsio, 4. 1582 Er wird diese Überzeugung weiter in dieser Antwort erläutern. 1583 David Chytraeus, Oratio de Statu, 14. 1584 David Chytraeus, Responsio, 4-5.
270
Nach dieser Einführung redet der Rostocker König Johann III. an, indem er ihm den Grund
der Abfassung seiner Schrift erklärt: „Nun richten ein gewisser Antonius Possevinus und
jener Prophet Mylonius nach so vielen Jahren eine tödliche Anklage über jenes Buch über
die Kirchen Griechenlands, nachdem sie ein Büchlein1585 verfaßt hatten und es an Eurer
Majestät adressiert hatten. Ich habe beschlossen, diesen zu antworten, so Gott will und die
Wahrheit der Geschichten, die jene Rede schildert, und die Wahrheit der Artikel der Lehre,
die Possevinus als häretisch und gelogen anklagte, durch diese Schrift zu verteidigen.“1586
So will Chytraeus nicht nur die Wahrheit der Behauptungen der Oratio, sondern auch die
von Possevinus angegriffenen evangelischen Lehren verteidigen. Es geschieht hier eine
Instrumentalisierung der chytraeischen Rede über die Ostkirchen, die in einem
kirchenpolitischen Kampf zweier westlicher Theologen nur als Vorwand benutzt wird, um
die eigene Lehre zu rechtfertigen. Die in der „Oratio“ dargestellten Lehren der Ostkirchen
werden von beiden Theologen überhaupt nicht unter ihren eigenen Voraussetzungen
betrachtet, sondern nur in Betracht gezogen, sofern sie die eigenen Positionen bestätigen.
Der Rostocker drückt gegenüber dem mit Würde und Klugheit ausgestatteten
schwedischen König die Überzeugung aus, daß dieser die Frechheit der Rede und die
christlicher Milde und Zurückhaltung fremden, lügnerischen Vorwürfen der Jesuiten
Possevinus und Mylonius, die im Norden den Katholizismus durch ihre Arbeiten und
Schriften wiederherstellen wollen, aus voller Überzeugung mißbilligen und verurteilen
werde.1587 Die katholischen Dogmen, die im diametralen Gegensatz zum Wort Gottes und
zur apostolischen Kirche stünden,1588 seien schon einmal aus den Kirchen seiner Reiche
durch den weisen und äußerst tapferen König Gustav, seinen hochgelobten Vater,
abgesetzt und ausgestoßen worden.1589 Damit übernimmt Chytraeus wiederum den von
ihm in allen seinen Schriften an den schwedischen König ausgedrückten alten Topos, was
die Verpflichtung Johanns III. zur Fortsetzung der reformatorischen Tätigkeit seines Vaters
betrifft.
Chytraeus habe sich entschlossen, kurz den Jesuiten zu antworten, nicht um seinen Ruf
oder seine Schriften zu schützen, – da er sich auf den ihm nicht mehr weit entfernten Tod
1585 Es geht um die Streitschrift des Possevinus, die von Mylonius in Ingolstadt herausgegeben wurde. 1586 David Chytraeus, Responsio, 5. 1587 Vgl. David Chytraeus, Responsio, 5-6. 1588 „Invocatio hominum mortuorum; Adoratio imaginum et statuarum; Damnatio coniugij sacerdotum;
Sacrificium Missae propiciatorium pro peccatis, poenis satisfactionibus et alijs neceßitatibus vivorum et pro defunctis ex purgatorio redimendis; Mutilatio Sacramenti, seu privatio calicis; Missae privatae seu solitariae, quae prosint alijs, pro quibus offeruntur et applicantur, vivis et mortuis.“ David Chytraeus, Responsio, 6.
1589 Derselbe Topos wird auch nochmals weiter ausgeführt. Vgl. David Chytraeus, Responsio, 8.
271
vorbereite – sondern um „die Jüngeren und andere, die in dieser Schule Lehrer angehört
haben, zu stärken, damit sie nicht über die Lehre, die von Gott offenbart worden ist,1590 [...]
wegen dieser Vorwürfe der Verleumder weniger ehrenvoll denken und nicht zulassen,
durch irgendwelche Verleumdungen von ihr fortgeführt oder abgeschreckt zu werden.“1591
Damit kündigt er seine Antwort als eine Verteidigung der lutherischen Lehren an.
Durch die possevinische Auswahl wurden aus der Oratio des Chytraeus über die
Ostkirchen eine Reihe von theologischen Themen in Angriff genommen, die zum
Gegenstand der Auseinandersetzung zwischen den beiden Theologen gemacht wurden.
Fast alle Themen waren seit dem Anfang der Reformation zwischen Reformatoren und
Katholiken umstritten. Während Possevinus sowohl aus der Bibel als auch aus der
Tradition der Kirche Beispiele und Argumente für seine Beweisführung heranzog, führte
der Rostocker seinen Maßstab an, nach dem in seiner Auffassung Fragen gelöst werden
müssten: „Als sichere Regel und Norm des Glaubens und der Anrufung Gottes und der
Kultformen, die ihm dargebracht werden, befolgen wir die einzige und unerschütterliche
Lehre Christi, die er mit seinen eigenen Worten verkündete und in den Heiligen Schriften
der Propheten und der Apostel enthalten ist, und die Glaubensbekenntnisse der
katholischen Kirche und die Entscheidungen über die Dogmen der anerkannten Synoden
der ersten und reineren Kirche, nämlich die Synoden von Nizea, Byzanz, Ephesus und
Chalkedon.“1592 Diese Art von Lehre würden auch die evangelischen Kirchen im
Bekenntnis, das unter Kaiser Karl V. in Augsburg abgelegt worden sei, bekennen.1593
Darum würden die Evangelischen gegen alle Häretiker streiten, die den Glaubensartikeln,
die durch das sichere Wort Gottes verkündet worden seien, widersprechen.1594
Wir haben gesehen, daß bei Philipp Melanchthon, dem Lehrer des Chytraeus, die höchste
Bewertung der altkirchlichen Tradition in der Aussage ihren Ausdruck fand, daß Gott sich
nicht nur in der Bibel, sondern auch in den drei altkirchlichen Symbolen geoffenbart
habe.1595 Chytraeus geht hier noch einen Schritt weiter und nennt neben den altkirchlichen
Symbolen auch die dogmatischen Entscheidungen der ersten vier Ökumenischen Konzilien
1590 Es klingen hier ähnliche Töne an, wie in den Auseinandersetzungen der Tübinger mit den Katholiken, in
denen jene behaupteten, daß sie sich anders als ihre Gegner an das Evangelium hielten, das die allerälteste schon im Paradies verkündete Lehre sei. Vgl. Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 393.
1591 David Chytraeus, Responsio, 8-9. 1592 Ebd., 9-10. 1593 Vgl. ebd., 10. 1594 Ebd., 10. 1595 In einem Brief an Alberto Hardebergio, 26 Januar 1559, schrieb Melanchthon: „Tecum invoco verum
Deum, sicut se patefecit in scriptis propheticis et apostolicis, et Symbolis.“ CR 9, 733. Vgl. auch Kap. 2.2.2.
272
als Norm und Regel des Glaubens.1596 Die kanonischen Entscheidungen, die er ebenfalls
kannte, wie sich aus dieser Antwort leicht feststellen läßt, werden von ihm nicht als
normativ angenommen.1597 Auch bei ihm ist von der Voraussetzung auszugehen, daß die
altkirchlichen Glaubenssymbole und die Entscheidungen der ersten vier ökumenischen
Konzilien den Inhalt der Schrift zusammenfassen und darlegen. Aber da er diese
Einschränkung hier nicht ausdrücklich macht, finden wir in diesem Abschnitt die höchste
Bewertung der altkirchlichen Tradition durch einen berühmten evangelischen Theologen
des 16. Jahrhunderts, die mir bekannt ist.
Was die Kirchenväterschriften angeht, ist Chytraeus der Meinung, daß „die Schriften aller
Väter nach einem lauteren und gerechteren Leser verlangen, wenn der fehlt, wird auch bei
einem Cyprian, einem Hylarius, einem Hieronymus, einem Origen und einem Augustinus
nicht das fehlen, was zum Vorwurf der Häresie mißbraucht werden könnte.“1598 Darum
sollen die Kirchenväterzitate bei David Chytraeus Aussagen belegen und nicht begründen,
wie es bei Possevinus der Fall war. Da die beiden Theologen auf der Basis verschiedener
hermeneutischer Axiome argumentierten, ist es selbstverständlich, daß sie zu keinem
gemeinsamen Ergebnis kommen konnten.
Er zitiert dann Tertulian, der sagte, daß die Häresie eine nicht im Evangelium überlieferte
Lehre sei, die jemand nach seinem Belieben auswählt.1599 Darum argumentiert Chytraeus,
daß „was dem Possevinus und dem Mylonius wie Häresie schmeckt, nicht gleich häretisch
ist, wie nicht sofort heilig ist, was ihnen gefällt.“1600 Damit konnte er alle von Possevinus
vertretenen Lehren, die nicht in der Bibel erwähnt werden, als häretisch enthüllen.
Damit geht Chytraeus daran, „den Haufen seiner falschen Behauptungen, so spricht er
nämlich selbst, den er meiner Rede über die Kirche Griechenlands entgegenstellte, zu
widerlegen.“1601
Der Rostocker teilte seine Antwort in sieben Teilen,1602 in denen er die entsprechenden
Vorwürfe und Beschuldigungen des Possevinus zu widerlegen versuchte. Er zitierte zuerst
1596 Die Auffassung von Melanchthon war die folgende: Da die Konzilien oft geirrt haben und irren können,
soll man ihre Beschlüsse anhand der Schrift überprüfen. Richtig seien nur jene Beschlüsse der Konzilien,
die aufgrund der Schriftwahrheit formuliert wurden. Vgl. Kap. 2.2.2. 1597 Damit befinden wir uns vor einem Bruch. Dieselben Väter, die richtige dogmatische Entscheidungen
unter der Inspiration des Heiligen Geistes getroffen haben, haben keine normativen Entscheidungen hinsichtlich der kanonischen Ordnung der Kirche treffen können.
1598 David Chytraeus, Responsio, 10. 1599 Vgl. ebd., 12. 1600 Vgl. ebd., 10. 1601 Ebd., 14.
273
wörtlich, oder faßte die gegen ihn gerichteten Aussagen des Possevinus zusammen und
antwortete dann in dieser Reihenfolge:
1. Auf die Behauptung des Possevinus, daß der Rostocker sich durch das Verfassen seiner
Rede mit dem eigenen Schwert meuchelte,1603 antwortete Chytraeus, daß „die Absicht mir
niemals nicht einmal im Fiebertraum in den Sinn gekommen ist, die mir Possevinus in
dieser „Oratio“ unterstellt; nämlich, Unerfahrenen einzureden, daß die Religion der
Griechen mit derjenigen Luthers durchaus zusammenkommt, oder Schutz und Beweise für
unsere Lehre bei den Griechen unserer Zeit zu suchen oder um (zu zeigen), daß die
Griechen der Konfession der Lutheraner oder anderer, die diese aus Deutschland dem
Patriarchen der Griechen geschickt hatten, beigetreten sein.
Ich wollte meinen Zuhörern eine einfache und ungeschminkte historische Darstellung und
eine Vorstellung von der gegenwärtigen Gestalt der griechischen Kirchen geben, sei es das
sie mit unseren, sei es, daß sie mit den Päpstlichen, sei es daß sie mit den Einrichtungen
anderer christlicher Völker übereinstimmen.
Bestätigung suchen wir nicht bei den modernen Griechen und Lateinern und nicht bei
Possevinus und Mylonius, sondern aus der geschriebenen Botschaft des höchsten Lehrers
und unseres Bewahrers Jesu Christi und seiner Apostel und wir fügen die Zeugnisse der
ersten und reineren Kirche hinzu, die den Zeiten der Apostel nahe steht. Possevinus
bekämpft also nicht den Vorsatz oder das Ziel meiner „Oratio“, das er betrügerisch und
verleumderisch umstellt und verdreht, sondern ein Gespenst, das er selbst erfunden
hat...“1604
Das ganze Vorgehen des Possevinus wird vom Rostocker in diesen Abschnitten
zurückgewiesen. Die Schrift des Jesuiten sei also eine bloße Unterstellung und
betrügerische Verdrehung seines Vorhabens, denn er schreibe eine ganz unparteiische und
einfache Geschichte. Es ist schon wahr, daß Chytraeus den reformatorischen Prinzipien
gemäß zwischen wahren und abergläubischen Lehren und Riten bei den Griechen
unterscheidet, und daß er auch Übereinstimmungen zwischen Orthodoxen und Katholiken
erwähnt, aber insgesamt versucht er dennoch mehr die Übereinstimmungen der neu
eingeführten lutherischen Lehren mit den griechischen hervorzuheben. Er hob jedenfalls
immer wieder bei jeder einzelnen Kirche in Asien und Afrika die mit den lutherischen
Lehren übereinstimmenden Lehren hervor. Wenn die übereinstimmenden griechischen
1602 Die letzte dem Rostocker von Possevinus vorgeworfene „Fälschung“, die sich auf mehrere Stellen der
Oratio des Rostockers bezog, wird von Chytraeus nicht mehr widerlegt. 1603 Siehe im Kap. 7.2. die Enthüllung der ersten Fälschung durch Possevinus. 1604 David Chytraeus, Responsio, 15-16.
274
Lehren in der „Oratio“ zwar keine Begründungsfunktion für die lutherischen hatten, hatten
sie dennoch mindestens eine Beleg- und Bestätigungsfunktion.
Der Rostocker fühlte sich unter den Angriffen des Possevinus gezwungen, sein
Unternehmen in dem Sinne leicht umzuinterpretieren, daß er überhaupt keine Bestätigung
für die lutherischen Lehren bei den Ostkirchen gesucht habe. Chytraeus weist auf die
westliche Polemik bezüglich des Briefwechsels zwischen Tübingen und Byzanz hin,1605
und solidarisiert sich mit den Tübingern, indem er ähnlich wie diese behauptet, er habe nie
die Bestätigung der lutherischen Lehren durch die griechischen gesucht.1606 Da die
griechische Kirche von den Lehren des Apostels Paulus abgewichen sei, spiele sie keine
Rolle mehr als Zeugin der Wahrheit.1607 Darum nennt er als Norm der Wahrheit die
Heilige Schrift und die Zeugnisse der älteren Kirche,1608 die von ihm in der „Oratio“ nie
erwähnt wurden.
2. Was die Privatmesse ohne Kommunikanten betrifft, versucht Chytraeus Possevinus zu
widerlegen, indem er biblische Stellen, Kanones einiger westlichen Synoden, die älteren
Ausleger der Liturgien und das Beispiel der äthiopischen Kirche heranzieht. Der Rostocker
versucht ebenfalls nachzuweisen, daß die Privatmesse ohne Kommunikanten in den älteren
Zeiten auch in der römischen Kirche nicht in Gebrauch gewesen ist.1609
3. In einem dritten Kapitel versucht Chytraeus die Beweisführung des Possevinus
hinsichtlich des Opfercharakters der Eucharistie in den griechischen Liturgien von Basilius
und Johannes zu widerlegen.
Hier wird die Beweisführung von den beiden aus verschiedenen Perspektiven vollzogen.
Possevinus versucht zu verdeutlichen, daß in den griechischen Liturgien das für die Toten
dargebrachte Opfer erwähnt wird, aber er sagt nichts darüber, daß dieses Opfer auch zur
Befreiung der Seelen aus dem Fegefeuer dargebracht werde. Chytraeus erwähnt dagegen
ununterbrochen, daß die griechischen Liturgien nichts über die Befreiung der Seelen aus
dem Fegefeuer durch die Darbringung der Eucharistie sagen würden.
1605 Er erwähnt, daß eine Refutatio Censurae des Sokolovius vorbereitet und veröffentlicht werde, „damit
über die ganze Angelegenheit von frommen und lauteren Lesern leichter geurteilt werden kann und die Wahrheit deutlicher gesehen und bewahrt werden kann, wenn die Schriften beider Seiten, die zwischen dem Griechischen Patriarchen und denen, die du Lutheraner nennst, ausgetauscht wurden, studiert worden sind.“ David Chytraeus, Responsio, 19.
1606 Was die nachträgliche Uminterpretierung der ursprünglichen Absichten der Tübinger in der Polemik mit den Katholiken betrifft, siehe: Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie, 395.
1607 Vgl. David Chytraeus, Responsio, 19. 1608 Vgl. ebd., 16, 17 und 19. 1609 Vgl. ebd., 19-28. Seine ganze Beweisführung hier nachzuvollziehen würde uns zu weit von der
eigentlichen Fragestellung entfernen.
275
Possevinus führe die in seiner Widerlegung auf das Gedächtnis der Toten bezogenen
Stellen aus den Liturgien an, aber der vernünftige und unblutige Gottesdienst bringe
Chrysostomus in seinem Kanon, nach Meinung des Chytraeus, für die Väter, Propheten
und die Jungfrau Maria dar, die keine Befreiung aus dem Fegefeuer bräuchten.1610
Die Eucharistie sei ein Opfer des Volkes, das früher die Gaben Wein und Brot sowie
andere Gaben – Wein, Früchte, Trauben und Öl – zum Nutzen der Armen und Kleriker
zum Altar gebracht hätte,1611 Ebenso sei die Eucharistie ein Dankgebet für alle „mirabilia
Dei“ vom Anfang der Welt.1612 Auch Justin der Märtyrer erwähne in der
Eucharistiebeschreibung seiner Apologie und im Dialog mit dem Juden Trifon kein Opfer
für die Toten.1613 Dafür stehen die Kanones der alten Kirche als Zeugnisse.1614
Während Chytraeus eine Entwicklung innerhalb der ostkirchlichen Liturgien voraussetzt
und den Opfercharakter der ursprünglichen Fassungen auf das Verständnis eines
geistlichen Opfers und auf die Almosen deutet, versucht Possevinus zu verdeutlichen, daß
bei den Griechen ein mit den Katholiken ähnliches Verständnis bezüglich des
Opfercharakters der östlichen Liturgien bestehe.
Daß in den neuesten Formen der Liturgien auch für die Seelen der Verstorbenen gebetet
wird, war dem Rostocker ebenfalls klar, auch wenn er es als eine Entstellung betrachtete
und nicht mehr kommentierte. Es ging ihm darum, daß die Eucharistie bei den Griechen
kein Opfer für die Befreiung der Seelen aus dem Fegefeuer war.
Sowohl Chytraeus als auch Possevinus versuchen abendländische Denkkategorien auf die
griechischen zu übertragen, so daß jeder nur einen Teil der Wahrheit aussprach und so
argumentierte, indem keiner die Vorwürfe des anderen in seine Argumentation
miteinbezog.
4. Bezüglich der Austeilung der Kommunion unter beiderlei Gestalt nimmt Chytraeus an,
daß die Eucharistie bei der Liturgie der vorgeweihten Gaben unter einerlei Gestalt verteilt
werde. Aber dennoch werde während des ganzen Jahres immer unter beiderlei Gestalt
1610 Vgl. David Chytraeus, Responsio, 30. 1611 Er kommentiert, nachdem er den dritten apostolischen Kanon angeführt hat: „Es ist offenkundig, daß dies
nicht vom päpstlichen Opfer des Leibes und des Blutes Christi, sondern von der Darbringung von Brot, Wein, Früchten, Trauben und Öl, die das Volk früher zum Nutzen der Armen und Kleriker machte, gesagt wird.“ David Chytraeus, Responsio, 40-41.
1612 Vgl. David Chytraeus, Responsio, 33-36. Hier zitiert Chytraeus wiederum lange Teile aus der Anaphora der Liturgie des Chrysostomus.
1613 Vgl. David Chytraeus, Responsio, 30. Siehe zur Eucharistie bei Justin Karl Christian Felmy, Vom urchristlichen Herrenmahl, 10ff., wo genau die von Chytraeus angeführten Stellen aus den Schriften Justins des Märtyrers untersucht werden.
1614 Er führt den dritten apostolischen Kanon an, wo es um die Gaben geht, die für die Vorbereitung der Eucharistie zum Altar dargebracht werden sollen.
276
kommuniziert.1615 Dieser Brauch sei nicht nur in Griechenland, sondern auch in Rußland
üblich1616 und selbst „einige Schriftsteller der päpstlichen Religion gestehen ein, daß es
ganz sicher sei, daß die universale Kirche Christi bis zu diesem Tag die westliche oder
römische Religion von Christi Geburt an mehr als 1000 Jahre lang besonders bei der
feierlichen und ordentlichen Spendung dieses Sakramentes allen Gliedern der Kirche
Christi beide Gestalt von Brot und Wein dargeboten habe, das, was aus zahllosen
Zeugnissen der alten Schriftsteller sowohl der Griechen als auch der Lateiner deutlich
sei...“1617
Nachdem Chytraeus eine Reihe von Beispielen anführt, die alle das Vorhandensein der
Spendung der Eucharistie unter beiderlei Gestalt auch in der katholischen Kirche
bezeugen,1618 wendet er sich wiederum an Possevinus: „Wenn du nur von den Lutheranern,
wie ihr sie zu nennen pflegt, entweder den Fürsten oder dem Volk allein sprächest, fändest
du bei den Verleumdern deines Schlages leicht eine Entschuldigung.“1619 Aber es seien
nicht die Lutheraner, sondern die orthodoxen Katholiken, die die Eucharistie unter
beiderlei Gestalt verlangen.
5. Hier will Chytraeus die Behauptungen des Possevinus hinsichtlich des Ehestands der
Priester widerlegen. Der Rostocker nennt von Anfang an die Basis der gemeinsamen
Verständigung: „Was aber die Eheschließung der Priester angeht, welches Angriffsziel
sich Possevinus an dieser Stelle auf ganzen zehn Seiten vorgenommen hat, unter
Anspannung aller Nerven seiner verschlagenen Sophisterei, akzeptiere ich zuerst die
Bedingung, die er selbst gestellt hat, daß nicht Zeugnisse und Beispiele über die
Eheschließung der Priester herangezogen werden, vom jungen Abschaum der Griechen,
sondern von der apostolischen und ursprünglichen oder so ganz griechischen Kirche vor
700 Jahren.“1620
1615 Vgl. David Chytraeus, Responsio, 43-44. 1616 Vgl. ebd., 44-45. 1617 Ebd., 45. Chytraeus nennt dann eine Reihe von Gründen, warum die Eucharistie unter beiderlei Gestalt
dargeboten werden solle: die Unterweisung und das Beispiel Christi; weil diese beiden eine besondere Gnade symbolisieren; die Erinnerung an das Leiden Christi; vollständige Speisung durch Speise und Trank; Erlösung des Leibes und der Seele; Speise für den Körper und Blut für die Seele und letztlich weil Christus beiderlei Gestalt angenommen habe. Vgl. David Chytraeus, Responsio, 45-46. Dadurch erweist sich die chytraeische Argumentation als eine Weiterführung der evangelischen Argumentation vom Artikel 22. der CA.
1618 Als Gegenbeispiel wurde Johannes Eck angeführt, der in der Apologie der katholischen Fürsten schreibe, er könne sich nicht daran erinnern, gelesen zu haben, daß in der römischen Kirche die Eucharistie jemals unter beiderlei Gestalt den Laien gespendet worden sei, abgesehen von dem Beweis, der aus dem Leben des heiligen Laurentius genommen werden könne. Vgl. David Chytraeus, Responsio, 48.
1619 Ebd., 50. 1620 David Chytraeus, Responsio, 52.
277
Es folgt danach eine Argumentation für den Ehestand der Priester, die mit den Stellen aus
den Briefen des Apostels Paulus beginnt und bis zu den kanonischen Entscheidungen des
Quinisextums weiter geführt wird, das nicht vor 700, sondern sogar schon vor 900 Jahren
stattfand, wobei einige Kanones zitiert und kommentiert werden. Im ganzen stehe, nach
Chytraeus, die Auffassung von der Ehelosigkeit der Kleriker im Widerspruch zum Gesetz
Gottes, das den Priestern im Alten und Neuen Testament die Ehe erlaube, sowie im
Widerspruch zu den klaren Kanones der Apostel und den Zeugnissen der ursprünglichen
Kirche.1621
Sehr interessant erscheint die Auseinandersetzung zwischen Chytraeus und Possevinus um
den 5. apostolischen Kanon und den 13. Kanon des Quinisextums: „Diese Definition des 6.
ökumenischen Konzils in Konstantinopel“,1622 sagt Chytraeus, „beweist nicht nur, daß
dasjenige, was ich geschrieben habe ganz der Wahrheit entspricht, daß nämlich
Verheiratete in den griechischen Kirchen nicht vom Priesteramt fern gehalten werden,
sondern sie widerlegt auch offenkundig die Torheit jenes spitzfindigen Arguments, das
Possevinus später benutzt, mit dessen Hilfe er vormacht, daß der Kanon der Apostel nicht
von ihrem Lager (der Eheleute u. Z.) oder der gemeinsamen Wohnung, sondern von der
Fürsorge für die Ehefrauen spricht, damit man ihnen im Kloster oder anderswo
Nahrungsmittel gibt.“1623
Während Chytraeus die Entstellung des Jesuiten dort richtig enthüllt, wird eine andere
Behauptung des Possevinus, nämlich, daß sich die Bischöfe nach der Weihe vom
vertrauten Umgang mit ihren Frauen bei den Griechen gänzlich zu enthalten haben, nicht
mehr richtig widerlegt. Chytraeus antwortet dazu: „Was ist das für eine Frechheit, solches
zu behaupten, obwohl das feierliche Dekret der 6. ökumenischen Synode in Byzanz ganz
im Gegensatz dazu steht.“1624 Der 12. Kanon dieser Synode entschied aber tatsächlich, daß
1621 Vgl. ebd., 71. 1622 Es geht hier um den 13. Kanon dieses Konzils, wo die Entscheidung des 5. apostolischen Kanons, daß die
Kleriker ihre Frauen unter Vorwand der Frömmigkeit nicht vertreiben dürften, wiederholt wird, was aber nur die Priester und die Diakone betrifft. Vgl. Ioan N. Floca, Canoanele Bisericii Ortodoxe, 111-113. Für die Bischöfe gab es andere Bestimmungen. Vgl. Ebd., 110-111.
1623 David Chytraeus, Responsio, 56. Noch ein von Possevinus umgedeuteter Kanon war der 3. Kanon des ersten ökumenischen Konzils von Nicaea, der den Klerikern verbat, eine Syneisakte zu haben. Vgl. Conciliorum Oecumenicorum Decreta, I, 7. David Chytraeus kommentiert den Kommentar des Possevinus zu diesem Kanon: „Der Kanon von Nizea gebietet also nicht rechtmäßige Ehefrauen, sondern fremde Frauen oder eingeschmuggelte oder das Zusammenleben mit nicht verheirateten Frauen mit Ausnahme von Müttern, Schwestern, Tanten usw. zu meiden, so daß es eine klare Frechheit ist, den Wortlaut des Kanons umzudeuten, zu einem Verbot des Zusammenlebens mit den eigenen Frauen.“ David Chytraeus, Responsio, 65.
1624 David Chytraeus, Responsio, 60.
278
verheiratete Priester nach der Bischofsweihe ihre Frauen verlassen müssten.1625 Auch wenn
aus dem Kanon ersichtlich wird, daß es damals noch verheiratete Bischöfe gab und wir
wissen, daß es auch bis zum 13.-14. Jahrhundert in Byzanz noch verheiratete Bischöfe
gegeben hat,1626 stimmt die Widerlegung des Chytraeus in diesem Fall nicht mehr.
Des weiteren werden wiederum eine Reihe von Kanones, die von östlichen Konzilien
verabschiedet wurden, sowie Behauptungen der Kirchenväter herangezogen, die sich für
den Ehestand der Kleriker ausgesprochen hatten,1627 aber es würde zu weit führen, alle
einzelnen Beispiele darzustellen.
Um dennoch noch einmal die Stellung des Chytraeus zum Problem des Ehestandes der
Kleriker zu beleuchten, sei noch eine zusammenfassende chytraeische Stellungnahme zu
dieser Problematik zitiert: „Da ich diese Schriften der apostolischen und ursprünglichen
Kirche der Griechen, auf die du nicht verweist, und die Schriften der alten Väter gelesen
habe, liegt es mir fern, Possevinus, wie du dreist erfindest, daß ich einmal erkannt habe,
Dinge zu lehren, die dem katholischen Glauben widersprechen..., viel mehr erkenne ich
ganz deutlich, daß die apostolische Lehre, die in der ursprünglichen Kirche verbreitet
worden ist, von euch gegen das Gewissen benutzt, viel mehr listig und kriminell,
verdorben und vernichtet wird.“1628
6. Die Behauptungen des Possevinus, daß die Alten vom Gebet für die Verstorbenen
sprächen, seien Chytraeus bekannt (das wurde sogar in der Apologie der CA festgestellt),
aber die Evangelischen würden die Anwendung des Abendmahles für die Verstorbenen aus
dem vollzogenen Werk und für die Erlösung der Seelen aus dem Feuer des Fegefeuers
mißbilligen, worüber bei Chrysostomus keine Erwähnung gemacht werde.1629
Die griechische Kirche wird hier wenig erwähnt. Sich dahingegen auf die Aussagen der
CA stützend erklärt der Rostocker, daß die Gebete für die Verstorbenen dennoch nicht zu
verwerfen seien, da sie ein Bekenntnis zur Stärkung im Glauben sein könnten.1630 Die
Schlußfolgerung aber lautet: „Da also weder ein Versprechen, noch irgendein Beispiel in
der Heiligen Schrift über das Gebet für die Verstorbenen existiert, ist es offensichtlich, daß
1625 Vgl. Ioan N. Floca, Canoanele Bisericii Ortodoxe, 110. 1626 Vgl. der Kommentar von Ioan N. Floca zu diesem Kanon: Ioan N. Floca, Canoanele Bisericii Ortodoxe,
111. 1627 Vgl. ebd., 56-72. 1628 Vgl. ebd., 57. 1629 Vgl. ebd., 72-73. Es werden danach eine Reihe von biblischen und patristischen Stellen angeführt, die,
auch wenn sie über Gebete für die Toten sprechen, nichts über die Erlösung ihrer Seelen aus dem Fegefeuer sagen. Vgl. ebd., 73-80.
1630 Vgl. David Chytraeus, Responsio, 80.
279
es sich nicht um einen Glaubensartikel oder eine notwendige Verehrung Gottes
handelt.“1631
Was das Fegefeuer betreffe, so sei es aus heidnischen Bildern und poetischen Fiktionen
entstanden, denn es gebe in der Heiligen Schrift keinen Beweis dafür. Auch wenn die
Griechen einen dritten Platz zwischen Paradies und Hölle kennen würden, würden sie
diesen Ort weder "Purgatorium" nennen noch ihn als "Feuer" bezeichnen.1632 Auch wenn
die Griechen auf der Synode von Florenz die Lehre vom Fegefeuer angenommen hätten, so
hätten sie diese Lehre nach der Rückkehr nach Byzanz wieder zurückgewiesen.1633
Schließlich sei auf Johannes Damascenus hingewiesen, der in seinem zusammenfassenden
Werk über den orthodoxen Glauben, keine Erwähnung des Fegefeuers mache.1634
7. Schließlich kommt Chytraeus auf die Verehrung der Jungfrau Maria, der Heiligen und
der Ikonen zu sprechen, wobei schon von Anfang an gesagt werden muß, daß die Ostkirche
in diesem Punkt der Auseinandersetzung nicht in Betracht gezogen wird. Dennoch seien
auch hier die wichtigsten Punkte der chytraeischen Argumentation kurz zusammengefaßt.
Der Rostocker bekennt offen, daß es würdig ist, der Jungfrau Maria, dem Zelt Gottes, und
auch den Freunden Jesu Christi, den Heiligen, Ehre zu erweisen.1635 Aber „wir verwerfen
mit Nachdruck Statuen und Bilder anzubeten, und Maria und die Heiligen, die in Christus
gestorben sind, anzurufen und Hilfe und Befreiung in Gefahren, Krankheiten, Tod und
anderen Nöten des Lebens von ihnen zu erbieten und zu erwarten, und wir lehren, daß dies
eine häßliche, ruchlose, von Gott verworfene und ganz und gar heidnische Idololatrie
ist.“1636
Daß Lebende Gott für andere Lebende in diesem Leben bitten, sei durch das Beispiel
Moses, der für die Israeliten als Vermittler bei Gott eintrat, gerechtfertigt, aber daß wir
Tote oder Heilige in diesem Leben bitten, für uns bei Gott zu vermitteln, sei durch kein
Beispiel in der Heiligen Schrift angedeutet.1637 Darum solle man nur an Gott und nicht an
1631 Ebd. 1632 Vgl. ebd., 82. 1633 Vgl. ebd., 83. 1634 Vgl. ebd., 84. 1635 Vgl. ebd., 88-89. 1636 Ebd., 89. Diese Aussage kehrt immer wieder in der Argumentation des Chytraeus: „Diese und ähnliche
Anrufungen der Jungfrau und Gottesmutter Maria, mit denen ihr erfindliche göttliche Ehre erwiesen wird, weil sie uns von allen Unrecht befreit, weil sie in allen Gefahren Hilfe bringt, weil sie von Tod befreit, und die Tatsache, daß mit derselben Anbetung der Latria (adoratione latriae), mit der Christus selbst angebetet wird, auch die Bilder und das Kreuz Christi angebetet werden sollen, verwerfen wir als deutlich idolatrisch und heidnisch. Das ist der Punkt unseres Streites Possevinus, um den hauptsächlich gerungen wird.“ Ebd., 93.
1637 Vgl. ebd., 95.
280
die Heiligen glauben,1638 denn das wichtigste bei Gott sei der Glaube, ohne den es
unmöglich sei, bei Gott Gefallen zu finden.1639
Nachdem der Rostocker die achte Beschuldigung des Possevinus nicht mehr berücksichtigt
hat, kommt er zu dem Schluß: „Nun wollte ich lediglich die Hauptpunkte der
„Fälschungen“ von Possevinus, mit denen er meine Rede über den Zustand der Kirchen
Griechenlands frech und gottlos anzugreifen wagte, aufdecken und zurückweisen. Und ich
zweifle nicht, daß allen Gelehrten und lauter Urteilenden mehr als sonnenklar ist, daß ich
nicht nur, was die Geschichte angeht, wahrhaftige und ganz genau erforschte und bekannte
Dinge über die griechischen Kirchen in jener Rede vorgetragen habe, sondern auch daß es
sich um eitle und unnütze Verleumdungen und wirklich Fälschungen handelt, mit denen
Possevinus versucht hat, meine Oratio der Häresie und der Lügen zu verdächtigen und
anzuschuldigen.“1640
Bevor Chytraeus jedoch zum Ende seiner Antwort kommt, will er auch Mylonius kurz
antworten, der ihn in seinem Vorwort zum possevinischen Werk der Häresie beschuldigt
hat.1641
Auf die Beschuldigung des Mylonius, daß Chytraeus sich durch das Lob der Pikardier in
seiner Rede über die Ostkirchen und die Kirchen Böhmens nicht als Lutheraner, sondern
als Pikardier und Kalvinist gezeigt habe, antwortete der Rostocker: „Ich aber begehre, wie
mir alle Bezeichnungen für Sekte und Menschen fremd sind, so mit dem Namen des
Erlösers Christi allein, der für mich gekreuzigt worden ist, bezeichnet zu werden und
Christ zu sein und als Christ zu gelten.“1642 Und ein wenig weiter: „Auch jetzt scheue ich
mich nicht zu behaupten, daß die Pikardier der Reinheit und der Einfachheit der
apostolischen Kirche viel näher stehen als Leute wie Possevinus und Mylonius und ihre
Hilfstruppen. Und ich berufe die heiligen Väter selbst, die der Zeit der Apostel am
nächsten stehen, zu meinen Richtern.“1643
Da Chytraeus die Schriften der Väter gelesen habe, apelliere er an das Urteil aller frommen
und gelehrten Menschen, die die Schriften der Väter gelesen hätten, ob nicht all die Kräfte
der papistischen Religion, deren Schutz Possevinus in diesem Büchlein unternommen
1638 Vgl. David Chytraeus, Responsio, 94. 1639 Vgl. ebd., 97. 1640 Ebd., 98-99. 1641 Vgl. ebd., 99-105. 1642 Ebd., 100. 1643 Ebd., 101.
281
habe, gänzlich zusammenbrechen und umgeworfen würden, wenn man das Urteil der
heiligen Väter, die der Zeit der Apostel nahe ständen, hinzu nähme.1644
Die Antwort des Rostockers endet mit einem Bescheidenheitstopos, indem Chytraeus
gesteht, daß er kein Theologe sei, jedoch bekennt, daß er sich trotzdem eifrig um die
Frömmigkeit und die wahre Lehre über Gott bemühe. Die Bezeichnung des Possevinus als
„Grammaticus“ möchte er sich nicht anmaßen, denn es sei leichter sich den Doktortitel in
beiderlei Recht und den anderen Fakultäten zu verschaffen, als ein tüchtiger Grammatiker
zu sein und die lateinische und griechische Sprache bei den besten Autoren, die uns die
Theologie, Mathematik, Geschichte, Medizin und Philisophie in ihren Schriften
illustrierten und überlieferten, richtig verstehen und anderen erklären zu können.1645
Die Schrift wurde von Chytraeus am 15. Juli 1583 mit der Bitte an den Sohn Gottes, daß er
sich weiter seine Kirche unter ihnen sammele,1646 abgeschlossen.1647
Selbstverständlich würde es von meiner Fragestellung abweichen, alle einzelnen Beispiele,
die in dieser Auseinandersetzung angeführt wurden, darzustellen. Außerdem wäre es
unergiebig, denn dieselben Aussagen kehren immer und überall wieder. Als wichtig ist
aber die Tatsache anzumerken, daß Chytraeus sich als ein guter Kenner der altkirchlichen
östlichen Kanones und Entscheidungen der Konzilen erweist, deren Entscheidungen er
meistens aus dem gratianischen1648 kanonischen Recht des 12. Jahrhunderts zitiert. Die
1644 Vgl. David Chytraeus, Responsio, 101-102. 1645 Vgl. ebd., 105. 1646 Vgl. ebd., 105-106. 1647 Mit dieser Antwort des Chytraeus endete der Streit noch nicht, da Antonius Possevinus 1586 eine neue
Schrift gegen seine Antwort verfaßte: Antonii Possevini Societatis Iesu Notae Divini Verbi et apostolicae Ecclesiae fides ac facies ex quatuor primis Oecumenicis Sinodis: ex quibus demonstrantur I. Fraudes provocantium ad solum Dei verbum scriptum; II. Atheismi haereticorum huius seculi; III. Errores adversantium Kalendario emendato; IIII. Vafricies pervertentium Canones et abutentium nomine SS. Patrum ac Principum in re fidei; ad Ioanem III. Sueciae, etc. Regem Serenissimum, adversus responsum cuiusdam Davidis Chytraei, Posnae in Polonia, 1586. Die Schrift ist nachgedruckt 1587 in: Antonius Possevinus, Moscovia et alia opera, 116-278. Auf diesen neuen Angriff des Jesuiten hat der Rostocker nicht mehr geantwortet, so daß die Schrift für unsere Fragestellung keine Rolle mehr spielt. Es soll jedoch gesagt werden, daß Possevinus ähnlich wie in der ersten Streitschrift wiederum die Aussagen des Chytraeus mit der uns schon bekannten Argumentation zu widerlegen versucht. Auch im 17. Jahrhundert hielt es ein anderer katholischer Theologe, Leo Allatius, erneut für nötig, die „Oratio“ des Chytraeus über die Ostkirchen zu widerlegen, wobei er nichts Anderes unternahm, als die Art und den Inhalt der gegen Chytraeus gerichteten possevinischen Polemik zu wiederholen. Siehe: Leo Allatius, De Ecclesiae Occidentalis atque Orientalis perpetua consensione libri tres, Coloniae Agrippinae, 1648, Sp. 1181-1253. Dieser Versuch, zeigt erneut die Bedeutung und die Gefährlichkeit, die dieser Rede von der katholischen Seite auch im 17. Jahrhundert noch beigemessen wurde.
Die Angriffe von Possevinus und Allatius, kommentierte Michael Heineccius am Anfang des 18. Jahrhunderts mit Recht folgendermaßen: „Der fromme und curieuse Mann (Chytraeus u. A.) hat die Nachrichten, welche er anführet (in seiner Oratio über die Ostkirchen u. A.), mit großer Sorgfalt von den Reisenden gesammelt..., ist aber nachgehends von Possevino und Allatio sehr hart angegriffen worden, und zwar von diesem desto unfreundlicher, je gewisser er wußte, daß der todte Chytraeus nicht mehr antworten könnte.“ Michael Heineccius, Abbildung, Anhang, 58.
1648 Zu Gratian und zu seinem kanonischen Recht siehe: A. M. Stickler, Gratian, Sp. 1168-1169.
282
ersten vier ökumenischen Konzilien, das Konzil von Gangra (340), das Konzil von Ankyra
(314), das Konzil von Neocesarea (315) und das Quinisextum (691-692) werden in seiner
Antwort erwähnt. Unter den östlichen Kirchenvätern und Schriftstellern zitiert Chytraeus
Ignatius von Antiochien, Justin den Märtyrer, Clemens von Alexandrien, Polykrat von
Ephesus, Athanasius von Alexandrien, Gregor von Nyssa, Basilius den Großen, Dionysius
Areopagita, Epiphanius von Salamina, Gregor von Nazianz, Synesius von Cyrene,
Johannes Chrysostomos, Sokrates, Sozomenos und Johannes Damascenus, was eine
ähnliche Kenntnis von diesen Theologen erweist, wie sie auch sein Lehrer Melanchthon
gehabt hatte.
Es geht hier um einen Kampf um die schon in der CA und der Apologie der CA von den
Evangelischen bestrittenen Lehren der Katholiken. Manchmal wird die ganze Diskussion
so geführt, daß die Ostkirche überhaupt keine Rolle mehr spielt. Sie wird von den beiden
Streitenden nur dann herangezogen, wenn ihr Zeugnis hilfreich für die je eigene
Argumentation sein kann.
Man sucht nur einen Vorwand, um einen theologischen Streit beginnen zu können.
Nachdem dieser Vorwand gefunden worden ist, nämlich die Rede, wird sie nur aus dem
Grund im Streit angeführt, um dadurch den Kampf für die Richtigkeit der zwischen
Katholiken und Evangelischen umstrittenen Lehren führen zu können. Man löst sich von
Anfang an von der Rede als eigentlichen Maßstab ab und führt die eigenen Maßstäbe ein.
Auch wenn diese Auseinandersetzung was die Ostkirchen betrifft, eine nutzlose Episode
der westlichen Polemik blieb, zeigt sie dennoch die Bedeutung, die der chytraeischen Rede
über die Ostkirchen beigemessen wurde, da es einer der wichtigsten, wenn nicht sogar der
wichtigste, katholische Kirchenpolitiker jener Zeit es für dringend hielt, sie durch eine
eigene Streitschrift zu widerlegen.
Was die kirchengeschichtliche Wirkung des literarischen Streites betrifft, ist kein wichtiger
Tatbestand zu vermerken. Der schwedische König befand sich seit den 70er Jahren auf
dem Weg der Reformation, wenn er in der Kirchenordnung auch einige alte mittelalterliche
Elemente beibehalten ließ.1649 Johanns Absicht war die Harmonisierung der Reformation
mit dem mittelalterlichen Kirchenleben. Es ging ihm um die Anknüpfung an die
Kirchenväter und um die Wiederherstellung der altkirchlichen Ordnung.1650
1649 Daß 1593 das Augsburgische Bekenntnis in Schweden angenommen wurde, (Vgl. Anders Jarlert,
Schweden II, 650) könnte als Sieg des Chytraeus gedeutet werden, aber ob dabei wirklich seine Antwortschrift an Possevinus und Mylonius eine Rolle gespielt hat, ist wenig wahrscheinlich.
1650 Vgl. dazu den ausgezeichneten Aufsatz von Martin Friedrich, Johann III. von Schweden, 210-211. Die zentrale These, die von Martin Friedrich neuerdings vertreten wird, lautet: „Sein zentrales Anliegen (des
283
Da die Schrift des Chytraeus über die Ostkirchen, was die Reinheit der orthodoxen
Liturgien betrifft, ihm einen positiven Eindruck vermittelte,1651 beauftragte Johann III. im
selben Jahr, als Chytraeus seine Antwort an die Beschuldigungen des Possevinus in
Wittenberg herausgab, den Bischof von Turku (Finnland), Ericus Erici Sorolainen,
ebenfalls ein Schüler von Chytraeus, der in Rostock studiert hatte, daß er die schwedische
Liturgie (das sog. Rote Buch),1652 ins Griechische übersetze und sich auf eine Reise nach
Konstantinopel vorbereite, um theologische Verhandlungen mit dem Patriarchen von
Konstantinopel bezüglich einer Kirchenunion zu führen.1653
Bischof Ericus Erici schickte Tuomas Laurinpojan nach Tübingen, damit dieser die
zeitgenössische griechische Sprache unter der Leitung von Martin Crusius lernte. Zur
selben Zeit befragte er seinen Magister David Chytaeus hinsichtlich der Möglichkeit einer
kirchlichen Union mit den Griechen.1654 Letztendlich blieb der Schritt zu den
beabsichtigten Verhandlungen aus, und wurde bis heute aus unbekannten Gründen nicht
mehr gemacht.1655
Durch die Besonderheiten der schwedischen Reformation – besonders die Beibehaltung
der apostolischen Sukzession – und durch die altkirchliche Prägung ihrer Ordnung und
ihres Gottesdienstes - Fasten zur Abendmahlsvorbereitung, die Einführung der
Einzelbeichte, der bischöflichen Konfirmation, der letzten Ölung, die Wiedereinführung
der Ikonen in die Kirchen, u.a.,1656 - die Johann III. seiner Kirche versucht hat, zu eigen zu
Johann III. u. Z.) war, so meine These, die schwedische Kirche auf einen Weg hin zu seinem Kirchenideal zu führen; d.h. sie in der Form möglichst stark der altkirchlichen Tradition anzunähern, ohne die reformatorischen Prinzipien des sola scriptura und sola gratia aufzugeben.“ Ebenda, 213.
1651 Vgl. Martti Parvio, Luterilais-ortodoksiset, 193. 1652 Liturgia suecanae ecclesiae catholicae et orthodoxae conformis, Stockolm, 1576. Die Liturgie wurde
wegen ihres Einbandes auch „röda boken“, also „rotes Buch“ genannt. Vgl. Martin Friedrich, Johann III. von Schweden, 210, Anm. 67. Der König schlug als Basis der Verhandlungen diese Liturgie vor, weil sie im Geist der Kirchenväter und der alten Kirche verfaßt worden war. Vgl. J. S. Pajula, Suomen Kirkon, 50. In dieser Liturgie ist „die Restauration des eucharistischen Gebetes der Punkt, wo es Johann am besten gelungen ist, die altkirchliche Ordnung wiederherzustellen und mit der mittelalterlich-römischen Tradition zu brechen...“ Sitrygg Serenius, Liturgia Svecanae Ecclesiae catholicae et orthodoxae conformis. En liturgihistorisk undersökning med särskild hänsyn till struktur och förlagor, Åbo, 1966, 341 apud Martin Friedrich, Johann III. von Schweden, 211.
1653 Vgl. dazu auch Oskar Garstein, Rome and Counter-Reformation, I, 254. J. S. Pajula erwähnt in seiner Dissertation über den Zustand der finnischen Kirche zu jener Zeit, daß auch ein dogmatisches Buch, „tota fidei panoplia“ genannt, ins Griechische übersetzt werden sollte. Vgl. J. S. Pajula, Suomen Kirkon, 50.
1654 Vgl. Rafael Holmström, Eerikki Eerikinpoika Sorolainen, 40. 1655 Vgl. Martti Parvio, Luterilais-ortodoksiset, 193-194 und 210-211. Rafael Holmström, Eerikki
Eerikinpoika Sorolainen, 40. Für den Hinweis auf diesen Versuch des schwedischen Königs, Verhandlungen mit der griechischen Kirche durch einen Schüler des Chytraeus zu beginnen, bedanke ich mich herzlich bei meinem guten Freund, Vesa Hirvonen von der Universität Helsinki, der für mich auch die entsprechenden Passagen aus der finnischen Sprache übersetzt hat.
1656 Vgl. Martin Friedrich, Johann III. von Schweden, 209-210. Oskar Garstein, Rome and Counter-Reformation, I, 254. Die Nova Ordinantia ecclesiastica von 1575 z. B. griff auf die Kirchenväter zurück und führte viele ältere Gebräuche und Ordnungen wieder ein. Vgl. Anders Jarlert, Schweden II, 654.
284
machen, erweist sich der Versuch des schwedischen Königs, theologische Verhandlungen
mit dem Patriarchat von Konstantinopel aufzunehmen, als die potentiell mit den besten
Voraussetzungen zum Gelingen begonnene Initiative einer Union zwischen einer
Reformationskirche und der orthodoxen Kirche, die uns im 16. Jahrhundert bekannt ist.
285
8 Schlußfolgerungen: die Bedeutung der chytraeischen ostkirchlichen Veröffentlichungen
Nachdem die wichtigsten Kapitel der Arbeit fast durchgängig mit Zusammenfassungen
oder Bewertungen schließen, ist die Fülle der festgehaltenen Einzelergebnisse hier nicht
nochmals zu wiederholen. In diesem abschließenden Punkt wird es nur darum gehen, die
Bedeutung der chytraeischen ostkirchlichen Erforschungen und Veröffentlichungen im
Kontext der lutherisch-orthodoxen Beziehungen des 16. Jahrhunderts zu verdeutlichen.
Die Tätigkeit und die Erforschungen des Rostocker Theologieprofessors, Humanisten und
Historikers als Ostkirchenkundler bildet neben dem theologischen Briefwechsel zwischen
Tübingen und Byzanz aus den Jahren 1573-1581 die zweite große Episode der lutherisch-
orthodoxen Beziehungen in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Während dort ein
ganzes „Team“ von Theologen und Humanisten, unter denen Martin Crusius und Stephan
Gerlach als prägende Gestalten besonders hervorzuheben sind, am theologischen Dialog
beteiligt war, wirkte David Chytraeus von Rostock aus allein, indem er mehr als 15 Jahre
lang Nachrichten und Dokumente hinsichtlich der Ostkirchen sammelte, bearbeitete und
veröffentlichte.
Während sich die Tübinger Theologen besonders für die griechische Kirche interessierten,
gab sich der Rostocker nicht nur mit der Darstellung dieser Kirche zufrieden, sondern
versuchte fast alle anderen Kirchen des Orients vorzustellen. Das Spezifische bei
Chytraeus im Vergleich zu den anderen Reformatoren ist das ununterbrochene Erforschen
der Ostkirchen. Im protestantischen deutschsprachigen Raum und nicht nur dort erscheint
David Chytraeus als der Ostkirchenkundler des 16. Jahrhunderts überhaupt. Niemand hat
in diesem Jahrhundert gewagt, ein eigenes Werk über die Ostkirchen zu schreiben. Bei ihm
handelte sich nicht um zufällige Begegnungen, denn der Rostocker war bei der Begegnung
mit den Vertretern der Ostkirchen und bei seinen persönlichen Erforschungen dieser
Kirchen immer die aktive und anregende Person der Kontakte und Erforschungen, so wie
es auch in den meisten Fällen der Beziehungen zwischen Orthodoxie und Luthertum im 16.
Jahrhundert der Fall war, wo die Vertreter der Reformation die Anreger der Beziehungen
darstellten.
Bei Chytraeus ging es wirklich um Erforschung. Man wußte damals nicht, was für
christliche Kirchen im türkischen Reich noch bestanden. Seine glaubwürdigen
Berichterstatter befragte er immer weiter. Er gab sich mit Kenntnissen allein über
Griechenland und Kleinasien nicht zufrieden und trieb die Exploration weiter über den
286
ganzen Nahen Osten und bis nach Äthiopien hin. Die auf Europa zentrierte Welt begann
sich damals auszudehnen und die Menschen waren neugierig über neue Nachrichten von
legendären Ländern und Völkern. Zu den Erforschern solcher Länder zählt sich auch
Chytraeus, und als einen Wiederentdecker und Erforscher haben ihn alle Forscher
verstanden, die bis heute Interesse an seinem Werk über die Ostkirche bekunden.
Seiner Unterrichtsmethode der Geschichte treu gab Chytraeus nach der kurzen Vorstellung
der Ostkirchen eine Reihe von Quellen heraus, die eine Vertiefung verschiedener Aspekte
aus dem Leben dieser Kirchen ermöglichten. Der Anhang seiner Rede über die Ostkirchen,
in dem alle diese Dokumente veröffentlicht wurden, veranschaulicht deutlich den Umfang
seiner Erforschungen. An Mühe, sich Nachrichten zu verschaffen, hat er es nicht fehlen
lassen, denn dazu gehen Briefe, ja sogar eigene Boten in alle "Himmelsrichtungen". Über
Mittelsmänner wie Billerbeg, Budowitz und Oderborn ließ er sich über den Zustand der
christlichen Kirchen von Rußland bis Ägypten informieren. Seit 1580 hatte jede neue
Ausgabe der Oratio mehrere Dokumente im Anhang. Wenn wir die Schwierigkeiten in
Betracht ziehen, mit denen Budowitz und Billerbeg sogar in Konstantinopel und im Orient
zu kämpfen hatten, um einige neue glaubwürdige Nachrichten über die Ostkirchen zu
erfahren, kann man die Arbeit des Chytraeus als eine außerordentliche Leistung für jene
Zeit bewerten.
Im 16. Jahrhundert waren Nachrichten über den ziemlich unbekannten Osten sehr
erwünscht.1657 Überhaupt hatte Chytraeus für den Osten die größte Vorliebe, so daß die
Nachrichten aus dem Orient, so sagte er einmal, ihm lieber als alle anderen seien, die er
aus allen Weltgegenden erhalte. David Chytraeus freute sich als Humanist durchaus auch
über politische, kulturelle, ethnische und geographische Nachrichten aus dem Orient, aber
er zeigte sich besonders interessiert an den Lehren, den Riten, den Gebräuchen und
letztlich am allgemeinen Zustand der Ostkirchen. Es ging dem Humanisten aus Rostock
um die Weiterbildung der gelehrten Gesellschaft anhand von religiösen, kulturellen und
politischen Neuigkeiten aus dem Orient, die als ein kulturelles Gemeingut verstanden
würden. Da Chytraeus als lutherischer Theologe der zweiten Generation ein ausgeprägtes
Konfessionsbewußtsein zueigen war, kann man in seinen ostkirchlichen
Veröffentlichungen beobachten, daß den mit den evangelischen übereinstimmenden
orthodoxen Lehren wenn schon keine Legitimationsfunktion so doch mindestens eine
Bestätigungsfunktion beigemessen werden kann.
1657 Richard Hausmann, Studien, 7.
287
Der Rostocker pflegte damals die Korrespondenz mit den bedeutendsten Gelehrten jener
Zeit aus dem Orient, dem Patriarchen Jeremias II. und dem zukünftigen Patriarchen von
Alexandrien Meletios Pegas. Beide haben ihn hochgeschätzt und mit ihm Bücher
ausgetauscht. Der Brief des Patriarchen Jeremias II. war dem Rostocker „lieber als alles
Gold und Edelsteine.“1658
Patriarch Michael von Antiochien, den Budowitz in Konstantinopel traf und ihm aus der
Oratio des Chytraeus den Abschnitt über die äthiopische Kirche vorlas, hörte das Gelesene
„nicht ohne Bewunderung“ (non sine admiratione).1659 Patriarch Michael von Antiochien
war der einzige orthodoxe Theologe jener Zeit, über den wir sicher wissen, daß er etwas
aus dem Inhalt des Buches von Chytraeus über die Ostkirchen kannte und mehr als das
bewunderte.
Wenzeslaus Budowitz maß der Oratio des Chytraeus die Bedeutung eines
Orientierungsführers bei einer Reise durch den Orient bei. Sie sei wie „Ariadnes Faden“ in
dem Labyrinth der verschiedenen orientalischen Kirchen.
Während bei Luther und Melanchthon eine Thematisierung der zwischen dem Luthertum
und der Orthodoxie übereinstimmenden Lehren anzutreffen ist, wird bei Truber und
Chytraeus in ihren Beschreibungen der Ostkirchen aus der Gegenwart argumentiert, wobei
in einer späteren Phase auch die Kirchenväter als Zeugen der Wahrheit angeführt werden,
besonders in der Auseinandersetzung mit dem Jesuiten Possevinus. In der literarischen
Auseinandersetzung mit den Jesuiten Antonius Possevinus und Nicolaus Mylonius treten
erneut die außerordentlich guten Kenntnisse der altkirchlichen östlichen Kanones, der
Entscheidungen der Konzilien und der östlichen Kirchenväter von Seiten des Chytraeus
hervor.
Der riesige hinsichtlich der Ostkirchenkunde in Deutschland gemachte Sprung des
Chytraeus ist leicht ersichtlich, wenn wir von der vermuteten Aussage Martin Luthers aus
dem Jahr 1532 ausgehend („Und ich glaube, daß in Armenien, Aethiopien, Mohrenland,
Indien und den Ländern gegen Morgen noch viel Christen seien, aber in Kleinasia sind alle
unter dem Türken“)1660 die Kenntnisse des Rostocker Ostkirchenkundlers betrachten.
Dabei ist noch zu bemerken, daß es nicht Philipp Melanchthon gewesen ist, in dessen Haus
sich der durch viele orthodoxe Länder gereiste orthodoxe Diakon Demetrios 1559 mehr als
6 Monaten aufhielt, der ihm dadurch eine gute Gelegenheit gab, die Riten, die Lehren und
1658David Chytraeus, Epistolae, 264. 1659 Julius Glücklich, Václava Budovce, 15. 1660 WA, Tischreden, 5, 451.
288
die Zeremonien der Ostkirchen kennenzulernen, sondern der neugierige Chytraeus, der
sich aus Rostock 14 Jahre lang bemüht hat, den christlichen Osten zu erforschen.
Einer der größten Kenner der griechischen Kirche, Michael Heineccius, bezeichnete
Chytraeus 1711 als den „fromme[n] und curieuse[n] Mann,“ der Nachrichten „mit großer
Sorgfalt von den Reisenden gesammelt hat.“ Er machte in seinem Werk über die
griechische Kirche auf diese "Oratio" des Chytraeus aufmerksam, indem er es am Anfang
des Kapitels: „Auctores – welche von der Griechischen Kirche überhaupt geschrieben“ als
das einem „jeden wohl bekanntes“ Werk zu Anfang des 18. Jahrhunderts anführte.1661
Wenn wir einen Blick auf die auf ihm aufbauende Arbeit in Bezug auf die Ostkirchen
werfen, müssen wir die hohe Zuverlässigkeit und besonders die umfassende Darstellung
seiner ostkirchlichen Informationen bewundern. Es gibt keine andere Darstellung der
Ostkirchen im 16. Jahrhundert, die einen so umfassenden Überblick über die einzelnen
christlichen Kirchen des Orients und ihre Hauptmerkmale geben kann. Die frühere
Darstellung der äthiopischen Kirche durch Franciscus Alvarez oder die späteren
Darstellungen oder Reisebeschreibungen der Ostkirchen, bei Martin Crusius, Stephan
Gerlach, Salomon Schweigger, Damianus von Goes und Leonhart Rauwolff begrenzen
sich nur auf bestimmte orientalische Kirchen und haben nicht zum einzigen Zweck die
Beschreibung des kirchlichen Lebens, sondern auch die Vermittlung
religionsgeschichtlicher, historischer, geographischer, ethnischer, medizinischer,
sprachlicher sowie vieler anderer Kenntnisse über die Länder und Völker des Orients. Als
eine Rede, die ausschließlich dem Zustand der Ostkirchen gewidmet ist, bleibt die „Oratio
Davidis Chytraei de Statu Ecclesiarum“ ein einzigartiges Werk im 16. Jahrhundert.
Außerdem liegt die Bedeutung dieser Rede auch darin, daß sie chronologisch gesehen die
erste Darstellung der Ostkirchen im Abendland war. Als die Reisebeschreibung von
Leonhart Rauwolff 1583, die Turcograecia von Martin Crusius und die Acta et Scripta
Theologorum Wirtembergensium 1584 herausgegeben wurden, - vom Tagebuch des
Stephan Gerlach (erst 1674erschienen) und von der Reisebeschreibung des Salomon
Schweigger (1608erschienen) nicht mehr zu reden, - waren schon nicht weniger als 24
Auflagen der Rede des Chytraeus über die Ostkirchen in sieben verschiedenen Städten –
Rostock, Graz, Görlitz, Straßburg, Ingolstadt, Wittenberg und Frankfurt – erschienen.
Was die Rezeption der chytraeischen Oratio im 16. Jahrhundert anbelangt, kann man
feststellen, daß die Oratio des Rostockers nicht nur in den Kreisen der an den Ostkirchen
interessierten abendländischen Gelehrten und bei denen, die Chytraeus persönlich darüber
289
Mitteilung machten, sondern auch vielen anderen Humanisten und Theologen wie Michael
Neander, Maximilian Fugger, Lambert Danaeus und Jakob Andreae bekannt war. In Wien,
im Baltikum, in Skandinavien, Byzanz und Frankreich war das Buch des Rostockers
ebenfalls vielen Gelehrten jener Gegenden bekannt. Auch in den nächsten Jahrhunderten
wurde die Oratio des David Chytraeus immer wieder von Gelehrten wie Michael
Heineccius, Gottfreid Arnold, Nicolae Iorga und Ioan Mihălcescu als ein wichtiges Buch
über die Ostkirchen angeführt.
Wenn man die späteren Darstellungen über die Ostkirchen bis zu den modernen
Darstellungen des 20. Jahrhunderts von Karl Beth,1662 Friedrich Heiler1663 und Reinhard
Thöle1664 mit der chytraeischen Rede des 16. Jahrhunderts vergleicht, kann man feststellen,
daß der umfassende Überblick des Chytraeus sowie die von ihm vorgeschlagene Thematik
in ihren Grundzügen auch in diesen späteren Darstellungen ihre Gültigkeit bewahrt haben.
Chytraeus hat den Blick der lutherischen Kirchengeschichtsschreibung, die noch ganz am
Anfang ihrer Laufbahn war, von der konfessionellen Einengung befreit und auf die
Christenheit der Ökumene, der damals bekannten bewohnten Welt gerichtet. Er ähnelt in
gewisser Hinsicht dem amerikanischen Missionshistoriker Kenneth Scott Latourette, der
erst in der Mitte des 20. Jahrhunderts mit seinem Werk „A History of the Expansion of
Christianity“1665 „einer ökumenischen kirchlichen Geschichtsbetrachtung zum Siege
verholfen hat, hinter der die moderne Kirchengeschichtsschreibung nicht mehr
zurückschreiten kann. Sein Werk hat die Vorherrschaft der territorialkirchlichen,
nationalkirchlichen, denominationalistischen und konfessionalistischen Kirchengeschichts-
schreibung gebrochen, es hat die lange Periode des kirchengeschichtlichen Parochialismus
und Provinzialismus aller Arten und Gattungen beendet ...“1666
1661 Vgl. Michael Heineccius, Abbildung, Anhang, 57-58. 1662 Karl Beth, Die orientalische Christenheit der Mittelmeerländer. Reisestudien zur Statistik und Symbolik
der griechischen, armenischen und koptischen Kirche, Berlin, 1902. 1663 Friedrich Heiler, Die Ostkirchen, Neubearbeitung von „Urkirche und Ostkirche“, München/Basel, 1971. 1664 Reinhard Thöle (Hg.), Zugänge zur Orthodoxie mit 41 Abbildungen, 3. Neubearbeitete Auflage,
Göttingen, 1998. 1665 7 Bände, New York, 1937-1945. Siehe auch die gekürzte deutsche Ausgabe: Geschichte der Ausbreitung
des Christentums. Mit einem Vorwort von Hermann Dörries, Göttingen, 1956. Zum ökumenischen Wert seiner Kirchengeschichtsschreibung siehe: Bernd Jaspert, Ökumenische Kirchengeschichtsschreibung, 18 ff.
1666 Ernst Benz, Kirchengeschichte, 36. Sogar die „Ökumenische Kirchengeschichte“, die von Raymund Kottje und Bernd Möller in den 70er Jahren herausgegeben wurde, bleibt bei der alten konfessionalistischen Kirchengeschichtsschreibung. Bernd Jaspert beurteilt dieses Werk wie folgt: „Bis auf wenige Seiten im dritten Band bleibt die „Ökumenische Kirchengeschichte“ einem vorökumenischen Germano- und Eurozentrismus verhaftet, was Stoff und Darstellung, Quellen- und Sekundärliteratur und erst recht, was die Auswahl der Mitarbeiter betrifft.“ Bernd Jaspert, Ökumenische Kirchengeschichtsschreibung, 33.
290
David Chytraeus hat durch seine Rede über den Zustand der byzantinischen und
altorientalischen Kirchen aus Europa, Asien und Afrika im 16. Jahrhundert und ihre
wiederholte Herausgabe die Aufmerksamkeit des Abendlandes auf die Ostkirchen gelenkt
und ist dadurch zum Begründer sowohl einer protestantischen Ostkirchenkunde als auch
einer ökumenischen Kirchengeschichtsschreibung im Rahmen des deutschen Protestan-
tismus geworden.
291
Abkürzungsverzeichnis für verwendete Zeitschriften1667
ADB = „Allgemeine Deutsche Biographie“, Leipzig, 1, 1875-56, 1912 = 1968-1974.
ARG = „Archiv für Reformationsgeschichte“, Berlin, 1, 1903/04ff.
BBKL = „Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon“, Hamm, 1, 1970ff.
BNBelg = „Biographie Nationale de Belgique“, Bruxelles, 1-28, 1866-1944; 29
(=Suppl.1) 1957ff.
Byz. = „Byzantion“, Revue internationale des études byzantines, Bruxelles, 1,
1924-14, 1939; 15, 1940/41-17, 1944/45; 18, 1946/48ff.
ByZ = „Byzantinische Zeitschrift“, Leipzig, 1, 1892ff.
BySl = „Byzantinoslavica“- International journal of Byzantine studies, Praha, 1,
1929ff.
Cath(M) = „Catholica“- Jahrbuch für Kontroverstheologie, Münster (etc.), 1, 1932ff.
DVfLG = „Deutsche Vierteljahresschrift für Literaturwissenschaft und
Geistesgeschichte“, Halle, 1, 1923-22, 1944; 23, 1949ff.
DThC = „Dictionnaire de Théologie Catholique“, Paris, 1-15, 1903-1950 + Tables
générales 1-3, 1951-1972.
EvDia = „Die evangelische Diaspora“, Leipzig, 1, 1919/1920ff.
ECR = „Eastern Churches Review“, Oxford, 1, 1966-10, 1978.
EI2 = „The Encyclopaedia of Islam“, Leiden, 1, 1960ff.
Eor = „Échos d’Orient“, Bucarest (etc.) 1, 1897/98-39/40, 1940/42 (1942/43)
EMZ = „Evangelische Missions-Zeitschrift“, Stuttgart, 1, 1940-5, 1944. NF 6, 1949-
31, 1974.
EvTh = „Evangelische Theologie“, München, 1, 1934/35ff.
FZPhTh = „Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie“, Freiburg, Schweiz,
68(= 4.Ser.1) 1954ff.
GOTR = „The Greek Orthodox Theological Review“, Brooklin, Mass. 1, 1954/55ff.
HGB = „Hansische Geschichtsblätter“, Köln (etc.), 1, 1871ff.
Irén. = „Irénikon“, Chevetogne (etc.), 1, 1926ff.
JGGPÖ = „Jahrbuch der Gesellschaft für die Geschichte des Protestantismus im
ehemaligen und im neuen Österreich“, Wien, 1, 1880-95, 1979 -
Sonderheft 1, 1880.
1667 Nach Siegfried M. Schwertner: „Theologische Realenzyklopedie, Abkürzungsverzeichnis“, 2. überarbeitete und erweiterte Auflage, zusammengestellt von Siegfried M. Schwertner, Walter de Gruyter, Berlin/New York 1994.
292
JÖBG = „Jahrbuch der Österreichischen Byzantinischen Gesellschaft“, Wien (etc.), 1,
1951 – 17, 1968.
JÖB = „Jahrbuch der österreichischen Byzantinistik“, Wien (etc.), 18, 1969ff.
KO = „Kirche im Osten“, Stuttgart (etc.), 1, 1958ff.
Kyrios = „Kyrios“, Vierteljahresschrift für Kirchen- und Geistesgeschichte Osteuropas,
Berlin (etc.), 1, 1936 – 6, 1942/43 NS 1, 1960/61 – 14, 1974.
LTHK = „Lexikon für Theologie und Kirche“, Freiburg, Br. 2 1-10, 1957-1965.
LuJ = „Lutherjahrbuch“, Jahrbuch der Luther-Gesellschft, Leipzig (etc.), 1, 1919ff.
MitrArd = „Mitropolia Ardealului“, Sibiu, 1, 1956ff.
MÖSA = „Mitteilungen des Österreichischen Staatsarchivs“, Wien, 1, 1948ff.
NDB = „Neue Deutsche Biographie“, Berlin, 1, 1953ff.
OeFo = „Ökumenisches Forum“- Graz, 1, 1977ff.
ÖR = „Ökumenische Rundschau“, Stuttgart, 1, 1952ff.
OCA = „Orientalia Christiana Analecta“, Roma, 101, 1935ff.
OCP = „Orientalia Christiana Periodica“, Roma, 1, 1935ff.
Ort. = „Ortodoxia“, Bucureşti, 1, 1949ff.
Cost = „Der christliche Osten“, Würzburg, 7, 1952ff.
OS = „Ostkirchliche Studien“, Würzburg, 1, 1952ff.
PBR = „The Patristic and Byzantine Review“, Kingston, N.Y., 1, 1982ff.
PuN = „Pietismus und Neuzeit“, Göttingen, 1, 1974ff.
RGG 2, 4 = „Religion in Geschichte und Gegenwart“, Tübingen, 1, 1927-5, 1931 +
RegBd. 1932 2, 1, 1998ff. 4
REArm = „Revue des Études Arméniennes“, Paris, 1, 1920-11, 1933, NS 1, 1964ff.
RESEE = „Revue des Études sud-est européennes“, Bucureşti, 1, 1963ff.
RHPhR = „Revue d’histoire et de philosophie religieuses“, Strasbourg (etc.), 1, 1921ff.
ROC = „Revue de l’Orient Chrétien“, Paris, 1, 1896 – 36, 1946.
RSBN = „Rivista di Studi Bizantini e Neoellenici“, Roma, 1, 1964ff.
SThZ = „Schweizerische Theologische Zeitschrift“, Zürich, 16, 1898-37, 1920.
Sorth = „Stimme der Orthodoxie“, Berlin, 1961ff.
Steol = „Studii Teologice“, Bucureşţi, 1, 1929/30 – 8, 1940. 2.Ser. 1, 1949ff.
SODF = „Südostdeutsche Forschungen“, München, 1, 1936 – 4, 1939.
SODA = „Südostdeutsches Archiv“, München, 1, 1958ff.
ThLZ = „Theologische Literaturzeitung“, Leipzig, 1, 1876ff.
ThPh = „Theologie und Philosophie“, Freiburg, Br. 41, 1966ff.
TRE = „Theologische Realenzyklopedie“, Berlin, 1, 1976ff.
293
US = „Una Sancta“, Rundbriefe für interkonfessionelle Begegnung, Meitingen, 6,
1951ff.
WZ(R) = „Wissenschaftliche Zeitschrift der Universität Rostock“, Rostock, 1, 1951/52ff.
ZDPV = „Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins“, Wiesbaden, 1, 1878-67,
1945; 69, 1953ff.
ZKG = „Zeitschrift für Kirchengeschichte“, Stuttgart (etc.), 1, 1877ff.
ZOF = „Zeitschrift für Ostforschung“, Marburg, 1, 1952ff.
ZRGG = „Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte“, Köln (etc.), 1, 1948ff.
ZSlP = „Zeitschrift für slavische Philologie“, Heidelberg, 1, 1925-19.1, 1944;
19.2, 1947ff.
294
LITERATUR 1. Quellen
a) handschriftliche
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Theologis edita, Witebergae, M.D.LXXXIIII.
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actionum et rerum gestarum serenissimi principis Sigismundi Primi Regis
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Coloniae Agrippinae 1648.
Alvarez, Franciscus, Kurze und Warhafftige Beschreibunge aller gründlichen erfarnuß von
den Landen des mechtigen Königs in Ethiopien, den wir Priester Johann nennen.
Auch von seinem Geistlichen und Weltlichen Regiment, wie den solchs durch
das Königreich Portugal, mit besonderm fleiß erkündigt und das durch den
Herren Franciscum Aluares beschrieben, welcher sechs Jar in Priester Johans
Hofe verharren müssen. Das auch mit grossem fleiß auß Portugalischer und
Italienischer Sprach ins Teutsch gebracht, sehr nützlich und dienstlich jederman,
der über Wasser und Land rheiset zu lesen, durch D. Joachim Heller, Eißleben
1567.
Andreae, Iacobus, Christliche Leichpredig bey der Begräbnus des ehrwürdigen und
hochgelehrten Herrn Primus Trubern..., Tübingen 1586.
295
Benz, Ernst, Die Ostkirche im Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der
Reformation bis zur Gegenwart, München 1952.
Budowitz, Wenzeslaus, Antialkorán, Praha 1614. (Nachdruck Praha 1989)
Chytraeus, David, Auslegung der Offenbarung Johannis, darin viel Artickel Christlicher
lehr, viel Historien, und nötiger heilsamer Trost, in gegenwertigem trübsal und
zerrüttungen der Kirchen, uneinigkeit der Lehrer und anderen anfechtungen,
nutzlich erkleret werden, Nun erstmals ins Deutsch gebracht, Rostock 1568.
Ders., De lectione Historiarum recte instituenda et historicorum ferè omnium series et
argumenta, breviter et perspicuè exposita, Argentinae, Apud Christianum
Mylium 1565.
Ders., Epistolae, Nunc demum in lucem editae a Davide Chytraeo Authoris filio, Hanoviae
1614.
Ders., Historia Augustanae Confessionis, ... Francofurti ad Moenum, P. Reffeler, S.
Feirabend 1578.
Ders., Kraichgau. De Creichgoia, Faksimile der Ausgabe Wittenberg 1561 mit übersetzung
und Nachwort, hrsg. und neu übersetzt von Reinhard Düchting und Boris
Körkel, Ubstadt-Weiher 1999.
Ders, Oratio de Statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Boemia, etc., Frankofurti
1583.
Ders., Oratio, cum post reditum ex Austria, ad Chronici lectionem reverteretur. In qua, de
Statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Ungaria, Boemia, etc.
narrationes cognitu non inutiles, nec iniucunde, exponuntur, Argentorati,
Excudebat Nicolaus Wiriot, MDLXXIIII.
Ders., Oratio de studio Theologiae rectè inchoando, Witebergae, Excudebant Haeredes
Johannis Cratonis, Anno MDLXXX.
Ders, Orationes, Nunc demum in lucem editae a Davide Chytraeo Authoris filio, Hanoviae
1614.
Ders., Praecepta rhetoriccae inventionis, illustrata multis et utilibus exemplis, ex sacra
scriptura, et Cicerone sumptis..., Wittenberg 1556.
Ders., Prooemium Metropolis seu sucessionis episcoporum in octodecim ecclesiae
Saxoniae et Vandaliae veteris cathedralibus: ab anno 1500 ubi Albertus Cratius
desiit, usque ad nostram aetatem continuatae, s.l., 1582.
Ders., Responsio ad Antonii Possevini et Mylonii cuiusdam criminationes, Wittebergae
MDLXXXIIII.
296
Ders., Vandalia et Saxoniae Alberti Cranzii continuatio ab anno Christi 1500 ubi ille
desijt: per studiosum quendam historiarum instituta. Accessit Metropolis seu
Episcoporum in viginti Dioecesibus Saxoniae Catalogus, usque ad praesentem
annum 1585 deducta. Cum praefatione Davidis Chytraei et indice,
Wittenberg1585.
*** Conciliorum Oecumenicorum Decreta, Band 1: Konzilien des ersten Jahrtausends
vom Konzil von Nizäa (325) bis zum vierten Konzil von Konstantinopel
(869/70), hrsg. Giuseppe Alberigo, u. a., Paderborn 31998.
Crusius, Martin, D. Stephani Gerlachii, Knitlingensis, qui Constantinopoli in Aula Legati
Imp. Rom. Complures annos Ecclesiasta fuit, Biduum Tybingense, Tubingae,
Excudebat Georgius Gruppenbachius, Anno 1580.
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*** Der authentische Text der Leipziger Disputation (1519) aus bisher unbenutzten
Quellen, hrsg. von Otto Seitz, Berlin 1903.
*** Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 111992 =
BSLK
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Edelingi, Ioachimi Pomerani, Hodoeporicon Boemicum, Austriacum, Ungaricum, etc.,
Rostochii excudebat Iacobus Lucius 1571.
Ders., Itinera, Saxonicum, Boemicum, Austriacum, Ungaricum, etc. quae cum Praeceptore
suo, D. Dav. Chytraeo in Austriam vocato, ducente Deo, confecit, Rostockii,
Excudebat Joan. Stokelman et Andreas Cutterwitz, 1572.
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Catholicae Ecclesiae hostes. Nunc primò in unum volumen collecta, atquae ab
ipsomet auctore emendata et aucta, Coloniae 1587.
Ders., Notae Divini Verbi et apostolicae Ecclesiae fides ac facies ex quatuor primis
Oecumenicis Sinodis: ex quibus demonstrantur I. Fraudes provocantium ad
300
solum Dei verbum scriptum; II. Atheismi haereticorum huius seculi; III. Errores
adversantium Kalendario emendato; IIII. Vafricies pervertentium Canones et
abutentium nomine SS. Patrum ac Principum in re fidei; ad Ioanem III. Sueciae,
etc. Regem Serenissimum, adversus responsum cuiusdam Davidis Chytraei,
Posnae in Polonia 1586.
Ders.(Anonym), Davidis Chytraei ludimagistri Rostochiensis imposturae, quas in oratione
quadam inseruit, quam de statu Ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia,
Africa, Ungaria, Boemia, inscriptam edidit, et per Sueciam, ac Daniam
disseminari curavit, Omnia edita in lucem, opera Nicolai Mylonii Theologi
Germanj, cum licentia Superiorum, Ingolstadii 1582.
Rauwolff, Leonhart, Aigentliche Beschreibung der Raiß, so er vor dieser zeit gegen
Auffgang inn die Morgenländer, fürnemlich Syriam, Iudaeam, Arabiam,
Mesopotamiam, Babyloniam, Assyriam, Armeniam etc vollbracht, In costen und
verlag Georgen Willers, Laugingen 1583.
*** De rebus Oceanicis et Novo orbe Decades tres Petri Martyris Mediolanensis. Eiusdem
de Babylonica legatione libri III. Et de rebus Aetiopicis, Indicis, Lusitanicis,
Hispanicis opuscula quaedam historica doctissima, que hodie non facilem alibi
reperiuntur, Daminani à Goës, equitis Lusitani, Köln 1574.
Regenvolscii, Adriani E.P., Systema Historico-Chronologicum Ecclesiarum Slavonicarum
per provincias varias, Trajecti ad Rhenum MDCLII.
*** De Russorum, Moscovitarum et Tartarorum religione, sacrificiis, nuptiarum et
funerum ritu. E diversis scriptoribus, quorum nomina versa pagina indicat. His
in fine sunt adiecta, de Livonia pacisque conditionibus et pace confecta hoc
anno, inter Serenissimum Regem Poloniae et Magnum Ducem Moscoviae. Nunc
primum in lucem edita, cum indice copiosissimo. Spirae libera Civitate Veterum
Nemetum excudebat Barnhardus D’albinus Anno M.D.LXXXII.
Sakrausky, Oskar, Primus Truber. Deutsche Vorreden zum slowenischen und kroatischen
Reformationswerk, Wien 1989.
Schütz, Otto Friedrich, De vita Davidis Chytraei theologici historici et polyhistoris
rostochiensis commentariorum libri quatvor, Bände 1-4, Hamburg 1722-1728.
Schwarz, Klaus, Osmanische Sultanatsurkunden des Sinai-Klosters in türkischer Sprache,
Freiburg im Breisgau 1970. (Islamkundliche Untersuchungen, Band 7)
301
Schweigger, Salomon, Ein newe Reyssbeschreibung auss Teutschland nach
Constantinopel und Jerusalem, Nürnberg 1608. (Nachdruck Graz, 1964). (Frühe
Reisen und Seefahrten in Originalberichten, Band 3).
*** Der Taufgottesdienst der orthodoxen Kirche, Griechisch-Deutsch, hrsg. von
Anastasios Kallis, Münster 1999. (Doxologie. Gebetstexte der Orthodoxen
Kirche, Band III)
Tillyrides, A., A Historic Document: An Epistle of Antonios Eparchos (1491-1571) to
Philip Melanchton (1497-1560), in: PBR, 3 (1984), S. 101-112.
Thüringer, Walther, Melanchthons Brief an Peter von Mentzingen, in: Glaser/Lietz/Rhein,
David und Nathan Chytraeus, S. 57-62.
∗∗∗ ΤΟ ΜΕΓΑ ΩΡΟΛΟΓΙΟΝ, ΑΘΗΝΑΙ.
*** Vita Davidis Chytraei, Theologi Summi, Historici eximij, Philosophi insignis, Viri
optimi et integerrimi, Memoria posteritatis, Orationibus et Carminibus
Amicorum, justisq; En comiis consecrata, Rostochii, Excusa apud
Christophorum Reusnerum. Anno aerae Christianae M.D.CI.
Volz, Hans, Zum Briefwechsel des Luther- und Melanchthonschülers Johannes Mathesius,
in: Geist und Geschichte der Reformation. Festgabe Hanns Rückert zum 65.
Geburtstag, dargebracht von Freunden, Kollegen und Schülern, Berlin 1966, S.
248-252.
Wild, Johannes, Neue Reysbeschreibung eines Gefangenen Christen, Wie derselbe neben
anderer Gefährlichkeit zum sibenden mal verkaufft worden, welche sich Anno
1604 angefangen und 1611 ihr end genommen. Darinnen außführlich zu finden
die Stätt, Länder und Königreich, sampt deroselben Völker, Sitten und Gebräuch
so viler in werender Reys gesehen und erfahren. Auffs fleisigst eigner Person
Beschrieben und auffgestanden durch, Burgern inn Nürnberg. Mit einer Vorrede
Herrn Salomon Schweiggers, Gedruckt und verlegt zu Nürnberg durch Balthasar
Scherssen MDCXIII.
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CURRICULUM VITAE
Name: Benga
Vorname: Daniel
Geburtsort und Recea, Kreis Braşov, Rumänien
Geburtsdatum: 11.02.1972
Familienstand: verheiratet, zwei Söhne und eine Tochter
Staatsangehörigkeit: rumänisch
Studiengang: 1978-1986 Grundschule
1986-1990 Radu Negru Gymnasium Făgăraş, Kreis Braşov
1990-1994 Besuch der Orthodoxen Fakultät der Universität Bukarest
1994-1995 Magisterstudium an der Bukarester Fakultät für
Orthodoxe Theologie
1995-2000 Doktorand im Spezialbereich der Kirchengeschichte an
derselben Fakultät; Dissertation: Die großen lutherischen
Reformatoren und die Orthodoxe Kirche. Beiträge zur
Typologie der orthodox-lutherischen Beziehungen im 16.
Jahrhundert
1996/1997 Besuch eines intensiven Deutschkurses an der
Evangelischen Fakultät in Hermannstadt/Sibiu,
Rumänien
1997/2001 Stipendiat des Diakonischen Werkes der EKD in
Erlangen; Doktorand am Lehrstuhl für Theologie und
Geschichte des christlichen Ostens; Dissertation: David
Chytraeus als Erforscher und Wiederentdecker der
Ostkirchen
Berufliche Erfahrung: 1994-1996 Religionslehrer an der Grundschule Nr. 19, Bukarest
1996 und 1999-2004 Assistent im Fach Kirchengeschichte an der Orthodoxen
Theologischen Fakultät Bukarest
1998-2001 Pfarrer der rumänisch-orthodoxen Metropolie für
Deutschland und Zentraleuropa
2001-2004 Pfarrer der Gemeinde des Heiligen Stephanus in
Bukarest
![Mann Und Frau Intim [by Siegfried Schnabl]](https://img.pdfslide.org/doc/110x75/546939e5af7959593e8b469a/mann-und-frau-intim-by-siegfried-schnabl.jpg)
