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NEUE KÖRPER– NEUES L(I)EBEN?
SEXUALMAGIE IM STERILEN ZEITALTER
Autor: Frank Lerch
Die Vielfalt und Unterschiedlichkeit der menschlichen Kulturen zu allen Zeiten und auf allen
Teilen dieses Planeten verbindet ein empirisches Paradigma: die Einheit des Körpers. Sei es
als Widerspiegelung des natürlichen Prozesses von Entstehen, Werden und Vergehen im
eigenen physischen Erleben von Geburt, Leben und Tod; sei es als mystische Glyphe, als
Abbild der Schöpfung, als holographische Projektion des Bauplans des Universums oder
lediglich als Basis aller Erfahrung und Erlebens des eigenen und universellen Lebens: allen
Kulturen gemein ist eine Vorstellung vom menschlichen Körper als einem intakten Objekt,
das mehr oder minder vage als Sitz der persönlichen Identität, mithin der Seele,
wahrgenommen und beschreiben, bzw. abgebildet wird. Man könnte sogar sagen: je höher
und fortgeschrittener eine Zivilisation ist, desto präziser sind seine Vorstellungen oder
Kenntnisse vom menschlichen Körper, betreffen diese nun seine energetischen oder
organischen Phänomene.
Die Fähigkeit, sich ein Bild vom Körper zu machen, also eine symbolische Repräsentanz für
ihn zu finden, ist die unabdingbare Voraussetzung zur Entwicklung eines Ich-Gefühls, einer
subjektiven Identität. Den Übergang vom Körper-Ich zum Ich-Bewusstsein charakterisiert
dabei die libidinöse Entwicklung. Die Erfahrung des Körpers und seiner libidinösen Energien
hinterlässt damit sowohl im Subjekt wie in der Gesellschaft ihre Spuren, anhand derer man
einiges über den Zustand des Individuums wie der Gesellschaft ableiten kann.
Und da ist der Mensch der Postmoderne in einer Situation, bzw. Position, die ihn von den
Generationen der vorangegangenen Jahrtausende unterscheidet: das biologische Diktat einer
unveränderlichen Körpermatrix ist gebrochen worden. Die moderne Medizin und Biotechnik
ist in der Lage, die Basis für unser Identitäts- und Integrationsgefühl radikal und nachhaltig zu
verändern.
Welche Anzeichen gibt es für diese Veränderungen? Wie sieht der gesellschaftliche Diskurs
darüber aus? Und: was bedeutet das für die Sexualmagie und welche Funktion kann ihre
praktische Ausübung dabei erfüllen?
Zuerst sollte ich wohl klarstellen, von welchen Vorstellungen einer sexualmagischen Theorie
und Praxis ich bei meiner Darstellung ausgehe. Neuerdings orientiere ich mich zur
Darstellung solch heikler Themen gerne an Friedrich Nietzsche‘s und von ihm nachfolgenden
Autoren weiterentwickelten Polarität der Kunstriebe des Apollinischen und Dionysischen.
Das Apollinische will Grenzlinien ziehen, einen heiligen Bezirk abstecken, innerhalb dessen
der Mensch sich als Subjekt erleben und den Prozess der Individuation verwirklichen kann.
Der apollinische Wille ist ein Wille zur Form, zur Grenzlinie, zu einer Strategie der
Oberfläche und einem harmonischen Ideal der Ordnung, der linearen Entwicklung und der
ästhetischen Integrität.
Die apollinische Grenzlinie der Formwahrung ist ein Abwehrzauber gegen die auflösenden,
desintegrierenden, verschlingenden, wechsel- und launenhaften Fluten ungebändigter
dionysischer Natur. Das Dionysische wallt und brandet als entfesselte dämonische Naturkräfte
unter der Oberfäche hervor, formiert sich im Triebhaften und der unterschiedslosen
Vernichtung der Subjekte, ist ungebändigte Gewalt, Lust und Zerstörung. In orgasmischen
Flutwellen erstickt es unter sich das Individuum, fesselt den Geist an die Materie, löst Formen
und Grenzen auf, reisst den Menschen hinab in das mahlende gefrässige Maul unterirdischer
Gewalten, überwältigt ihn mit Verschwendung, rauschhafter Selbstvergessenheit und
mystischer Auflösung.
Zugleich ist es der vitale und natürliche Wille zur Macht und zum Überleben, das die
Kopfgeburten apollinischer Idealisierung mit Lebendigkeit füllt. Umgekehrt stellt sich der
schicksalhafte Zivilisationsprozess als apollinische Grosstat dar, in der die alte, untere
orgiastische Naturkraft nach oben gezwungen und sublimiert und als künstlerische und
wissenschaftliche Energie immer wieder aufs neue mit symbolischen Gestaltungen
verschweisst wird.
Das Apollinische, das Prinzip der Vergeistigung und Individuation, und das Dionysische, der
Trieb nach rauschhafter Auflösung und Selbstvergessenheit, können als entgegengesetzte
Kräfte zumindest eine Zeit lang nebeneinander existieren, doch sie kollidieren und ringen
unweigerlich um Vorherrschaft in der Sexualität. Die bildschaffende, idealisierende und die
bildzerstörende, auflösende Kraft bieten sich im Zustand sexueller Erregung und Aktivität
eine uralte Schlacht um den Triumph über das Geschehen. Wenn man getrost behaupten kann,
dass während der letzten zwei Jahrtausende die Macht des Patriarchats dem Mann und der
Apollinisierung Vorteile in diesem ewigem Ringen einräumte, und die Jahrtausende davor
eher von einer psychologischen Dominanz des Matriarchats und des Dionysischen geprägt
waren, dann darf man auch die Feststellung wagen, dass gegenwärtig, zumindest in den
westlichen Zivilisationen, sich eine so eindeutige Bestimmung nicht mehr vornehmen lässt
und alles darauf hinzudeuten scheint, dass um die Geschlechterrollen und ihre Privilegien ein
neuerlicher Kampf entflammt ist, der jedoch vorwiegend im mikroskopischen Bereich der
Informationen geführt wird.
Im Augenblick deutet alles auf einen Triumph des Infanten, einer prä- bzw. neudeutsch
metrosexuellen Variante des Menschen. An dieser Stelle kann ich ja auch gleich hinaus
posaunen, worauf ich hinaus will: Ist der Mensch der Postmoderne ein postsexuelles Wesen,
oder ist er verstrickt und stecken geblieben im präsexuellem Reifestadium?
Merkwürdigerweise tritt nämlich die hypersexualisierte Gegenwart gleichzeitig der Ekstase
und dem dionysischen Rausch äusserst kritisch gegenüber, während die apollinische
Bilderwelt sich zwar ständig selbst an sauber gerenderten Pop-ups überbietet, aber die
moralische Kraft eines ungebrochenen Ideals praktisch nicht mehr zustande bringt. Es scheint,
als hätten der postmoderne Aufbruch und die Überwindung der Traditionen sowohl das
Apollinische als auch das Dionysische geschwächt, die sich in immer dünneren Mischungen
und flüchtigeren Gebilden in einander verhaken und kraft- und schwunglos im Malstrom der
schwarzen Göttin Zeit untergehen. Was sich vor ihrem Untergang erhebt und in noch
gestaltloser Form ausbreitet, ist, was Nietzsche das Titanische nannte, welches an der Lust am
Frevel, am Tabubruch und am Inzest erwächst und den Göttern drohend Widerstand bietet.
Sexualmagie nun, wie ich sie verstehe, verfolgt eine dynamische Balance zwischen den
apollinischen und dionysischen Kräften, um mittels willentlicher Kontrolle aus ihrem bewusst
und sorgsam herbeigeführten Gemisch eine dritte Kraft zu destillieren, die wiederum zum
Verwirklichen bestimmter Ziele kontrolliert und kanalisiert wird. Die apollinische
Sublimierung und die dionysische Fleischeslust müssen dazu in ihrer Wirksamkeit gewahrt
bleiben, bzw. gepflegt und erneuert werden, um dem Individuum ausreichend Kapazität zur
Verfügung zu stellen, damit dieses die dritte Kraft, das Titanische, kontrollieren und lenken
kann.
In einer Zeit, in der der Mensch den wachsenden Anforderungen weder der einen,
apollinischen, noch der anderen, dionysischen, Seite sich gewachsen sieht, wächst die Gefahr,
als spirituelles Individuum verschlungen zu werden. In ihrem weitesten Sinne scheint die
Sexualmagie daher tatsächlich zur zentralen spirituellen Disziplin zu werden ( wie es ehedem
die Askese war ), um den Funken des Bewusstseins durch das dunkle Zeitalter des Kali-Yuga
zu tragen, wie es die Prophezeiungen des Vishnu-Parana andeuteten ( Mit dieser Auslegung
des Vishnu-Purana lehne ich mich natürlich weit aus dem Fenster, aber das kann der Dynamik
einer etwaigen kritischen Diskussion nur gut tun. ;-)).
Aber die Grundlage all dessen, was wir erfahren, und insbesondere der Sexualität, ist und
bleibt vorerst der Körper. Der eigene Leib ist die entscheidende Basis für unser Identitäts- und
Integrationsgefühl wie auch für die Kommunikation mit unseren Mitmenschen. Nach Torras
de Beà (1987 ) ist das Erleben der eigenen Identität dynamisch eng verwoben mit dem
Körperbild und Körpererleben. Lorenzer ( 1984 ) geht davon aus, dass unsere Liebes- und
Arbeitsfähigkeit im Körper als Erfahrungsfeld verwurzelt ist. Doch Körperbild und
Körpererfahrung haben sich nicht zuletzt unter dem Einfluss postmodernen Denkens
verändert. Die Machbarkeit des Körpers im Zeitalter genetischer, technologischer,
psychopharmakologischer und virtueller Veränderungen verschiebt definierte Vorstellungen
von Innen und Aussen, von räumlich-zeitlich-biographischer Gebundenheit, von den Grenzen
zwischen Fleisch und digitalem Impuls, zwischen Mensch und Information. Baudrillard
(1992) nennt die psychopharmakologischen und gentechnischen Eingriffsmöglichkeiten
kybernetische Prothesen, denn sie ändern den Code des Körpers von innen, im Gegensatz zu
mechanischen Prothesen, die dem Körper nur hinzugefügt werden und seine inhärente Logik
unberührt lassen. Die Vorstellung vom Körper als einer einheitlichen unveränderbaren
Existenzform löst sich auf, und er verliert seine Tiefendimension. Er bedeutet nichts mehr und
gerade das lässt ihn zum Ort bedeutungsaufgeladener Selbstreproduktion und zur zentralen
Matrix von Phantasien werden. Je unklarer und veränderbarer der Körper als Verweisquelle
und Autorität wird, desto stärker wird er in der Kunst beschworen, werden Bilder idealer
Körper erzeugt und umso mehr Menschen mühen sich, ideale Körper zu haben.
Selbstbespiegelung und phantasmatische Aufladung sind formierende Praktiken moderner
Körperlichkeit geworden. Der verlorene Status des Originals wird durch die Produktion des
Körpers als Original kompensiert. Techniken der Stilisierung, der Ästethisierung und
Esoterisierung des Körpers müssen herhalten, um „authentische“ Körper im Namen
kultureller Zugehörigkeit zu erschaffen. Zwar haftet noch immer der Nimbus des
Authentischen am Körper, doch dieser muss sorgfältig und aufwendig produziert werden. In
seinem Film Alles über meine Mutter lässt Pedro Almodovar die Transsexuelle Agrado die
Sache auf den Punkt bringen. Nachdem sie die Kosten für alle möglichen körperverändernden
Maßnahmen aufgezählt hat, sagt sie: „Authentisch zu sein ist verdammt teuer!“
Die zentrale Störbarkeit der körperlichen Identität und Integration wird durch einen radikalen
Eingriff, wie sie beispielsweise die Organtransplantation bedeutet, deutlich. Im Gegensatz zu
anderen Operationen, bei denen ein krankes Organ oder Teile davon entfernt werden, handelt
es sich bei der Transplantation um eine lebenserweiternde bzw. –verlängernde Operation, bei
der ein neues, fremdes Organ hinzu kommt. Dies erfordert eine Integration des neuen Organs
in das Körperbild und Körpererleben. Der Prozess der Integration wird von verschiedenen
Autoren an Kasuistiken im Rahmen psychotherapeutischer Betreuung untersucht ( u.a.
Viederman, 1974, Basch 1973 ). Übereinstimmend gehen die Autoren davon aus, dass die
physische Repräsentanz des Fremdorgans als ein vom Selbst getrenntes Objekt zunächst mit
Objektlibido besetzt und schrittweise in das Körperbild integriert wird. Dieser langwierige
Integrationsprozess kann zahlreichen Störungen unterworfen sein, die sich unter anderem in
hypochondrischer Beobachtung des Organs, besonderer Ängstlichkeit, Missempfindungen im
Bereich des Organs, Depressionen und Schuldgefühlen bis hin zum Suizid äußern können.
Castelnuovo-Tedesco (1973, 1978) berichtet, dass die Transplantation von den Patienten als
Erschütterung ihres Selbstkonzeptes erlebt wird. Die Frage des Überlebens tritt oftmals
gegenüber der affektiven Besetzung des Organs in den Hintergrund. Viele Patienten schreiben
in unterschiedlichem Ausmaß dem Ihnen eintransplantierten Organ eine die körperliche
Integrität gefährdende Charakteristik zu. Ihnen erscheint das Organ überwiegend als
intrusives Objekt, das potentiell Autonomie-, Intimität- und Identität-gefährdend ist und
Abwehr provoziert ( Langenbach, Köhle 1999 ).
Die Störung der Identität und der Verlust des Originals werden gerne als Einzelschicksale
bagatellisiert, doch unleugbar ist ihre gesellschaftspolitische Relevanz. Die moderne, d.h.
postmoderne Gesellschaft zieht ihr Selbstverständnis zu einem großen Teil aus dem Triumph
über die verkrusteten Traditionen und die in ihnen aufgedeckte hierarchisierende Ideologie.
Besonders die marxistische und feministische Kritik haben sich hier hervorgetan und zentrale
Elemente des politischen Diskurses, wie z.B. der Ethik und der Pädagogik, bestimmt.
Interessanterweise arbeiteten sie damit an manchen Punkten der liberalen Ökonomie in die
Hände. Da die Tradition ihre Machtverhältnisse und soziale Ordnung in aller Regel im Namen
der Natur legitimierte, wurde die Natur zunehmend zu einer Glyphe für patriarchale
Machtbeschaffung und soziale Ungerechtigkeit. Nicht nur, aber insbesondere die
feministische Kritik hat darauf hingewiesen, dass das Natürliche immer wieder dazu diente,
andere in bestimmter Funktion zu erzeugen und sie an entsprechende Positionen und
Aufgaben zu binden. In der Folge verlor das Natürliche als Argument seine Kraft und seine
bindenden Grenzen wurden als Fiktion enttarnt. Vor diesem Hintergrund erscheint
verständlicher, wie es so relativ schnell und einfach zu einer gesellschaftlichen Akzeptanz
eigentlich revolutionärer medizinischer Anschauungen und Technologien kommen konnte.
Der Transplantationsmedizin voraus geht nämlich eine Antwort auf die uralte Frage: was ist
Leben? Wo beginnt es, und vor allem: wo endet es?
Die Ära der kulturellen Neuwahrnehmung und -Bestimmung des Todes begann 1968 mit der
Formulierung der ersten allgemeinverbindlichen Kriterien für den sogenannten Hirntod. Sie
legitimierten den Zugriff auf hirnsterbende Komapatienten, indem im Rahmen einer
neurologischen Diagnostik „Hirntote“ als Leichen festgeschrieben wurden. Der
systematischen Verengung des Lebensbegriffs und umgekehrt der Erweiterung der
Todesvorstellung durch die moderne Medizin folgten die Gesetzgeber aller westeuropäischen
Länder und der USA. Die von der High-Tech-Medizin entwickelte Todesdefinition geht vom
personalen Tod des Menschen aus, wenn das Gehirn in seiner „Gesamtfunktion“ irreversibel
geschädigt ist, obwohl das Herz weiterhin schlägt und die Lungen mit technischer Hilfe
atmen.
Preisfrage: Besteht nur ein zeitlicher oder auch ein kausaler, sprich ökonomischer
Zusammenhang zu der Ende der Fünfziger, Anfang der Sechziger Jahre entwickelten
Transplantationmedizin, die auf Organe aus hirntoten Patienten angewiesen ist? Zur
Erninnerung: Dir früher gültigen und sicheren und über z.T. Tausende von Jahren kulturell
verankerten Todeszeichen waren Stillstand des Herzens und der Atmung, Leichenblässe,
Totenstarre, Verwesungsprozesse oder Totenflecke. Durch die Neudefinition des Todes als
Hirntod wurde nicht nur der Todeszeitpunkt vorverlegt und der eingetretene Tod auf ein
sinnlich nicht wahrnehmbares, abstraktes Phänomen reduziert, vielmehr wurde damit auch ein
ontologisches Paradoxon kreiert: ein Wesen, das aus einem lebendigen und einem toten Teil
besteht – eine tote Person einerseits und ein noch überlebender übriger Körper andererseits.
Interessanterweise legten die ausgearbeiteten Harvardkriterien von 1968 für einen Hirntod
noch fest, dass alle Reflexe und entsprechend die spontanen Bewegungen ausgefallen sein
mussten. Offensichtlich zählte das zentrale Nervensystem zu dieser Zeit morphologisch noch
zum Gehirn. Mittlerweile jedoch gelten in Europa und in den USA 17 mögliche Reflexe als
vereinbar mit der neuen Todesdefinition. Zu diesen gehören beispielsweise Reflexe der
unteren Extremitäten, der Fußsohle, der Achillesferse, Nacken-, Finger-, Bauch-, Vaginal-,
Unterleib- oder Anareflexe, wovon 11 durch Stiche ausgelöst werden. Interessant, diese
Betonung der unteren und abwärtigen Körperregionen, nicht? Darüber hinaus zählen
Symptome, die im Bereich der Wirbelsäule und des Rückenmarks angesiedelt werden, zu den
„klinischen Kriterien“ des Hirntodes. Beim Aufschneiden des Bauchfells eines Organspenders
kann dieser noch mit ansteigender Herzfrequenz und höherem Blutdruck reagieren, außerdem
ist mit Hautrötungen und Schweissreaktionen zu rechnen. Man kann zu der Hirnotod-
Diagnostik, der Organspende und Transplantationsmedizin stehen wie man will – und ich
stehe zumindest letzterer nicht ablehnend gegenüber -: die anatomische Verstümmelung des
Organspenders entspricht in allen Details dem Akt der Leichenschändung und stellt eine per
se mit Ekel, Angst und vor allem mit Schuld beladene Tabuüberschreitung dar. Die Abwehr
der Schuldgefühle aller an Organentnahmen beteiligten Personen im chirugischen Team, vom
Arzt bis zur Helferin, drückt sich am deutlichsten darin aus, dass in aller Regel
Organentnahmen nachts stattfinden!? Es gibt weder ein medizinisches noch
arbeitsorganisatorisches Motiv für die Verlegung von Organentnahmen in die Nacht. Die
Organentnahme in der Nacht erinnert allerdings stark an die Atmosphäre kultischer
Opferrituale. Die dunklen Stunden beherbergen all unsere Projektionen von Ängsten und
Grausamkeiten, von Schuld- und Schamgefühlen. Auch die Hinrichtungen von zum Tode
Verurteilten werden in den USA bevorzugt im Schutz der Dunkelheit inszeniert.
Dieser kurze Abriss kritischer Punkte zur Hirntod-Diagnostik soll keine Beweisführung gegen
sie sein, sondern sie soll Fragen aufwerfen. Vor allem die an der Magie, den okkulten
Wissenschaften und der Sexualmagie Interessierten möchte ich fragen: entspricht deine
Erfahrung mit den subtilen Energien des Körpers und des Bewusstseins einer
Lebensbeendigung, wie sie durch die Hirntod-Kriterien vorgezeichnet werden? Wenn nicht,
dann mach dir klar, dass diese gesetzlich festgelegt sind und dir für den Übergang in den
Bardo nicht mehr soviel Zeit gelassen werden wird wie deinen Vorgängern. Wenn Du keinen
Organspenderausweis hast, treten die Ärzte nach Feststellung deines Todes nach den Hirntod-
kriterien recht zügig an deine Angehörigen mit der Frage heran, ob sie deine Organe
entnehmen dürfen, um damit einem anderen Menschen das Leben retten zu können. In der
Regel sind Angehörige nach der Mitteilung des Todes ihres Liebsten nicht in sonderlich
nüchterner Stimmung. Es soll auch schon vorgekommen sein, dass Krankenhäuser anboten,
im Falle einer Einwilligung zur Organentnahme bei dem Verstorbenen die Kosten für dessen
Beerdigung zu übernehmen. Ein wahres Schnäppchen!
Wer also nach seinem Tod in aller Ruhe alle Reste seines Bewusstseins, seiner Seele, seines
Lichtkörpers oder was weiss ich aus seinem Körper mitnehmen möchte, sollte vorher seine
Angehörigen ausdrücklich instruiert haben, oder besser noch, eine eigene schriftliche
Verfügung angefertigt und möglichst leicht auffindbar hinterlegt haben. Wir erinnern uns
dann vielleicht wehmütig an unsere Ahnen, die nach ihrem Tod ehrfürchtig für drei Tage
unbehelligt ruhen durften und im Kreis ihrer Liebsten Abschied von dieser Welt nehmen
konnten.
Während die Transplantationsmedizin und mit ihr die Hirntod-Diagnostik den Übergang des
Lebens zum Tode neudefiniert haben, verändert die Gentechnik auf der anderen Seite die
Bestimmung vom Anfang des Lebens.
Transplantationsmedizin und Gentechnik sind beide der Ausdruck eines scheinbar endgültig
triumphiert habenden materialistischen und mechanistischen Weltbildes. Sah es in den
Siebzigern und Achtzigern noch so aus, als könnte sich ein ganzheitliches Systembild des
Lebens in der Naturwissenschaft etablieren, so haben spätestens die exorbitanten Umsatz- und
Gewinnmöglichkeiten der Gentechnik der mechanistischen Sicht des Lebens einen neuen
Drive gegeben, der das Leben verändern und prägen wird wie nichts mehr seit der
industriellen Revolution.
Ob nun ganze Organe oder Körperteile ersetzt werden oder winzig kleine Abfolgen von
Erbinformationen auf dem DNS-Strang, beiden Praktiken liegt die fundamentale Sicht vom
Leben als dem Produkt eines rein maschinellen Ablaufs zu Grunde. Natürlich hat sich dabei
auch der Begriff der Maschine verändert. Bezog man sich früher bei entsprechenden
Vergleichen auf das mechanische Modell der Dampfmaschine, so zieht man heute die
ungleich feinere Apparatur eines Computers oder Computer-Netzwerks heran, um biologische
und neurologische Funktionen darzustellen. Der Fortschritt in der Maschinentechnolgie ändert
aber nichts daran, dass Maschinen steril sind: sie können sich nicht selbst reproduzieren.
Und die Sterilität meiner Produkte ist die beste Ausgangsbasis für riesige Gewinne. Wenn ich
ein größenwahnsinniger Mogul wäre ( und mir fällt es auffallend leicht, mich in diese Rolle
zu denken *g*) würde ich mit den Möglichkeiten der Gentechnik folgendermaßen verfahren.
Zuerst dezimiere ich die Vielfalt der Arten auf eine überschaubare Anzahl, z.B. reduziere ich
lebenswichtige Kulturpflanzen durch monopolistische Monoagrikultur auf eine Handvoll
Arten. Statt ursprünglich ca. 12 000 Reisarten werden dann nur noch 8, statt 6000
Kartoffelarten nur noch 2 in grossem Stil angebaut. Dann entschlüssele ich den DNS-Code
der übrig geblieben Arten und lasse mir dieses Wissen patentieren. Als nächstes verändere ich
gentechnisch diese Arten und verkaufe das als großen wissenschaftlichen, technologischen
und ökologischen Fortschritt. Beispielsweise züchte ich Getreidearten wie Mais oder Weizen,
die ihre eigenen Insektengifte entwickeln und prahle damit, dass meine Pflanzen
widerstandsfähiger gegen Schädlinge sind, dass nun die Armen mehr zu essen bekommen und
man keine giftigen Schädlingsbekämpfungsmittel mehr in der Umwelt versprühen muss.
Natürlich unterlasse ich es mitzuteilen, dass die Pflanzen selbst jetzt diese Gifte in sich tragen
und direkt in den Organismus des Endverbrauchers geraten. Weiterhin mache ich meine
Pflanzen natürlich steril, d.h. sie können keine Nachkommen erzeugen, ihre Keime sind
unfruchtbar, damit jeder, der meine Pflanzen anbaut, sich neue Samen bei mir kaufen muss.
Bis hierhin habe ich meine Pläne schon verwirklicht. Als nächsten Schritt gehe ich daran,
meine gentechnisch veränderten Arten, Pflanzen und Tiere ( mittlerweile habe ich nämlich
auch Patente auf Lachse, Kühe, Schweine und Hühner etc. ) mit anderen Arten zu kreuzen, so
dass die ursprüngliche und selbstreproduzierbare DNS von meiner DNS kontaminiert wird
und letztlich ganz verschwindet, was mir die absolute Monopol- und Machtstellung über das
Leben bescheren wird. Am Ende bleibt die widerspenstige Gattung Mensch, deren DNS-
Informationen ebenfalls eines meiner Patente ist. Die Gattung Mensch steril zu machen,
indem, huch! keine Absicht, ein paar genmanipulierte Individuen die Unfruchtbarkeit in ihre
Gattung tragen, wird die Krönung meiner Arbeit sein. Fortan werde ich Herr über alles Leben
sein, ich werde ihre Bedürfnisse generieren und mir die Befriedigung ihrer Bedürfnisse
entsprechend honorieren lassen.
Dieses kleine Gedankenspiel ist keineswegs so fiktiv, wie es scheinen mag. Das Human
Genom Project war zwar nach sechs Jahren Forschungstätigkeit (nicht zuletzt dank Jim Kent)
drei Tage schneller bei der Entschlüsselung des menschlichen Genom und konnte so
verhindern, dass nicht alle Erbinformationen der menschlichen Spezie patentiert werden
konnten. Dennoch hat Craig Venter bereits Abertausende Gene patentieren können. Und der
Wettlauf und Wettkampf geht weiter. Vor allem mit Desinformation und baren Lügen.
Regelmäßig drucken die Zeitungen fette Schlagzeilen, dass ein weiteres Gen entdeckt worden
sein soll, das für eine schwere Krankheit verantwortlich ist. Das ist jedesmal blanker Unsinn.
In solchen Fällen ist lediglich seine ungefähre Position ausfindig gemacht worden. Man hat
den Heuhafen gefunden, indem die Nadel stecken könnte, nichts weiter. Kein einziges
Medikament konnte bisher aus der Entdeckung bestimmter Gene entwickelt werden, weil die
mechanistische Reduktion auf ein einzelnes Teil auch bei den Chromosomen schlicht
unzureichend ist. Isoliert betrachtet ist jedes einzelne Gen bedeutungslos, es ist Teil eines
Netzwerks, und seine Informationen entschlüsseln sich erst im Systemzusammenhang mit
anderen Genen. Allerdings sind bisher rund vierzig Menschen bei dem Versuch einer
Krankheitsheilung durch genetische Manipulation gestorben, geheilt wurde kein einziger. In
Frankreich hat sich bei zwei Kindern sogar eine neue Form der Leukämie herausgebildet.
Pharma- und Biotech-Konzerne schicken ihre Wissenschaftler rund um die Welt, um bei
genetisch unvermischten Naturvölkern Genproben in Form von Speichel und Blut zu
entnehmen, ohne die Menschen über ihre Absicht und die Verwendung der Proben
aufzuklären, geschweige denn ihr Einverständnis einzuholen. Eine schwedische Biotech-
Firma, deren Namen ich dummerweise vergessen habe, hat beispielsweise einen Joghurt aus
einem Lactobazillus entwickelt, den sie einer peruanischen Frau aus ihrer Brustwarze
entnommen haben. Diese widerliche Art des DNS-Vampirismus kleidet sich geschickt in das
Gewand wissenschaftlichen Fortschritts, vor dem die Menschen, was der zurückhaltende
gesellschaftliche Diskurs zu diesen Themen belegt, eingeschüchtert und über Gebühr
respektierlich zurückweichen.
Worauf das Ganze aber hinausläuft, ist eine kommerzielle Eugenik, die deren politische
Variante, beispielsweise der Nationalsozialisten, an Schrecken überbieten wird. Denn sie
appelliert weder an unsere Ethik noch an unser Gewissen, sondern an unser
Konsumbedürfnis. „Wie möchten Sie ihren Nachwuchs haben? Wir haben heute das neueste
Upgrade an Geninformationen aus unserer Samenbank rein bekommen?“ Dumm für den
erstgeborenen Nachwuchs, dass seine fünf Jahre später geborene Schwester schon einer
galaktisch weiter entwickelten Version entspringen konnte. Armer verlassener Zellhaufen!
Ähnlich verstaubt auch mein ausgemusterter alter Rechner mit Windows 3.0 in der Ecke.
Bevor ich nun in den Verdacht gerate, hier als versteckter Attac-Aktionist subversive
Globalisierungskritik zu betreiben, sollte ich noch einmal schnell den Anfangsgedanken
dieser Überlegungen in Erinnerung rufen: die Einheit des Körpers als Basis unserer Identität
und Erfahrung. Die beiden Beispiele der Hirntod-Diagnostik und der Genmanipulation sollten
verdeutlichen helfen, dass diese Erfahrungsgrundlage eines unversehrten, natürlichen und
intakten Körpers keine Selbstverständlichkeit mehr darstellt. Das bedeutet auch und gerade
für die Magie und die okkulten Wissenschaften, die zu einem großen Teil auf traditionellen
Lebens- und Körperbildern errichtet worden sind, eine besondere Herausforderung.
Beispielsweise für zukünftige Modelle und Ideen bezüglich des Energie- und Lichtkörpers.
Wird dieser durch genetisch veränderte Körper auch modifiziert und in welcher Weise? Wie
wirken sich dies Veränderungen auf die subtilen Energien insbesondere der Sexualität aus?
Vor 10 Jahren habe ich in dem Artikel „Magie 3“ ( abgedruckt in Nightworks ) die Lernstufe
IV folgendermaßen zusammengefasst: „Wenn im Lernen III das eigene Gehirn verändert
wurde, so würde im Lernen IV der gesamte Organismus verändert werden müssen, um eine
neue Grundlage zu schaffen, welche Klasse von Veränderungen wahrzunehmen und mit ihnen
sinnvoll umzugehen weiß.“ Heute, 2004, kann der Konjunktiv aus diesem Satz getrost
gestrichen und die positive Frage formuliert werden: wie gehen wir und unsere Nachkommen
mit diesen Veränderungen um? Oder werden wir sie einfach nur erleiden?
A propos Leiden. Ein markantes Beispiel für die Symbolträchtigkeit des modernen Körpers
und der Frage nach seinen Grenzen und Definitionslinien bietet ganz aktuell ein uns alter, gut
bekannter Freund: Jesus Christus. Mel Gibson’s viel diskutierte und heftig umstrittene
filmische Leidensgeschichte „The Passion“ exerziert in so noch nicht dagewesener Intensität
und Gründlichkeit die Vernichtung, Zerlegung und Auflösung des menschlichen Körpers am
Beispiel der Leiden Christi. Die aufgeregten Stimmen zu dem Film ereifern sich in
Forderungen nach politischer Korrektheit und prangern antisemitische Tendenzen an. Kaum
einer aber will die hochaktuelle Symbolik des geschundenen Christus in diesem Film
erkennen: den Verlust der Identität, Würde und Lebenskraft durch die von aussen zugefügte
Vernichtung der Unversehrtheit und Einheit des Körpers.
Um die Gegenwart zu verstehen muss man auf die Bilder schauen, die sie hervorbringt. Und
wir leben in einer Zeit hochpolierter, digital erzeugter und bearbeiteter Bilder mit aalglatten
Oberflächen und niedlichen Versuchen, durch grobe Körnung und wackelnde DV-Kamera-
Bilder so etwas wie Naivität und Authentizität zu suggerieren. Das Auffallendste an dieser
Bild-Ästhetik ist ihre Geruchsreinheit: Sie riechen nicht bzw. vermitteln keine Geruchsideen.
Da mögen die Bilder so erotisch und sexualisiert sein, wie sie wollen, sie bedienen einfach
nicht die Welt der Nase. Und das, obwohl der Geruchssinn so eng mit der Sexualität
gekoppelt ist und 5% aller Gene (!) für den Geruchssinn zuständig sind. Sterilität lässt sich
eben auch mit großen Titten nicht kaschieren.
In diesem Sinne wünsche ich allen Lesern, Kildering und Vampira insbesondere, was auch
Stanley Kubrick, der große Magier und Kabbalist unter den Cineasten, in seinem letzten Film
mit dem letzten Wort als sein Vermächtnis hinterließ: „Ficken.“
