Iranischer Erlösungsglaube

Richard Reitzenstein, Iranischer Erlösungsglaube.

Iranischer Erlösungsglaube.Von Richard Reitzensiein in Göttingen.

Einem Wunsche des Herausgebers dieser Zeitschrift folgend,wage ich es, den Lesern schon jetzt von einer Arbeit Mitteilung zumachen, die, im Manuskript völlig abgeschlossen, bei der Ungunst derZeit im Druck wohl erst später erscheinen kann \ und zwei gleich zuerwähnende Abhandlungen weiterführen soll. Ich tue es, weil ich

"auf die ungeheuere Bedeutung bestimmter religiöser Urkunden, diesich uns in den letzten Jahren neu erschlossen haben, möglichst vieltheologische Leser hinweisen möchte, und tue es mit tiefer Weh-mut, weil der Freund, der wie kein anderer ihre Bedeutung hättehervorheben können, da er ihren Inhalt-seit zwei Jahrzehnten vor-ausgeahnt hatte, Wilh. Bousset, nicht mehr unter den Lebenden weilt.Möchte die Darlegung, wieviel von seinen Ahnungen sich schonjetzt bestätigt hat, init dazu beitragen, daß sein Werk fortlebe undfortwirke.

Die neuen Urkunden, von denen ich handeln will, beziehensich auf die mandäische und manichäische Religion. Für jene hatM. Lidzbarski, dessen Veröffentlichung des Johannesbuches Boussetselbst noch begrüßen konnte, soeben durch das Buch MandäischeLiturgien2 Material von kaum überschätzbarer Wichtigkeit er-schlossen, das Kennern der liturgischen Literatur eine Fülle neuerAufgaben stellt und durch die reichen Proben von Totenliedern, diein dem eigentlichen Totenbuch, dem linken Genzä, wiederkehren,den Seelenglauben der Mandäer klarer erkennen läßt. Für diemanichäische Religion haben uns Chavannes und Pelliot in demJournal Asiatique Ser. X T. 18 (1911) p. 499 ff- und Ser. XI T. i(1913) p. 133 ff. die erste zusammenhängende Lehrschrift aus demChinesischen übersetzt und eine Benutzung zweier Schriften Manis,die zusammen den Katechismus der Auditores ausmachten, erwiesen,

1 [Das Buch erscheint im April d, J. bei Marcus u. Weber in Bonn: »Das iranischeErlösungsmysterium «.]

* Abhandlungen cL Kgl. Ges. d. \Vissensch. zu Göttingen, philol.-hist. Klasse N. F.i (1920).

Zeitsckr. £. d. neutest. Wiss, 20. Band 1921. l

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des Buches von den drei Zeiten und des Buches von den zwei ·Wurzeln, das zweite wohl identisch mit dem in dem Schriftenver-zeichnis des Fihrist an erster Stelle der Sendschreiben angeführtenBrief über die beiden Prinzipien, das erste, wie die beiden französi-schen Forscher erwiesen, identisch mit der Epistula fundamentiund wie ich auf Grund eines Berliner Fragmentes nach gütiger Mit-teilung von Prof. P. W. K. Müller hinzufüge, mit dem 16. Kapiteldes Buches der Geheimnisse, das »Die drei Tage« betitelt ist.

Kaum minder wichtig waren die Einzelveröffentlichungen, welchedie Hüter der Berliner Turfän-Fragmente, F. W. K. Müller und A.v. Le Coq in den Sitzungsberichten und Abhandlungen der PreußischenAkademie kurz vor Ausbruch und nach Ende des Weltkrieges er-scheinen ließen. In glücklichster Weise ergänzen sie das Bild, dassich schon aus der ersten großartigen Publikation F. W. K. Müllersin den Abhandl. der Preuß, Akad. 1904 gewinnen ließ und dasH. Lüders in der Internationalen Monatsschrift 1911 Sp. 1456 ff. ge-zeichnet hat. Grundlage des Manichäismus ist die iranische Volks-religion; die Ansicht, die Keßler noch z;uletzt auf dem II. internatio-nalen Kongreß für Religionsgeschichte in Basel (1904) vertreten,hatte, die babylonische Religion habe die entscheidenden Einflüssegeübt, ist endgültig widerlegt. Das Gleiche gilt, wie ich hinzufüge,mit einigen Einschränkungen auch für die mandäische Religion, fürderen Seelenlehre es schon W. Brandt, freilich mit verfehlten Argu-menten und in ungenügender Darstellung, vermutet hatte. An F.W. K. Müller und A. v. Le Coq hat sich dann während des Welt-krieges als Dritter Fr. C. Andreas geschlossen, dessen Uebersetzungeneiner Anzahl besonders wichtiger Texte ich selbst in den Abhand-lungen Die Göttin Psyche in der hellenistischen und frühchrist-lichen Literatur, Sitzungsber. d. Heidelberger Akad. 1917 Abh. 10und Das mandäische Buch - des Herrn der Größe und die Evan-gelienüberlieferung 1919 Abh. 12, sowie neuerdings in der Um-arbeitung des Buches Die hellenistischen Mysterienreligionen nachihren Grundgedanken und Wirkungen (1920) veröffentlichen durfte.So kennen wir jetzt die manichäische Seelenlehre nicht nur in ihrerfür das Abendland zur echt gedeuteten Form und den Berichten ihrerGegner, sondern in einer größeren An^ahl orientalischer Original-urkunden, welche die kargen Angaben des Fihrist auf das glück-lichste ergänzen und erklären und zugleich selbst durch die engübereinstimmenden mandäischen Urkunden weiteres Licht empfangen.Da es sich ferner bei beiden Religionen um Erlösungsreligionenhandelt, ist die Seelenlehre das Zentrum oder doch jedenfalls der



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Teü, in dem beide oder die beiden zugrunde liegende Form der irani-schen Frömmigkeit auf andere Religionen besonders wirken mußten.Nur liegt die Schwierigkeit bei der Verwendung der Einzelzeugnisseimmer darin, daß Mani und seine Nachfolger Judentum und Christen-tum kennen und in bestimmten Schichten berücksichtigen, und daßdie mandäische Ueberlieferung erst so spät einsetzt, daß Einwir-kungen des oft und leidenschaftlich befehdeten Christentums nichtvon vornherein abzulehnen und von Brandt sogar in wichtigenPunkten angenommen worden sind. Da traf es sich günstig, daßsich aus dem Anfang des rechten Genzä ein doppelt erhaltenes Stückgenau datieren ließ, eine Apokalypse, die von der Erschaffung derAVeit in vier Zeitepochen bis zu der Zerstörung Jerusalems führt,mit der sie die Himmelfahrt des Urmenschen Enö§ oder Anös und

'% das Ende der Welt, bzw. ihre Erneuerung bei seiner Wiederkehr,verbindet1. Das Bild der alten Welt, der Sitz der Sünde, ist dabeiJerusalem; glühender Haß gilt dem jüdischen Staat und Gesetz,glühender Haß aber auch dem Christentum, dessen Gründer, derfalsche Messias, die Gottlosigkeit des Judentums zur Vollendung ge-bracht hat. Nur gleichzeitiger und nachbarlicher Haß kann so reden.Da nun Lidzbarski aus der Verehrung des Jordan und der Jordan-taufe schon in der Vorrede des Johannesbuches westsemitischen Ur-sprung des Mandäertums erwiesen und dies in der Vorrede desneuen Buches mit weiteren Argumenten gesichert hat, da diese Sekteferner behauptet, daß jener falsche Messias ursprünglich zu ihr gehörthabe und abgefallen sei, da weiter Lidzbarski jetzt sprachlich erwiesenhat, daß der alte Beiname Jesu nicht von Nazareth ab-geleitet sein kann, sondern den Angehörigen dieser Sekte, denNasoräer, bedeutet, da endlich die Mandäer als einzigen menschlichenLehrer den Johannes verehren und ihn nicht, wie Brandt meinte,nachträglich dem verhaßten Christentum entnommen haben können,scheint der Schluß mir schon an sich zwingend, daß Johannes-Jüngerauf die Ausgestaltung des Mandäismus entscheidenden Einfluß geübthaben. Dieser Schluß aber wird durch einen Vergleich der Evan-gelienquelle Q mit der alten mandäischen Apokalypse weiter ge-sichert; sie hat an zwei entscheidenden Stellen Einfluß auf Q geübt.Die in Q erhaltene, ganz eigenartige Johannespredigt, deren Cha-rakter Wellhausen zuerst erkannt hat, verkündet das Nahen jenes

1 Ich habe in dem „Jkfand. Buch ä. Herrn d. Größe" die Apokalypse rekonstruiert,den Text aber leider nicht voll abdrucken können, so daß die Nachprüfung von BrandtsMand. Schriften ausgehen und etwas mühselig bleiben muß. ' Selbst durfte ich eineÜbersetzung von Prof. Lidzbarski benutzen.

l*



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richtenden Enos oder Urmenschen, und wer Jesus später als denMenschen, barnascha, bezeichnete, faßte ihn als jenen von Johannesverkündeten richtenden Gesandten. Füge ich noch hinzu, daß dieTotenliturgien des zweiten Buches des linken Genzä in einem Ritualder Valentinianer nachgebildet sind1, so haben wir für das Altergerade der entscheidenden mandäischen Erlösungslehre zwei zunächstgenügende Zeugnisse; ihren Ursprung gilt es zu bestimmen.

Leichter liegt die Aufgabe der Zeitbestimmung dieser Vor-stellungskomplexe bei dem'Manichäismus. Mani hat ja Zarathustraals Gesandten Gottes anerkannt, und ein altmanichäischer Hymnus(in der Übersetzung von Prof. Andreas veröffentlicht, Hellen.Mysterienreligionen 2 S. 126) gibt als Erlösungslehre der früherenVäter eine Erzählung, wie Zarathustra aus der Lichtwelt zu »demGeiste« entsandt wird, ihn, der vermischt mit der Materie (in derUmarmung des Todes) in trunkenem Schlummer liegt, erweckt, denwunderkräftigen Spruch über ihn spricht, der ihm die Kraft derLebendigen (der Gottheit) und die gibt, und ihn so heim-führt in die Lichtwelt. Wir können das Alter dieser religiösen Ideeeinigermaßen bestimmen: das wunderliche Baruchbuch des GnostikersJustin erzählt, wie der zum Himmel aufgestiegene Elohim seinPneuma, das in den Banden der Materie (Edem) zurückgeblieben ist,erlösen und heraufführen wilL Baruch, der dritte Gesandte (persi-scher Terminus), wird zur Erde geschickt und befreit es durch Jesus(er ist in ihm, wie wir durch den Vergleich anderer Stellen lernen).Baruch aber ist in einer jüdischen Gnosis, die wir bis in vorchrist-liche Zeit zurückverfolgen können, für Zarathustra eingesetzt, ja wirhaben noch ein Fragment (des Avesta?), das von ihr aufgenommenund auf Baruch gestellt ist (Salomon von Basra, Biene cap. 37, zuergänzen aus nestorianischen Handschriften); es verheißt das Er-scheinen des Erlösers und ist später auf Christus übertragen. DieBefreiung des gefangenen Geistes, von der die manichäischen Textedann immer wieder reden, stellt sich jenen jüdischen Gnostikern alsdie Heimführung der Gefangenen Israels, die Wiederbringung derverlorenen Stämme dar2, die sich mit der Welterneuerung verbindet;ein zufällig erhaltenes, bis in frühhellenistische Zeit hinaufreichendesLied, ein Gegenstück zu dem »Seelenhymnus« der Thomasakten,

1 Für die Beweise darf ich auf die Abhandlung über das mandäische Buch d. Herrnd. Größe verweisen,

2 Noch für Philo sind die zwölf Stämme Israels, und nur sie aliein, die Abkömm-inge des ersten oder pneumatischen Menschen (vgl. die oft mißdeutete Stelle De conf.lingu. 147 und 41).



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schildert sie und erläutert zugleich die syrische Baruchapo-kalypse.

Die Befreiung des Gottwesens aus der Materie bildet den Mittel-punkt der manichäischen Religion. Bald ist es Ormuzd selbst, baldder Urmensch (Gehmurt oder Adam), bald »ein Teil des Lichtes«,'bald die Weltseele (monutimed vuzurg), bald, wie es scheint, die mitdem Urmenschen eng verbundene Weisheit. Da ferner, wie be-sonders die chinesisch erhaltene Schrift uns lehrt, Mikrokosmos undMakrokosmos sich immer gleich gesetzt werden, ist es auch wiederdie einzelne Menschenseele. Nun lehrt der Fihrist (Flügel, ManiS. 100), wenn der Tod einem Vollendeten nahe, sende der Urgotteinen Lichtgott in der Gestalt des leitenden Weisen mit drei Ge-fährten, welche Wassergefäß, Himmelskleid, Kopfbinde, Krone undLichtkranz bringen. Mit ihnen, nämlich diesen drei Gefährten,komme die Jungfrau, die der Seele dieses Vollendeten ähnlich sei;zugleich erscheinen auch die Teufel, und wenn der Vollendete sieerblicke, rufe er die Göttin, welche die Gestalt des Weisen ange-nommen hat; es ist die Jungfrau, die seiner Seele ähnlich ist. DieErklärung gibt der vielbesprochene und. oft falsch übersetzte parsi-sche Yast 22: bei dem Aufstiege zu Gott begegnet der Seele des Ge-rechten ihr eigenes Ich (daena, die Persönlichkeit) Mn Gestalt einerschönen Jungfrau l — durch seine guten Gedanken, Worte und Tatenist sie so göttlich schön geworden— und führt die Seele in vierSchritten hinauf ins unendliche Licht, wo sie verehrt werden soll wieGott Ormuzd. Nun werden im Manichäismus, Mandäismus, ja überall,wohin die persische Religion ihre Wirkungen erstreckt hat, dreiTeile im Menschen geschieden, Seele (Bewußtsein), Geist (Kräfte)und Leib; nur in der Vereinigung von Seele und Geist kann derinnere Mensch ins Lichtreich zurückkehren. So ist klar, daß in demYast 22 das Ich der Seele die Jungfrau, die der Seele dieses Ge-rechten (Vollkommenen) ähnlich ist, in dem Zarathustra-Fragmentaber dieser den leitenden Weisen darstellt, dessen Gestalt dies Ichangenommen hat So seltsam uns diese Doppelvorstellung berührenmag, sie gehört schon der iranischen Vorstellungswelt an. Es istkein Wunder, daß im Manichäismus für Zarathustra dann in derRegel Mani eintritt

Die oben aufgeworfene Frage, woher die mandäische Erlösungs-lehre stammt, ist damit zugleich beantwortet. Fangen doch die 28

1 Der Seele des Sünders begegnet ihr Ich in Gestalt eines widrigen, alten Weibes,das sie zur Hölle zieht.



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Texte des zweiten Buches des linken Genzä (des Totenbuches) damitan, daß das aus seinem Schlummer in der Materie erweckte Gott-wesen sich auf seine Abstammung und ursprüngliche Heimat be-sinnt und von der Materie loslöst Bald naht sich ihm auch dergöttliche Gesandte mit zwei Begleitern wieder, um es heimzuführen..Sie bringen ihm das Himmelsgewand, das Wassergefäß, den Kranzder Siege und die Krone, und führen es zum Lichtreich empor.Die Übereinstimmung gerade hierin ist besonders wichtig, dennoffenbar sind diese Gaben ursprünglich im Kult, besonders im Toten-kult, dargestellt worden. Auch die Vorstellung von den vier Schritten,die vom Firmament bis zu dem Urgott führen, kehrt wieder; nursind die drei Zwischenstationen hier Aufenthalt dreier gefallenerGottheiten, die - auf die Heimkehr warten. Noch stärker weicht diemandäische Vorstellung darin ab, daß der Befreite bis zumsieben Sphären durchschreiten muß, die von sieben teuflischen Ge-walten, den Planeten, beherrscht werden. Ihre Namen sind baby-lonisch, doch handielt es sich, wie wir sehen werden, nicht um eine

• Entlehnung aus der babylonischen Religion im eigentlichen Sinne.Ich werde auf sie später zurückkommen.

Zunächst kehre ich zur manichäischen Religion zurück. Einefür ihre Seelenlehre hervorragend wichtige Urkunde hat Prof. F. W.K. Müller schon in den Abhandl. d. Preuß. Akad. d. Wissensctu 1904S. 49 ff. veröffentlicht, doch ist ihre Bedeutung bisher nicht erkanntworden, weil die beiden Blätter, auf denen sie steht, in der Ver-öffentlichung falsch geordnet sind. Die aus den Seitenüberschriftenmit Sicherheit zu erschließende Abfolge ist S. 3. 4. i. 2 (Müller). Siebieten eine Liturgie, freilich nicht in vollem Umfang, sondern zuAnfang und Ende verstümmelt, und nicht in vollem Wortlaut, son-dern nur immer die* Anfänge längerer Hymnen (nur einer, inwelchem der Erlöser selbst sich vorstellt, ist ganz wiedergegebenund nach einer Übersetzung von Fr. C. Andreas in den Nachrichtender Gesellsch. der Wissensch. 1918 S. 501 von M. Lidzbarski nocheinmal herausgegeben und analysiert worden). Sechs Abschnittemit selbständigen Ueberschriften sind erhalten (i und 6 verstümmelt).Zwischen dem dritten und vierten war ein größerer Einschnitt durcheinen freien Raum von drei Zeilen markiert. Der Inhalt der erstendrei Abschnitte ist: (i) Der Urgott gedenkt der Lichtseele, die inder Materie gefesselt ist, und beschließt, sie zu erlösen; er beauftragtein Gottwesen; dies willigt ein, ruft himmlische Begleiter, ihm indas Lichtschiff zu folgen, sucht, im Reich der Materie angelangt,die Lichtseele, erweckt und begrüßt sie mit ähnlichen Worten wie in




dem oben (S. 4) charakterisierten Fragment Zarathusträ den ge-fangenen Geist und verheißt ihr, sie zu »schmücken« und zu ihrerHeimat zurückzuführen; sie, durch ihn sehend geworden, jammertüber die Dämonen, die sie umgeben, und erkennt den Boten derHerrlichkeit (2) Dann überlegt sie, daß es der Erlöser ist und sieerwählt ist; ruhig darf sie sein; sie fleht nur, daß er sie nicht ver-gesse am Tage des »Ausgangs« und bald komme, sie aus der Be-drängnis herauszuführen. .(3) Ihrer Sehnsucht nach dem Lichtpara-diese gibt sie weiter Ausdruck (und bespricht sich mit ihrem Leibe,den sie ja zurücklassen muß). Der zweite Hauptteil trägt gleich zuAnfang die Ueberschrift Frasegerd (Untergang und Erneuerung derWelt), er beginnt (4) damit, daß Gott die Welt auffordert, zu ihmzu flehen; sie (d. h. die Seele, bzw. Seelen in ihr) betet um Erlösungaus dieser schrecklichen Endzeit, von welcher der Erlöser (Mani)geschrieben hat. (5) Er selbst erscheint dann und kündet, daß ervon Babel (in diesem Zusammenhang klar der Himmel) gekommenist, einen Schrei zu schreien dem auf der Erde Gewordenen. Ihmantwortet die Seele mit der Bitte um Erlösung und Sündenvergebung.(6) Sie rühmt, daß der Freund der Lichtwesen zu ihr in Frieden ge-kommen ist, und bittet ihri um Kraft zu dem Aufstieg. Damitbricht das Fragment ab. Es entspricht Zug um Zug den mandä-ischen Totentexten, die ja auch das zweimalige Kommen des Him-melsboten, zur Erweckung und zur Auffahrt, schildern und vorletzterer Leib und Seele sich besprechen lassen, und stimmt anderer-seits auch zu der Fülle manichäischer Schilderungen der Befreiungdes Urmenschen oder Ormuzd. Da es mit den Bildern und Wortendes Zarathustra-Fragments übereinstimmt, zeigt es zugleich, daßbeiden ein älterer iranischer Text zugrunde liegt. Wir besitzen nunnoch große Stücke der manichäischen Liturgie im vollen Wortlaut,und zwar aus so vielen Handschriften, daß ohne weiteres klar ist,daß wir es mit dem Hauptstück des manichäischen Glaubens undKultes zu tun haben. Die Texte sind mir aus einer ungedrucktenÜbersetzung von F. W. K. Müller und mündlichen Mitteilungenvon Fr. C. Andreas bekannt; der längste ist als »sechstes Glied«1

bezeichnet und fängt mit derselben Ueberschrift (und also mit den-selben Worten) an wie der sechste Abschnitt der abgekürztenLiturgie; der Rest eines »ersten Gliedes« führt uns wie deren ersterAbschnitt in das Lichtreich, der Rest eines »achten Gliedes« schildert

1 Oder Körper; die Vorstellung, daß eine bestimmte Anrahl von Körpern oderGliedern ein organisches Ganze bildet, liegt wie bei indischen Hymnen zugrunde.



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die Auffahrt selbst, bei der die Seele das Los der Verdammtensieht. Die Identität der Epitome und des vollen Textes ist sicher.Wir haben von letzterem noch eine zweite Rezension, die vomsechsten Gliede noch ein Stück mehr bietet: die Begleiter des Götter-boten geben den Seelen (hier in der Mehrzahl) die himmlischen Ge-wänder und Diademe. In dem Haupttext sind von diesem Gliededer Schluß eines Liedes und der Anfang eines zweiten erhalten.Das erstere enthält die Ansprache eines Gottes an seinen noch inder Welt weilenden Verwandten. Der Erlöser verkündet,, daß umdessen willen die Götter ausgezogen sind und den Tod getötet unddie Vernichtung vernichtet haben *. Er ist gekommen, ihn aus demBösen und der Qual zu erlösen und in dem Reiche des Vaters undder göttlichen Mutter in Kraft und Herrlichkeit hinzustellen. Mit einerBeschreibung der seligen Götterwelt endet das Lied, das nach Einzel-stellen fast sicher die Heimholung des Urmenschen ankündigt. Daszweite Lied wendet sich gleich mit den ersten Worten an »dieSeele«; der Tod ist getötet, der gegenwärtige Aion vorüber; sie

.soll aufsteigen und sich von der Welt lösen, die jetzt vergeht, indemdie Himmel einstürzen und die Sterne verbrennen (?).

Wichtig ist hier die völlige Gleichsetzung von Urmensch undSeele2; nur die Weltseele kann gemeint sein; aber dies Gottwesenist zugleich Vertreter der Einzelseele, notwendig erlebt sie mit, wasdas Gottwesen erfährt. Wichtig ist ferner, daß dem Aufstieg diesesGottwesens das Weltende unmittelbar folgen muß. Zwei befremd-liche Züge der mandäischen Totentexte finden hier ihre Erklärung.Nicht nur, wenn einer der Stammväter, z. B. Adam oder Sem, stirbt,folgt dem Aufstieg seiner Seele der Weltuntergang; auch wenn vondem Mänä oder der Seele schlechthin g-esprochen war, sind bei demAufstieg Rüha und die Planeten entsetzt; ihr Untergang steht be-vor, die Seele war die Perle, welche das dunkle Haus erleuchtete *.Jene Himmelfahrtstexte beziehen sich eben im Grunde auf die indie Materie versenkte , wie es bei den Manichäernheißt, den Mänä oder »die Seele«, mit deren Lose das der Einzel-seele notwendig verbunden ist; wenn der Aufstieg eines jener Gott-.wesen geschildert wird, die für einen Aion der göttliche Gesandtesind, so befreit es in jedem Wachthause der Planeten, jedem Ge-

1 Es ist also wirklich die (Matth. 13, 39), FraSegcrd.* Zuerst von mir dargelegt in der Abhandlung über die Göttin Psyche, vgl. die

Fassung in der Abhandlung über das mandäiscbe Buch des Herrn der Größe, S. i.3 Die Gleichsetzung des Makrokosmos und Mikrokosmos, die bei den Manichäero

auch lehrhaft ausgesprochen wird, durchzieht das ganze mandäische Schrifttum.



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fängnisse die.Seelen der Gläubigen, die bis dahin gestorben sind,kehrt als Führer einer großen Schar zu dem Urgott zurück unddie Welt wird erneuert. Damit hängt der zweite befremdliche Zug zu-sammen, den Lidzbarskij Mandäische Liturgien S. 208 Anm. i in denWorten zusammenfaßt: »Im ganzen mandäischen Schrifttum wird dieEinzelseele mit dem ersten Manne, der gezwungen in die Welt ge-gangen ist, zusammengeworfen«. Begreiflich ist das doch nur, wenndieser Mann, das Gottwesen, in die Seele eingetreten ist, wie Adamals Adakas1. EineV Scheidung ist da kaum möglich; in dem Liede,zu dem Lidzbarski diese Bemerkung macht (Oxforder SammlungII Buch XLII S. .208), kann sehr wohl der göttliche Gesandte reden,der wie der Hibil des Johannesbuches den Aufenthalt in der Weltals Qual empfindet und sich nach der Heimat Zurücksehnt; auchLied LVI S. 223 scheint auf ihn zu gehen, doch würde es nichtsausmachen, wenn hier von der Einzelseele die Rede wäre.

Die Erlösung bringt bei Mandäern und Mänichäern im Grundenur das Kommen des Gesandten und seine Verkündigung; er ist jadas Licht. Daß er in die Finsternis (Erde und Hölle fließen in derVorstellung zusammen) niedersteigt, ist das Entscheidende2. So geräter selbst in ihr Elend und kaäm'es nur auf'den Ruf Gottes wiederverlassen. Wie der Urmensch (oder .die.Urseele) bei den MänichäernErlöser und Erlöster ist, so zeigen eine Anzahl mandäischer Texte— eine freilich nur schwache Probe gibt das Johannesbuch p. 222, 6Lidzb., abgedruckt in Die Göttin Psyche S. 15 — daß er sich beider Entsendung einen Helfer ausfaedingt, der ihn ruft, wenn erschlummert, heilt, wenn er verwunäet, befreit, wenn er gefangen ge-halten wird. Als er seine Aufgabe erfüllt hat, erhält er zum Lohneine'Herrlichkeit, die er vorher nie geschaut hat. Die mandäischenTexte erklären restlos den sogenannten Seelenhymnus der Thomas-akten. Nicht einmal von einer Allegorie kann man reden; alle Aus-drücke, die man als Bilder faßte, sind in der sakralen Sprache dieserTexte üblich und in der Bedeutung sicher, alle Vorstellungen alssakral belegt und selbst die Verwendung des Liedes als Analogie-zauber (im tiefsten Sinn) durch den Zweck der mandäischen Liedergesichert. Und doch kann jener Hymnus nicht auf mandäischemBoden entstanden sein (ist doch der Sitz der Gottheit nicht der

1 Dabei ist der himmlische Mensch (Gesandte) zugleich die Rede, das Wort, soweit es in dem Aufnehmenden zur Erkenntnis kommt, der Sprecher (Rufer), so weit esvon dem Redenden ausgeht.

9 Freilich muß der göttliche Ruf Antwort finden, die Botschaft angenommenwerden.



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Norden, sondern der Osten) und spricht die Sprache nicht litur-gischer, sondern weltlicher. Dichtung. Aber dieselbe Übereinstim-mung mit den mandäischen Messiastexten finden wir auch in einemTeil der ,Oden Salomos, welche sogar liturgischen Charakter tragenund nur aus dem eigentlichen liturgischen Zusammenhang gelöstsind. Was Gunkel (in dieser Zeitschrift Bd. XI 291 ff.) scharfsinnigerkannt hat, findet überraschende Bestätigung und Erweiterung; dieBedeutung dieses Teiles der mandäischen Literatur für die allge-meine Religionsgeschichte kann gar nicht hoch genug veranschlagtwerden.

Zu der manichäischen führt uns ein näheres Eingehen auf dieVorstellung eines Schmückens der Seele zurück; für sie bietet diechinesisch erhaltene Schrift in Auszügen oder, Bearbeitungen derEpistula fundamenti, des Buches von den drei Tagen, weiteren Auf-schluß. Von dem zweiten Tag, dem das Berliner Fragment dasHinaufführen des bedrängten (Urmenschen) zuschreibt, heißt es(Journal Asiatique X 18 p. 566), er bedeute die reine Pflanzung(Samen) des neuen Menschen, seine zwölf Stunden seien die zwölf Licht-herrscher der nachträglichen (oder allmählichen) Verwandlungen undzugleich die zwölf wunderbaren Gewänder der sieghaften GestaltJesu, die er dem Lichtwesen gibt; durch diese wunderbaren Ge-wänder schmück t er das innere Wesen und macht es vollkommen;es in die Höhe hebend läßt er es aufsteigen, vorwärts schreiten undsich für ewig von der Welt der Unreinigkeit loslösen. Wir erkennenin Jesus, der auch nach dem Fihrist und Theodor bar Khoni Adam,d. h, den Urmenschen, befreit und hinaufführt, sofort den Freundder .Lichtwesen, der nach dem »sechsten Gliede« der Liturgie dieSeele mahnt, aufzusteigen und \veiter zu kommen und sich für ewigvon der Welt zu lösen *. Es ist der Sinn jenes ganzen Mysteriums.Die -zwölf Stunden des chinesischen Textes entsprechen einem Licht-tag und zugleich zwölf Aionen, denen wieder zwölf himmlische Ge-wänder entsprechen, welche der innere Mensch bei seinem Aufstieganlegen muß. Die Stunden sind, wie die Zitate der Kirchenväterbeweisen, zugleich die Töchter (oder Söhne) und die Glieder des einen

1 Den Aufstieg dieses Gesandten schildert das mandäische Lied fand. Liturgien.S. 262: das große Leben umarmt und küßt den Auserwählten, Reinen (es ist Jawar, derErlöser oder Helfer), und bedeckt ihn mit inneren (außerweltlichen) Gewändern (wie derGesandte selbst sein Abbild, die aufsteigende Seele, umarmt und küßt und ihr sein eigenesGewand gibt) und nennt ihn den Festiger der Uthras, den Ordner der Ordnungen (vgl.IV Esra 13, 26) und den Fremdmachenden aller Sinne (Lidzbarski: der sie dieser Weltentfremdet und dem Jenseits zulenkt).



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Gottwesens, das die Seelen zum Licht emporhebt, Mithras, des Mittlersund Sonnengottes; er wird selbst als der Aion gefaßt Der irani-sche Ursprung dieses Mysteriums ist vollkommen sicher. Prof. An-dreas hat bei der Besprechung , eines 'Berliner Fragments1 daraufhingewiesen, daß in den persischen Namen zwei von demselbenVerbalstamm, abgeleitet sind, und , dervom Sonnen- und der vom Mondgott Geschmückte (Gereinigte).Zwei alte Mysterien haben den Lenkern der beiden Seelenschiffegegolten. Denn Mysterien sind es wirklich, und lange vor ManisZeit haben sie schon bestanden, wie sich aus einer Analyse des vonApuleiüs geschilderten Isismysteriums erweisen läßt. Elemente desMithraskultes sind in das ägyptische Mysterium eingedrungen; nichtzufällig heißt der weihende Priester selbst Mithras, nicht zufällig istdas Himmelsgewand gleich dem in der Löwenweihe der Mithras-diener, und nicht zufällig vollzieht sich die Heiligung durch das

• Anlegen von zwölf Gewändern. Ein weiteres Zeugnis bietet dasstark iranisph beeinflußte XIII. Kapitel des Hermetischen Corpus2.Daß jene manichäische Liturgie, von der noch das achte Glied be-zeugt ist, ursprünglich deren zwölf gehabt hat, ist danach fast sicher;wahrscheinlich zerfielen sie in vier Abteilungen zu je drei Gliedern;die erste schilderte die erste Erwecküng, die zweite die Heimberufungbeim Tode, die dritte wohl den Aufstieg durch die Sphären (Höllen-visionen), die vierte den Aufstieg durch die Gottwelt3.

Nun spricht gewiß alles dafür, daß der Aionbegriff hier persischist. Allein, da man noch immer von gnostischen Aionen als etwasBesonderem redet, ohne freilich damit feste Vorstellungen zu ver-binden, und da gerade die Funde der letzten Jahre gestatten, dieAnsprüche der drei maßgebenden Völker an die Ausbildung desUnendlichkeitsbegriffes nachzuprüfen, muß der Versuch gemachtwerden. Für den Iran bietet bekanntlich schon Eudemos von Rho-dos (Damascius De principiis p. 384 Kopp) das entscheidende Zeug-nis: über Ormuzd und Ahriman steht Zarvän; zwei Deutungen hater für ihn gehört, und . Beide Begriffe sind mit demAion immer verbunden; worauf es ankommt, zeigt das BeiwortAkaräna, auf den zunächst wohl noch unklar gefaßten Begriff derUnendlichkeit. Noch in.den manichäischen Urkunden heißt er bis-

1 Die Göttin Psyche S. 100 »Deinetwegen hat der gute Schiffer (Mithras) die Licht-seele geschmückt, damit er dich hinüberführe mit Heil von uns nach dem Lichtreich«.

2 Auch andere Stellen, wie die Mahnung »Werde zum Aion« sind zu vergleichen.9 Auf diese Gliederung der zweiten Hälfte weist ein Vergleich der inandaischen

Aufstiegsschilderungen, 1



12 R i cha rdRe i t zens t e in , Iranischer Erlösungsglaube.

weilen der Götterkönig, wird mit der verbundenund tritt für den Urmenschen oder Ormuzd ein; die fünf Elemente

'werden seine Glieder, während Ormuzd auch als Führer der zwölfAionen erscheint \ Ein Tausch zwischen beiden wird in der Kosmo-poiia des Abraxas ja auch geradezu bezeugt. Der Streit um ihn istbegreiflich: betont man den Begriff der Unbegrenztheit scharf, somuß der Gott vor die beiden streitenden Mächte des Lichtes undder Finsternis, des Bösen und Guten treten, verbindet man ihn mitdieser Welt, kann er nur zum Diener und Gesandten des rein be-grifflich und außerweltlich gedachten Gottes werden. Das aber ister hier immer geblieben; wenn die zeitmessenden Gestirngötter alsseine Vertreter erseheinen, so kann der Iranier doch die Lichtspendernicht als böse Gewalten fassen; sie vermitteln zwischen dem Licht-stoff auf Erden und der Gottheit.

sEinen Ewigkeitsgott kennt auch der Babylonier und kennt auch

ein Mysterium der Himmelswanderung, die in zwölf Stationen oderStunden zu der Gottheit führt2. Nun zeigt sich bei den Manichäerndabei eine doppelte Art der Rechnung. Wir lesen in der chinesischerhaltenen Schrift (a. a. O. S. 567): der Tag des neuen Menschenstellt sich als Sros-haray (der Seelenführer) dar; seine zwölf Stundenstellen die fünf Kinder des Ormuzd und die fünf Kinder des leben-digen Geistes dar, zusammen mit Chrostag (dem Ruf) und Padwahtag(der Antwort); vereinigt man sie, so ergibt d.as d re i zehn reineLichtglieder. Das Ganze wird zu den zwölf Teilen hinzugezählt(ähnlich 519 und 541, wo die Dreizehn geradezu als Symbol desZarvän erscheint). Berechtigt wäre an erster Stelle nur die ZahlZehn, die auf iranischem Boden auch sonst als Zahl der Gotteskräfteerscheint; auch bei Mani hat ja Gott fünf elementare und fünfgeistige Glieder. Aber jede Pentade bildet in sich ein Ganzes, dasals sechster Teil hinzugezählt wird, und da die beiden Ganzen wieder

1 Für den hellenistischen Aioii-Begriff kann ich vorläufig nur auf Beilage II meinesPoimandres verweisen. Weltgott, Zeitgott, Schöpfer, Erhalter, Beleber, Schicksalsgott undOffenbarungsgott, wird er als die Einheit einer bestimmten Anzahl von Teilen, eine sichewig gleichmäßig wiederholende Himmelsbewegung empfunden, die sich als Tag oderWoche, Monat oder Jahr fassen läßt. Jeder Einzelteil ist ein Aion und das Ganze derAion. Sächliche und persönliche Auffassung grenzen nahe aneinander. Er wird mit zahl-reichen Göttern identifiziert und bleibt doch der Geheimnisvolle, Unaussprechliche. Sodient zur Bezeichnung besonders oft die heilige Zahl (3, 5, 7, 12, 28 oder 30, 365).

2 Zimmern, Berichte d. Sachs, Gesellsch. d. Wissensch. LXX 5 S. 45 ff. und dazuHellenistische Mysterienreligioncn 2 S, 128. Fraglich scheint nur, ob die Zahl Zwölf sichdabei in Fünf und Sieben zerlegt.




eine Einheit bilden, muß ^uch diese wieder addiert werden *. DieseRechnungsart finden wir in der Brähmana-Zeit, also dem Anfangdes ersten vorchristlichen Jahrtausends, in Indien wieder und findendieselben Zahlen der Elemente und Eigenschaften der Welt, und derGötter, vor allem auch angewandt auf den Gott Prajäpati, der, wieZaryän in der von Eudemos vertretenen Auffassung, zum Vater derGötter, aber auch ihrer Feinde, zum räumlichen und zeitlichen All,Welt und Jahr, Leben und Tod geworden ist. Die Uebernahme er-folgte sicher vor Eudems Zeit, wahrscheinlich vor Zarathustra; siewirkt durch Alexandria und Rom bis in späte Zeit weiter. Wennwir daneben in den manichäischen Schriften (z. B. a. a. O. 569) eineganz andere Rechnungsart finden, nach welcher der zwölfte Teil,. daer das Ganze voll macht, es selbst vertritt, und auch sie bis in späteZeit in der Aion-Lehre verfolgen können und sehen, daß ihr dasbabylonische Mysterium entspricht2, so werden wir diese Rechnungs-art und das Vortreten der Astronomie einer babylonischen Um-formung des iranischen Gedankens zuschreiben dürfen. Aegyptenbleibt besser unberücksichtigt, da -die Ausbildung, welche hier dieuralte Vorstellung · von einem Uneridlichkeitsgott annimmt, wenig-stens in ihrer letzten Form erst der hellenistischen Zeit angehörtund von Alexandria beeinflußt ist Dies aber übernahm, wie derKult zwingend zeigt, seinen fünfteiligen Schutzgott durch syrischeoder phönizische Vermittlung aus dem Iran, gab ihm den griechi-schen Namen, der bald auf den Osten zurückwirkt 3, beeinflußte Romund durch Rom und seinen Kaiserkult wieder das Reich.

Ich mußte diese Entwicklung kurz andeuten, um die eigenartigeStellung des späten Judentums und frühen Christentums zu deriranischen Seelenlehre und den iranischen Himmelsvorstellungen ver-ständlich zu machen. Ich kehre jetzt zu der mandäischen Lehre vonder Himmelfahrt zurück. Wir sahen (oben S. 6), daß sie von deriranischen Lehre darin abweicht, daß die Seele bis zu dem Firmamentsieben Sphären durchschreiten muß, die von sieben Planeten be-herrscht werden, teuflischen Gewalten, welche die Seele festhalten

1 Die Dreizehn besteht so aus einer Dreiheit von Gottern, von denen zwei (Ormuzdund lebendiger Geist) je fünf Glieder haben, der dritte, der Bote oder die Rede, zwei(Ruf und Antwort).

2 Nicht jenseits des zwölften Tores, sondern im zwölften Tor findet die Ver-gottung statt.

9 Erst durch Alexandrien kommt der Gott Aion in die Religionsgeschichte;griechische und ägyptische Spekulation verbinden sich mit der iranisch-babylonischen Vor-stellung.



j 4 Richard Rei tzens te in , Iranischer Erlösungsglaube.

wollen; ihre Mutter und ^Leiterin ist Rühä (Geist). Die Planetentragen alle die alten babylonischen Namen, aber nicht babylonischerGlaube spricht hier zu uns. Daß alle babylonischen Sternenmächte(Planeten wie Zodiakalzeichen) zu Teufeln werden, zeigt gerade, daßdie mandäische Religion nicht an die jungbabylonische, sondern andie jungiranische anschließt1. Nur gilt der Haß der Mandäer nichtBabylon selbst, sondern Jerusalem. Ueber Jerusalem herrschen diebabylonischen Planetengötter und ihre Mutter. Schon Brandt er-kannte, daß sie ihren Namen von der ruah elohim der Genesis er-halten hat, die zur Teufelin umgedeutet wird. Wir dürfen hinzu-fügen, daß in der jüdischen Weisheitsliteratur für ruah die fteoöeingesetzt war, welche Jerusalem zu ihrem Wohnsitz erkoren undbei der Schöpfung wie ein Nebel die Erde umhüllt hat Nur gleich-zeitiger Haß eines Nachbarvolkes oder unterdrückten Volksteilesschafft derartige Umdeutungen. .Tatsächlich müssen hellenistischeJuden früh ihre Stadt als ewig und Jahve als Herrn der Ewigkeitgefaßt haben, wie unter iranischem Einfluß eine Anzahl syrischerund phönizischer Städte ihren Baal als Chronos oder Kronos undspäter als Aion bezeichnet haben. Schon in der Zeit des AntiochosEpiphanes können griechische Autoren Jahve als Kronos fassen undihm daher Menschenopfer bringen lassen (Josephos Contr. Ap. II 89),diese Gleichsetzung hält sich bis über die Blütezeit der Gnosis hinaus,und auch Philo polemisiert leidenschaftlich gegen ältere Ausleger,welche Adonai als oder deuten. Unabhängig davon,doch aus der gleichen Anschauung bezeichnen die Mandäer ihn alsSämig (Sonne), wie ebenfalls jüdische Erklärer vor Philo. Die Aion-theologie erklärt dies Schwanken: der oberste oder der mittelstePlanetenherrscher ist zugleich das Ganze, der Aion selbst2. DieseÜberzeugung der Mandäer, daß die jüdische Religion doch nur einPlanetendienst (Aionkult) sei, wird dann von einer hellenistischen

1 Babylonische Götter und babylonischer Zauber werden heftig bekämpft. Ganzähnlich erscheinen bei den Manichäern die mythischen babylonischen Götter als Zaubererund Dämonen. Eine Legende schildert, wie Zarathustra nach Babylon kommt und dortden großen Zauberer überwindet; sie verwendet als Grundlage die mythische Schilderungdes letzten Kampfes, in dem Ormuzd den dämonischen Herrn der Materie niederstreckt.Notwendig ist sie älter als Mani. Auch außerhalb des ManichUismus sprechen iranischeLieder, wie der Seelenhymnus der Thomasakten, von den aufrührerischen Dämonen vonBabel. Die alte Feindschaft zweier Religionen und Rassen wirkt nach.

2 In der herrschenden (Saturn, Jupiter, Mars, Sonne, Venus, Merkur,Mond) und der ihr entsprechenden Vokalreihe e t vertritt danach die Sonne undihr Zeichen c den Aion. Hieraus ist begreiflich, daß auch in heidnischer Zeit die Sonneund ihr Tag an die Spitze der Planetenwoche tritt (vgl. Boil, Pauly-Wissowa VII 2577)*



Richard Rei tzenste in , Iranischer Erl sungsglaube.

Richtung des jungen Christentums aufgenommen, doch d rfen wirvon einem griechischen Dualismus dabei nicht reden. Nie h tte einsolcher Sonne und Mond als M chte der Finsternis, den Kosmosselbst als den Gegner Gottes und Sitz der S nde fassen k nnen.Iranischer Dualismus ist vorausgesetzt, gen gt aber zur Erkl rungnicht; selbst in seiner sch rfsten Ausbildung im Manich ismus er-kennt er die gro en φωστήρες gerade als Gottes Gesandte in derMaterie - an. . Verst ndlich ist diese Form des Dualismus nur alsGegensatzbildung zu einer Aiontheologie, die Gott ganz als Inbegriffder Sternenmacht (Himmelsgott) fa t und in der alle Sternenm chtenur seine Diener sind \ Sie ist nicht auf das Judentum beschr nkt,doch ist f r den* Mand er dies ihr Vertreter. Die Scheidung dergegenw rtigen und der zuk nftigen Welt kennt schon der Iranier,

Ja selbst den Begriff des gegenw rtigen Aion gegen ber einem kom-menden, aber er fa t, wie es scheint, beide Begriffe nur s chlich,nicht pers nlich; da dem materiellen Kosmos der immaterielle schonjetzt gegen bersteht, waltet der pers nlich gefa te Aion in denZauberformeln in zwei Reichen oder hat als 'Αγαθός δαίμων f r dasdiesseitige unter sich ein Αγαθόν δαιμ,όνιον oder einen αρχάγγελος.Das Judentum bernimmt das und hebt an der gegenw rtigen Weltund dem gegenw rtigen Aion Schw che und Leid besonders her-vor. Die Steigerung zu einem pers nlich gefa ten . Αιών τοο κόσμ,οοτούτου (Ephes. 2, 2) 2 oder θεός τοο αιώνος τούτου (Π Cor. 4* 4)> der alsWidersacher Gottes und Prinzip des B sen gedacht wird, bringteine Uebersteigerung des iranischen Dualismus, die wir bei denMand ern in der gleichen antij dischen Orientierung wiederfinden3.Die von Paulus zu Marcion f hrende Bewegung ist weder vomChristentum ausgegangen, noch auf es beschr nkt. Aus den man-d ischen Gegenbildern w re das Paulinische Wort στοιχεία τοο κόσμου

1 F r Syrien ist sie nachweisbar, aber sicher nicht auf dies Land beschr nkt.2 Dibelius (Geisterwelt im Glauben des Paulus S. 156 und Handbuch z. NX) deutet

αιών hier s chlich »fast gleich κόσμος«; der Ausdruck sei pleonastisch. Ich aalte diesen»Pleonasmus« hier f r sprachwidrig, aber auch dadurch ausgeschlossen, da erkl rendhinzugef gt wird κατά τον άρχοντα της έξοοσίας τοδ αέρος. Der αήρ ist in den Zauber-gebeten oft das Reich des Αίών, und in Aegypten wird schon um 1100 v. Chr. Heb,der Gott der Unendlichkeit und Ewigkeit, der Luft (Schu) gleichgesetzt, die den Himmeltr gt. Ebenso unm glich ist f r die Briefstelle die Deutung als Zeit. Der Vergleich mitPaulus zeigt brigens, da der Brief nicht Paulinisch ist. Paulus meidet den pers nlichenGebrauch von Aion, wie er z. B. das Wort "Αιδης selbst in dem Septuagintaritat meidet(ebenso είμαρμ,ένη u. a.).

3 Notwendig ist diese Orientierung nicht; berall, wo das B se aus den siebenSph ren hergeleitet wird, liegt dieselbe durchaus nicht blo aus der Opposition gegen denSchicksalsglauben erkl rbare Theologie vor.



'R i cha rdRe i t zeus t e in , Iranischer Erl sungsglaube.

(Gal. .4, 3) zu erkl ren, selbst wenn nicht der Hinweis auf die Aionen-lehre folgte (v. ίο) ημέρας παρατηρείστε και μήνας και ένιαυτοός. Essind die οφχοντες τοο κόσμοο τούτοο. Da der αρχών του κόσμοο desJohannesevangeliums ihnen entspricht, und da f r diese Anschau-ung das Judentum Sternendienst ist, folgt aus dqr Aionlehre not-wendig. Vermittlungsversuche finden sich fr hzeitig : in der Ascensio'lesaiae, die fast in allen Einzelheiten mand ischen Texten entspricht,geh ren die sieben Aionen ganz dem Gottesreiche an (allerdingsdie unteren f nf so charakterisiert, da wir sofort als Vorlage diemand ischen gottfeindlichen Aionen.. erkennen)1; unter ihnen liegtdas στερέωμα und das Luftreich ; eine Teilung wird hier mit der Be-gr ndung abgelehnt, da seine Herrscher unter sich uneinig sind(Aehnliches lehren die Manich er, doch ist die Begr ndung in derAscensio sekund r; Jahve soll der θ-εός των αίώνων bleiben). Aehn-lich ist die Schilderung bei Ignatius Eph. 19 ganz mand isch, unddoch wirkt der Vermittlungsversuch mit ein 2, und wenn der Man-d er das j dische Gesetz den Sieben als teuflischer Macht zuschreibt,ist es bei Paulus von den Engeln durch den μεσίτης, der zwischenihnen und den Archonten vermittelt, gegeben; es ist von Gott, aberes macht die S nde zur S nde, bewirkt den Tod und bleibt an denαιών οδτος gebunden. Da die urspr ngliche Anschauung als Reli-gion nur m glich ist, wenn sie von Anfang an auf den Erl serhinzielt, der das Firmament zerrei t, bis zur Erde niedersteigt undvon ihr die Seinen heraufholt, sollte klar sein. Dem Mand er, dessenEnp§ (Mensch) das Haus der Sophia oder Ruh (Jerusalem und dieWelt) vernichtet und die sieben S ulen, eine nach der anderen, mitder Keule des Glanzes niederschl gt, wird der erwartete j discheMessias notwendig der falsche Gesandte, der die Aionen unterseine Herrschaft bringt 8,t der gro e Zauberer. Da Jesus diese Rolle

1 Auch bei den Mand etn scheinen Spuren einer Lehre von f nf Aionen (wie ioiIran zun chst) erhalten.

δ V. 2 τα δε λοιπά πάντα άστρα άμα ήλίω καΐ σελήνη χορός έγένετο τω αστέρι.Hier werden auch die Aionen. selbst gewonnen.

8 So die alte Apokalypse; sp ter wird es Nebu, einer der Planeten, den die ndernzum K nig w hlen. — Der bei den Mand ern und Manich ern nachweisbare Gedanke, dain jedem neuen Aion ein neuer Gesandter oder Vollendeter waltet, f hrt dann im Judentumzu der Umdeutung der sieben S ulen des Hauses der Weisheit auf Adam, Hcnoch, Noah,Abraham, Isaak, Jakob und Moses , die uns in den Pseudoklemen nen erhalten ist.Notwendig erscheint dabei als der oberste der Aionen Adam, er wird Inbegriff des Ganzen,und wer diesem Ganzen als dem αΙών οδτος den einheitlichen αΙών μέλλων gegen ber-stellen will, mu als seinen Repr sentanten den Messias nennen und kann ihn als zweitenAdam bezeichnen.

16. j* T92 r



Richard Reitzenstein, Iranischer Erlosungsglaube.

erhält, ist aus dem Streit der Johannes-Jünger und Christen zu er-klären, aber .wieder ist nur eine iranische Vorstellung, die gleich-zeitig auch auf das Judentum wirkt, übertragen. Die neueste Verröffentlichung von A. v. Le Coq, Türkische Manichaica aus ChotschoII (Abh. d. Preuß. Akad. 1919), zeigt, daß nach spätiranischer An-schauung vor dem Wiedererscheinen des letzten Gesandten, Mithras,ein falscher Gesandter erscheint , dessen Gesetz und Wesen derKampf und dessen Kennzeichen und Reittier (Vehikel) ein Stiersein wird; es gibt auf der Welt nicht solchen Trug, List, Zaubereiund Hexenkunst die er nicht vermöge durch die Kraft seines Vaters,des Dämonen (Herrscher der Materie). Er verkündet: »seit langehabt ihr gehofft, Gottes Sohn, Mithra, der Burxan (Erlöser) sollkommen; jetzt bin ich [gekommen], ich bin der wahre Sohn Gottes;Verehrung sollt ihr mir darbringen, an mich sollt ihr glauben«. Die'Beschreibung erinnert zunächst an den Jupiter Dolichenus, demfreilich so mancher Stadtgott des gleichen Kulturkreises ähnlich ge-wesen sein wird; aber auch hierher ist ja die iranische Religiongedrungen (vgl. Lidzbarski, Ephemeris f. sem. Epigraphik I 66)und trägt Bilder von hier in andere ihr unterworfene Kreise. Aufdem Boden, wo die Vorstellung von einem Kampf des Lichtgottesgegen den Dämon uralt ist und die Vorstellung von nochin hellenistischer Zeit fortlebt und wo zugleich der Gegensatz deriranischen Götter gegen die im Volksglauben fortlebenden zauber-mächtigen Götter der unterworfenen Völker immer empfunden wird,muß die Antichrist- Vorstellung ihre eigentliche Wurzel haben1; indas Judentum ist sie nur übertragen und hat in ihm keinen Anhaltund Hintergrund. Wieder benutzen die Mandäer im Kampf gegendas Judentum iranische Vorstellungen, die gleichzeitig auch in diesesselbst und in das werdende Christentum übergehen. Es ist be-deutungsvoll, daß sie in der Ascensio lesaiae und bei Paulus" sostark hervortreten.

Eine von der Planetenlehre unabhängige Aion- Vorstellung habenauch die Mandäer anstandslos übernommen. Sie findet sich, viel-leicht schon nach indischer Lehre, zunächst im Persischen, woGehmurt (Urmensch), Zarathustra und Soshyans Anfang, Mitte undEnde der Schöpfung sind und eine Einheit bilden (Bousset, Haupt-probleme der Gnosis S. 205) und Zarathustra von Öoshyans sagt:

1 Wenn der Alchemist Zosimos, der ganz von iranischen Vorstellungen beeinflußtist, sich vom Verdacht des Manichäismus reinigen will, nennt er Mani dendes .

Zeitscbr. f. d. neutest. Wiss. 20. Band 1921. 2



R i c h a r d R e i t z e n s t e i n , Iranischer Erl sungsglaube.

2>e* ist ich, und ich bin in ihm«. Sie kehrt wieder im Manich ismus,der drei Sch pfungen kennt, den Weltverlauf in drei Tagen spiegeltund in einem, allerdings nicht streng gewahrten System drei Ge-sandte, Ormuzd (Urmensch), lebendiger Geist und Mithras aufz hlt(der dritte Gesandte ist feste Gottesbezeichnung). Sie kehrt wiederbei den Mand ern, bei denen Sitil, Hibil, Eno verschiedener Zeit-alter walten sollen, w hrend doch in den Liturgien von ihnen alsvon einer Einheit sogar im Singular gesprochen wird 1. So wirddenn in der Apokalypse des Johannes (i, 8, vgl. 21, 6; 22, 13) inden Worten εγώ el[U το α και το ώ, λέγει ό κοριός θεός, δ ων και δ ηνκαι δ ερχόμενος Christus als der Aion mit den blichen Formeln be-zeichnet, und vom zweiten Jahrhundert an erscheint er auch alsHerrscher der Tagesengel und Weltregent so empfunden. DieSteigerung zeigt am besten die Preisrede des Eusebios auf Kon-stantin. Mit dem ersten christlichen Herrscher beginnt geradezuein christlicher Aionkult, der alle heidnischen Z ge selbst in der

u eren Darstellung beibeh lt, und noch lange bertragen christ-liche Dichter in Alexandria ganz unbefangen alle Epiklesen ihresStadtgottes auf Christus.

Ich habe nach den neuen Urkunden einen zusammenh ngendenVorstellungskreis andeutungsweise zu verfolgen versucht. Die Haupt-frage, vor welche sie uns wieder stellen, bleibt doch, woher derName Menschensohn (barn scha} also einfach Mensch) in dem jungenChristentum stammt und wie er zu verstehen ist.

Fast 20 Jahre hat Bousset ihr gewidmet und sie gef rdert, wie'niemand vor ihm, aber ob die Antwort, die er zuletzt in seinem ge-waltigen Werk Kyrios Christos vorgelegt hat, schon nach allen Seitengen gt, ist mir zweifelhaft; an Einzelheiten scheint er selbst in demNachwort Jesus der Herr irre geworden zu sein. Sicher freilichbleibt die Beobachtung: Menschensohn ist die Bezeichnung der j di-

1 Von dem Hauptglied einer anders benamten Dreiheit, J kabar, dem ersten "Wort,einem Gegenbilde des Mand d 'Hai je, hei t es: »der am oberen Ende, ara mittlerenEnde und am unteren Ende steht, der die Welten durchquerte, kam, das Firmamentspaltete und sich offenbarte« (Lidzbarski, Johannesbuch XXV), und ein Gebet an Mandad'Haije lautet: »Du bist gekommen, du kommst und alsdann (in Zukunft?) wirst du dichoffenbaren. Du bist es, der du endlos , zahl los und u n v e r g n g l i c h bist. Dubist Vater, du bist Bruder, du bist Sohn (drei Generationen, wie oft in der Aionlebre).Du bist der Erste, du bist der Letzte«. Simon von Gitta, der sich mit dem Namen6 έστώς als Aion bezeichnete, wird sich wirklich der nur von Irenaeus bezeugten triadi-schen Formel bedient haben, und die syrischen Propheten bei Origem-s Contra CelsumVII 8 sagen in gleichem Sinne εγώ 6 θ-εός efyu ή (reo παίς ή πνεύμα Ο-etov, War ur-spr nglich der Αίών der Gesandte, so wird nat rlich auch jeder Gesandte zum ΑΙών.



Richard Rei tzenstein, Iranischer Erlösungsglaube.

sehen Urgemeinde, Herr die liturgische Formel der hellenistischenGemeinde, in der Paulus das Christentum kennen gelernt hat. Sicherferner der Ursprung. Ich darf oft Gesagtes hier nur andeuten. MitRecht hat Gunkel darauf hingewiesen, daß die Annahme des Un-sterblichkeitsglaubens in einem Teil des Judentums die entscheidendeWendung, die Vorbedingung für die neue Religion bringt Nichtin abstrakter Fassung als Dogma bürgert er sich ein; mit ihm zu-gleich erscheinen die Vorstellungen von einem Untergang undeiner Erneuerung der Welt, von einem Gottwesen »Mensch« undvom Aion. Wie bei religiösen Entlehnungen meist handelt es sichzunächst noch um unklare Bilder, vereinzelte Vorstellungen, aus.denen die Konsequenzen noch nicht gezogen werden1. So imDanielbuch, wo alle drei Vorstellungen nur angedeutet sind. Aus-führungen bringt das ganz von iranischen Einflüssen getränkteHenochbuch (man beachte den iranischen Titel des Grottwesens, dieVorstellung der Himmelswanderung, das Himmelskleid, die durch-gebildete Aionlehre) und das vierte Esrabuch (man achte auf dieganz mandäisch berührende Schilderung der Auffahrt, der Vernich-tung der Feinde, der Heimkehr der entschwundenen Stämme, vorallem auf die schon rein jüdisch umgeformte Aionenlehre). WeitereBestätigung bringt die Baruchliteratur, die Lehre der judenchrist-lichen Symmachianer, Christus sei die Weltseele (die ja mit demUrmenschen immer wechselt), die Vorstellung vom ersten Menschendie Philo nach eigener Angabe einer älteren Genesiserklärung ent-nimmt2, Alle Einzelzüge vereinigen sich und erklären sich, sobaldman das iranische Vorbild vergleicht, und der Nachweis, daß es inder Umgebung des Judentums in den religiösen Glauben aufge-nommen ist, läßt Greßmanns und Boussets Erklärung, daß bestän-dig sich wiederholende Einflüsse iranischen Glaubens diese Neubil-

1 Ein Gegenbild gibt die Vorstellung einer personifizierten Weisheit, die ihr Hausauf sieben übereinander getürmten Säulen hat, zunächst in dem ersten Teil der Pro-verbien ein bloßes Bild, erfunden gerade als Gegensatz zu der falschen Weisheit, derFremden, der Israel nicht verfallen soll, aber ausgestattet mit allen Zügen der iranisch-babylonischen Genossin des Aion oder Urmenschen, dann ausgebildet in der Weisheit desSirach und Salomo, bekannt in der Baruchliteratur und den Oden Salomos. Panebenversprengt und zusammenhanglos jene flüchtige Anspielung im Buche H i ob, die Gunkelans Licht gezogen bat (man könnte mit ihr den Traum von Joseph auf dem Stier in demTestament des Naphthali vergleichen, der mit der Antichrist-Vorstellung in Verbindungstehen muß, vgl. Bous*et, Die Religion des Judentums * S. 265) Es geht ähnlich mitder Vorstellung der Höllenfahrt, doch würde die Darlegung hier zu weit führen.

2 Die Zutaten aus der Ideenlehre Platos rühren von ihm selbst her und beeinflussendie entscheidenden Abschnitte nicht

2*



2 o Richard Rei tzens te in , Iranischer Erlösungsglaübe.

düng bewirken, kaum mehr bestreitbar erscheinen. Aber nun be-ginnt die Schwierigkeit: Bousset setzt den Menschensohn kurzwegdem »transzendenten Messias« gleich; so muß die jüdische Ur-gemeinde im wesentlichen die Formel geprägt haben; er scheint zuzweifeln, ob Jesus sie überhaupt gebraucht hat; sie ist in die meistenStellen der Evangelien nachträglich hereingekommen. Das wider-spricht zunächst der Tatsache, daß die Formel ganz überwiegend inJesu Reden als Selbstbezeichnung erscheint (nie in der Erzählungin dritter Person). Unverständlich bleibt, wie die jüdische Urgemeinde.gerade darauf kommt; wäre nicht gerade für sie die Bezeichnung

weit begreiflicher gewesen? Dabei wird ein Unterschiedbeider Titel empfunden, aber Menschensohn erscheint nicht als derhöhere. Ich weiß nicht, ob in dem Petrus-Bekenntnis Markus (8,27—2g) den Wortlaut ursprünglicher als Matthäus\i 6, 13—15) bewahrthat; in solchen Kleinigkeiten, wie dem Ersatz des [ durch

hat der Schreiber eine gewisse Freiheit. Aber erklären mußich jedenfalls, wie der Verfasser des Matthäus-Evangeliums dazukommt, so nachdrücklich einen Unterschied hervorzuheben und gerade

als die höhere Bezeichnung hinzustellen. Und ein ähn-licher Unterschied wird bei dem Verhör vor dem Hohenpriestergemacht (vgL über die Glaubwürdigkeit Das mandäische Buch desHerrn der Größe S. 60). Man fühlt, ist die gegebene, imjüdischen Glauben feste Größe, der übernommene Begriff »Mensch«noch unsicher, verschiedener Auffassung fähig1. Man sieht ja inden Fragen über die Stellung des Täufers, wie unklar diese neueAuffassung eines »Gesandten Gottes« noch ist. Man nennt ihn nichtProphet — das Wort ist zu klein, die Empfindung, daß die alt-israelitische Prophetie doch an der menschlichen Natur des Trägersnichts ändert, ist noch nicht erloschen — das neue, iranisch beein-flußte Empfinden sucht neue Bezeichnungen, der Ruf oder Rufer(iranische Bezeichnung für den Boten der ersten Ervveckung, abernach dem Propheten wort umgebildet), der Kommende. Die Frage,was Johannes eigentlich ist, bleibt ebenso wie die Frage, was derbarnascha ist, nur dem persönlichen Glauben beantwortbar; es istein Bekenntnis, wenn man letzteren nennt. Das Personen-bild hat dann der Bezeichnung den Inhalt gegeben. Fassen wirdas Bild des iranischen »Menschen«, wie es im Mandäertum sichausgestaltet hat, etwas schärfer ins Auge: es bietet nicht nur dentranszendenten, zum Gericht herniederkommenden Messias, auch den

1 Die Auffassung wechselt sogar LD dem Henochbuche im Schluß.




heimatlosen, unter Druck und Verfolgung auf Erden einen AuftragGottes erfüllender^1 immeri mit dem Vater in Verbindung stehendenBürger der Lichtwelt, der nach der Heimkehr sich sehnt und derErhöhung in seiner Heimat sicher ist So zeigen auch unsere Evan-gelien, besonders die Quelle Q, die Selbstbezeichnung als barnüschaauch in Stellen, welche Jesu irdisches Los schildern oder der Er-wartung, daß die Feinde ihn in ihre Gewalt bekommen werden,Ausdruck geben; sie haben einst Wellhausen bestimmt, eine religi-öse (übermenschliche) Bedeutung der Selbstbezeichnung überhauptzu bestreiten. Daß er damit anderen Stellen Gewalt antat, kannkaum mehr bezweifelt werden. Aber durchaus stimme ich ihmdarin zu: der felsenfeste Glaube der Jünger an den Auferstandenenist nur begreiflich, wenn sie in dem Lebenden schon mehr als einenMenschen schlechthin gesehen hatten. So ward. der barnäscha ihnenjetzt . Wenn sie die alte Formel weiter behielten und alsSelbstbezeichnung Jesu gaben, so ist die einfachste Erklärung dochwohl, daß er sich wirklich so bezeichnet hat.

Aber weiter! Daß Jesus an Johannes schließt, kann man wohlnicht bestreiten. Hatte den Täufer echt israelitischer Prophetenzornüber die Veräußerlichung der Frömmigkeit seines Volkes zu derErweckungspredigt getrieben und das Nahen des Gerichtes inFormeln verkünden lassen, die er dessen Gegnern entnahm, sohatte dasselbe altisraelitische Empfinden ihn doch verhindert, sichselbst als den Kommenden zu denken. Als jenen dereinst Kom-menden hat sich Jesus gefühlt. Hat Johannes den Enos gemeint, sohat sich Jesus als barn&scha bezeichnet. Ich sehe nicht, wie ichdem Schluß entgehen kann, und führe ihn nur an, um zu zeigen,welche Bedeutung für uns diese mandäischen Urkunden haben.Freilich nur für die historische Erklärung, nicht für die religiöse Be-wertung.· Etwas ganz anderes, dem tiefsten Wesen einer neuenreligiösen Persönlichkeit Entspringendes ist aus dem Enos desJohannes geworden, nicht mehr der Richter der Welt, der einzelneverschonen kann, sondern der Erlöser, der durch sein Vorbild undseine Lehre schon im Diesseits zu Gott als dem liebenden Vaterzurückführt. Nur die Formel haben wir erklärt und die Verbindungscheinbar sich widersprechender Züge des Bildes. Und doch ist auchdas schon viel.

1 Ich verweise hier nochmals auf die beiden Lieder Mandäüche Liturgien S. 200und 223. Sie passen für den EnöS der Apokalypse und würden im .Munde des barnäschader Evangelien passen.



22 R icha rdRe i t zens t e in , Iranischer Erl sungsglaube.

Da Paulus, obwohl er die judaisierte Anthropos-Lehre kennt1

und verwendet, den ungriechischen Titel οίος τοο ανθρώπου nicht ver-wendet, w re immer erkl rlich. Warum die hellenistische Gemeindedaf r die Bezeichnung δ κύριος w hlte, hat Bousset wundervoll er-l utert; h chstens k nnte man hinzuf gen, da δ κοριός hellenistischin Kulturkreisen, die den Aionkult kennen, und bei Gottheiten er-scheint, die mit dem iongedanken in Verbindung gebracht werden.Wie es f r den Christen die volle Hingabe des Lebens an den selbst-gew hlten Herren ausspricht, so bildet es zugleich den, wie wir sahen,in diesem bersteigerten Dualismus doppelt notwendigen Gegensatzzu dem Αιών τοο κόσμου τούτοο, den άρχοντες oder κοσμ,οκράτορεςτοο σκότοος τούτοο. Man kann das Empfinden vielleicht am bestendurch mand ische Texte erkl ren, in denen die Seele, bevor der»Mann« ihr zuerst erschienen ist, sich in der Welt der Planetenf hlt wie ein Sklave ohne Herrn: ein jeder schl gt ihn, ein jederverfolgt ihn; nun er ihr erschienen ist, hat sie einen Herrn undf hlt sich als dessen Sklave adliger als die Adligsten. Gerade mitdem .»Menschen« verbindet sich ja die Herrenvorstellung. Er er-scheint im Poimandres als δ £χων την πασαν έξουσίαν (φ παρέδωκεν δθεός τα πάντα), und bei den Kant ern, einer den Mand ern verwandteniranischen Sekte, hei t der Gesandte oder Urmensch der Sohn desLichtes oder der Herr2 . Auch an entscheidenden Stellen derEvangelien ist die Herren Vorstellung mit der Bezeichnung bant&schaverbunden; sie beeinflu t auch j disches Denken; wenn Jesus predigtως έξοοσίαν έχων, so ist er ein h heres Wesen. Gewi ist Paulusst rker von iranischem Empfinden beeinflu t8, als judenchristlicheKreise — zum Beweis gen gt es, auf R merbr. cap. 7 und BoussetsAusf hrungen zu verweisen — a.ber die beiden Bezeichnungen f rChristus sind verschieden gef rbt, doch von gleicher Bedeutung.

Gunkei hatte einst in dem ersten Heft der von ihm und Boussetherausgegebenen Forschungen zur Religion und Literatur des Altenund Neuen Testaments auf den ungeheueren Unterschied zwischen

1 Schon aus ihr erkl rt sich die Selbstverst ndlichkeit, die es f r ihn hat, da unser«Seelen Diit erlebt haben und mit erleben, was Christus erlebt hat, aus ihr auch bis zugewissem Grade die ungeheure Bedeutung, die f r ihn das eigene Schauen des Auf-erstandenen hat: hat Jesus den Tod berwunden, so steht das Weitende unmittelbar be-vor, bei dem er die Seinen ins Lichtreich hinauff hrt.

2 Pognon, Inscriptions mandaites des coups de Khouabir p. 223, Das mand isclieBuch des Herrn der Gr e S. 28.

9 Da ich nicht von Entlehnung im landl ufigen Sinne rede, k nnen die Ausf h-rungen HellenistiscJie Mysterienreligionen a S. 258 «eigen.



Hugo Greßmann, Das Gebet des Kyriakos. 23

dem ^Sprachgebrauch des Alten Testaments und dem bestimmterTeile des Neuen hingewiesen und aus ihm auf eine gewaltige Um-bildung des religiösen Denkens geschlossen, und ohne seine Aus-führungen zu kennen, hatte ich bald danach als Hauptquelle desneuen Sprachgebrauches Mysterienkult und Mysterienempfindungnachzuweisen versucht. Daß sich beides jetzt bei Mandäern undManichäern, also in der Ausgestaltung iranischer Religiosität, auf-zeigen und ihre enge Verbindung mit dem Judentum nachweisenläßt, scheint mir besonders wichtig. Wir gewinnen dadurch fürjene wichtigste Entwicklung im Geistesleben der Menschheit eineleicht denkbare und einheitliche äußere Erklärung. Die ebenfallsstark iranisch beeinflußten Denkmäler spätägyptischer Frömmigkeitbehalten ihre Wichtigkeit, da sie uns die griechischen Formulierungenbieten... Noch stehen wir am Anfang der Arbeit Gerade die wichtig-sten Teile der mändäischen Religionsurkunden und die überwiegendeMehrzahl der manichäischen sind noch nicht erschlossen. Möchtensich den wenigen, die sie uns jetzt vermitteln können, jüngere theo-logische und philologische Hilfsarbeiter beigesellen. Wer, wie ich,nur aus Mittelquellen schöpfen kann, darf höchstens hoffen, die nied-rigst hängenden Früchte zu brechen und anderen den Weg zu weisen.

[Abgeschlossen am i. Sept. 1920«]

Das Gebet des Kyriakos.Von Hugo Greßmann in Berlin.

Das Gebet des Kyriakos ist, wie Dillmann entdeckt bat, eineParallele zu dem bekannten gnostischen Hymnus von der Perle inden Thomasakten; da es bisher fast ganz unbeachtet geblieben ist,verdient es, aufs neue ans Licht gezogen zu werden. Überliefert istes, wie es scheint, nur in der syrischen Rezension der Passio C)Tiaciet lulittae. Es ist bisher nur bekannt aus Handschrift 222 derSammlung Sachau in der Preußischen Staatsbibliothek zu Berlin,veröffentlicht von Bedjan: Acta martyrum et sanctorum, Leipzig1892, S. 275 ff. Die Ausgabe ist gut, aber es wäre sehr wünschens-wert, daß auch andere HSS. zum Vergleich herangezogen würden,



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