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Jan-Heiner Tück, Wien
Werden Wir Wiederkommen?Zur Unvereinbarkeit von
Auferstehungsglauben
und Reinkarnationsvorstellung
Vortrag in der Paulus-Akademie, Zürich – 8. April 2014
«die verlorene Hoffnung auf Resurrektion hinterlässt eine
spürbare Leere», hat Jürgen Habermas in seiner Friedenspreisrede
vom oktober 2001 ange-sichts der Terror-Anschläge vom 11. September
nicht ohne einen Anflug von resignation notiert. Was ist mit dem
Unrecht «an den unschuldig miss-handelten, entwürdigten und
ermordeten, das über jedes maß menschli-cher Wiedergutmachung
hinausgeht?»1
die Gründe für den Hoffnungsverlust und die krise des
Auferstehungs-glauben sind vielfältig: da ist zunächst die
historische kritik, die seit dem 18. Jahrhundert die Authentizität
der neutestamentlichen erzählungen er-schütterte und die entstehung
des osterglaubens mit Scheintod-, Betrugs- oder Visionshypothesen
erklären zu können glaubte.2 noch vor wenigen Jahren hat der
Göttinger exeget Gerd Lüdemann eine tiefenpsychologisch
unterfütterte neuauflage der subjektiven Visionshypothese
vertreten, als er behauptete, die Christophanien der Apostel gingen
auf deren Schuldge-fühle zurück, angesichts des kreuzes versagt zu
haben.3 nachhaltig dürf-ten darüber hinaus der Projektionsverdacht
Feuerbachs und marx’ Vorwurf der Jenseitsverströstung dem
Auferstehungscredo zugesetzt haben. ist der Auferstehungsglaube
nicht eine illusionäre Wunschprojektion, die über die irdische
misere hinwegtröstet, anstatt praktische maßnahmen zu treffen, das
soziale elend zu mildern? nicht zu verkennen sind auch eine
positivistisch verengte und sich als «wissenschaftlich»
deklarierende Weltsicht, die sich auf das experimentell
Feststellbare oder intersubjektiv Überprüfbare beschränkt und ein
Wirken Gottes in der Zeit von vornherein in den Bereich der
Spekulation verbannt, sowie eine konsumistische massenkultur, die
sich im Gehäuse der immanenz einzuschließen droht und Fragen des
Glaubens mit nonchalanten desinteresse quittiert.4 Wohl nicht ganz
zufällig hat niklas
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2 Jan-Heiner Tück
Luhmann der Theologie schon vor Jahren empfohlen, doch «auf den
Zu-satzmythos der Auferstehung zu verzichten» und das Warum auf
Golgotha «ohne happy end» stehen zu lassen.5 mit diesem Votum ist
eine reduktion der Christologie auf das Leben und Wirken des
irdischen Jesus verbunden. der nazarener erscheint als eine
interessante Figur der Vergangenheit, ohne dass mit seinem Wirken
in der Gegenwart noch ernsthaft gerechnet wird.
die Theologie von Paulus über Augustinus bis hin zu karl Barth
hat sich von solchen empfehlungen wenig beeindrucken lassen. im
Brief des Paulus an die Gemeinde von korinth heißt es: «Wenn es
keine Auferstehung der Toten gibt, dann ist auch Christus nicht
auferweckt worden. ist aber Chris-tus nicht auferweckt worden, dann
ist unsere Verkündigung leer und euer Glaube sinnlos ... nun aber
ist Christus von den Toten auferweckt worden als der erste der
entschlafenen» (1kor 15, 13f. 20). karl Barth sekundiert dem
Apostel, wenn er das Christentum mit dem Auferweckungsglauben
stehen oder fallen sieht. «Wenn es ein christlich-theologisches
Axiom gibt, so ist es dieses: Jesus Christus ist auferstanden, er
ist wahrhaftig auferstan-den! eben dieses Axiom kann sich aber
niemand aus den Fingern saugen. man kann es nur nachsprechen
daraufhin, dass es uns als Zentralaussage des biblischen Zeugnisses
in der erleuchteten kraft des Heiligen Geistes vorgesprochen ist.»6
So zutreffend Barths Hinweis auf die Unableitbarkeit des Glaubens
sein mag, so wichtig ist es doch auch zu versuchen, vom menschen
her gleichsam die Grammatik freizulegen, in der dieser Glaube zu
buchstabieren wäre. Ließen sich von der menschlichen
Selbsterfahrung keine Zugänge aufweisen, hinge die christliche
Auferstehungshoffnung ge-wissermaßen in der Luft.7
1. Anthropologische Zugänge zum Auferstehungsglauben
einen ersten Wink gibt Pascal, der in seinen Pensées einmal
bemerkt, der mensch überschreite unendlich den menschen.8 diese
Fähigkeit, über sich, die Welt und den eigenen Tod hinauszufragen,
ist unlöslich verknüpft mit der Sehnsucht nach dauer. Wer hätte
nicht schon einmal den drang ver-spürt, etwas Bleibendes in das
vergängliche material der Geschichte einzu-zeichnen, durch eine
außergewöhnliche Leistung ein Gedächtnis an seinen namen zu
stiften? Politiker hoffen, in die Annalen einzugehen, auch bei
Schriftstellern und künstlern ist dieser drang nach ruhm und
Unsterb-lichkeit immer wieder thematisch geworden. So heißt es
bereits bei Pindar: «Wenn die Stadt, die ich rühme, untergegangen
sein wird, und die männer, zu denen ich singe, der Vergessenheit
anheimgefallen sein werden, werden meine Worte noch bestehen.» Und
von Horaz stammt der Vers: «ein denk-mal habe ich mir gesetzt,
dauernder als erz» (Exegi monumentum aere per-
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Werden wir wiederkommen? 3
ennius). die literarischen Zeugnisse ließen sich leicht bis in
die Gegenwart fortsetzen.9 Aber sitzt die Zuflucht zur ars longa
angesichts der vita brevis nicht einem Trugschluss auf, wenn sie
davon ausgeht, dass die kunst der Witterung der Zeiten entzogen
ist? Und wird der drang zu überdauern, den der dichter Paul Éluard
in die unvergessliche Wendung le dur désir de durer gegossen hat10,
nicht durchkreuzt vom Hintergrundgeräusch des To-des, das mit
zunehmendem Alter lauter wird? die Zeit ist gefräßig – wird sie am
ende nicht alle namen schlucken?
Ähnlich steht es mit dichten zwischenmenschlichen erfahrungen,
die ein Versprechen enthalten, das über den Tod hinausweist. nicht
zufällig ist das biblische motiv, die Liebe sei so stark wie der
Tod (Hl 8, 6), in dichtung, kunst und musik immer wieder
aufgenommen worden. «einen menschen lieben, heißt sagen: du wirst
nicht sterben»11, heißt ein viel zitiertes Wort von Gabriel marcel.
Wer den anderen nicht um bestimmter Vorteile oder interessen willen
in den Blick nimmt, sondern als Person, das heißt um sei-ner selbst
willen, unbedingt bejaht, der wird den Tod, die radikale Verneinung
des andern, nicht akzeptieren. die schönen momente gelingenden
Zusam-menseins sollen sie im ozean des Vergessens ausgelöscht
werden, die rück-haltlose Hingabe an den anderen soll sie mit dem
Tod zu ende sein? Aber wer kann schon garantieren, dass der Protest
gegen den Tod des Anderen im namen der Liebe erhört wird?
Schließlich gibt es eklatante Unrechtserfahrungen, die nach Gott
und seiner rettenden macht schreien lassen. die Sehnsucht, dass die
Täter nicht auf dauer über ihre opfer triumphieren, zielt auf
nichts weniger als auf die postmortale Aufrichtung der
Gerechtigkeit. die Sieger der Geschichte, die zumeist mit
unlauteren mitteln ihre Position erkämpft haben, sollen nicht auf
dauer über die Besiegten den Sieg davontragen. Schon das Buch Hiob
zeigt sich tief beunruhigt durch die erfahrung, dass es den Guten
schlecht und den Schlechten gut geht. es stellt den Grundsatz der
Weisheits-Theolo-gie, den sog. Tun-ergehens-Zusammenhang, in Frage,
dass es dem Gerech-ten infolge seines Handelns gut und dem Frevler
infolge seiner ungerechten Taten schlecht geht. Gerade im Schrei
nach Gerechtigkeit bricht in den späten Schriften des Alten
Testaments die Hoffnung durch, dass Gott den Frevler richtet und
den leidenden Gerechten der machtsphäre der Scheol entreißt (vgl.
Ps 73, 23f.; 49, 16). in apokalyptischen Texten wird darauf
ge-setzt, dass mit der Aufrichtung der Gottesherrschaft die
Gottlosen vernich-tet und das ungerechte Leiden beendet wird (vgl.
Jes 26, 7–21; dan 12, 1–4). die Vergeltungslogik, die mit der
rettung der Gerechten zugleich die Ver-nichtung der Feinde
erwartet, stößt noch nicht zum Gedanken der allge-meinen
Totenerweckung vor, der sich dann aber in außerbiblischen Texten
des Frühjudentums findet und um die Zeitenwende immer mehr Anhänger
findet.
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4 Jan-Heiner Tück
Aus motiven der Gerechtigkeit postuliert noch immanuel kant
ei-nen moralischen Welturheber, der die Zusammenstimmung von
sittlicher Glückswürdigkeit und Glückseligkeit garantiert. Und
Walter Benjamin und max Horkheimer ringen in den 1930er Jahren um
die Frage, ob das Ver-gangene um der Geschlagenen willen nicht
unabgeschlossen sein müsse.12 Während Horkheimer die These
vertritt, dass die Geschichte abgeschlossen sei und die Toten
definitiv tot seien, markiert Benjamin eine Gegenposi-tion, wenn er
die Tradition der Unterdrückten stark macht und aus dem
Leidensgedächtnis heraus für eine Zukunft der Vergangenheit
votiert. «im eingedenken des Leidens machen wir eine erfahrung, die
uns verbietet, die Geschichte rein a-theologisch (= ohne rekurs auf
Gott) zu begreifen.» mag die Forderung nach erinnerungssolidarität
mit den opfern moralisch um einer besseren Zukunft willen
unverzichtbar sein, sie gerät leicht zu einer Überforderung, wenn
sie nicht von der Hoffnung unterfangen ist, dass die namen der
opfer in das Gedächtnis Gottes eingeschrieben sind. menschliches
Gedenken allein ist ohne rettende und erlösende kraft.
Halten wir fest: die Sehnsucht nach Überdauern des eigenen
namens (1), die Hoffnung auf rettung des geliebten Anderen (2), das
Postulat der Gerechtigkeit für die opfer (3) – an diese
anthropologischen Grundgege-benheiten kann die Botschaft der
Auferstehung anknüpfen. im Selbstver-ständnis des menschen gibt es
eine Grammatik, in die der Auferstehungs-glaube hineinbuchstabiert
werden kann, gibt es Anknüpfungspunkte für die erschließung der
osterbotschaft, die damit allerdings nicht einfach als kor-relat
menschlicher Wunschvorstellungen gedeutet werden kann. denn von den
genannten anthropologischen Zugängen her – darin hat karl Barth
un-vermindert recht – kann der Auferstehungsglaube nicht einfach
abgeleitet werden. es gibt keine Beweise für die Auferstehung Jesu,
allenfalls sprechende Indizien.
2. Indizien für die Auferstehung Jesu als Basis der Hoffnung
ein erstes indiz für die Auferweckung Jesu ist der erstaunliche
neuaufbruch der Jünger nach der «katastrophe» des kreuzes. Traut
man dem Zeugnis der evangelien, dann hatte Jesus in Parabeln von
unvergleichlicher kraft das nahekommen des reiches Gottes verkündet
und in außergewöhnlichen Zeichenhandlungen die rettende nähe des
barmherzigen Vaters erfahrbar gemacht. Sein einfordernder ruf zur
Umkehr, seine Botschaft von einer Liebe, die niemanden ausschließt,
sein ungewöhnlicher Anspruch als Lehrer stießen indes auf
zunehmenden Widerstand der religiösen Autoritäten des damaligen
Judentums, die ihn der römischen kapitalgerichtsbarkeit
auslie-ferten und ans kreuz schlagen ließen. mit dem Tod des Boten
aber war
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Werden wir wiederkommen? 5
die Botschaft selbst tödlich getroffen, und Jesus von nazareth
schien mit seiner Sendung gescheitert zu sein. den Juden galt das
kreuz als Fluch (dtn 21, 23), die Vorstellung eines gekreuzigten
messias kam im vielgestaltigen erwartungshorizont des Frühjudentums
nicht vor; den römern aber galt die Hinrichtung am Pfahl als mors
turpissima (Tacitus), als schändlichste Form des Todes. man muss
sich diesen Tiefpunkt, der zu recht als «epi-stemologischer
Bruch»13 bezeichnet wurde, unverstellt vor Augen führen, um den
dann völlig überraschend einsetzenden neuanfang angemessen zu
würdigen. die versprengten, untergetauchten und verschüchterten
Jünger beginnen plötzlich unter Lebensgefahr freimütig zu bezeugen,
dass Jesus lebt. Auch die radikale Wende des Pharisäers und
Christenverfolgers Paulus zum emphatischen Christusbekenner und
missionar der frühen kirche ge-hört in diesen Zusammenhang (vgl.
Apg. 9, 1–21)
nach dem einhelligen Zeugnis des neuen Testamentes geht diese
über-raschende Wende des Jüngerverhaltens auf die
Selbsterschließung des Aufer-standenen zurück, sie verdankt sich
also einem impuls von außen und wur-zelt nicht in psychogenen
Halluzinationen, die auf Trauerverarbeitung oder Schulderfahrungen
zurückgehen.14 die Schriften des neuen Testaments sind dabei nicht
als historische Berichte zu lesen, die ein möglichst objek-tives
Protokoll der ereignisse bieten wollen, sie sind vielmehr
ausnahmslos aus nachösterlicher Perspektive verfasst, sie setzten
die Auferweckung des Gekreuzigten voraus und wollen für den Glauben
an Christus werben. es sind unterschiedliche literarische Genera,
in denen die osterbotschaft be-zeugt wird: kurze Bekenntnisformeln
(vgl. 1 Thess 1, 10; röm 10, 9, Apg 2, 32), die Predigten der
Apostel, wie sie die Apostelgeschichte stenogram-martig festhält
(vgl. Apg 2, 14–36; 4, 8–12; 17, 22–31, aber auch die
unter-schiedlichen erscheinungsberichte in den evangelien (vgl. mt
28, 16–20; Lk 24, 13–53; Joh 20, 19–29; 21, 1–23) und die
erzählungen vom leeren Grab (vgl. mk 16, 1–8 par; Joh 20, 1–18).
Traditionsgeschichtlich sind die Bekenntnisformeln in den Briefen
älter als die evangelien und die Apos-telgeschichte.
ereignisgeschichtlich aber stehen die erfahrungen mit dem
Auferstandenen an erster Stelle, sie führen zur überraschenden
Wende im Verhalten der Jünger, sie werden erzählt und bezeugt,
diese erzählungen werden dann in Predigten kerygmatisch
verdeutlicht und finden schließlich in den Bekenntnisformeln eine
liturgische Prägung.15 ohne diese Zusam-menhänge ausführlich
aufzuarbeiten, lässt sich Folgendes sagen:
nach biblischem Zeugnis ist Jesus nicht im Tod geblieben,
sondern «am ersten Tag der Woche» auferweckt worden (mk 16, 9). der
Auferstandene erschien – dem markus-Schluss zufolge – zunächst
maria von magdala, dann den beiden anderen Frauen, schließlich den
Aposteln, welche die Bot-schaft der Frauen zunächst mit ungläubiger
Skepsis aufnahmen. es ist un-wahrscheinlich, dass die Jünger nach
dem schändlichen Tod Jesu am kreuz
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6 Jan-Heiner Tück
durch krankhafte Halluzinationen oder psychische Projektionen
von selbst dazu übergangen wären, zu behaupten, Jesus sei von den
Toten auferstan-den, wie es psychologisierende erklärungsmodelle
bis heute nahelegen. der apostolischen osterver kündigung liegt
vielmehr ein singuläres Geschehen voraus, das die Wende im
Jüngerverhalten motiviert und in der ntl. osterbot-schaft bezeugt
wird.
es handelt sich bei den erscheinungen um unverfügbare
Selbstbekun-dungen des Auferstandenen aus der Verborgenheit des
göttlichen Lebens heraus. Unterschieden werden Wiedererkennungs
erzählungen, in denen Je-sus zunächst in unbekannter Gestalt
erscheint (Lk 24, 13–35; Joh 20, 11–18), und erzählungen, in denen
die identität des Auferstandenen vorausgesetzt wird ( Joh 20,
19–23). das motiv der Beauftragung durch den Auferstande-nen (mt
28, 16–20; Joh 20) ist ebenso zu beachten wie die Aussageabsicht,
die identität des Auferstandenen mit dem Gekreuzigten
hervorzuheben. die Wundmale kennzeichnen als bleibende Spuren der
Passion den Leib des Auferstandenen, der allerdings nicht mehr an
die Bedingungen raumzeitli-chen existierens gebunden ist, sondern
kommen und gehen kann, wohin er will. Gleichzeitig wird ein
doketisch-spirituelles Leibverständnis durch die
erscheinungserzählungen abgewiesen, welche von gemeinsamen mählern
mit dem Auferstandenen berichten.
die Erzählungen vom leeren Grab (mk 16, 1–8; mt 28, 18; Lk 24,
1–12; Joh 20, 1–10) unterstützen die erscheinungsberichte. manche
exegeten ha-ben in der Überlieferung vom leeren Grab eine
nachträgliche literarische inszenierung des osterglaubens gesehen.
nach dem Zeugnis der evange-lien wurde der Leichnam Jesu noch am
Abend der kreuzigung durch Josef von Arimathäa (und – nach Joh 19,
39 – nikodemus) bestattet. das Grab Jesu war demnach bekannt und
konnte am ostermorgen leer vorgefunden werden. nirgends findet sich
ein Hinweis darauf, man habe den Christen vorgeworfen, der Leichnam
Jesu befinde sich noch im Grab. Wie der Be-trugsvorwurf zeigt,
wurde nicht das Faktum des leeren Grabes bestritten, kontrovers war
vielmehr die deutung. da das Faktum des leeren Grabes in der Tat
mehrdeutig ist – das Grab könnte verwechselt, der Leichnam
gestoh-len oder umgebettet worden sein –, liefert es keinen Beweis
für die Aufer-weckung des Gekreuzigten, wohl aber ein Zeichen. «die
Auferstehungsbot-schaft der nach Jerusalem zurückkehrenden Jünger
hätte sich in der Stadt kaum eine Stunde halten können, wenn man
den Leichnam Jesu im Grabe hätte nachweisen können» ( Jürgen
moltmann). neben den erscheinungen des erhöhten sind die
erzählungen vom leeren Grab daher ein weiteres in-diz. Sie sind der
literarische niederschlag der bahnbrechenden erfahrung, dass Jesus
lebt. Auch wenn sie legendarisch ausgestaltet sind und sich in
einzelheiten widersprechen,16 so enthalten sie doch den Hinweis,
dass die urkirchliche erfahrung «er ist auferstanden» keine Fiktion
von menschen
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ist, sondern auf Gottes Wort – übermittelt durch die
Verkündigungsengel – zurückgeht. Auch haben sie eine deutlich
antignostische Sinnspitze, wenn sie veranschaulichen, dass der
Auferstandene identisch ist mit dem Gekreu-zigten. Sein Leib ist
sichtbar, er ist als Person ansprechbar. Auch wenn der verklärte
Leib des Auferstandenen nicht einfach mit dem biochemischen
Substrat des irdischen Leibes identisch ist und die Auferstehung
Jesu daher nicht notwendig das leere Grab voraussetzt, so kann es
doch als sprechendes Zeichen für die eschatologische markierung
gewertet werden, die Gottes Handeln am Gekreuzigten in der Zeit
hinterlassen hat.17
die Hoffnung auf Leben über den Tod hinaus erhält durch den
Ge-danken der leiblichen Auferweckung eine scharfe kontur. Als
medium der kommunikation mit anderen und sichtbarer Spiegel der
individuellen Le-bensgeschichte gehört der Leib zur
unverwechselbaren identität einer Per-son. Wenn nun nicht nur der
name eines jeden menschen in die memoria Dei eingeschrieben ist,
sondern auch die Freiheitsgeschichte einer Person unverkürzt in die
Wirklichkeit des erlösten Lebens hinübergerettet wird, dann steht
die Auferstehungsbotschaft quer zu jener Vorstellung, der
«göttli-che» Personkern eines menschen könne sich wieder
verkörpern. entwertet man den Leib zu einer beliebig austauschbaren
Hülle, lässt sich der sittliche ernst und die einmalige Würde einer
Lebensgeschichte nicht mehr auf-rechterhalten. Was in diesem Leben
nicht erreicht wurde, kann im nächsten angegangen werden – eine
Sichtweise, die übrigens auch auf eine proble-matische
Verharmlosung des Todes zu einer Art metamorphose hinausläuft. dem
Trugbild einer sukzessiven Selbstvervollkommnung durch
reinkarna-tion hält der christliche Glaube daher entgegen, dass das
Leben einer Per-son mit dem Tod das Siegel der endgültigkeit erhält
und nur durch Gottes vergebende Liebe in den Status der Vollendung
gelangen kann.18
damit bin ich bei der Frage, ob der christliche
Auferstehungsglaube mit der reinkarnationsvorstellung vereinbar ist
oder nicht.
3. Auferstehungsglaube und Reinkarnationsvorstellung –
vereinbar?19
die Faszination an der Wiedergeburtslehre scheint ungebrochen.
nicht nur Anhänger von Spiritismus, esoterik und new Age, auch
intellektuelle, die ihren Lessing gelesen haben oder
anthroposophisch sozialisiert sind, fühlen sich angesprochen.
religionssoziologische Studien zeigen überdies, dass die
reinkarnationsvorstellung zunehmend auch in den kirchen einzug
hält. ein bemerkenswertes Zeichen der Zeit, denn die
Wiedergeburtslehre ist mit dem christlichen Bekenntnis zur
Auferstehung der Toten nicht verein-bar.
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8 Jan-Heiner Tück
doch was macht ihre anhaltende Faszination aus? ich möchte
zunächst drei Faktoren nennen:
(1) Alle Spielarten der Wiedergeburtslehre widersprechen der
materia-listischen Sicht, dass mit dem Tod das menschliche
Bewusstsein endgültig ausgelöscht wird. es gibt eine Hoffnung über
den Tod hinaus – und das ist, wie Goethe bereits bemerkte, allemal
tröstlich.
(2) Zugleich steht mit dem karmagedanken ein Gesetz im
Hintergrund, welches das Tun des menschen mit einer automatisch
wirksamen Vergeltung verknüpft. der oft als ungerecht empfundene
Unterschied der menschli-chen Schicksale wird ebenso erklärbar wie
die bedrängende Frage, warum es den Guten schlecht, den Bösen aber
gut geht. Jeder ist selbst für sein Schicksal verantwortlich, das
er durch seine Taten verdient hat. die einen haben für Versäumnisse
und Sünden zu büßen, die sie in einem früheren Leben auf sich
geladen haben; andere profitieren von Verdiensten, die sie in
vormaligen existenzen erworben haben. nach vorne gewendet heißt
dies: Alle werden auch künftig für ihre Taten, wenn sie moralisch
schlecht sind, Sanktionen, wenn sie moralisch gut sind,
Gratifikationen erhalten. «Jeder begangene Fehler, jede begangene
Sünde», so Allan kardec, der Begründer des Spiritismus, «ist eine
Schuld, die der mensch auf sich lud und die bezahlt werden muss.
Wenn dies nicht in einem Leben geschieht, dann im folgen-den oder
in den kommenden.»20 diese Vergeltungslogik, die jede Form von
Gnade vermissen lässt, scheint im denken und Fühlen vieler
Zeitgenossen durchaus Anklang zu finden.
(3) Über die moralische idee eines sühnenden Ausgleichs hinaus
sind westliche Spielarten der reinkarnation für viele schließlich
auch deshalb attraktiv, weil sie von einem dynamischen Lern- und
entwicklungsprozess ausgehen, der sich über viele inkarnationen
erstrecken kann und letztlich zur Vollendung führt – eine
Vorstellung, die mit der gesellschaftlich ver-breiteten
Fortschritts- und Leistungsmentalität gut zusammengeht. man ist
selbst der ingenieur seines Heils und braucht sich im Letzten
nichts geben zu lassen. der homo faber, der selbst herstellt, was
er nötig hat, glaubt stark zu sein, wenn er nicht angewiesen ist
auf eine Liebe, die unentgeltlich verzeiht.
die antimaterialistische Stoßrichtung ist der
Seelenwanderungslehre und dem christlichen Auferstehungsglauben
gemeinsam: in der Hoffnung auf ein Leben über den Tod hinaus kommen
beide überein. Auch besteht eine gewisse konvergenz in der
einschätzung der Situation des menschen: seine Freiheitsgeschichte
ist von Schuld belastet, die über die persönlich zu verantwortende
Schuld zurückreicht in ein soziales, mehrere Generationen
umgreifendes Geflecht der Schuldverstrickung. die christliche
Theologie-Tradition hat dafür den interpretationsbedürftigen
Begriff der Ursünde (peccatum originale) geprägt, der die
universale erlösungsbedürftigkeit aller menschen anzeigt. darüber
hinaus ist die Lebensführung des menschen
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Werden wir wiederkommen? 9
nicht gleichgültig, im Gegenteil: die ethische Qualität des
Verhaltens hat Auswirkungen auf sein weiteres Geschick. Schließlich
besteht eine gewisse Übereinstimmung im motiv der Läuterung. neben
Himmel und Hölle kennt die eschatologie seit dem mittelalter das
Purgatorium, in dem ein von Schuld belastetes Leben über einen
therapeutischen Prozess der Läu-terung die Vollendung erlangt. das
Fegefeuer ist nicht, wie in pastoralen drohpredigten oft
vorgestellt, eine postmortale Folterkammer, in der Stra-fen
durchexerziert werden, vielmehr ist es der «ort», an dem eine
voll-endungsbedürftige Biographie angesichts der offenbar
gewordenen Liebe Gottes durch einen schmerzlichen Prozess der
Umkehr vollendungsfähig wird.
Gleichwohl gibt es erhebliche differenzen, die die von Gisbert
Greshake, Walter kasper und medard kehl vertretene These von der
prinzipiellen Unvereinbarkeit beider Vorstellungen stützen. Auch
hier möchte ich drei nennen, sie betreffen (1) das Zeitverständnis,
(2) das menschenbild und (3) die konkrete Ausgestaltung des
Vervollkommnungs gedankens:
Zum Zeitverständnis: die reinkarnationsvorstellung denkt Zeit
nach dem modell des Zyklus oder der Spirale. Für die christliche
Geschichtssicht sind demgegenüber die momente der einmaligkeit, der
Befristung und der Unwiederbringlichkeit wesentlich. Wie Gott sich
zu einem ganz bestimm-ten Zeitpunkt der Geschichte, dem kairos des
Heils, in der Person Jesu geoffenbart hat, so ist jedem menschen
eine bestimmte Lebensspanne ge-geben, in der er seine Begabungen
entfalten oder auch vergeuden kann. der Hebräerbrief hat dieses die
biblischen Schriften bestimmende Zeitverständ-nis prägnant ins Wort
gebracht: «Wie es dem menschen bestimmt ist, ein einziges mal
(hapax) zu sterben, worauf dann das Gericht folgt, so wurde auch
Christus ein einziges mal (hapax) geopfert, um die Sünden vieler
hin-wegzunehmen» (Hebr. 9, 27f ). die Betonung der einmaligkeit
einer jeden Biographie, die durch den Tod besiegelt wird,
widerspricht dem motiv der Wiederholbarkeit, die dem Begriff der
«re»-inkarnation eingeschrieben ist. Was geschehen ist, ist
geschehen und kann nicht in einem späteren Leben durch moralische
Besserung rückgängig gemacht oder aufgehoben werden. der Tod,
dessen Skandalcharakter in der Wiedergeburtslehre verharmlost wird,
markiert das definitive «ende des menschlichen Pilgerstandes», wie
die Schultheologie sagt.
Menschenbild: Hinzu kommt, dass der anthropologische dualismus
der Wiedergeburtslehre mit dem menschenbild der
jüdisch-christlichen Über-lieferung nicht in einklang zu bringen
ist (auch wenn es durch die rezepti-on des platonischen denkens
auch in der christlichen Theologie-Tradition Tendenzen der
Leibverachtung gegeben hat). Statt die identität der Person in
einen sich durchhaltenden Träger, die Seele, und wechselnde
Ausdrucks-medien, die Leiber, auseinanderzureißen, insistiert der
Glaube darauf, dass
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10 Jan-Heiner Tück
der Leib als medium der kommunikation konstitutiv zur identität
der Per-son gehört. Aus christlicher Sicht ist es inakzeptabel, den
Leib zu einer aus-tauschbaren Hülle abzuwerten und damit die
einmalige Freiheitsgeschichte einer Person zu einer vorläufigen
etappe im kreislauf der Wiedergeburten herabzuwürdigen. die Leib-
und Geschichtsverachtung, die mit der rein-karnationsvorstellung
verbunden ist, gilt es zurückzuweisen. die identität der
menschlichen Person ist an Leib und Geschichte gebunden. Wie der
Leib ohne Seele tot ist, so ist die Seele ohne Leib eine
kommunikationslose monade. Anima unica forma corporis, heißt die
klassische Formel bei Thomas von Aquin (vgl. S. th. i, q. 76, a. 1
und 3), der zugleich betont, dass eine von ihrem Leib getrennte
Seele – die anima separata – keine Person mehr ist.
Modus der Vervollkommnung: der dritte differenzpunkt betrifft
die Vorstellung, sich selbst durch moralische Leistungen verbessern
und ver-vollkommnen zu können. dabei ist es unstrittig, dass
menschliches Leben faktisch immer vervollkommnungsbedürftig ist.
die Frage ist nur, wie die Vervollkommnung konkret erreicht wird.
die Auffassung, was man in die-sem Leben nicht geschafft habe, was
misslungen und bruchstückhaft geblie-ben sei, das könne man im
nächsten anders und besser machen, entspricht sicher einer
evolutionistisch getönten Vorstellung, die beiseiteschiebt, dass
die Lebenszeit einer Frist unterliegt. Auch lässt sich die
westliche Adapti-on der Wiederverkörperung durchaus als
metamorphose des neuzeitlichen Fortschrittsgedankens lesen. es wird
schon besser werden, wenn wir uns nur genügend anstrengen. das
Christentum setzt mit seinem Glauben an die zuvorkommende Gnade
Gottes allerdings deutlich andere Akzente. er-lösung von Sünde und
Schuld ist danach nicht das Produkt menschlicher Leistung, sondern
zunächst und vor allem unverdiente Gnade Gottes. diese Gnade
anzunehmen und in einer konkreten existenz Fleisch werden zu
lassen, dazu reicht ein Leben aus. die momente von Schuld und
Versagen, die jede Biographie mehr oder weniger durchziehen, sind
kein einwand da-gegen. Auch davon kann man sich erlösen lassen,
wenn man es aufgibt, ver-zweifelt man selbst (oder eben nicht man
selbst) sein zu wollen. Wer sich auf das Gnadenangebot Gottes
einlässt, ist befreit von dem Zwang, sich selbst erlösen zu müssen.
das wäre aus christlicher Sicht dem gnostischen motiv der
Selbsterlösung im kreislauf der Wiedergeburten entgegenzusetzen,
das in der Tradition der europäischen Aufklärung tiefe Spuren
hinterlassen hat.
4. Ausblick: Auferstehung, Gericht und Vollendung
die Tatsache, dass der Auferstehungsglaube selbst im Bewusstsein
vieler Christen verblasst ist, hat – wie eingangs bemerkt – sicher
vielfältige Ursa-chen. nicht zuletzt dürfte auch die auftrumpfende
dürftigkeit einer Pasto-
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Werden wir wiederkommen? 11
ral für diesen Schwund mitverantwortlich sein, die den
Auferstehungs- und Gerichtsgedanken aus der Verkündigung weithin
gestrichen und durch eine inflationäre rede vom lieben Gott ersetzt
hat. der Abschied von eschatolo-gischen drohdiskursen mit
einschlägigen Höllenszenarien ist sicher über-fällig gewesen, er
hat in vergangenen Generationen zu Traumatisierungen und Ängsten
geführt, aber er ist heute nicht selten ins gegenteilige extrem,
eine erschreckende Banalisierung der Gottesrede, ausgeschlagen.
Wenn die Liebe und Barmherzigkeit Gottes verkündet wird, ohne dass
von Gerech-tigkeit und Gericht gesprochen wird, wird die Botschaft
des evangeliums halbiert. Und wenn von kanzeln und kathedern das
eintrittsbillett in den Himmel schon hier und heute ausgegeben
wird, ist dies Ausdruck einer la-tenten Apokatastasis-Tendenz in
der Gegenwartstheologie, die das Gericht Gottes unter der Hand
vorwegnimmt und den ethischen ernst des mensch-lichen daseins
vernachlässigt. Wo das Heil ohne Umkehr und erneuerung gepredigt
wird, da wird die Botschaft des evangeliums auf die billige Gnade
verkürzt, die nach Bonhoeffer nicht nur auf die rechtfertigung des
Sünders, sondern die rechtfertigung der Sünde hinausläuft. ohne das
Gericht – die krisis, die eine jede Person in die Wahrheit vor
Gott, vor sich selbst und den anderen kommen lässt21 – wird es nach
christlicher Überzeugung keine Vollendung geben. nicht maßstäbe
menschlicher Leistung und irdischen erfolgs bestimmen indes das
Gericht, sondern die nähe zu Jesus Christus, die sich an der
gelebten Gottes- und nächstenliebe ablesen lässt. das krite-rium
des Gerichts sind die Werke der Barmherzigkeit, wie die matthäische
Gerichtsparabel deutlich macht: Was ihr einem meiner geringsten
Brüder getan bzw. nicht getan habt, das habt ihr mir getan bzw.
nicht getan (vgl. mt 25, 35–46). Gleichwohl wird die dramatische
konfrontation mit Christus, die einen jeden in die Wahrheit kommen
lässt, kein gnadenloser Prozess sein. der auferweckte Gekreuzigte,
dem das Gericht übertragen ist, fun-giert zugleich als retter. denn
die Wahrheit, die uns richtet, Christus, ist aufgebrochen uns zu
retten. daher gibt es die Hoffnung, dass Christus auch im Gericht
nichts unversucht lassen wird, um den von Sünde und Schuld
belasteten menschen zu retten.
Für die Christen und Christinnen aller konfessionen ist ostern
das Fest der Auferstehung Jesu – und die Liturgie der kirchen
feiert in Worten und Zeichen den Sieg des Lebens über den Tod. die
Freude über diesen Sieg schlägt dann nicht um in einen
leidvergessenen Triumphalismus, wenn bei allem osterjubel bewusst
bleibt, dass es der Gekreuzigte ist, der auferstanden ist. in der
Passion auf Golgotha hat er den brutalen Hass seiner Peiniger von
innen her verwandelt in einen Akt der Hingabe und der Vergebung.
Gerade die Wundmale des Verklärten zeigen, dass die Spuren seiner
Lei-densgeschichte nicht ausgetilgt, sondern in die Wirklichkeit
der Vollendung hineingenommen sind. der Leib, mag er auch noch so
geschunden und
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12 Jan-Heiner Tück
verletzt sein, ist keine austauschbare Größe, er macht die
Person Jesu auch postmortal identifizierbar. in den
neutestamentlichen erscheinungsberich-ten zeigt der Auferweckte die
Stigmata nicht vor, um die Jünger der Un-treue und des Verrats zu
überführen oder für sein unschuldig vergossenes Blut rache zu
fordern. die male sind vielmehr sichtbare Zeichen seiner bis in
Äußerste gehenden Hingabe für alle. der christliche Glaube
verbindet darum die österliche Botschaft: «er, der tot war, lebt!»
– mit der Hoffnung, dass er kommt, zu richten die Lebenden und die
Toten, wie es im Glau-bensbekenntnis heißt. nicht wir werden
wiederkommen, sondern Christus, der als richter zugleich der retter
ist, der allein die von Schuld und Leid durchfurchte Geschichte der
menschen zur Vollendung führen kann. Auch daher rufen Christen seit
jeher: «maranatha. – Unser Herr, komm!» (1 kor 16, 22).
Anmerkungen
1 J. Habermas, Glauben und Wissen. Die Rede des diesjährigen
Friedenspreisträgers des deutschen Buchhandels, in: F.A.Z. vom 15.
oktober 2001 (nr. 239), 9; dazu H.-J. ollig, Habermas und das
religiöse Erbe, in: Stimmen der Zeit 127 (2002) 219–231. Zur
theologischen Habermas-rezeption vgl. auch den Sammelband: e. Arens
(Hg.), Kommunikatives Handeln und christlicher Glaube. Ein
theologischer Diskurs mit Jürgen Habermas, Paderborn 1997.2 Vgl.
dazu H. kessler, Sucht den Lebenden nicht bei den Toten. Die
Auferstehung Jesu Christi in biblischer, fundamentaltheologischer
und systematischer Sicht, Würzburg 21995, 161–181.3 Vgl. G.
Lüdemann, Die Auferstehung Jesu. Historie, Erfahrung, Theologie,
Stuttgart 1994. das Buch hat eine enorme diskussion ausgelöst, die
hier nicht dokumentiert werden kann. Vgl. zuletzt G. Lüdemann/ C.P.
Thiede, Die Auferstehung Jesu – Fiktion oder Wirklichkeit? Ein
Streitgespräch, Basel 2001.4 Vgl. die etwas pauschal geratene,
gleichwohl aber symptomatische einschätzung von Botho Strauss:
«Alles, was heute ans Transzendente und Theologische rührt,
verabscheut unsere kriti-sche Spaßintelligenz. dass der Ge danken
reichtum, der über die Jahrhunderte hinweg in der Theo-logie
versammelt ist, heute so gut wie nie in die intellektuelle
Auseinandersetzung geholt wird, halte ich für ein großes
Versäumnis.» ders., Am Rand. Wo sonst. Ein Zeit-Gespräch mit Botho
Strauß, in: die Zeit nr. 23 (31. mai 2000), 55–56; hier 56.5 n.
Luhmann, Funktion der Religion, Frankfurt/main 51999, 199. Zitiert
bei kessler.6 k. Barth, Kirchliche Dogmatik iV/3, Zürich 1959, 47.
Vgl. auch i.U. dalferth, Der auferweckte Gekreuzigte. Zur Grammatik
der Christologie, Tübingen 1994, 31: «mit dem Bekenntnis zur
Aufer-weckung Jesu durch Gott steht und fällt der christliche
Glaube.» (im original kursiv)7 Vgl. dazu den anthropologischen
Zugang zur Auferstehungsbotschaft bei kessler, Sucht den Lebenden
nicht bei den Toten (Anm. 2), 31–40.8 Vgl. B. Pascal, Über die
Religion und über einige andere Gegenstände. Aus dem Französischen
übertragen und mit einem nachwort herausgegeben von e. Wasmuth,
Frankfurt/m. 1987, 202 (Fragment 434).9 Vgl. B. Groys, Politik der
Unsterblichkeit. Vier Gespräche mit Thomas Knoefel, münchen – Wien
2002.10 Zitiert nach G. Steiner, der Garten des Archimedes. essays,
münchen 1996, 12.11 G. marcel, Geheimnis des Seins, Wien 1952,
472.
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Werden wir wiederkommen? 1312 Vgl. W. Benjamin, Das Passagenwerk
(Gesammelte Schriften V/1, hg. von r. Tiedemann), Frankfurt/m.
1983, 588 f.13 Vgl. H. kessler, Sucht den Lebenden (Anm. 3), 209.
dieser epistemologische Bruch hat nicht nur eine psychologische,
sondern auch eine theologische dimension, bedurfte doch der durch
den kreuzestod radikal in Frage gestellte Vollmachtsanspruch Jesu
einer göttlichen Bestätigung und Bewahrheitung. 14 Vgl. dazu
treffend H. kessler: «Alle Versuche, das Zustandekommen der
Auferstehungsaussa-gen ohne außergewöhnliche österliche erlebnisse
ausschließlich aus psychischen oder reflexiven
Verarbeitungsprozessen der Jünger allein (durchgehaltener oder
wiederauflebender Glaube und daraus erwachsende psychogene
Visionen; allmähliche innere Bekehrung und reifung; reflexion,
deduktion aus zuhandenen Vorstellungen, debatten und
konsensbildung) zu erklären, widerspre-chen dem gesamten duktus der
neutestamentlichen Quellen und haben keinen Anhalt an ihnen.»
ders., Christologie, in: Th. Schneider (Hg.), Handbuch der Dogmatik
I, düsseldorf 1992, 290. Vgl. auch G. essen, Historische Vernunft
und Auferweckung Jesu. Theologie und Historik im Streit um den
Begriff geschichtlicher Wirklichkeit, mainz 1995, 308f.15 Vgl. Th.
Söding, Der Tod ist tot, das Leben lebt. Ostern zwischen Skepsis
und Hoffnung, ostfildern 2007, 15–33.16 Vgl. J. kremer, Art.
Auferstehung Christi, in: LThk 1 (31993) 1177–1182, hier 1181.17
diese Überlegung ist unvereinbar mit historisch-genetischen
erklärungsmodellen, die ein Han-deln Gottes in der Geschichte von
vornherein als «supranaturalistisch» ausschließen und damit einen
reduktionistischen Geschichtsbegriff in Anschlag bringen. die
methodologischen und er-kenntnistheoretischen implikationen dieser
Thematik können hier nicht weiter ent fal tet werden. Vgl. dazu die
instruktive Studie von G. essen, Historische Vernunft und
Auferweckung Jesu (Anm. 14), der im Blick auf das leere Grab
allerdings zu einer zurückhaltenderen einschätzung gelangt.18 Vgl.
zur Unvereinbarkeit von christlichem Auferstehungsglauben und
reinkarnationsvorstel-lung zuletzt m. kehl, Und was kommt nach dem
Ende? Von Weltuntergang und Vollendung, Wiederge-burt und
Auferstehung, Freiburg – Basel – Wien 1999, 62–71.19 Vgl. r. A.
Blank, Auferstehung oder Reinkarnation?, mainz 1996.20 Zitiert
ebd., 59. 21 J.-H. Tück, In die Wahrheit kommen. Das Gericht Jesu
Christi – Annäherungen an ein eschatologi-sches Motiv, in:
internationale katholische Zeitschrift Communio 38 (2009),
385–398.
