Befindlichkeit Gendlin Traducción

8/16/2019 Befindlichkeit Gendlin Traducción

1/35

Befindlichkeit: [1] Heidegger y la Filosofía de laPsicología

EUGENE T. GENDLIN

Review o f Exis ten t ial Psychology & Psych iat ry : Heidegger and Psychology Vol. XVI, Nos. I, 2 & 3, 1978-79

Traducción de Susana Aronsohn F.

En este artículo voy a delinear la concepción básica de Heidegger acercade la capacidad humana de sentir y trataré de mostrar las importantesimplicancias de su conceptualización. También se necesita una nuevapalabra porque la forma habitual en que la gente piensa acerca del

“sentir” cambia mucho en el modo de pensar de Heidegger.

NOTA AGREGADA EN 2006:Heidegger siempre urgía a las personas a ir más allá a partir de susnuevos conceptos. Estaría contento de saber que yo lo estoy haciendo.Yo no cambio nada de su conceptualización, pero agrego la dimensióncorporal-existencial. Ya que él no lo concebía de un modo corporal paranada, no debiéramos atribuir mi concepto de "Befindlichkeit" aHeidegger.

Primero ofreceré una delineación del concepto de Heidegger en mis propiaspalabras, junto con cierta discusión acerca de la relación entre filosofía ypsicología. Esto le permitirá al lector comprender la relevancia de lo quepresentaré luego: un extracto y algunas observaciones en relación a lapsicoterapia y a porqué se necesita un concepto nuevo en la teoríapsicológica. Concluiré con unos pocos comentarios a nivel filosófico. Luegopresentaré a Heidegger en sus propias palabras (Sección II ) .

De este modo, voy a mostrar su aplicación a la psicología antes depresentar la conceptualización de Heidegger mismo en detalle. Me gustaríaque el lector viera la falta que hace el requerido concepto, en efecto, loansiara, viera donde se necesita y cual debiera ser su perfil. Luego, despuésde presentar a Heidegger, avanzaré hacia una aplicación adicional en elorden más usual.

I. INTRODUCCION A B EFINDLICHKEIT

Befindlichkeit está entre los conceptos más frecuentementeincomprendidos de Heidegger. Ciertamente es el más importante deellos. Befindlichkeit es uno de los 3 parámetros básicos de la existenciahumana para Heidegger, (Existenciarios) involucrados en la mayoría de

sus otras conceptualizaciones. Los otros dos son la comprensión y el

http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#1http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#1http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#SectionIIhttp://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#SectionIIhttp://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#SectionIIhttp://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#SectionIIhttp://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#1


2/35

lenguaje. Los tres están inherentemente interrelacionados de modo quesólo se pueden entender en conjunto. Por lo tanto, al delinearlos, iremosal meollo de la filosofía de Heidegger.

Heidegger dice que Befindlichkeit se refiere a lo que generalmente sellama "tener un estado de ánimo," y también “sentimiento” y "a fecto."Pero Heidegger ofrece un modo radicalmente diferente de pensaracerca de esta experiencia corriente. Befindlichkeit se refiere al tipo deseres que son los humanos, a aquel aspecto que posibilita que tenganestados de ánimo, sentimientos o afectos.

Pero Heidegger concibe este ser humano de un modo muy diferente quela mayoría de las personas, así que también concibe el estado de ánimoy el sentimiento de manera muy diferente.

Permítanme darles una impresión inicial general de la conceptualizaciónbásica muy diferente de Heidegger de Befindlichkeit .

En alemán una manera común de preguntar “¿Cómo está usted?” es"Wie befinden Sie sich?" Esto literalmente quiere decir "¿Cómo seencuentra usted?" Uno también puede preguntarle a un enfermo "Wieist Ihr Befinden?" ("¿Cómo se siente?") La misma forma también sepuede usar para decir que algo o alguien está situado en algún lugar, ode un cierto modo. Por ejemplo, uno puede decir "La Casa Blanca se

encuentra en Washington, D.C.," o "Me encuentro en Chicago," o "Meencuentro en circunstancias felices. "[2]

Por lo tanto, "Sich befinden" (encontrarse) alude a tres cosas: Lareflexividad de encontrarse; el sentimiento; y el estar situado. Las tresse capturan en la frase corriente “¿Cómo estás?”, que se refiere a cómouno se siente pero también a como van las cosas y en qué tipo desituación uno se encuentra. Para responder a la pregunta, uno debeencontrarse, encontrar cómo uno ya está. Y cuando lo hace, seencuentra en medio de las circunstancias de su vivir.

Heidegger acuñó un sustantivo torpe a partir de las formas coloquialesdel alemán. Para traducirlo, no busquemos un sustantivo ya existente,pues él no encontró ninguno en alemán. Su sustantivo es como la"cómo-está –usted -idad" o quizás el "auto-encontrarse."

La razón para tener cuidado con estas alusiones y para mantener susentido de la palabra es porque Befindlichkeit es un nuevo concepto yno puede remitirse a otros más viejos.

Considerar los sentimientos, los afectos y los estados de ánimocomo Befindlichkeit difiere de la visión habitual de los siguientes modos:

http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#2http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#2http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#2http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#2


3/35

1. El concepto de Heidegger denota cómo nos sentimos en situaciones.Mientras que el sentimiento generalmente se concibe como algo interno,el concepto de Heidegger se refiere a algo tanto interno como externo,

pero antes de hacer la división entre adentro y afuera.

Siempre estamos situados, en situaciones, en el mundo, en uncontexto, viviendo de un cierto modo con otros, tratando de lograr estoy evitar aquello.

Un estado de ánimo no es sólo interno, es este vivir en el mundo.Sentimos cómo nos encontramos y nos encontramos en situaciones.

Los americanos podrían decir que "Befindlichkeit" es un concepto"interaccional" más que "intrapsíquico". Pero es ambos y existe antes dehacer la distinción. "Interacción" también es impreciso por otra razón.Asume que primero hay dos y que sólo entonces hay una relación entreellos.

Para Heidegger, los humanos son su vivir en el mundo con otros. Loshumanos viven-en y viven-con.

2. Una segunda diferencia con la conceptualización usual de “sentimiento” reside en esto: Befindlichkeit siempre ya tiene su propiacomprensión. (Aquí está el segundo parámetro de Heidegger de la

existencia humana: "la comprensión.") Es posible que no sepamos dequé se trata el estado de ánimo, que no estemos específicamenteconscientes de nuestro estado de ánimo, sin embargo hay unacomprensión de nuestro vivir en ese estado de ánimo. No esmeramente un estado interno o reacción, no es una mera coloración oacompañamiento de lo que está ocurriendo. Hemos vivido y actuado enciertas formas para ciertos propósitos y esfuerzos y todo esto va bien ova mal, pero ciertamente va de algún modo intrincado. Cómo nos va enestas intricancias está en nuestro estado de ánimo. Es posible quecognitivamente no lo sepamos en absoluto; sin embargo, está implícitoen el estado de ánimo.

Esta comprensión es activa; no es una mera percepción o recepción delo que nos está ocurriendo. No llegamos a las situaciones como si fueranmeros hechos, independientes de nosotros. Hemos tenido algunaparticipación en meternos en estas situaciones, en realizar esfuerzos enrespuesta a los cuales estos son ahora los hechos, las dificultades y lasposibilidades. E l estado de ánimo tiene la “comprensión” implícita detodo eso, porque esta comprensión ya era inherente a como vivimostodo eso, de manera activa.


4/35


5/35

psicología, o de la sociedad y sonar como sociología o de la materia y laenergía y sonar como física. Pero no sólo la ciencia de la que se trate,sino también muchas otras se verán alteradas por una discusión

filosófica. Ilustraré esto en breve para que quede claro.

La Filosofía se mueve a distinto nivel que la ciencia. Se podría decir quees un nivel más abstracto que el de la ciencia. Primero diré esto entérminos de los tipos de conceptos y luego en términos de los tipos deseres, como lo hace Heidegger.

Una filosofía examina y a veces altera las concepciones básicas . Es poreso que no hay manera de explicar una concepción básica en términosde otras más familiares. Se puede entender una concepción básica sóloentendiéndola. Es una nueva estructura conceptual, un nuevo patrón. Alo que apunto aquí al decir "básica" es a la diferencia entre filosofía ycualquier ciencia y también a la utilidad de la filosofía para la ciencia.Voy a ser más específico.

La mayoría de las personas, científicos y otros, generalmente no piensanacerca de qué tipo de concepto están usando. El tipo más corriente semodela sobre cosas corrientes como las piedras. Una piedra se puedemover de un lugar a otro sin cambiar. Sigue siendo la misma piedra,ahora en un nuevo lugar. Una cosa como una piedra puede relacionarsecon otras, por supuesto; por ejemplo, puede golpear y romper un jarrón

de porcelana. Pero estas relaciones son externas y adicionales a lo quela piedra es. Ya sea que quiebre o no el jarrón, si está fija en un lugar,es una piedra. No es lo corriente decir que una piedra es quebradora de

jarrones o quebradora de vidrios o cualquier otra interacción.

Los científicos generalmente tienden a usar este tipo de conceptos sinser conscientes de ello ni ser capaces de examinarlos (puesto queentonces estarían filosofando). Un "electrón," por ejemplo, es unconcepto de-tipo-cosa de este tipo. En un enigmático experimento, unelectrón parece atravesar dos aberturas diferentes en dos ubicacionesdiferentes. Mientras que un electrón difiere de una piedra de muchasmaneras, por supuesto, el mismo tipo de concepto está involucrado encómo ambos se piensan. Un electrón debe estar en un lugar o en otro,no en ambos. De manera similar, hay un enigma en la biología acerca deporqué dadas moléculas bien definidas, repentinamente asumen poderesadicionales altamente importantes al estar en compañía de ciertas otrasen un determinado tejido.

Como cosa con sus propios rasgos, independientemente de cualquierotra cosa (puesto que este tipo de concepto da para todo), esto no escomprensible. La molécula no puede ser sus diferentes interacciones,debe ser con ciertos rasgos propios, y se supone que sólo con éstos


6/35

interactúa.

Los psicólogos, por ejemplo, usan conceptos como "sí mismo," "ego,"

"percepción," " interacción personal," "sentimiento " o "afecto,"generalmente formulados en conceptos de tipo cosificado. Un sí mismo oun ego es como una cosa en la persona. Una persona es una cosa másgrande en la que reside el ego o el sí mismo, como una cosa más chica,como una piedra en una caja. La percepción es una cosa-estímulo queproduce una cosa-representación dentro de la caja: La interacciónpersonal es una relación entre dos de estas cajas, cada una separadaantes de interactuar, como una piedra y un jarrón. Los sentimientos oafectos son cositas dentro de la caja, a veces dentro del sí mismo y aveces en el resto de la caja. Se supone que las personas sienten estascosas-sentimiento directamente, pero pueden sentir a otras personassólo imaginando una analogía con sus propios sentimientos.

Heidegger nos trae un tipo de concepto completamente diferente. Agrosso modo yo podría decir que es de un ser cuyo ser es surelacionarse. Pero lo digo en general y sólo para un simple contrastecon la caricatura anterior. Lo que quiero transmitir es el nivel dediscusión, no una discusión de este tópico o aquél, sino de tipos deconceptos. Me gustaría aportar la importancia de las diferencias entrelos tipos de conceptos para todas las ciencias.

Nótese que desarrollar un tipo de concepto diferente, por ejemplo,algunos de los conceptos de Heidegger tales como Befindlichkeit debetener implicancias para cualquier ciencia. Elimina ciertas formas dehacer distinciones y las reemplaza por otras. En mi sencillainterpretación de cuatro puntos de Befindlichkeit , vimos cómo elconcepto precede y elimina la distinción entre adentro y afuera, asícomo entre sí mismo y otros. De manera similar, altera loafectivo/cognitivo. Más adelante mostraré cómo también altera lasdistinciones de espacio y tiempo a las que estamos acostumbrados:aquí/allá y pasado/presente/futuro. Querremos ver exactamente cómoHeidegger remodela todo esto, querremos ver una tajante y claraestructura alternativa a la que se elimina, pero ciertamente ya está claroque tales cambios básicos en el tipo de conceptos deben afectar a todaciencia, no sólo a la psicología.

Permítanme ahora plantear el mismo punto de modo másHeideggeriano. (Por supuesto, entonces no es literalmente exactamenteel mismo punto.)

La filosofía de Heidegger es ontología. El no se ocupa directamente delos tipos de conceptos, sino de los tipos de ser. (Por supuesto, esotambién conduce a tipos de conceptos.)


7/35

Una herramienta, por ejemplo, es de manera diferente que una piedra;son diferentes tipos de ser. Incluso si uso una piedra como herramienta;ella ya tiene un ser como el de una herramienta, es de un modo

diferente: Ahora se encuentra a-la-mano en mi caja de herramientas ye s-para. Es para el uso, para lo cual tiene la forma y el peso adecuados,para mí. Ahora es de una manera que me involucra a mí y a miactividad. Ya no es de esa manera en la cual todo su ser estabasimplemente ahí, por sí misma. Una herramienta es contextualmente; esuna manera diferente de ser.

Las personas son diferentes de las piedras o las herramientas. Ellasviven-en y viven-con. Viven-en un mundo que ellas mismas definen consu vivir-en.

Además, las personas no están dentro de su piel, sino que son su vivir-en el mundo y su vivir-con otros.

(En mis términos, ¿qué tipo de concepto es "vivir-en" y "vivir-con"?Querremos ver eso como una clara y precisa estructura conceptual.)

Heidegger llama al ser humano "Dasein" (ser-ahí.) Esta es nuevamenteuna palabra alemana coloquial corriente. "Das menschliche Dasein"significa algo así como "la condición humana " o "ser un humano." Asícomo con Befindlichkeit, Heidegger usa todas las alusiones de la forma

coloquial, tanto de "ser" como de "ahí."Los humanos no son para nada unas cosas entre otras, como podrían serlos cuerpos muertos. Los humanos son ser-ahí; ellos son en un sentidoauto-localizador. Una piedra puede ser ahí para mí, pero no para símisma. Este "ahí" es en el mundo, en situaciones y estas son siemprecon-otros.

Cuando Heidegger discute el Dasein , no solo discute a los humanos, sinotambién todo lo demás que es –para los humanos, o es accesible a loshumanos. Reside en la naturaleza del modo humano de ser el que otrosseres sean en relación a él. La piedra puede estar sobre la mesa, pero elestar de la piedra no es una apertura a algo sobre lo que está. Unobservador humano posiciona la piedra y la mesa en relación una conotra, una con otra en el espacio y en la dinámica, pero el ser de éstas nohace eso.

Por lo tanto, cómo se estudie cualquier cosa en una ciencia depende enprimer lugar de la naturaleza de los humanos como abiertos al accesode …. lo que sea que se estudie. La matemática no está simplementeahí, sus unidades y series deben ser constituidas por el Dasein. La Físicano solo está ahí, la observación humana y la medición son ciertos modos


8/35

específicos de cómo hay áreas humanas que generan el tiempo y elespacio y las cosas. Por lo tanto, la estructura ontológica básica delDasein altera el modo en que básicamente concebimos cualquier cosa, si

primero consideramos esa estructura del Dasein.

Si hablamos de Befindlichkeit no meramente como algo acerca de loshumanos, sino como algo básico en cuanto al modo en que los humanosestán abiertos a cualquier cosa, lo que se ve afectado es mucho más quela psicología. El resultado es un método básico, en que la investigaciónarticula lo que en un comienzo sólo se siente, se encuentra sentidoimplícitamente. No hay que olvidar eso, para comenzar conconcepciones precisas. El comienzo siempre es como nos sentimos, nosencontramos ya con. . . lo que sea que estudiamos, de un modoimplícitamente "comprendido", en nuestro vivir.

Cualquier concepción que se desarrolle, en cualquier ciencia, necesitarelacionarse de vuelta con la comprensión implícita vivida que yatenemos de ese tópico y necesita considerarse como una articulación deaquello. Muchas cosas cambian si uno emplea dicho método.

Como ya he señalado, los parámetros estructurales de este tipo deconceptos ("Dasein," "Befindlichkeit") también alterarán de maneraimportante cualquier ciencia.

Tanto el método como los parámetros estructurales, por supuesto,tendrán importantes implicaciones para la psicología, entre otrasciencias. Permítanme finalmente entrar en eso ahora. Aún así, debopedirle a mi lector que me siga a ambos niveles, tanto filosóficamentecomo en psicología. Para la filosofía mi discusión será un ejemplo, unainstancia. Para la psicología será directamente pertinente.Filosóficamente, nótese el tipo de concepto y el tipo de ser. Para lapsicología nótese nuestra necesidad de este concepto específico (nosólo el tipo). Por supuesto que estamos hablando del mismo serhumano, de la estructura de su "encontrarse" en un estado anímico,afecto o sentimiento. Filosóficamente, eso es básico a como somos ycómo es cualquier otra cosa. Sólo una de las implicaciones de ello es eltipo de conceptos que usamos, y una instancia de este ser y este tipode concepto, se encuentra en la psicología.

Algunas Observaciones en Psicoterapia

Durante una entrevista psicoterapéutica, el paciente a menudo dice algo,luego se detiene, siente hacia adentro durante medio o un minuto yluego dice: "No, lo que dije no está muy correcto. Todavía no puedodecir cómo se siente, pero es diferente de lo que dije." Está bastanteclaro que en esos momentos se está trabajando con más que puros


9/35

pensamientos y palabras. Si el paciente solo tuviera pensamientos ypalabras, no habría nada en relación con lo cual contrastar, nada queindicara que una afirmación que parecía correcta y verdadera, después

de todo, no lo era. La afirmación aún puede ser cierta, aún puededescribir eventos, conducta, pero el paciente tiene algo más ahí quesiente directamente y que todavía no puede decir. A pesar de que elpaciente no sabe lo que es, es lo suficientemente definido como paraindicar con certidumbre que no es... lo que acaba de decir que era.

Esta experiencia es en cierto modo análoga a olvidar el nombre dealguien. En ese caso también tenemos "un sentir de" ese nombre, quees suficiente como para permitirnos rechazar una serie de otros.Sabemos que no es Smith o Jamison o Rostenkowsy, y tambiénpodemos sentir la especificidad del nombre exacto que andamosbuscando. Esta especificidad está en cierto sentido "en" el "sentir" delnombre que tenemos.

Si nosotros tocamos ese "sentir" del nombre una y otra vez, lo"tocamos” con nuestra atenc ión, repentinamente se puede “abrir”, demodo que el nombre aparece.

Entonces se produce un inconfundible alivio de la tensión, un alivio en elcuerpo, uno exhala un largo suspiro, fiuuuu …… No hay duda de que esteera en efecto el nombre que se nos había olvidado. Hay una continuidad

inconfundible entre el "sentir" previo y este nombre.El lenguaje metafórico que estoy usando es complicado: el nombreestá "en" el "sentir"; existe "continuidad" entre ellos, el "sentir" "seabre"; nada de esto es teóricamente satisfactorio.

Con Heidegger podríamos decir que el nombre es parte de la"comprensión" que posee la Befindlichkeit , nuestro sentir no sólo delnombre, sino de toda nuestra vida con esa persona.

Déjenme continuar con el ejemplo. Podríamos habernos ahorrado elproblema de recordar y haber elegido cualquier nombre, o quizás el quemejor sonara. Podríamos haber insistido en que ese es el nombre.Después de todo, es el que mejor suena y el más deseable. O quizáspodríamos haber encontrado el nombre haciendo calzar un nombre conlos supuestos ancestros, grupo cultural, o alguna otra razón intelectual.No lo hacemos porque sabemos que eso no es auténticamente recordar.

Todos conocen también el caso de cuando estamos cerca, pero noexactamente."Debe ser____," decimos, expresando nuestrainsatisfacción e inseguridad en esa misma frase: "Debe ser." A pesar deque suena como una conclusión necesaria, realmente no hemosrecordado.


10/35

En el siguiente extracto de una entrevista de psicoterapia, a cada paso lapaciente siente que lo que acaba de decir no es correcto, a pesar de quetodavía no puede decir qué sería lo correcto.

También hay que notar cuan diferente es este proceso delrazonamiento ("Debe ser..."). Una vez que ella es capaz de articular loque siente, a cada paso, le hace sentido perfectamente y podemospensar en ello de manera lógica, de manera racional. Pero los pasos queella realmente toma, difieren de los racionales, a pesar de queciertamente no son irracionales.

Lo que sí parece irracional es el modo en que cada nuevo paso comienzacontradiciendo al anterior. En cada paso dice, "No es lo que acabo dedecir, sino más bien. . . .". Una vez que escuchamos lo que es, tambiénnos hace sentido. Pero los pasos no son una cadena razonable quepueda construirse retrospectivamente después de haberla escuchado.

Si examinamos lo que tenemos en un paso, no podemos avanzar al pasosiguiente a partir de ahí por medio de un razonamiento o inferencia.

El sentir entre cada paso y el siguiente corrige y cambia la dirección deun modo que no se podría haber anticipado.

Ella dice:

"Estoy atrasada. Ya lo sabía. Tengo esta manera mágica de decir “Estará ok,” cuando no tengo ni idea cómo. Cuando hago un programao un plan, le pongo más cosas de las que puedo hacer. Pero no puedoelegir entre ellas. Temo elegir mal, supongo."

Hay silencio. Luego ella dice:

"No se trata de hacer una mala elección. No sé lo que es".

Más silencio. Luego:

'Hay algo ahí como 'Lo quiero todo!' “Es realmente infantil, como losniños que quieren todo lo que ven. ”

Más silencio.

"No es quererlo todo. Es no querer lo que se supone que debo querer. Mihermana era la que hacía todo lo correcto. Yo no podía hacer lo que ellahacía, siempre calzar. Yo empecé a ser la que tenía secretos y hacíacosas peligrosas que uno no debía hacer. Todavía me gusta ponerme enpeligro, salir con hombres con los que sé que no es bueno. Esemocionante cómo la violencia, domina toda tu mente. Vivirpeligrosamente. Eso es lo que es ese querer."


11/35

Más silencio.

"Bueno, realmente no quiero eso. Cuando pienso en ellos diciéndonos

cómo se supone que debemos ser, me aparece este sentimiento dequerer esa violencia y excitación. Bueno, pero si sólo pienso en lo queme gustaría, entonces no quiero eso."

En este ejemplo se puede ver lo que yo llamo "mutación decontenido. "[3] Al principio, el contenido es que ella está atrasada y cuanpoco realista es su planificación. Parece tratarse de un temor a hacerelecciones erradas. Luego no es nada de eso, sino un quererlo todoinfantil. Luego no es un deseo infantil de todo, sino un deseo de emocióny peligro, violencia. Finalmente, es una reacción a la autoridad más alláde la cual emerge un querer diferente.

En retrospectiva, los pasos pueden formar una cadena de pensamiento,pero avanzar un paso se produce contradiciendo al anterior. ¿Qué haceque se contradiga? Es el "sentir" que ocurre durante los silencios entremedio. Ella tiene el "sentir" y este sentir es cada vez diferente de lo queha dicho.

Esta paciente solo se demoró unos pocos minutos en este proceso. Elmismo tipo de proceso, a menudo más lentamente, se encuentra encualquier psicoterapia cuando es efectiva. (Digo esto sobre la base de

resultados de investigación que citaré en breve.)Teoría Psicológica – Porqué se necesita un nuevo Concepto

En realidad, el nuevo tipo de concepto que Heidegger hace posible senecesita en muchas instancias en psicología. Sólo voy a seguir la pistadel concepto de "sentimiento" o "afecto ” y mostrar como requiere serreestructurado.

Seguiré los mismos cuatro puntos que presenté antes, ahora en relacióna nuestro extracto de psicoterapia.

1. Ella revisa un sentimiento entre sus afirmaciones acerca de cómo haestado planificando, viviendo, eligiendo hombres y metiéndose ensituaciones. A pesar de que el sentimiento parece "interno” mientrasella está sentada ahí, en silencio, es acerca de su vivir en lassituaciones en que se encuentra y por supuesto, con otras personas. Unsentimiento debe considerarse tanto sentido como en el mundo.

2. Ella comienza con una cognición ("Debo tener miedo de hacerelecciones erradas."), pero el sentimiento tiene su propia comprensión.A partir del sentimiento emerge algo ("Lo quiero todo") que a ella leparece infantil. Nuevamente, el sentimiento tiene su propia comprensión



12/35

(deseo de "vivir peligrosamente"). Ahora ella tiene la cognición de quequiere el peligro. Nuevamente, el sentimiento tiene su propiacomprensión. (Es en relación a "ellos diciéndonos cómo se supone que

seamos."). Hay que considerar un sentimiento como conteniendo supropia comprensión de cómo uno está viviendo.

3. La comprensión de un sentimiento o su significado es implícito, enprimer lugar, en el sentido de que quizás aún no se le conoce enabsoluto. En segundo lugar, el significado es implícito en un sentido másinherente; implícito en cuanto nunca es igual a ninguna unidadcognitiva. Siempre hay más. En tercer lugar, es una complejidadholística; el sentimiento no es sólo respecto a estar atrasada, no sóloacerca de la planificación, no sólo acerca de elecciones, no sólo acercade hombres, ni de todos estos como cosas separadas que resultan estar

juntas. Más bien, hay una textura compleja. Incluso en nuestro breveextracto se puede ver cuánto estaba implícito en el sentimiento de –loque parecía ser sólo —su desazón por llegar atrasada.

También vemos (algo que discutiremos más adelante) el carácter de"surgimiento", de cómo las cogniciones se relacionan con el sentimiento:a cada paso surge algo que luego se siente y se racionaliza.

Más aún, en el movimiento desde implícito al surgir, el sentimientomismo cambia. Si no fuera por este cambio, la psicoterapia no sería

efectiva. La gente llegaría a saber mucho de sí misma, pero nocambiaría. Cuando la psicoterapia se realiza por meras inferencias, lagente realmente no cambia. La comprensión sentida de acuerdo a la cualvive, permanece igual e inarticulada. Parecen saber porqué actúan comolo hacen, pero no cómo ser diferentes. Por el contrario, cuando el sentir[4] (como textura compleja) conduce a este "surgimiento," hay uncambio directamente sentido del sentimiento a cada paso. En nuestroextracto esto es más visible en el último paso, pero no se habríaalcanzado si en cada uno de los pasos previos no se hubiera producidoun cambio en el sentir.

Así, se debe entender el sentimiento como implícitamente significativo ycambiante cuando hay pasos de "surgimiento," de explicación oarticulación. Articular es vivir más allá. Retroceder a cómo uno ha estado viviendo, es un paso hacia-adelante .

4. El sentimiento sabe cómo hablar y demanda las palabras precisas. Elsentimiento, más exactamente, es suficiente como para traer laspalabras al discurso de la persona. Podemos verlo si comparamos lo queson sus pasos siguientes con lo que habrían sido si ella hubiera seguidola pista de las implicancias de lo que dijo primero. Ninguna lógica podríahaberla conducido a como realmente procedió.

http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#4http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#4http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#4


13/35

No queremos pensar que las palabras estaban en el sentimiento al modoen que las bolitas están en una caja. Hay que re-pensar cómo ellenguaje se relaciona con el sentimiento y la vida. Pero está claro que al

igual que en el vivir, ella usa palabras como parte inherente del vivir,así también el sentimiento-comprensión ya tiene el poder de guiar eldiscurso, a pesar de que al principio sólo se siente.

Una serie de estudio s [5] han demostrado que los pacientes que seinvolucran en el tipo de pasos que he descrito tienen éxito enpsicoterapia, mientras que aquellos que habitualmente no trabajan deesta manera fracasan. El éxito a veces se mide por los juicios de lospacientes y los terapeutas al final de la terapia, a veces con pruebaspsicométricas antes y después de la terapia.

¿Cómo fue posible medir en qué medida los pacientes se involucran eneste proceso? Resulta ser bastante medible. Los pacientes son altamenteconsistentes en su modo de enfrentar la psicoterapia. Dos segmentosde cuatro minutos de una entrevista grabada son suficientes paraentregar el mismo resultado que un análisis de horas. Es posibleseleccionar frases tales como "No sé lo que es eso ," como en nuestroextracto, que se refieren a algo directamente sentido pero no conocidode un modo cognitivamente preciso. Es notable que este tipo de frasesocurra entre dos versiones de contenido muy diverso. También hay otrossignos, tales como el lenguaje metafórico, a menudo muy original, que

no tendría ningún significado si no se refiriera a lo que se siente peroque aún no es capaz de pensarse en términos habituales. Loscodificadores de tales segmentos de grabación llegan a acuerdosconfiables. Estos puntajes se correlacionan con los del paciente, delterapeuta y con las evaluaciones de los resultados del test.

Las teorías más antiguas son notablemente pobres para pensar acercade esta conducta observada en psicoterapia. Son teorías del qué, másque del cómo —teorías de lo que supuestamente hay en las personas, noteorías acerca de cómo el proceso que he descrito conduce al cambio.

Se sabe que hay más conocimiento en la persona, de alguna manera,que lo que la persona conscientemente posee, pero esto se consideracomo el "inconsciente," un ámbito enigmático de entidades internas. Sinembargo, hemos visto que se siente bastante conscientemente, tantocuando se vive como cuando se atiende al sentimiento.

Se sabe que existen implicancias complejas y conexiones "por debajo"de todo evento humano simple, pero estas se consideran entidadesclaras y definidas que son como las cogniciones, sólo que fuera de laconciencia. Sin embargo, hemos visto que hay una textura implícita, unvivir holístico.



14/35

Se piensa que los "sentimientos" son importantes para la psicoterapia,pero la palabra se usa para significar emociones. Necesitamos unanueva palabra que distinga las emociones de lo que yo llamo " sensación

sentida," los sentimientos como complejidad sentida. Por sobre todonecesitamos un nuevo concepto! Realmente, tal nuevo concepto parasentimiento también requeriría cambiar la mayor parte de los conceptosrelacionados en nuestras teorías. Lo que más importa en psicoterapia esel "sentimiento " en el sentido de ser poco claro y de sentir unacomplejidad implícita, un sentido holístico de aquello en lo que se estátrabajando. Se puede sentir muy tranquilamente o muyemocionalmente, pero esa no es para nada la pregunta.

Las emociones —la alegría reconocible, la tristeza o la rabia – cualquierade ellas pueden formar parte de tal sentir o no. Incluso cuando lo son, lasensación sentida es más compleja y menos conocida que una emocióntan familiar.

De una sensación sentida emergen cogniciones específicas, pero eso noquiere decir que estaban " ahí adentro," de manera explícita, en unacapa más abajo. Una comprensión implícita sentida en el vivir y sucapacidad implícita para el lenguaje, deben entenderse como vivir-en-contexto.

Necesitamos un nuevo patrón conceptual para nuestro concepto de

"sensación sentida," uno que tenga la unidad más básica que preceda alas escisiones interno/externo, sí mismo/otro, afecto/cognición yactuar/hablar.

Nota Filosófica

Los humanos son con una comprensión sentida implícitamente, es decir,son "ontológicamente" porque ésta es una comprensión de ser – de supropio ser y del ser de los otros, las cosas y las herramientasinvolucradas en su propio estar-con y estar-en.

Heidegger usa la palabra "óntico" para aseveraciones corrientes decualquier cosa y la palabra "ontológico" para la comprensión del tipo deser de cualquier cosa. Así, decir que tengo una sensación sentida, ahora,de lo que quiero decir, es una afirmación óntica. Por el contrario, darcuenta de la estructura de cómo hay tal sentido implícito de lo que yopodría decir más adelante, sería ontología.

Debe quedar claro que, a pesar de que distinguimos los nivelesfilosófico y ontológico del óntico (por ejemplo, la psicología), ambos sonacerca del mismo mundo, las mismas cosas, los mismos seres. Uno esun reporte de la estructura básica del otro. Si no fueran acerca de los


15/35

mismos seres, tendría que haber un ámbito separado de seres, sólopara que la filosofía tuviera un tema!

Aunque Heidegger, al delinear la Befindlichkeit, habla de la estructurabásica del ser humano - en – el - mundo y por lo tanto del mundo y decualquier temática de cualquier ciencia en la medida en que los humanostengan acceso a ella, esta Befindlichkeit es el mismo sentimiento osentir que se estudia en psicología.

Esto es doblemente así. En primer lugar, es así porque lo "óntico" y lo"ontológico" son dos maneras de considerar el mismo ser. En segundolugar, es así especialmente porque los humanos son inherentementeontológicos. Aunque parezca que uno sólo entiende algún vivir enparticular que está en curso, siempre está comprendiendoimplícitamente su propia manera de ser- como ser humano, es decir,como estar-en-el-mundo, siempre ya en medio de situaciones, con cómouno está abierto a los eventos y en juego, en el vivir mismo en curso.

Heidegger dice que los humanos son "pre-ontológicos" (B&T 12), en lamedida en que esta comprensión de la propia manera de ser esimplícita, más que articulada.

Más adelante entregaré muchas implicancias que se concluyen sireestructuramos los conceptos psicológicos.

Con seguridad, Heidegger, a quien ahora dejaremos hablar en suspropias palabras, habla a nivel filosófico. Como ya dije, hay implicanciasno solo para la psicología, sino para toda ciencia y para la vida. Tambiénquedará inmediatamente claro a partir de lo que Heidegger dice, cómo --y exactamente cómo — podríamos reestructurar los conceptos teóricosen psicología, especialmente el de sentimiento o afecto.

Es un error hacer de la Befindlichkeit algo diferente del modo en que loshumanos son emocionales, como si además de eso hubiera otro algomisterioso, puramente filosófico. La Befindlichkeit ha sido pococomprendida sólo porque no hace sentido como mero principioabstracto. A Heidegger no se le cree cuando insiste directamente en queestá hablando de cómo vivimos y llamando nuestra atención a lo quepodemos sentir directamente. Entonces se lo hace sonar abstracto eincomprensible.

No sólo la psicología y cualquier otra ciencia estudian el mismo ser queclarifica la ontología, también para la ontología misma es vital comenzarcon "Befindliches," con lo que vivencialmente se siente de maneradirecta —y cada afirmación de la ontología hace surgir algo que entoncespodemos sentir directamente, algo que ya entendimos previamente deun modo pre-ontológico.


16/35

Entender a Heidegger experiencialmente (si puedo llamarlo así) no espara nada reducir la ontología a la psicología, es la única manera dehacer ontología, como él insiste. Las implicaciones de entenderlo así por

supuesto que son mucho más amplias que sólo para la psicología.Entenderlo experiencialmente es entender la relación inherente entrevivir, sentir, comprender y cogniciones de cualquier tipo.

II. HEIDEGGER EN RELACION A BEFINDLICHKEIT ,COMPRENSION Y LENGUAJE

Lo que indicamos ontológicamente con el concepto de "Befindlichkeit"

es ónticamente muy familiar: el estado de ánimo, o tener un ánimocambiante. (134 ) [6]

Los diferentes modos de Befindlichkeit... hace tiempo que se conocenónticamente bien bajo los términos de 'afectos' y 'sentimientos'.... (138)

El Dasein siempre está de algún ánimo. Estar pálido, aplanado, de malhumor... está lejos de no ser nada... ser se ha transformado en unacarga manifiesta. Uno no sabe porqué. (134)

La Befindlichkeit siempre ya ha develado el propio estar-en-el-mundo

como un todo.... (137)

Las posibilidades de develamiento que pertenecen a la cognición tienenun alcance muy limitado en comparación con la develación originaria ybásica de los estados de ánimo. (134)

Incluso si el Dasein está 'convencido ' de su creencia... si en cuanto ainformación racional supone que sabe... todo esto no vale nada encomparación con los hechos fenoménicos del caso.... (136)

Vemos la diferencia entre cómo el estado de ánimo revela la totalidaddel propio estar en el mundo y cómo el estado anímico sigue siendo"fenoménicamente," independientemente de lo que uno pudiera decir alcontrario. Lo que uno crea "no cuenta para nada" en tanto el estadoanímico siga siendo lo que es. El estado de ánimo revela mucho másplenamente que lo que uno sabe. Veamos ahora cómo esta develación ysu comprensión difieren de la cognición corriente.

Develado no significa conocido como tal y cual. (134)

La Befindlichkeit siempre tiene su comprensión, aunque sea para

anclarla. La comprensión siempre es de ánimo cambiante. (142)



17/35

En la Befindlichkeit, el Dasein... siempre ya se ha encontrado, no en elsentido de. . . percibirse a sí mismo, sino más bien como encontrándoseanímicamente. (135)

La comprensión nunca es flotante, más bien siempre befindlich. (339)

(Hay). . . una conexión existencial fundamental entre Befindlichkeit ycomprensión. (340)

Ahora debemos ver cómo Heidegger esboza este "estar-en-el-mundo"que se devela en un estado de ánimo, sentimiento o afecto. ¿Cómo esque las personas son el estar-en-el-mundo?

Al clarificar el ser-en-el-mundo hemos mostrado que un puro sujeto, sinun mundo... nunca es y nunca se da. Y así, al final, u n “Yo” aislado, sin los otros está tan lejos de... darse. Los otros siempre están aquí ya connosotros en nuestro estar-en-el-mundo. (116)

La 'sustancia' del ser humano no es el espíritu como síntesis de alma ycuerpo; es más bien existencia.

El trabajo] del Dasein es un mundo-con (Mitwelt) . Estar-en es estar-conotros. (118)

E incluso cuando el Dasein explícitamente se refiera a sí mismo como'Yo, aquí',... este 'Yo, aquí' no significa un cierto punto especial de unacosa-Yo: más bien se comprende a sí mismo como un estar-en, entérminos del allá del mundo. (119)

Los humanos se llaman "Dasein," que significa ser- ahí. Este ahí seentiende asimismo como un estar-en-el-mundo en relación al allá delmundo . Los humanos no sólo están en el espacio, como si el espacioestuviera dado. El ser-aquí en relación al allá genera estar-en-el-mundo.

Es una estructura, un patrón. Y ésta también es la estructura delsentimiento:

Al estar en un estado anímico. .. se muestra el puro 'que es' ; el desde-donde y hacia-adonde permanecen en la oscuridad... en la vida diaria elhumano no se 'entrega '... a los ánimos, es decir, no anda detrás de sudevelación. (134-135)

El estado de ánimo se devela al modo de volverse hacia o alejarse delpropio Dasein. El traer delante el “que es” . . . puede ser auténticamentedevelador o inauténticamente encubridor (340)


18/35

El Dasein, como esencialmente befindlich, siempre ya se ha involucradoen posibilidades.... Pero esto significa que el Dasein es...completamente... posibilidad. (144)

La autenticidad requiere de este traerse a sí mismo delante de cómouno ya es, cómo uno es estando-aquí como develado en un estado deánimo. Sin perseguir lo que el ánimo revela no se puede ser auténtico.La autenticidad está fundamentalmente basada en Befindlichkeit y sucomprensión requiere traerse a sí mismo delante de cómo uno se develaen el estado anímico.

Ser-aquí (es decir, el ser humano) es las posibilidades en la medida enque es befindlich. Como veremos ahora, las posibilidades auténticas deuno son sólo aquéllas develadas en la Befindlichkeit, pues sólo laBefindlichkeit y su comprensión implícita (que siempre ya tiene) revelancómo estamos arrojados en las situaciones en las que nos encontramos(dentro de las cuales nos hemos inmerso en el vivir).

Befindlichkeit siempre revela estar-en-el-mundo "como un todo," y lasemociones familiares son, para Heidegger, "modos determinados" deBefindlichkeit. El discute el miedo y la angustia. El miedo es inauténticoporque atribuimos la causa al mundo externo. La angustia es auténticaporque nos pone delante de nuestro propio ser y frente a la naturalezaesencial de nuestro propio ser, de su carácter insubstancial.

... el fenómeno de la Befindlichkeit del Dasein se demostrará másconcretamente de modo determinado en el miedo. (140)

¿De qué modo la ansiedad es una Befindlichkeit específica ? Como, enella, el Dasein se pone frente a sí mismo por su propio ser.... (184)

La angustia surge del estar-en-el-mundo como estar arrojado hacia lamuerte. (344)

La insignificancia del mundo, revelada en la angustia, revela la nulidadde las cosas de nuestras preocupaciones, o en otras palabras, laimposibilidad de proyectarse (sich entwerfen) en un poder-ser que sebase primariamente en nuestras preocupaciones. (343)

El miedo tiene su ocasión al estar uno preocupado con el mundo. Laangustia, por el contrario, surge del Dasein mismo.... Anxiety frees fro»t possibilities that are nullifies, and enables becoming free for authenticones. (344) (Nota de la traductora: con error en el texto original)

Así, la angustia será parte de la acción autentica, (pero sóloparcialmente )[7] puesto que las posibilidades auténticas aún estarán en



19/35

el mundo. Si la angustia fuera todo lo que hay en laauténtica Befindlichkeit , la muerte sería la única acción auténtica. Perouno "vive para la muerte" de un modo que libera para la acción

auténtica en el mundo. La angustia es solo una parte esencial de laacción autentica, porque siempre es sólo un aspecto específico de laBefindlichkeit holística:

... el miedo y la angustia nunca 'ocurren' de manera aislada en el 'flujode experiencia'; más bien, siempre determinan una comprensión, o, sedeterminan a sí mismas a partir de tal comprensión. (344)

Comprensión y Befindlichkeit son "igualmente originales" y entrelazadas juntas.

La comprensión nunca es flotante, más bien siempre befindlich. El aquísiempre se revela de manera igualmente original a través del estado deánimo.... (339)

La comprensión bosqueja las posibilidades, o, uno puede decir que"arroja" posibilidades, así como uno arroja sugerencias. La palabraalemana "entwerfen" significa bosquejar, delinear. Parte de esa palabraes "werfen" que significa arrojar. Como vimos antes:

El Dasein, como esencialmente befindlich siempre ya se ha involucrado

en las posibilidades.... Pero esto significa que el Dasein es...completamente posibilidad arrojada. (144)

Observemos ahora con mayor exactitud este "arrojar "[8] posibilidades, yla naturaleza "arrojada" de los humanos. Es "comprensión en un estadoanímico" o "comprensión befindlich , "que "arroja" las posibilidades ycomo Befindlichkeit, ya estamos siempre "arrojados."

En cuanto arrojado, el Dasein es arrojado al tipo de ser que llamamos 'arrojar fuera' (Entwerfen). (145)

El Dasein no es algo... que además también posea el poder de ser algo;más bien, es primariamente ser-posible. (143)

La comprensión tiene inherentemente la estructura existencial quellamamos arrojado fuera (Entwurf). (145)

El carácter de la comprensión como arrojo constituye el ser-en-el-mundo... como el aquí de un poder-ser (Sein können). (145)

El Dasein es siempre más que lo que es factualmente ... sobre la basede... constituirse a través del arrojo. (145)



20/35

Uno está siempre ya comprometido, en medio de intentar algo,esforzándose por esto o evitando aquello, ocupándose de algo. Sipreguntamos, "Qué estás haciendo?" nunca es sólo actual. Estamos

intentando que esto ocurra, o yendo a eso, o llamando la atención sobreun punto o tratando de lograr algo que no es aún. Pero este ser posible,esta manera de ser las posibilidades, no es una planificación consciente,ni es inconsciente. Es implícita.

El arrojar (arrojar fuera algunas posibilidades ( Entwerfen) no tiene nadaque ver con relacionarse con un plan bien pensado.... El carácter debosquejo de la comprensión no captura la posibilidad temáticamente,. . .tal (temática) deprivaría al bosquejar precisamente de su carácterde posible y lo reduciría a un contenido intencional dado.... (145)

Heidegger al decir posibilidad y arrojo-de –bosquejos, no quiere decir unmero no-aún, que por otro lado es completa y realmente conocido. Másbien, es la comprensión que siempre posee el estado de ánimo, lacomprensión implícitamente vivida que es este bosquejo-de-posibilidades. "Sabemos" en qué estamos, como llegamos a esasituación, pero no lo "sabemos" de manera precisa, en el tipo de"cognición" separada del "afecto." Más bien lo sabemos, al modo en queun estado de ánimo ya tiene su comprensión y en que la comprensión(como Heidegger la define) siempre es de ánimo cambiante.

Hemos visto que en la concepción de Heidegger, la persona no es una"cosa-Yo," sino un estar-en-el-mundo. ¿Pero, hemos perdido a lapersona de esta manera? ¿No es este estar-en-el-mundo sólo un modode ser extravertido, internamente vacío y en relación? Heidegger diceque este perderse en el mundo es en efecto una constante trampa. Paraser auténticamente, debemos continuamente traernos de vuelta delestar dispersados.

Es en el cómo nos traemos de vuelta que queda clara la auténticanaturaleza esencial del sí mismo.

La autenticidad ha sido malentendida en gran medida en la filosofía deHeidegger, sólo porque no se ha comprendido la Befindlichkeit . Amenudo se considera que la autenticidad no significa más que vivir deacuerdo al propio bosquejo-de-posibilidades originario, más que deacuerdo a lo que el mundo presenta y a las posibilidades que define.

Aunque esto sea cierto respecto a la autenticidad, le falta la esencia.Uno podría ser meramente caprichoso y aún así calzar con tal definición.También podría vivir inconsciente de muchas de las relaciones con losotros y aún así calzar con la definición de autenticidad. Pero Heideggerdefine la autenticidad de manera mucho más exacta y su definicióndepende de la Befindlichkeit .


21/35

Si entendemos su definición de autenticidad, también entenderemos elsentimiento o Befindlichkeit mucho mejor. Su concepción de la personaemergerá mucho más básicamente.

Un ser humano no es un qué:

En la comprensión... el poder-ser no es un qué; más bien es el ser comoexistir. (143)

Designamos el 'conocimiento de sí mismo'... no como una visiónperceptiva... de un punto-centrado-en-sí-mismo, sino más bien comouna aprehensión comprensiva de la completa revelación de estar-en-el-mundo a través de sus parámetros esenciales o mediante ellos . (146)

Un sí mismo humano no es una cosa sino un proceso, y un "sí mismo"no es un qué, sino una estructura reflexiva, que al expresarse siemprerequiere que la palabra "si mismo" se use dos veces. Al traerse a unomismo ante sí mismo (o al encubrirse), el sí mismo humano es. El símismo no es como lo es un punto.

Los seres existentes se visualizan "a sí mismos" sólo en la medida enque se vuelven transparentes a sí mismos, a[8] los aspectosconstitutivos de su existencia, igualmente en su estar-junto al mundo yestar-con otros. (146)

Pero ¿cómo lo hace este ser, que es ser-en-el-mundo, que es elbosquejo de posibilidades que hay en el mundo, cómo se trae a sí mismoa sí mismo?

Los humanos no pueden evitar estar-en-el-mundo, porque eso es lo queson. Pero podemos continuamente traernos de vuelta de perdernos enlas posibilidades mismas. Pero hacer esto es muy diferente a sólobosquejar más posibilidades. Entonces solo nos perderíamos en aquéllasen vez de en éstas.

No somos las posibilidades mismas, somos el bosquejar, el arrojar ytambién el ser-arrojados. Puesto que somos el arrojar y el ser arrojados,nos perdemos en cuanto nos identifiquemos con las posibilidadesmismas.

Y sólo porque el Dasein (ser-aquí) es su aquí comprensivamente, puededispersarse y equivocarse. (144)

Puesto que la "comprensión" significa arrojar fuera posibilidades y sereste arrojar, es posible perderse en las posibilidades.

Y en la medida en que la comprensión es befindlich... el Dasein siempreya se ha dispersado y se ha equivocado. (144


22/35


23/35

El carácter existencial básico del ánimo es un traer de vuelta a .... (340)

El auténtico venir-hacia-sí -mismo... es una vuelta al sí mismo arrojado

más propio... (ésto) posibilita al Dasein a asumir resueltamente ese serque ya es. (339)

¿Cómo se relaciona este "volver" o "retrotraer" de la Befindlichkeit con elbosquejar-hacia-adelante de la “comprensi ón”? La relación exacta deeste "pasado", del haber-sido en un estado de ánimo, y el "futuro" de lacomprensión, hacen el auténtico presente. Veamos de manera exactacómo esto se estructura:

La comprensión es. . . primariamente futuro. . . pero igualmentedeterminada originalmente por el haber-sido y la presentidad. (337) Alcorrer por delante, el Dasein nuevamente (wieder) se trae (holt) a símismo hacia adelante a su propio puede-ser. Al auténtico ser el habersido lo llamamos recuperación. (Wiederholung) (339 ) [9]

En la recuperación el presente se... trae de vuelta de la distracción conlos objetos. . (y) se retiene en el futuro y en el haber-sido. (Este es ) elauténtico presente. (338)

Pasado, presente y futuro por lo tanto no son meramente seriados,como se consideran usualmente, como si fueran posiciones en una fila.

Por el contrario, cada uno involucra a los otros y juntos conforman unaestructura.

Volver atrás también es traerse ante uno mismo. Uno vuelve atrás a"como uno es," como uno ya está existiendo. Uno vuelve a ello, siempreya es. Es un haber-sido. Sólo al hacer esto es que uno recupera subosquejo-de-posibilidades auténtico, de modo que se forma un presenteen el cual uno está listo para actuar auténticamente.

Los meros caprichos, por mucho que se originen solo de mí, no sonauténticos porque no surgen del ser que yo ya soy. Debo asumir estehaberse acabado. Sin embargo, si lo dejo encubierto, soy ese existir,pero inauténticamente.

Sólo puedo asumir el ser que ya soy, encontrándome en miBefindlichkeit y avanzando desde este volver atrás y auto-encuentro.

Ahora hemos encontrado la persona, no como una noción de unomismo, para nada como alguna "cosa" o mancha, o entidad estable, sinocomo este encontrarse a sí mismo (en el modo inauténtico de no seguirla pista del "como uno es," o en el modo auténtico de recuperar, volveratrás para traerse a sí mismo ante sí mismo).



24/35

La naturaleza esencial del Dasein, no es ser una “cosa” sustancial, sinomás bien un ser-en y ser-con, y por lo tanto fundamentalmente abiertoa los eventos. Lo que somos es nuestro vivir, el existir y es así que

somos afectados de manera diferente que una piedra. Una piedra no seafecta esencialmente. Es una piedra y puede cambiar de un modo uotro, mientras que su piedridad continúa. Los humanos son siendoafectados. Nuestro ser es siempre ser afectados y así es como nosencontramos, de acuerdo a Heidegger. Somos el vivir-en eventos con-otros, nuestro ser cabalga sobre los eventos, se dispersa en lo queocurre, es el estar-en lo que ocurre.

Sólo en el encontrarnos así podemos constantemente recuperarnos, demodo que haya un presente en el cual nuestra capacidad de ser sea unay otra vez nuevamente nuestra. Esa es la autenticidad.

Estar-con es un aspecto fundamental del estar-en-el-mundo. Nuestrassituaciones son siempre con otros. El que nos podamos escuchar unos aotros es inherente a este estar-con.

El escuchar es constitutivo para el lenguaje... escuchar a... es laapertura del Dasein como estar-con.... En efecto, el escuchar constituyela apertura auténtica primaria del Dasein.... (163)

El Dasein escucha porque comprende (162). El habla es constitutivo

para el ser del aquí, es decir, para la Befindlichkeit y la comprensión.(163)

El habla es existencialmente igualmente original con la Befindlichkeit y lacomprensión . La comprensibilidad ya está siempre articulada aún antesde ser apropiadamente interpretada. El habla es la articulación de lacomprensibilidad. (161)

Igual como Heidegger usa el término "comprensión" para el sentidoimplícito de nuestro ánimo, es decir, para algo muy anterior que pre-figura lo que usualmente llamamos con ese nombre, así también usa"articulado" (gegliedert) para la comunicabilidad inherente al ánimo y lacomprensión, antes de que la pongamos en palabras.

Sin embargo, "articulación" no es una buena traducción. "Gegliedert"significa tener vínculos y partes interconectadas, ser estructurado, tenervínculos interconectados, no como un caracol o un puré de manzanassino como un esqueleto o un animal con piernas articuladas.

Está claro que Heidegger quiere decir que el modo como somos encuanto a Befindlichkeit y bosquejo-de-comprensión, no se parece alpuré de manzanas sino que tiene una estructura. Esa es la pre-condicióninherente del habla, y es igualmente original, igualmente básica,


25/35

inherente en Befindlichkeit y comprensión. Esta característica de laspersonas es inherente a lo que los humanos son como estar-con. Lacomprensibilidad no sólo significa que entiendo implícitamente lo que

estoy haciendo, sino también a los otros y que soy comprensible paraellos y ellos para mí. Así, la base de la comunicación reside en lanaturaleza de nuestro estar-con y sin ello no habría mundo nisituaciones en las cuales estar.

Esto concluye mis citas de Heidegger sobre Befindlichkeit y sucomprensión y comunicabilidad implícita.

Anteriormente dije que además de la estructura conceptual con la cualdebemos pensar acerca del sentimiento, en psicología, laBefindlichkeit generalmente también tiene importantes implicancias parael método. Repito, lo que él dice es filosófico y examina como podemosconocer cualquier cosa. Las ciencias específicas son modos específicosde conocer algún tópico específico. Lo que él dice también se aplica a lasciencias, por supuesto.

Heidegger en relación a Bef indl ichkei t y Mètodo

Befindlichkeit es un modo existencial básico en el cual el Dasein (ser-aquí) es su ahí. No sólo caracteriza al Dasein ontológicamente, sino quedebido a su develación, al mismo tiempo tiene una significación

metodológica para la analítica existencial. Como cualquier otrainterpretación ontológica, esta analítica, por decir así, solo puede “escuchar ' el ser previamente revelado de algo que es.... Lainterpretación fenomenológica debe darle al Dasein la posibilidad de unarevelación original, de elevar el contenido fenoménico de estadevelación a conceptos. . . . (139-140)

Aquí Heidegger dice explícitamente que Befindlichkeit es el develar delque depende el método fenomenológico. Sin la "posibilidad de unadevelación original" no hay método fenomenológico, pues eso es lo queeste método eleva a conceptos. Si la develación de la Befindlichkeit noestá ahí como parte del método, será flotante y no fenomenológica.

Toda afirmación o interpretación, todo "logos," debe estar en relacióndirecta con este develar original de Befindlichkeit y su comprensión. Loque ya hemos sentido y comprendido, quizás en el modo delencubrimiento, debe ser llevado a conceptos.

Al explicar qué es la fenomeno logía , Heidegger discute fenómenos yluego logos:

El logos permite que algo sea visto …. y lo hace ya sea para el hablante (el medio) o para las personas que están hablando entre sí. El discurso


26/35

'permite que algo sea visto'. . . es decir, nos permite ver algo de aquéllode que se trata el discurso... haciendo manifiesto, en el sentido depermitir que algo sea visto, señalándolo. (32)

Lo que las afirmaciones fenomenológicas nos permiten ver generalmenteestá encubierto y emerge y se muestra sólo en respuesta a dichaafirmación. Y sólo porque los fenómenos mayoritariamente no estáninmediatamente dados, se requiere la fenomenología. (36)

Como significado de la expresión 'fenómeno,' hay que aferrarsefirmemente a lo siguiente (ist daher festzuhalten ): aquello que semuestra por sí mismo. (28) (cursivas de Heidegger)

Así, los fenómenos en el sentido primario de método fenomenológico noson aquéllos que son inmediatamente obvios incluso sin método, sinoque aquéllos que se muestran en respuesta al logos, la afirmación o laformulación.

Heidegger, instanciando lo que nos dice, entrega aquí una interpretaciónfenomenológica de la interpretación fenomenológica. Nos ha solicitadoque nos " aferremos " al significado de "fenómeno" como aquello que semuestra por sí mismo. Luego dice:

Con un concreto tener delante aquello que se expuso en la

interpretación de 'fenómeno' y 'logos”, la conexión interna entre ambostérminos salta a la vista.... Fenomenología significa... permitir ser visto

... aquello que se muestra, tal como se muestra desde sí mismo. (34)

Así, el método fenomenológico involucra algo muy diferente a sóloafirmaciones, algo que, una vez que el logos le permite mostrarse, semuestra independientemente. Es posible tener sólo afirmaciones"flotantes" sin tal aspecto fenoménico independiente que se muestre,brotando frente a nosotros en respuesta a una afirmación. Incluso sialguna vez hubo tal aspecto de auto-mostrarse concretamentepresente, puede perderse en cuanto se transmitan meras afirmacionessin asegurarse de que también cada persona encuentre cada vez elaspecto de auto-mostrarse.

Todo concepto y oración extraídos originalmente de modofenomenológico como aseveraciones comunicadas tienen la posibilidadde degenerar. Se transmiten en una comprensión vacía, pierden subase y se vuelven tesis flotantes. (36)

Así Heidegger insiste en que hay que entender cada concepto y frasesuya experiencialmente, como algo que se muestra concretamentemostrándose a sí mismo desde sí mismo. La estructura ontológica del


27/35

ser humano y toda otra materia que se pueda estudiar en relación a ellasólo se puede entender fenomenológicamente y nunca como "tesisflotante."

Sólo 'como fenomenología es posible la ontología'. (35) (cursiva deHeidegger)

A menudo se piensa, erróneamente yo creo, que los conceptos deHeidegger y otros, si se repiten, son fenomenológicos o sonfenomenología. Heidegger mismo ha dicho que esto no es así, porquepodrían estarse repitiendo como tesis flotantes. La Fenomenología no esnada si no es método, el método de basar cada aseveración en algo queentonces se destaca.

'Fenomenología' no nombra ni el objeto de sus investigaciones, ni esterótulo caracteriza la materia de sus investigaciones. La palabra sólo nosinforma acerca del cómo de la presentación y modo de tratamiento. (34)

III. OTRAS APLICACIONES E IMPLICANCIAS

Psicológicas

La esencia de la psicoterapia —cuando es efectiva--es fenomenológica,quizás no en la concepción del terapeuta o de la teoría, sino en elproceso del paciente.

Como en el extracto citado, cualquier afirmación e interpretación esefectiva solo cuando hace surgir algo de la complejidad directamentesentida y pre-verbalmente "comprendida".

Incluso afirmaciones muy sofisticadas de los pacientes y terapeutas noalteran en nada el vivir del paciente, a menos que se produzca el efectoespecífico de hacer surgir algo. Muchos pacientes han ido a las asíllamadas psicoterapias por muchos años, varias veces por semana sinmucho efecto.

Dichos casos fallidos se encuentran en todos los métodos de terapia ylos casos exitosos también se encuentran en todos los métodos. Ladiferencia no está en el método ostensivo de la psicoterapia, sino enque el proceso experiencial concreto descrito previamente ocurra o no.Así, no podemos ni aceptar ni condenar uno u otro tipo de terapia.

Nótese que en nuestro extracto, en cada paso, uno podría aplicar la

teoría Freudiana(o Jungiana) y explicar el paciente en términos de la


28/35

teoría. Sin embargo, ninguna teoría podría haber predicho los pasossiguientes a los cuales la condujo el traerse directamente a sí mismadelante de su sensación sentida. De manera similar, podemos

interpretar la cadena completa, si lo deseamos, ahora que es explícita,con cualquiera de las teorías.

En retrospectiva, siempre es posible construir un registro lógico paratales pasos del proceso terapéutico. En el proceso real los pasos vienenprimero. Las afirmaciones son una especie de "escuchar(a hurtadillas),"como dice Heidegger, lo que ya se ha revelado pre-verbalmente en elsentir.

Hay un movimiento en ambos sentidos entre afirmación y sentimiento.Habiendo verbalizado algo, lo que entonces brota no es lo mismo queantes y permite una nueva escucha, lo que conduce a una nuevaafirmación.

En este rol, las teorías pueden ser muy útiles. Por supuesto que todainferencia es solo una adivinación, un intento. El aspecto anticipado (oalgún otro aspecto) brota como respuesta; si no, incluso la mejorinferencia teórica resulta ser inútil. Aún si se corrobora, la inferencia noes el proceso terapéutico. La inferencia ha ayudado, pero sólo en lamedida en que surge un aspecto fenoménico directamente sentido. Esteluego guía al paso siguiente, no lo que uno podría haber esperado que

siguiera teóricamente. Nótese: Incluso si la afirmación inferida secorrobora, el aspecto de surgimiento como resultado de ella prontoconduce a algo más y diferente de lo que se podría inferir a partir de lamisma afirmación que condujo a ello.

Siendo así, vemos que la real textura del vivir no puede equipararse conninguna teoría. Toda teoría y lenguaje pueden relacionarse con el vivir(y con el sentirse viviendo), pero no se les puede igualar.

Freud y Jung descubrieron la psicología profunda. Vieron correctamenteque siempre hay una textura vastamente compleja involucrada encualquier evento humano, por simple y rutinario que pudiera parecer.En esto tenían razón.

Freud y Jung erraron en tomar las simbolizaciones de una serie depersonas (muy similares a las simbolizaciones del paciente en miextracto) y construir a partir de eso un sistema de contenidos entérminos de los cuales todos somos supuestamente explicables.

El hecho de que haya más de una teoría de este tipo debiera hacernosreflexionar. Todas son efectivas en cierta medida, lo cual contradice laexclusividad con que cada una se presenta. No podemos realmente


29/35

aceptar solo una de estas teorías como representándonos. Sicambiamos la forma en que se pretendía que funcionaran, podemosusarlas todas, la de Jung, Freud, y teorías adicionales. Mientras más

formas de articular la experiencia humana uno conozca, mejor. En unacoyuntura dada, uno u otro de estos vocabularios nos puede permitirhacer una afirmación que conduzca a un surgimiento. Este modo de usarlas teorías cambia la esencia misma de lo que es la teoría:

La teoría, considerada fenomenológicamente, se relaciona con sutemática no como una ecuación o interpretación, sino como un logos quepermite que algo se vea entonces en sí mismo.

La naturaleza de la naturaleza humana, de vivir y sentir, por lo tanto,es de una textura mucho más fina que cualquier teoría o sistema decogniciones precisas. Esto es lo contrario de decir que la experiencia esindeterminada o vaga; siempre es muy demandantemente exacta acomo es, como nos encontramos, pero más organizada, e structurada,"gegliedert," que lo que cualquier sistema pueda igualar. Tampoco se daen pedacitos, sino como una textura holística de sentir y vivir.

Al reconocer esto, no abandonamos la teoría; más bien devolvemos lateoría a su apropiada relación con la realidad. Esta relación adecuadapermite a la teoría tener su propio gran poder. Puesto que a medida quehacemos brotar, más y más se vuelve posible. La teoría construye aún

más el mundo, desarrolla la vida y otorga mayor estructura a cualquiercosa a la cual se aplique, pero por supuesto, no hace esto sola. Sólo si lateoría se pone en directa relación con su temática muestra su poder.

Las palabras le pueden ayudar al paciente a hacer brotar algo sólo sicada palabra tiene su propio significado preciso (aunque lo que surgeentonces tenga su propia naturaleza). También pueden surgir laspalabras teóricas y nuevamente, sólo si tienen su propio significadopreciso. Por lo tanto, de ninguna manera lo que digo conduce a unapérdida de teoría o nitidez teórica.

Si uno dice que un hacha muestra su poder sólo sobre la madera, o loque sea que se corte, esto no implicaría que uno no necesite mantenerel hacha afilada. Esto es así en mayor medida para el sutil vivir yconstruir más allá cuando la teoría hace surgir algo.

Los fenomenólogos no han entendido bien todo esto. Ha habido unatendencia a que la fenomenología recaiga en descripciones de lo que esobvio y no requiera un surgimiento, no necesite de la fenomenología. Seha vuelto popular negar no sólo el concepto de "inconsciente" (que,como concepción, merecía ser negado), sino también lo que esteconcepto (torpemente) denota. La complejidad implícita, al principio sólosentida, emerge en el tipo de proceso que estoy describiendo. Luego se


30/35

siente otra cosa. Hay pasos de un proceso de explicación. Losfenomenólogos se han sentido obligados ya sea a insistir solo en el valoraparente de las experiencias humanas, un punto de vista

desesperanzadamente inadecuado, o-cuando se abocan a ello —caen enel otro extremo y no pueden encontrar la salida en relación a aceptaruna u otra teoría psicológica. Esto ocurre frecuentemente, cuando elfilósofo fenomenólogo como persona ingresa en psicoterapia (puesto queentonces el poder de estas teorías se experimenta directamente); ytambién cuando el filósofo al fin decide pensar acerca de la psicoterapia.El evitar el tópico, no particularmente de la psicoterapia, sino de maneramás importante el tópico del sentimiento, no le ha hecho ningún favor ala filosofía.

Los sentimientos fueron relegados a un status "terciario" en el siglo 18.Aparecían en la parte posterior de los libros de filosofía como "laspasiones," y tenían escaso o ningún rol que jugar en la constitución delos objetos y la realidad objetiva. Se pensaba que los humanos estabanen contacto con la realidad sólo de dos maneras: mediante la percepcióny mediante la razón. Se pensaba que la razón ordenaba los bitsdepercepción entrantes. (Por supuesto que este nunca fue el único puntode vista durante ningún periodo.) Esta visión todavía estructura lamayoría de nuestros conceptos, de modo que aunque deseemos decirotra cosa, no podemos hacerlo claramente. Nuestros conceptos mismosaún son parte de esa perspectiva. Se sostiene que los "sentimientos" son

internos, más que un sentirnos viviendo. Es intrigante entonces porquéhay tanta sabiduría implícita en los sentimientos. También se losconfunde con meras emociones, como expliqué antes. La mayoría de losfilósofos se han mantenido alejados en lugar de clarificar nuestropensamiento respecto de ellos.

También ha habido otra razón para esta evitación. Queremos evitar lavisión errónea de que las preguntas filosóficas pueden ser resueltasargumentando a partir de factores psicológicos erróneamente ubicadospor debajo, como si pudieran determinar la filosofía. Freud, por ejemplopensó que podía dar razones psicológicas de porqué los filósofos dicen loque dicen. Pero cuando la filosofía asume una base Freudiana, ya no esfilosofía, puesto que omite al menos el examen de los tipos de conceptosy patrones conceptuales de Freud.

La psicoterapia es esencialmente fenomenológica-lo cual no significa quela fenomenología sea psicoterapia. La Fenomenología es una categoríamucho más amplia y su significado más importante es filosófico.Precisamente, por lo tanto, puede proveer de una crítica y re-estructuración del modo cómo hemos estado pensando acerca delsentimiento en psicología y en la vida diaria.

En otra parte he presentado una "Teoría de Cambio de Personalidad”


31/35

[10] en que formulo conceptos psicológicos en la línea de lo que hepresentado al discutir a Heidegger. No puedo entrar en ello aquí. Sólomencionaré un concepto. Un "referente directo" (también lo llamo

“sensación sentida" o "significado sentido") es a la vez sentido einteraccional, el sentir de la propia vida en las propias situaciones. Tienela organización de este vivir antes y sin reflexión. Hay facetas quepueden surgir y ser simbolizadas, que "eran" como uno ya estabaviviendo. Este "eran" está entre comillas porque uno cambia en laexplicación auténtica. El mismo acto de simbolizar es en sí mismo unvivir adicional y una estructuración adicional. Pero sólo escasasafirmaciones (y otros tipos de simbolización) tienen este carácter desurgimiento. Como dije antes, la investigación puede medir en quémedida esto es parte del enfoque de alguien.

Cambiemos nuestro modo fundamental de considerar la teoríapsicológica. Si vemos claramente en filosofía que el modo humano deser no puede reducirse a, o ser socavado por ningún sistema deconceptos--¿porqué abandonar a la psicología a ese supuesto falso? Esposible un tipo de psicología bastante diferente, uno que estudie elproceso, más que atribuya un sistema de contenidos.

Incluso para estudiar o procesar se debe formar y usar ciertosconceptos. La filosofía siempre estará a otro nivel y siempre examinarácómo se forman los conceptos y los diferentes tipos de ser que hay. Pero

a partir de las implicaciones filosóficas se sigue qué tipos de conceptosse requieren en psicología. Necesitamos y recientemente hemosformulado conceptos para estudiar los pasos del proceso e incluso paramedirlos. Con tales conceptos podemos dejar en claro cómo hay una"mutación de contenidos” [11] a través de los pasos del proceso.

Se debe considerar la teoría de un modo nuevo. Lo que he dicho hastaahora puede ser mal interpretado como implicando que las diferenciasentre Freud, Jung y otros no importan. Nada de este tipo se concluye!Las palabras y conceptos teóricos también poseen poder sólo en lamedida en que sean precisos y tengan su propia estructura eimplicaciones claras. Los sentimientos sin mayor simbolización sonciegos (y los símbolos solos son vacíos). La nueva visión implica no unadenigración de la teoría y conceptos claros —sino una manerafundamentalmente nueva de comprender lo que son los conceptos y lateoría y cómo utilizarlos de la mejor manera en su correcta relación yde manera más poderosa. Y eso es lo que hay en un proceso de pasosde surgimiento.

http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#10http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#10http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#11http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#11http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#11http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#11http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#10


32/35

Filosófico

Permítanme ahora dirigirme a implicaciones más filosóficas, que aún

tienen que ver con esta pregunta ¿Qué es esta relación de "surgimiento"entre la teoría (y el lenguaje) por una parte y vivir y sentir por otra?Pregunto esto ahora no en el sentido práctico ya descrito, sino como lapregunta filosófica de cómo es posible esta relación.

En el sentido de Heidegger, el vivir siempre ya está modeladolinguísticamente ('gegliedert"). Hablar es una aparición igualmenteoriginal junto con Befindlichkeit y comprensión.

En mis palabras, vivimos en situaciones estructuradas linguísticamente.A pesar de que lo que diremos es nuevo, ello emerge del vivir-en-nuestros contextos. Estos contextos se diferencian por el lenguajear(aunque no sólo de este modo). Si imaginamos la desaparición delhabla, también desaparece una multitud de diferenciaciones ycomplejidades de nuestras situaciones. Vivir más reestructuraadicionalmente esta estructura implícita.

Por lo tanto debemos otorgarle al sentimiento mayor organización que lade nuestros pobres sistemas teóricos, mucho más. Si lo hacemos,también podemos entender el poder que tiene la teoría para estructurarmás aún. Este no es un poder pequeño! La poesía, de modo muy

diferente y más obvio, tiene un poder de este tipo. No es necesariopensar que los humanos están hechos del tipo de entidades de lascuales están construidos los poemas, en orden a sentir porqué la poesíaes poderosa. Dicha perspectiva trivializaría el poder obviamente creativode la poesía. Los humanos tampoco están hechos de las entidadesrecortadas que contienen los sistemas teóricos, y sin embargo las teoríasson lenguajes nuevos inmensamente poderosos para vivir más allá loque ya somos.

Pero esta línea de pensamiento conduce a la pregunta: ¿cómo vamos apensar en estos patrones implícitos mucho más organizados —si no hayque tomar las teorías literalmente? Hasta aquí he hablado de ello comode una alfombra persa, una textura fina, un sistema capilar (metáforasde intrincado, complejidad y trama fina).

La mejor manera de homenajear a un gran filósofo es viendo dondeapunta la filosofía y yendo más allá. El último Heidegger mismo vamucho más allá en esa dirección que en Ser y Tiempo , de donde se hantomado mis citas. Y este señalar se vuelve más poderoso. Por ejemplo,en Vom Wesen der Wahrheit dice que toda afirmación verdaderatambién oculta la verdad y la formulación por lo tanto también es falsa.En último término, eso no se puede negar. Se aplica al propio trabajo deHeidegger y a todo lo que dije o diré.


33/35

Heidegger avanzó una línea de desarrollo desde Schleiermacher yNietzsche pasando por Dilthey y Husserl; la fundamentación denuestras aseveraciones directamente en nuestro vivir, a medida que

experimentamos. Habiendo visto como Heidegger lo hace, notemos:Heidegger siempre avanza sólo un paso, desde el experienciar la vida asu formulación de la estructura implícita en ello. De ese modo el lectorhace surgir algún aspecto que ya "estaba" siendo vivido pero no eravisto como tal. Pero otros autores hacen surgir otros aspectos, o unopodría decir, formulan "los mismos" aspectos de manera diferente.

Surgen distintos aspectos de estos "mismos" aspectos. Mi interés aquíno es el de reconciliar diferentes filosofías, sino más bien el de lapregunta que he estado planteando: ¿Cómo podríamos pensar acercade esa distinta organización del vivir, mucho más fina, tal que el"surgimiento" sea posible?

¿Cual es (o son) las relacion(es) entre el vivir y las formulaciones, talque sean posibles diferentes formulaciones? (¿Y tal que cada una ocultaal igual que hace surgir?)

El carácter de la organización del vivir es mucho más fundamental queincluso la estructura en Ser y Tiempo, al ser capaz de parirexplícitamente la anulación de estos surgimientos. ¡Y eso se puedeestudiar!

Esta organización se puede estudiar porque tenemos transiciones deuna formulación a otra, un modo de simbolizar a otro, un paso de esteproceso de mayor simbolización a otro.

Insisto en que se podría decir que otros hacen surgir aspectos diferentesque los de Heidegger, o decir que hacen surgir "los mismos" aspectospero de manera algo diferente y por lo tanto con diferentes sub-aspectos. Se puede ver que nuestras nociones lógicas corrientes de"mismo" y "diferente" se sienten injuriadas por esta situación. En otraspalabras, las distinciones de dos sistemas no son ni las mismas, nisimplemente diferentes. "Mismo" y "diferente " deben dar paso a un tipode orden que no consiste en unidades precisas, el tipo de unidades queno sólo son mismas o diferentes.

Mi propio trabajo por muchos años ha precedido mi lectura deHeidegger. Llegué a él bastante tarde. Tanto la teoría de PersonalityChange mencionada más arriba y el trabajo filosófico que ahoramencionaré fueron escritos antes de leer a Heidegger. Pero yo habíaleído a los filósofos que más habían influenciado a Heidegger, y así yoemergí de las mismas fuentes, al menos en cierta medida. Tambiénhabía leído a Sartre, Buber y Merleau-Ponty, quienes en gran medidaseguían a Heidegger. De ahí en adelante mi propio trabajo continúa


34/35

desde Heidegger y se encuentra bajo su influencia, a pesar de nohaberlo reconocido hasta más tarde. Tengo diferencias con él también,pero este no es el lugar para discutirlas.

En Experiencing y la Creación de Significado [12] yo desarrollo unamanera de estudiar, no al ser no formulado o experiencia, ni a lasformulaciones, sino más bien a las transiciones de una formulación (dealgo que ha surgido) a otra (del surgimiento del "mismo" aspecto). Esfácil mostrar negativamente que en tal transición la experiencia vividano tiene un solo esquema, ni un conjunto único de unidades fijas. Haymucho más. Se puede decir que la experiencia en relación a futurassimbolizaciones tiene una "estructura" bastante extraña. Yo la llamo"metaestructura." Surge una “lógica” diferente para especificar estastransiciones. Hay una serie de tipos diferentes, cada uno condimensiones específicas. Las “características” resultantes delexperimentar en relación a la mayor simbolización son sorprendentes yconducen a una nueva manera de pensar que puede ser precisa y clara,pero con una lógica muy diferente.

NOTAS

1. En la traducción inglesa de Macquarrie and Robinson de Ser y Tiempo (NewYork: Harper & Row, 1962), "Befindlichkeit" se traduce como "estadomental." Sin embargo, no es ni estado ni mente. Menciono esto aquí soloporque el lector puede esar usando la traducción inglesa.Además, Befindlichkeit no se puede traduci r ni como “estado de ánimo " nicomo "attunement," puesto que Heidegger usa "Stimmung," una palabravieja y sin embargo encuentra necesario también crear una palabra nueva.[back to text ]

2. Heidegger le dijo a Joan Stambaugh, editora y traductora de sus trabajos eninglés, que en sus trabajos posteriores Befindlichkeit se transforma enwohnen (residir). Comunicación personal de Joan Stambaugh. [back to

text ]

3. E. T. Gendlin, "A Theory of Personality Change," in Personality Change,ed. Worchell and Byrne (New York: Wiley, 1964). Reimpreso en: CreativeDevelopments in Psychotherapy, ed. A. Mahrer (Cleveland: Case-WesternReserve, 1971). [ back to text ]

4. Uso el término "sensación sentida" para el feeling de una textura holística.Hay que distinguirlo de una emoción como la alegría o la rabia. Talesemociones están insertas en una "sensación sentida"-la sensación de todanuestra vida involucrada al estar alegre ahora o rabioso. [ back to text ]

5. Gendlin, Beebe, Cassens, Klein, and Oberlander, "Focusing Ability inPsychotherapy, Personality and Creativity," en Research inPsychotherapy, ed. J. Schlien, Vol. Ill (Washington, D.C.: American

http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#12http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#12http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[1]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[1]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[1]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[2]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[2]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[2]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[2]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[3]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[3]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[3]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[4]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[4]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[4]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[3]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[2]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[2]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[1]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#12


35/35

Psychological Association, 1967). [ back to text ]

6. A menos que se indique lo contrario, todas las citas de Heidegger procedende Ser y Tiempo (Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1927). En todas, lascursivas son de Heidegger. [back to text ]

7. "La ecuanimidad (Gleichmut... también es característica de la acciónauténtica." (345) [back to text ]

8. Macquarrie y Robinson traducen “arrojar fuera” como “proyección” . Sepierde entonces la relación inherente entre el arrojar fuera las posibilidadesy ser arrojado. [back to text ]

9. Al pesar de que "Wiederholung" puede significar "repetición" en alemán, esuna traducción poco afortunada. Heidegger cuidadosamente construye eltérmino en esta frase a partir de "holen" (traer) y "wieder" (nuevamente).Yo lo traduzco como "recuperación." [back to text ]

10. E.T. Gendlin, "A Theory of Personality Change," en Personality Change, ed.Worchell and Byrne (New York: Wiley, 1964). Reimpreso en: CreativeDevelopments in Psychotherapy, ed. A. Mahrer (Cleveland: Case-WesternReserve, 1971). Ver también E. T. Gendlin, "Experiential Psychotherapy,"in Current Psychotherapies, ed. R. Corsini (Itasca, Ill.: Peacock, 1973); E.T.Gendlin, "The Newer Therapies," en American Handbook of Psychiatry V,Chapter 14, ed. S. Arieti (New York: Basic Books, 1975): y Focusing (NewYork: Everest House, 1978). [back to text ]

11. Ibid. [back to text ]

12. E.T. Gendlin, Experiencing and the Creation of Meaning (New York: FreePress, Macmillan, 1962, reimpreso, 1970). Ver también E.T. Gendlin,"Experiential Phenomenology," in Phenomenology and the SocialSciences, ed. M. Natanson (Evanston, Ill.: Northwestern University Press,1973). [back to text ]
http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[5]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[5]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[6]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[6]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[6]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[7]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[7]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[7]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[8]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[8]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[8]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[9]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[9]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[9]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[10]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[10]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[10]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[11]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[11]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[11]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[12]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[12]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[12]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[12]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[11]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[10]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[9]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html#[8]http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.ht

Documents

Befindlichkeit Gendlin Traducción