Galle (1980) Diderot - Oder Die Dialogisierung Der Aufklärung

8/18/2019 Galle (1980) Diderot - Oder Die Dialogisierung Der Aufklärung

1/23

}tJEUFS

HANDBUCH

DER LITERATURWISSENSCHAFT

in Verbindung mit den Ba11dhem11 rgebem: Norbert Alrenhofer · ugust Buck · Günther Debon ·

\\:rilli Erzgräber· Alfred Estermann · Manfred

Fuhrmann·

Klaus Heitmann ·

Josr

Hermand

\X'alter Hinck ·Hans Hinterhäuser· Thomas Koebner ·Henning Krauß ·Helmut Kreuzer·

Reinhard Lauer· Karl

Roben

Mandclkow · Wolfgang Röllig

·Jürgen

v.

Srackelberg · Ernst

Vogt und den

Autoren:

Peter

Aley · lfred nger· Helmut

Arntzen

·Horst

llaader ·Renate

Ruder· David Bathrick · \\ olfgang Bauer· Evelyn Torton Beck · Ernst Behler · Klaus Leo

Berghahn · Peter Boerner · Elisaberra Bolla · Alexander

v.

Bormann · Gunnar Brandell ·

Dietrich Briesemeister · Mogens Brondsted · Franz Brunhölzl · Emm a Brunner-Traut · Oscar

Büdcl ·Johann Christoph Bürgel · Peter Bürger· Hubert Cancik · Marein Christadler ·

Thomas Cramer · Otto Dann· Geza S. Dombrady ·Joachim Ehlers · Franziska Ehmcke ·

\\ .

Theodor Elwert · Rolf Fiegurh · Hermann Fischer ·Jens Malte Fischer· Craig Fisk ·

. Aleksandar Fiaker· Wilfried Floeck · Armin Paul Frank · Herbert Franke · Wolfgang

Frühwald · Roland Galle· Karsren Garscha · Peter Gerlinghof f ·

Olof

Gigon · Martin Gimm ·

Ingeborg Glicr · Paul Goctsch · Astrid Grewe · Hans Gusta v Güterboc k · Hans Ulrich

Gumbrecht · Rafael Guticrrez-Girardot · \'V'erner

Habicht·

Bodo Heimann · Walrer Heist ·

Heinz-B. Heller · Rainer Hess · Dirk Hoeges · Lothar Hönnighauscn ·Johannes Hösle ·

Hermann Hofer ·Peter Uwe Hohendahl · Hildebrecht Hom mel · Hinri,ch Hudde

·Jürgen

Carl

Jacobs· George FenwickJones · Sven-AageJ0rgensen ·Marc-Rene

Jung·

Gere Kaiser· Alfred

Karnein ·Wolfgang Kasack· Werner Ke ller· Friedrich Knilli · Erich Köhler· Wolfgang

Köhler·

Barbara Könnecker · Karl

Kohut

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Helmut

Koopmann · Erwin Koppen · Wirold

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Leemann · Eckard Lefcvrc · Erwin Leibfried · Albin Lesky · Eberh ard Leube · Detl ef Liebs ·

Georg Rudolf Lind · Hansjürgen Linke· Dieter Lohmeier · Charles Madison · Han sJoachim

Mäh ·Johann Maier · Mario Mancini · Fritz Martini · Edgar l\fass · Dieter Mehl · Reinder P.

Meijer · Horst Meiler· Anron[n l\ks'fan · \'V'alter Mettmann · Ernst Erich Meuner · Paul

~ i r o n

·Renate Möhrmann ·Ulrich Mölk · Arnaldo Momigliano · Carl Werner Mülle r· Hans

Joachim Müller· Eberhard Müller-Bochac · Rainer Nägek · Dietrich Nau mann · Gcza

DC a

Ncmeth ·RudolfNeuhäuser· Sebastian Neumeister· HansJörg Neuschäfer· HansJoachim

Newiger · Armand Nivelle ·Otto Oberholzer ·James O'Brien ·Horst Oppcl ·Bernhard

Ostcndorf · Kurr Orren · Otto Pöggcler · Klaus Pörd ·

Leo

Pollmann · Horst Prießnitz ·

Orlando Pugliese · Kenneth Quinn · Erica Reiner · Henry H. Remak · Hans-Georg Richen ·

Peter Richter · \V"ha-Seon Roske-Cho

·Oskar

Roth · Kurt Ruh · Patricia Russian · Willy

Schmer· Helmut Scheurer · Kure Schier· Walter Schiffcls · Ulla Schild· Kurt Schlüter ·

\X

alter Schmähling · Peter Leberecht Schmidt· Roland Schneider· Rüdiger Schnell · Franz

Schonauer · Ludwig Schrader · Gerhart Schröder· Ulrich Schulz-Buschhaus · Gustav Adolf

Se


2/23

Mit

128

Abbildungen

© 1980 by Akademische Verlagsgesellschaft Athenaion, Wiesbaden

Alle Rechte vorbehalten

Umschlagentwurf: Jür gen Keil-ßrinkmann

Ausstattung: Reinhard van den Hövel, Taunusstein

Prinred in Germany/Impriml: en Allemagne

1980

Gesamrherstellung: Konrad Triltsch, Graph. Betrieb, Würzburg

ISBN

3-7997-0093-5

(Gesamtausgabe)

ISBN

3-7997-0726-3

Register: Renate Steiner

Umschlag: Bibliothcque Nationale, Paris

~

A 6 4 ~

\. ~ \ . ~ 3

CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Neues

Handbuch

der Literaturwissenschaft / hrsg.

von Klaus von See. In Verbindung mit d. Bd.-Hrsg.:

Norbert Altenhofer . . .

u.

d. Autoren: Peter Aley

. . .

- Wiesbaden : Akademische Verlagsgesell

schaft Athenaion. •

ISBN 3-7997-0093-5

NE:

See

Klaus von

[Hrsg.];

Aley, Peter (Mitverf.]

Bd. 13. - Europäische Aufklärung III

Europäische

Aufklärung

I I I .- Wiesbaden : Akademische

Verlagsgesellschaft Athenaion.

3. /V.Jürgen

v.

Stackelberg in Verbindung mit

Renate Baader . . . -

1980.

(Neues Handbuch der Literaturwissenschaft ;

Bd.

13)

ISBN

3-7997-0726-3

NE: Srackelberg,Jürgen v. (Mirverf.]

UNIVEP.SITU5

i LIOTHEK

H f l l ~ L B E R G

1

1

1

l

Inhaltsverzeichnis

Vorwort .

Frankreich und Europa im 18.Jahrhundert. Von

Jürgen v.

Stackelberg

Die

französische

Frühaufklärung.

Von Jürgen v. Stackelberg

Glanz und Elend der Herrschaft Ludwigs XIV. 25

-

Regence und Rokoko 30 Von der Mora

lisrik zur Aufklärung: Saint-Evremond 34 -

La

Hontans »Dialoge mit einem Wilden« 35 - Fe-

nelons »Abemeuer des Telcmach«

38 -

Das Frühwerk Marivaux'

40 -

Picrre Baylc, der

Be

gründer der historischen Kritik 42 - Fontenelle, der Erfinder der Populärwissenschaft 44

Die

Entwicklung des Buches zum .r.fassenmedium oder der Glaube an die Macht der

7

9

25

Worte. Von

Edgar

Mas s . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51

Der Leitsatz 51 - Das Interesse an der Buchgeschichte 52 - Der geschichtliche Rahmen 53 - Die

Konkurrenz von Gericht und Kirche

53

-

La

Librairie das Zensurinstrument 55

-

Text und Er-

laubnis

59 -

Der Leser im literarischen

Leben

61

-

Die Schreiber 65

-

Die marerielle Produktion

und Distribucion

68 -

Produktionsstatiscik

74

Die Literatur der Frau oder die

Aufklärung der

kleinen Schritte. Von Renate Baader . 79

Die schreibende Frau - Kontinu ität und Wandel einer vergessenen Tradition

79 -

Die Erziehe-

rin

87 -

Die Moralistin

90 -

Die Erzählerin

94

Die politische Kritik des Literaten Charles

de

Momesquieu. Von Edgar Mass 107

Die Persischen Briefe 107 - Das Schreiben 111 - Die Schichten des Textes 114 - Druck und

Verbreitung

116 -

Die Rezeption

117 -

Die äschecische Organisation politischer Texte

118 -

Die historische Dimension 120 - Der theoretische Diskurs 121

Voltaire:

Aufklärer Klassizist

und Wegbereiter

der

Anglophilie in Frankreich. Von

? -

Jürgen

v.

Stac kelb erg . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

Das

Urteil der Nachwelt

125 -

Die Karriere eines •Homme de Lerrres«

130 -

Volraires Wi

dersprüche

136 -

Voltaire in nuce: Die »Lerrres philosophiques«

136 -

Voltaire und Shake

speare

143 -

Voltaire als Klassizist

147 -

Voltaire als Historiker

149 -

Voltaires »philosophi-

sche Romane«

151

Theorie und

Erfahrung.

Das

Werk

Jean-Jacques

Rousseaus

und die Dialektik

der

Aufklärung. Von Karlheinz Stie rle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159

Die Anfänge 159 - Die Abhandlungen zur Theorie der Kultur und der Gesellschaft

163 -

Theorie, Erfahrung und die Form des Romans

173 -

A urobiographie und Subjektivität

190


3/23

6

Inhaltsverzeichnis

Diderot oder die Dialogisieruns der Aufklärung. Von Roland Galle

Zum narurwissenschaftlich-philosophischen \ Verk 210 - Zum iisthetischen \ Verk 222 - Zum

erzählerischen \Xlcrk 233

Julien Offray de L1mettrie und die Grundlagen des französischen Materialismus im

18 Jahrhundert. Von Dirk Hoege s . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Der Kampf um die Autoritäten 249 - Der Med1anismus des Körpers - der Arzt als Schriftstel

ler und »philosophe«

253 -

Gegen die Trennung von

Natur

und Gesellschaft

263

Skizze einer Literaturgeschichte der Französischen Revolution. Von Hans Ulrich

Gumb recht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

\X arum eine Literaturgcschichre der Französischen Revolution? 269 - Zur Rezeption der Auf

kfärung in der Französischen Revolution

271 -

Politische Öffentlichkeit

275 -

Revolutions

feste 291 - Theater 298 - Individuelle Lektüre 310 - Literarurgeschichte der Französischen Re

volution: Symptom für ein doppeltes Scheitern der Aufklärung? 323

Die Literatur der italienischen Aufklärung. Von Ulrich Schulz-Buschhaus

Aufklärerische Prosa 330 - Lyrik des Settecenco 337 - Goldonis bürgerliche Komödien 341 -

Alfieris Tragödien der heroischen Freiheit 344

- Der

Verfall des Epos und Parinis »Gior

no« 350

Die Literatur der spanischen Aufklärung. Von Wilfried Floeck

Feijoo und die Frühaufklärung 366 - Luzan und der Neoklassizismus 370 - Moratin und die

Anfänge des bürgerlichen Schauspiels 374 - Aufklärerische

Themen

in Lyrik und Prosa 379 -

Die Wurzeln des sogenannten Spanienproblems 382

Die russische Literatur im 18. Jahrhu ndert. Von Reinhard L1uer

Europäisierung und Aufklärung 391 - Neue Formen des literarischen Lebens 396 - Lomono

sovs Sprachreform

401 Ästhetik

und Poetik

405 -

Die lyrischen Gattungen

411

Tragödie -

Komödie Rührstück 418 - Versepik 424 - Prosalireratur 429

Namenregister mit biographischen und bibliographischen Daten

Bildquellennachweis

209

249

269

329

359

391

439

463

l

1

.

Vorwort

Von den drei Bänden des Neuen Handbuchs der

Literaturwissenschaft

die der Epoche der

Aufklärung g.ewidmet sind, betraf der erste alle europäischen Länder. Der vorliegende

Band, Europäische Aufklärung III gilt vor allem Frankreich. Beiträge über die Literaturen

Italiens, Spaniens und Rußlands schließen sich an. Insofern in diesen Ländern die Aufnah

me französischer Anregungen die größte Rolle spielt, könnte er geradezu den Titel

»Frankreich und seine europäische Wirkung« tragen. Niemand hat mehr für diese getan,

als die nicht-französischen Autoren französischer Sprache, von denen - aus diesem Grund

- gleich in der Einleitung die Rede ist. Einige wenige Bemerkungen zum Jahrhundertwerk

der EnryclopMie Diderots und d Alembercs folgen darauf:

Wie

in einem Brennpunkt sam

meln sich in diesem Werk die aufklärerischen Energien des Jahrhunderts. Nicht zufällig

war es das am weitesten verbreitete und wirksamste Werk der europäischen Aufklärung.

Den drei größten französischen Autoren der Epoche - Voltaire, Rousseau und Didero t -

gelten ausführlichere monographische Artikel. Montesquieu, dessen Hauptwerk, der Geist

der Gesetze

(1748), mindestens ebensosehr in den Bereich der Rechtsgeschichte wie in den

der Literatur gehört, wird knapper behandelt. Verhältnismäßig knapp ist auch der Beitrag

gefaßt, der über die französische Frühaufklärung informiert. Die Artikel über Zensur und

Buchmarkt, über die Literatur der Frau und über die Revolutionsliteratur weichen vom

traditionellen Literaturbegriff zum Teil erheblich ab.

Der

»engagierte« Charakter der Auf

klärungsliteratur

kommt

hier besonders deutlich zum Ausdruck.

Sollte der Leser in diesem Band Informationen über Autoren wie l\farivaux, Lesage oder

Beaumarchais vermissen, so sei er auf den Band 11, Europäische Aufklärung l zurückver

wiesen.

Die

Eigenart dieser Autoren wird am besten im Gattungszusammenhang erkenn

bar, nach dem dieser Band angelegt ist. Für den jüngeren Crebillon oder Laclos gilt das

gleiche.

Die Zeitschriftenliteratur der Epoche soll in Band 12, E11ropäische Aufkliiru11g II be

rücksichtigt werden. Die Anfange der französischen Romantik werden im Z usammenhang

mit der englischen

Naturdichtung

in Band 15,

Europäische

Romantik II dargestellt.

Der vorliegende Band endet mit der Französischen Revolution. Mit ihr

geht

in Frank

reich nicht nur das Zeitalter der Aufklärung, sondern zugleich eine Ära zu Ende, in der die

Literatur, trotz mancherlei Wandels, im Grunde gleichbleibenden Bedingungen unterlag.

Fürsten und Höf e bestimmt en bis dahin weitgehend ihr Aussehen. Im

18

Jahrhundert be

ginnt das Bürgertum durch seine Rezeption die Literatur mitzuprägen. Sieht man Litera

tur, wie das hier zwangsläufig geschieht, in einem politischen Zusammenhang, so liegt es

nahe, politische Ereignisse, wie die Revolution von 1789, als epochale Einschnitte anzuse

hen und dementsprechend die Grenzen zu ziehen. Der Gedanke an die Französische Revo

lution lag den romanistischen Mitarbeitern dieses Bandes ohnehin fast immer im Sinn. Bei

aller Verschiedenartigkeit der einzelnen Beiträge stellt dieser Gedanke eine Gemeinsamkeit

dar, die dem vorliegenden Band jenes Mindestmaß an Geschlossenheit verleiht, das eine

zusammenhängende Lektüre nicht nur möglich, sondern, so hoffen es alle daran Beteilig

ten, auch ersprießlich machen sollte.


4/23

208

Karlheinz Sticrle

9

J.·J.

Rousscau: Emile oder Über die Erziehung. Hg. von

M.

Rang, unter l\fitarbeit


5/23

21

Roland

Galle

Am 5. Okcober 1713 wird Denis Dideroc in der Provinzscadc Langres geboren: als der ältesce Sohn

eines reche wohlhabenden Messerschmieds, der mic seinem Gewerbe eine schon 200jährige Fami·

liencradicion forcführt. erühmt ist die späce Kindheicserinnerung Diderocs, die sich in einem Brief

an Mlle Volland findet: Aus dem Kolleg, das er besuchte, sei er

am

Tag der Prcisverceilung mit so

viel

Auszeichnungen nach Hause gekommen, daß er sie

kaum

habe tragen können. Der

Vater

sei

ihm encgegengeeilt, weinend vor Rührung.

Diderot kommentiert

diese Erinnerung mit dem Zusatz,

daß es eine schöne Sache sei, einen guten und strengen Mann weinen zu sehen.

In

dieser Form der

Erinnerung mag mitklingen, welches einschneidende Erlebnis es für Dideroc bedeutec haben

muß,

ls er, gerade fünfzehn Jahre alt, nach Paris ins College Hartcourt kam. Immerhin hat

er die Stadt

nur noch selten - und meist

nur

für kurze

Zeit

- wieder verlassen. In Paris ist er auch, am

31.Jul i 1784,gescorben.

den Schriften Rousseaus und Voltaires gegenüber ihr eigenes, unveräußerliches und

auch

besonderes aktuelles Gewicht erlangen. Dies soll im folgenden erwiesen werden, indem

die Hauptwerke Diderots unter der Perspektive der in ihnen eingebrachten Dialogisierung

und-deren Leistung gesichtet werden.

Zum naturwissenschaftlich philosophischen Werk

Im Sinne der Goetheschen Entelechie pflegt man Erstlingswerke häufig als »Keimzellen•

der gesamten späteren Produktion zu verstehen. Für Di derots

Pensees

philosophiques Philo

sophische Gedanken , 1746 von dem damals immerhin schon 33jährigen Verfasser

veröf

fentlicht, scheint dies nur teilweise zulässig zu sein. Mit den Philosophischen Gedanken führt

Diderot sich zwar in die sich bildende Gesellschaft der »philosophes« ein. Er zeigt auch,

daß er souverän den Sprachduktus und das Programm der aufgeklärten Geister der Jahr

hundertmitte beherrscht, indem er aggressiv und pointiert, witzig und überraschend tradi-

\

Diderot - oder die Dialogisierung der Aufklärung 211

tionelle Positionen angreift und ins Leere laufen läßt. Dies gilt zumal, wenn er die Offen

barungsreligionen attackiert und für den Deismus Partei ergreift, wenn er um Duldung

für ein atheistisches Weltverständnis wirbt oder auch die Leidenschaften aufwertet gegen

das überkommene Vernunftprimat. So leicht und überlegen diese Kritik aber auch durch

geführt wird, die damit gegebene Programmatik weist zusammen mit der gewollten

Leichtigkeit der Gedankenführung zugleich doch so deutlich auf eine vom frühen Mon

tesquieu bis zu Voltaire reichende Grundströmung des 18. Jahrhunderts zurück, daß Di

derocs Erstlingswerk zwar als ein weiteres bestechendes Dokument für den Witz und das

Autonomiestreben des

18.

Jahrhunderts gelten darf, dieses schmale Bändchen aber noch

kein vollwertiges Zeugnis für jene nur ihm eigene Beleuchtung der Aufklärung darstellen

kann, wie sie Diderot mit der Großzahl seiner späteren Werke gelingen sollte.

Für eine solche Zuordnung spricht vor allem die Textstrategie, die den einzelnen Ab

schnitten der Philosophischen Gedanken zugrunde liege. Illustrieren läßt sich dies besonders

gut an der späterhin so wichtigen Form des Dialogs, die - ansatzweise - sich auch in die

sem frühen Werk schon findet, in einer Modalität aber, die mehr auf den bereits etablier

ten Aufklärungsstil zurückverweist, als daß sie die für Diderot spezifische Ausprägung

dieser Form schon erkennen ließe. Der sechste Abschnitt zum Beispiel, der als ein exem

plarisches Stück Aufklärungsliteratur betrachtet werden darf und in dem

es

Dideroc dar

um geht, anhand der Lebensform des Eremiten die Religion überhaupt anzugreifen, wird

folgendermaßen eingeleitet:

»Könnte denn das, was an dem einen Menschen den Gegenstand meiner Wertschätzung

bildet, der Gegenstand meiner Verachtung an einem anderen sein? Nein, zweifellos nicht.

[

Soll ich etwa glauben, daß es

nur

einigen vorbehalten sei, vollkommene Handlungen

zu vollbringen, obwohl die

Natur

und die Religion sie allen Menschen ohne Unterschied

gebieten? Nein, e rst recht nicht, denn woher käme ihnen dieses Privileg zu?«

2

•

Mittels zweier rherorischer Fragen und deren Beantwortung wird Einigkeit darüber erzielt,

daß die moralische Bewertung einer H andlung unabhängig von der Person des Handeln

den zu geschehen habe und

es

weiterhin nicht einzelnen Personengruppen vorbehalten sein

dürfe, die Ausführung vollkommener Handlungen für sich zu reklamieren. Aus diesen

Voraussetzungen wird im weiteren die Schlußfolgerung gezogen, daß die Lebensform ei

nes

Eremiten, wenn sie denn vorbildhaft sei, dies auch für die Allgemeinheit

s ~ n

müsse.

Die offenkundige Absurdität dieses Ergebnisses wirCI dann zu einem Umkehrschluß ge-

nutzt, mit dem der

Wert

des sozialen und natürlichen Menschseins gegen die nur als chi

märenhaft angesehene Bedeutung der Religion ausgespielt wird. Ausschlaggebend für den

Aufbau

des

Textes sind die beiden ersten Voraussetzungen,

weil

sie eine Basisübereinstim

mung herstellen, von der aus die weiteren Schlußfolgerungen erst möglich werden. Diese

Basisübereinscimmung und ihre Verbindlichkeit wird - dem Leser gegenüber - dadurch

erreiche, daß aufklärerische Positionen

als

rhetorische Fragen formuliert und von einem

ganz unkonturiert bleibenden Dialogpartner als selbstverständlich bestätigt werden. Für

unseren Zusam·menhang maßgeblich ist, daß der Dialog damit lediglich als ein Mittel ein

gesetzt wird, vorgegebene Inhalte und die Überlegenheit des einen Dialogpartners rheto

risch wirkungsvoll zu bestätigen. Diese Funktion des Dialogs wird in vielen späteren Ar

beiten Diderots zwar noch mitgeführt, hat aber nie mehr die ausschließliche Bedeutung,

die ihr in diesem Erstlingswerk zukommt.


6/23

212

Roland Galle

Die intrikat-vielfältige Funktion, die der Dialog schließlich in Diderots Werk überneh-

men wird, zeichnet

s i ~ h

in wichtigen K o n t u r i e r u g ~ n schon in

s e i n ~ m

.ersten philosophi

schen Hauptwerk ab, m der

Lel/re

sur

/es

aveugles a / usage de ceux qm vo1ent Brief über die

Blinden zum Gebrauch für die Sehenden,

1749).

So eindeutig es ist, daß Diderot den blin-

den Philosophen dieses Stücks eigene Gedanken aussprechen läßt, so ernst muß man

ande-

rerseits seine briefliche Äußerung an Voltaire nehmen, Saunderson dokumentiere

eine ei-

gene, ganz durch sein Blindsein geprägte Weltaneignung

3

•

Von allgemeiner Bedeutung

ist die damit sich abzeichnende Ambivalenz des Diderotschen Sprachduktus, die darin

zu

sehen ist, daß Diderot bevorzugt seine Gedanken objektiviert, indem er sie fremden

Ge-

stalten leiht und dadurch die .Möglichkeit einer Distanznahme den eigenen Positionen

gegenüber strukturell sichert. Die Entfaltung dieses Darstellungsverfahrens fallt

zusam-

men mit der Entfaltung des Dialogs. Für den allmählichen Au sbau des Dialogs nun ist der

riefüber die

Blinden

durch seine literarische Form, durch die dargestellte Befragung eines

Blindgeborenen und schließlich vor allem durch das großangelegte Gespräch

zwischen

einem Geistlichen und dem blindgeborenen M athemati ker Saunderson wichtig.

Indem Diderot nicht die etwa erwartbare Form des Traktats, sondern die

des

Briefes

wählt, wird die aller Literatur implizite Beziehung zum Leser bis zur Form eines

gleich-

sam halbierten Dialogs erweitert. Die Adressatin des Briefes nämlich, Mme de Puisieux,

hat für dessen Inhalt und Argumentationsform durchaus eine gewisse Bedeutung: Ihr ist

der Brief als Entschädigung für eine ursprünglich in Aussicht gestellte Teilnahme

an einer

Augenoperation zugedacht, ihre eventuellen Einwände werden vorweggenommen,

und

für

sie allzu schwierige Probleme - im

Zusammenhang

der Infinite simalrechnung etwa - wer-

den ausgespart. Trotzdem bleibt die Perspektive des Briefschreibers natürlich

beherr-

schend, da die Adressatin nur nach seiner Maßgabe b erücksich tigt wird, und so bricht

sich

in der Gattung des fiktiven B r i e f ~ noch die Tendenz der frühen Aufklärung, einen Dia-

logpartner nur so weit zu entwerfen und gelten zu lassen, wie es der Präsentierung

des ei-

genen durchaus monologischen Weltentwurfs zuträglich ist.

Diese Tendenz durchwirkt auch noch den ersten Hauptteil des Briefes, obwohl dessen

Gegenstand ein Gespräch zwischen Diderot und einem Blindgeborenen ist. Eingeleitet

aber wird die Darstellung dieses Gesprächs d urch den generalisierenden Vorgriff des Brief-

schreibers, er habe nie daran Zweifel gehabt, »daß der Zustand unserer Organe und

unse-

rer Sinne großen Einfluß

auf

unsere Metaphysik und unsere Moral hat« Philosophische

Schriften, Band

1,

S. 58;


7/23

214

Roland Galle

zustand in überraschender Art von dem ihn kennzeichnenden Merkmal her entwickelt,

blind und Mathematiker in einer Person zu sein. Gegen die These von Holmes, das

wun-

derbare und für den menschlichen Verstand nicht auflösbare funktionieren der Welt und

des Menschen erfordere die Vorstellung eines ordnenden Gottes, führt Saunderson seine

alltägliche Erfahrung an, daß er den Sehenden

in

vielerlei Hinsicht, zum Beispiel in seiner

Eigenschaft als Mathematiker, rätselhaft geblieben sei, aus dem Unverständnis des Men-

schen also noch nicht auf einen Gott geschlossen werden dürfe. Dieses Ergebnis verschärft

er zu einem grundlegenden Einspruch dagegen, aus der vermeintlichen oder tatsächlichen

Rätselhaftigkeit der Welt, aus subjektiver Erfahrung - so ließe sich reformulieren - onto

logische Schlußfolgerungen, wie die Existenz Gottes, abzuleiten. Zusammen mit der Ab-

leitung Gottes aus der Natur wird also auch deren axiomatische Voraussetzung, die säku-

lare Entsprechung von \ qclterfahrung und Weltbeschaffenheit, in Frage gestellt, so daß

Saunderson der Providenzthese die Grundlage mit einem Argument entzieht, das für die

erkenntnistheoretische Diskussion der Neuze it maßgebliche Bedeutung gewinnen sollte.

Nicht weniger wichtig als der erkenntnistheoretische ist aber der naturgeschichtliche

Einwand, der gegen Holmes vorgebracht wird; Saunderson führt sich selbst als Beispiel

für moralisch völlig indifferente Mißformungen in der Natur an, die in eine providencielle

Ordnungsvorstellung nicht integrierbar seien, und leitet daraus - gegen die Hauptinten

tion der überlieferten Schöpfungsgeschichte - ab, daß die Welt gerade nicht das Ergebnis

eines harmonischen Ordnungswillens, sondern das eines endlosen Zusammenspiels von

Zufällen sei, als dessen leitendes Prinzip man die Überlebensfähigkeit anzusehen habe. Ist

auch mit Recht bestritten worden, daß in diesem Rekurs auf die Na turgeschichte schon

die Evolutionstheorie vorformuliert sei, so löst Saundersons En twu rf gleich wohl mit

einer

auf Darwin vorweisenden Stringenz die

Natur

und ihr Wirken aus jedweder göttlichen

Absicht und Fürsorge heraus

4

•

Die kontrastive Dialogisierung der Providenzthese durch Saunderson und Holmes setzt

versuchsweise ein Ausspielen extremer Gedanken frei,

auf

die Diderot im einzelnen festzu-

legen sicherlich verfehlt wäre. Der abschließende WiderrufSaundersons, mit dem er sich zu

dem Gott von Clarke und Newton bekennt, sowie die Zustimmung des Verfassers zu die-

ser plötzlichen Sinneswandlung weisen - über die zensurbezogene Dimension hinaus - auf

das Offenhalren inhaltlicher Positionen.

So

wird die Möglichkeit zu einer geistigen Expe-

rimentierhalrung als das wichtigste Ergebnis von Diderots erstem großen philosophischen

Werk und zugleich als entscheidende Neuerung des aufklärerischen Dialogs erkennbar.

freilich zeigt der besprochene Dialog um Providenz und Kontingenz ebenfalls, daß Di-

d e r o t ~

frühe Auseinandersetzung mit der Naturwissenschaft und Naturgeschichte

noch

ganz im Bannkreis traditionsreicher Fragen von Religion und Metaphysik steht. Wird

die-

se überkommene Problemstellung schon in dem gegen Maupertuis gerichteten Werk

De

/ Interpretation de l nature (Gedanken zur Interpretation der Natur, 1754) in den Hinter

grund gedrängt, so wird sie vollends überwunden in dem nun exemplarisch zu bespre

chenden Spätwerk e Reve

de

d Alembert (D Alembem Traum). Entstanden ist dieses drei-

teilige Werk in der so überaus schöpferischen Phase, die dem Abschluß der Enzyklopiidie

~ 1 7 6 5 folgt und der Rußlandreise (1773) vorausgeht; vollständig veröffentlicht worden

ist

es

erstmals 1830, nachdem 1782 zumindest wi chtige Partien, anonym allerdings, in der

für die Fürstenhöfe reservierten »Correspondance litterairec erschienen waren.

Zieht man die philosophiegeschichtliche Terminologie heran, so geht es in diesem

Diderot - oder die Dialogisierung

der

Aufklärung

215

Werk, das als Höhepun kt von Diderots naturphilosophischen Schriften betrachtet werden

darf, darum, die von Descartes formulierte Zweisubstanzenlehre zu überwinden. Bestand

deren Ausgangspunkt darin, Geis t und Materie als voneinander unabhängig zu denken, so

werden in

D Alemberts Traum

alle Phänomene der Welt auf eine einzige Substanz, die Ma-

terie nämlich, zurückgeführt. Vom Textverlauf her stellen sich die behandelten Probleme

allerdings weniger abstrakt dar und könnten als das Bemühen beschrieben werden, ohne

Rückgriff auf ü b e r n a t ü r l i c ~ . e Erklärungen nicht nur den Übergang von der Materie zum

Leben,

sondern auch den Ubergang vom Leben zum Menschen allgemeinverständlich zu

erörtern, wobei Denken und Identitätsbildung als besondere Leistung des Menschen aner

kannt und mitberücksichtigt werden. Dabei ist die metaphysische Tradition nun bereits

im Ansatz dadurch verabschiedet, daß nicht erst das Ergebnis, sondern schon das Untersu

chungsinteresse ganz auf eine erfahrungsbezogene Auffassung der Welt und des Menschen

gerichtet ist.

Diese Umbildung vollzieht sich zusammen mit einer paradigmatischen Erneuerung der

dialogischen Situation, aus der heraus Fragerichtung und Weltverhältnis entfaltet werden.

Die Dialogpartner sind nicht mehr in einen auktorial geführten Erzählvorgang eingebun

den, sondern konscituieren mit ihren Äußerungen selbständig das Textkorpus; sie sind

auch nicht mehr rollenmäßige Positionsträger, sondern weitgehend individualisiert: Nicht

mehr ein Geistlicher und ein blinder Philosoph füh ren-· zumal noch in dessen Todesstun

de - einen Disput über die letzten Fragen, sondern Diderot und sein Freund d Alemberc

sprechen, nahezu im Plauderton, über eine locker verbundene Vielzahl von Themen, die

der Gang des Gesprächs - und die eigene Phantasie - ihnen zuspielen.

Waren Holmes und Saunderson durch die Welten des Glaubens und der naturwissen

schaftlichen Reflexion getrennt und hatte gerade dieser Kontrast die entschiedene Alterna

tive zur Providenzthese freigesetzt, so stiftet nun der Umstand, daß Diderot und d Alem

bert - die zwei langjährigen gemeinsamen Streiter für das

Enzyklopädie-Unternehmen

- die

Gesprächspartner sind, eine konsensbestimmte Ausgangssituation. Dieser Konsens schafft

eine Atmosphäre einvernehmlicher Intimität, entbindet vom Zwang zur systematischen

Behandlung eines Themas, wie sie in der Tradition der Gattung vorgegeben war, gibt

auch Raum für Elemente des Spielerischen und lädt zu dem ein, was man

als

gesprächsför

mige Erkundungsreisen bezeichnen könnte:

Diderot: Aber das lenkt uns vom ersten Punkt unserer Diskussion ab.

D Alembert: Was macht das aus?

Wir

werden auf ihn zurückkommen - oder auch nicht.

Diderot: Darf ich der Zeit um einige Jahrtausende vorauseilen?

D Alembert: Warum nicht? Die Zeit bedeutet nichts für die Natur.

Diderot:

Also sind Sie damit einverstanden, daß ich unsere Sonne erlöschen

lasse?

D Alembert: Ohne. weiteres, sie ist ja nicht die erste, die erlischt (Band 1,

S.

515; CE vres

philosophiques, S. 268).

Auffallend ist, daß d Alemberc jeweils Diderots vermeintliche Kühnheiten noch überbie

tet: mit der ersten Replik in bezug auf den Gang der Diskussion, dann, indem er - der

Herausgeforderte - die Begründung für die Gedankenblitze seines Gesprächspartners

prompt einbringt. Über die bereits angesprochene Intimität hinaus ( Otfaltet sich.in diesem

s ~ o n t a n e n Zusammenspiel der Gesprächsparcner eine gemeinsame


8/23

216

Rofand Galle

Aus ihr heraus versucht Diderot sein vitalistisches Gesamtkonzept der Natur

dem

mehr mechanisch orientierten Wissenschaft sbegrif f d Alemberrs ge genüber durchzuset

zen.

Am pointiertesten geschieht dies in einem kühnen ad-personam-Argument, in

dem er

d Alemberrs Biographie als Beleg für sein naturgeschichtliches Konzept vom Menschen

skizziert. Vorbereitet wird dieser Schritt durch die These, daß Materie und Fühlen nicht

substantiell getrennt seien, vielmehr lediglich zwischen einer inaktiven, gleichsam ruhen

den Empfindungsfähigkeit, wie sie der Materie zukomme, und der aktiven Empfindungs

f:i.higkeit von Pflanzen und Tieren zu unterscheiden sei. Bereits dieses Argument wird aus

der gegebenen Gesprächssituation heraus illustriert: An einer im Raum befindlichen

Mar-

morstatue wird demonstriert, daß diese zermahlen, für einige Jahrhunderte dem Erdboden

beigemischt und dann als Nährboden genutzt werden könne,

auf

diesem Umweg aber

an

der Existenz von Pflanzen und - vermittelt durch die Nahrungsaufnahme - auch

an der

~ ~ m Tieren teilhabe. Die bildhafte Argumentatioi:isweise verleiht den Ergebnissen dieser

Uberlegungen - logischen oder erkenntnistheoretischen Einwänden zum Trotz - eine

eige-

ne

Evidenz, wie d Alembert mit seiner Kommentierung bezeugt: »Ob wahr oder

falsch

mir gefällt dieser Übergang vom Marmor zum Humus, vom Humus zum Pflanzenreich

und vom Pflanzenreich zum Tierreich, zum Fleisch.« (Band I, S. 513; (E,uvres philosophi-

ques, S. 263().

Aus dieser Lizenz leitet Diderot nun die Berechtigung ab, das von d Alembert gestellte

weitere Problem, wie nämlich der Übergang vom Fühlen zum Denken verstanden werden

könne, ebenfalls metaphorisch zu beantworten, und zwar durch den schon angesprochenen

Rückgriff aufdie naturgeschichtlich erläuterte Biographie seines Gegenübers:

D Akmbert: Trotz alledem ist das empfindungsfähige Wesen noch kein denkendes Wesen.

Diderot: Darf ich Ihnen, bevor wir einen Schritt weitergehen, die Geschichte eines der

größten Mathematiker in Europa erzählen? Was war dieses hervorragende Wesen zu-

erst? Nichts.

D Akmbert:

Wieso nichts? Aus nichts wird nichts.

Diderot: Sie fassen dies zu wörtlich auf. Ich meine: bevor seine Mutter, das schöne und

sündige Stiftsfräulein Tencin, das Pubertätsalter erreicht hatte und bevor der Soldat -

touche zum Jüngling wurde, waren die Teilchen, welche die ersten Ansätze

zu

meinem

Mathematiker bilden sollten, in den jungen und schwachen Maschinen der beiden ver

streut (Band I, S. 514;

muvres

philosophiques,

S.

264 ). .

Mit dem Anspruch, den eingangs benannten

Weg

vom »Nichts«

zu

dem »hervorragenden

Wesen« aus der vitalistischen Einheitsthese heraus nachzuzeichnen und zu erklären fährt

Dide_rot f?rt, e d i n ~ u n g und Ent stehung von d Alemberts Existenz als eine F o l ~ e von

phys10log1sch

aufwe1sbaren Phasen zu skizzieren. Wichtiger aber als die hier und im wei-

~ e r e n

Textverlauf sehr detailliert ausgeführten biologischen Hypothesen und ihre hoch

interessante Metaphorisierung, auf die nur verwiesen werden kann ist für uns die Modali

t ~ t . mit der die These eingeführt wird. Indem Diderot das g e s e l l s ~ h f t l i c h e Tabu der

ille-

g1.t1men Geburt ebenso wie den auf der Mathematik begründeten gesellschaftlichen Ruhm

~ m c s . Gegenübers in seinen Entwurf einer naturgeschichtlich gewendeten Biographie zu

m t e g n e r e ~ v e r m a ~ verleiht er seiner These, dank der Dialogsituation, eine gleichsam ei-

gendynam1sche Evidenz. D Alembert erkennt diese Wirkung einerseits an, indem er natur-

Diderot - oder die Dialogisierung der Aufklärung

217

wissenschaftliche Konsequenzen, die sich aus Diderots Theorie ergeben, selber formuliert,

hält andererseits aber an einem wesentlich nüchterneren, mathematisch-mechanischen

Wissenschaftsbegriff fest, was sich ansatzweise. schon daran zeigt, daß er die persönlichen

Implikationen von Diderots Argumentationsweise ignoriert.

Der zentrale und häufig bewunderte Kuns tgriff Diderots liegt n un darin, daß d Alem

bert erst im zweiten Teil des Werkes - und zwar in einem Fiebertraum, der auf die Unter

redung mit Diderot folgt - seine Zurückhaltung aufgibt und seinerseits eine vitalistische

Weltkonzeption entwirft. Als indirekten Gesprächspartner hat d Alembert seine Geliebte

Mlle

de

L Espinasse, für die seine Äußerungen allerdings zunächst völlig konfus sind und

die daher - in Sorge um seinen Geisteszustand - noch den Arzt Bordeu herbeiholt. Bor

dcu übernimmt die Funktion, die Traumfragmente, die Mlle de L Espinasse aufgezeichnet

hatte, ihr gegenüber verständlich zu machen, so daß sie auf diese Weise an den im Traum

gewonnenen Einsichten d Alemberts teilhat und sie schließlich selbständig weiterentwik

kelt, bis hin zu den im dritten Teil gezogenen moralischen Folgerungen. Dieser Ge

sprächskonstellation, die dahingehend zu schematisieren wäre, daß d Alembert die Einheit

von Welt und Materie träumt, Bordeu sie erklärt und Mlle de L Espinasse sie- mit zuneh

mender Selbstbeteiligung - versteht, _kommt unter ästhetischem Gesichtspunkt eine

Schlüsselfunktion zu. Sie erhellt nämlich, daß weder die argumentativen Bemühungen

noch

die

Traumvision für sich genommen eine adäquate und das heißt in der Aufklärung

allemal eine vermittlungsfähige Einsicht in die Beschaffenheit der Welt zu sichern vermö

gen, daß vielmehr erst das Ineinandergreifen von Traum und Ratio zu dem erstrebten Ziel

hinführt. Traum und Ratio aber - und ihre wechselseitige Notwendigkeit - stehen in Ana-

logie zum Gegenstand der durch sie beförderten Einsicht: Indiziert der Traum

als Me-

dium der Erkenntnis, daß eine mechanisch-rationalistische Auffassung der Welt unzurei

chend ist, so liegt in der rationalisierenden Argumentationsform Bordeus ein gewichtiges

Korrektiv gegenüber den Tendenzen zu einem mystifizierenden Vitalismus, wie er sich in

d Alemberts Traummonolog ankündigt. Kerngedanke dieses Monologs ist eine zyklische

Lebensauffassung, von der her die Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten des

Lebens, ja am Ende selbst die zwischen

tot

und lebendig sein, aufgehoben wird: •Jedes

Tier ist mehr oder weniger Mensch, jedes Mineral mehr oder weniger Pflanze, jede Pflanze

mehr oder weniger Tier. In der Natur gibt es nichts Endgültiges [

e

(Band I,

S.

538;

rEuvres philosophiques,

S. 311). Isoliert betrachtet deutet dieser Monolog - nicht zuletzt

durch seine hymnische Form -

auf

ein Abrücken von dem Weg, den die modernen Natur

wissenschaften seit dem Ausgang der Renaissance beschritten hatten.

War

nämlich die

Naturphilosophie der Renaissance noch von Ganzheitsvorstellungen bestimmt und war

ihr Erkenntnisstreben noch darauf gerichtet, die einheitsbildenden Kräfte der

Welt

zu er-

fassen, so beschränken sich die Naturwissenschaften im Anschluß an Descartes zuneh

mend auf die Aufgabe, eine mechanisch bestimmte Fixierung der Wdt nach Klassen und

Arten zu erreichen woraus sich schließlich der Verzicht

auf

Wesenserkenntnis überhaupt

ergeben sollte: D i ~ in der Renaissance substantialistisch gestellte Wahrheitsfrage wird in

der Modeme durch operationalisierbare Hypothesenbildungen abgelöst.

Vor diesem Hintergrund nun fällt auf, daß die Hauptintention von D Alemberts Traum

offensichtlich darin liegt, die vitalisierte :Materie wiederum so zu interpretieren, daß sie zu

einer ganzheitlichen Antwort auf gleichsam alle Fragen der Welt und des Lebens wird.

Dieser offenkundigen Resubstantialisierung wirkt aber entgegen, daß dieser Monolog in

einen witzig argumentativen und wissenschaftlich hypothetisch verlaufenden Dialog zwi


9/23

21

Roland Galle

sch n Bordeu und Mlle de L'E pinasse einges hachrelt ist,

damit

aber auch

di

e Vision

d Alembert parrialisierc , v r allem perspekrivisch

gebro

chen wird.

In dieser Brechung aber gewi

nnt

die zunächst

obsolet

erscheinende

Re

substantialisie

run für den heurigen

Le

er eine besondere Aktualität : ie wird nun nämlich zur Auffor

derung außer dem me hanischen auch das hyporheri eh operarionalisierende Wissen

chaft ver tändnis zwar nicht preiszugeben wohl aber in seiner Defizienz - als Verzicht

auf

die Dimension ganzheitlicher Fragestellungen - wieder wahrzunehmen. Als weitrei

chend te Funktion des

Did

ero t hen Dialogs zei

hnet

sich

damit

ab, d

aß

durch diese Dar

tel ungsform lineare

Fort chritt

konzepte problemati iert

und ei

n verkürzter Aufklä-

rung begriff überwunden wird.

Die nahezu irritierende

Kluft

, die trotz zeitlicher ähe,

D A/emberts Traum

von der

hrift Supplement

au

vovage

de

Bo11gain

vi

L

e

( achrrag zu Bougainvilles Reise,

1796)

zu

trennen scheint, kann ein wenig überbrückt werden, wenn man sich die durchaus ver

glei hbare pannung vergegenwärtigt, die in beiden

Werken

zwischen

Mon

olog und Dia

log besteht. Entstanden ist der

ach

trag B

o11ga

invi/Les R

eise -

eine der bedeutendsten

kulturkritischen chrifren der Aufklärung - aus einer Rezensio n, die Did eror zu einem

zeitgenössi eben Be t eller Bougainvilles, des en Thema die Eindrücke ei ner W eltumsege

lung aus den Jahren 1766-1769 waren, für die » orrespondance litterai re« sein

es

Freundes

Grimm

geschrieben hatte. In der literarischen

Ausführun

g dieser Be

sp

r

echung

dem

ach-

t

ra

g

also wird die Fiktion vermittelt, daß wesentliche Teile, nämlich die große Rede eines

seherhaft auftretenden Eingeborenen sowie das Gespräch zwischen einem chiffskaplan

und einem

ei

ngeborenen Familienvater,

auf

dem

authentischen

Beri

cht

Bougainville

be-

ruhten und daß lediglich die beiden Rahmenkapitel , in denen

A. und

B. kommentiere

nd

e

Diskussionen über das Verhältnis von

atur und

Zivilisation führen, gleichsam euro

pä-

ische Zugaben seien. Diese fiktionale Authentifizierung des upplement ist deswegen so

wichtig weil durch sie d

ie

Funktionen von Mon olog , kontrastivem und schließ lich auch

problemari ierendem Dialog in besonders reiner Form hervortreten.

Die große Verdammung rede des

Alt

en, mit der dieser sein Volk vor den europäischen

Eindringlingen warnt, ist durch eine Seguenz von Gegensatzpaaren bestimmt , durch die

die

Welt

der Eingeborenen jeweils als beispielhaft gegen die depravierte Welt der Europä

er abgesetzt wird. D

as

grundlegends te dieser Ge

ge

nsa tzpaare bezieht sich auf die natür

lichen und die kün srlichen Bedürfnisse. Die D egenerieru ng Europas beruhr demnach vor

allem darauf, daß das Maß an Bedürfnisbefriedigung, wie die arur

es

vorgeschrieben hat,

durch die zivilisarorische Entwicklung au dem Blickfeld ge raten ist und dieser Orientie

rungsverlust -

auf

kollektiver und auf individueller Ebene - phys ische und psychische Un

ordnung hervorgerufen

hat

: Einerseits seien

dur

ch den individuellen Anspruch

auf

B

es

itz

und die sich daraus ergebende Bedürfnisexplosion

Kri eg

und

Zerstörung

entstanden,

an-

dererseirs habe das Verbor freier Sexualirär Reu e, Angsr und schlechtes Gewissen al

Si-

gnale innerer

Zerrüttung

hervorgebracht.

Die

sem Urreil des Alren lieg t ei n regulariver

aturbegriff zugrunde, der von dem Ursprünglichkeirsparhos der Aufklärung - als einem

ihrer wesentlichen Impulse - herrührt und nun von Dideror dem vorgeblich aurhenti

schen Propheten von Tahiri in den Mund gelegt wird. Daß nun aber ein normatives a-

rurkonzept rousseauistischer Prägung, demzufolge der »

pur

insrincr de

Ja

nature« CEttvres

phi/01ophiq11es,

S.

466)

zur Richrschnur allen menschlichen Handelns erhoben zu

w r ~

verdient, in der Form des appellativen Monologs vorgetragen wird , weisr diese Posirion als

Dideror - oder die Dialogisierung der Aufklärung

219

Eine zentrale Rolle in der ko

ll

ekriven Phanra ·ie des l Jahrhunderrs nimm r der bon sauvage , der

gu re \Xli

ld

e ein. Di e ß erichre der Enrdecku ng reisenden und die Zivili arion müdig · cm al

ten Konri nenr b efördern die Vorstellung eines repre sion freien narurbezogenen und harmoni chen

Lebens auf Tahiti . Begründer wird damir der »Ta hici-M •rho s«, der bi in un ser Jahrhunderr hinein

immer wieder als Proresr

gegen

die europäi chen Leben formen wachgerufen worden i

r.

W oh l nie

mand har ihn o lebendig gehalren wie Gauguin. H ier sein Bild :

»

fädchen

mit

Mangoblüren«.


10/23

220

Roland Galle

eine perspektivische Zuspitzung aufklärerischer Weltaneignung aus, bei der Diderotes_

wie ansonsten - auch in diesem Werk nicht bewenden läßt. . · ·

Zunächst . reilich sieh t es so aus, als habe das dem Monolog des Alten folgende

Ge

spräch zwischen dem Schiffskaplan und dem eingeborenen Familienvater lediglich die

Funktion, die These über die normative Gülti gkeit der Natur zu belegen und zu verdeut

lichen. Am bündigsten spricht dafür die wegen ihrer Anschaulichkeit so berühmte Ein

~ n g s s z e ~ e in der die ~ e l t der E i n g e b o r e ~ e n und die der Europäer auf besonders sugge

stive Weise dadurch m1temander konfrontiert werden, daß der Gastgeber seine Frau

und

seine drei Töchter, alle nackt, dem Kaplan zuführt und ihn auffordert, sich für die Nacht

diejenige auszusuchen, die ihm am besten gefalle, der Kaplan aber antwortet, »seine Reli

gion, sein Stand, die guten Sitten und die Ehrbarkeit erlaubten ihm nicht, solche Angebo

te anzunehmen« (Band II S. 210; CEuvresphilosophiques,

S.

475).

Dieser Einleitung gemäß wird im weiteren die Kontrastierung der beiden Welcen

so

fortgeführt, daß restriktive Verhaltensregeln der europäischen Zivilisation - die eheliche

Treue, das Inzesccabu, aber auch die Begründung von Aut ori tät - der Lächerlichkeit preis

gegeben werden, indem sie jeweils am Prüfstand der Natur, der »souveraine maitresse«

CEuvres philosophiques, S. 476), gemessen und von daher ihrer Willkürlichkeit überführt

werden. Wichti ger als diese mehr explikative For tführung des ersten Teils ist aber, daßim

Rahmen der erläuternden Dialogisierung die These von der normativen Verbindlichkeit

der Natur ihre appellative Funktion, die sie im Monolog des Alten innehatte, verliert

und

zunehmend

zu

einem utilitaristischen Vorschlag für die Bewältigung sozialer Probleme

ausdifferenziert wird:

Kaplan: Aber welches von all den Kindern, die du außerhalb deiner

Hütte

gezeugt haben

magst, fällt dir zu?

Oru:

Das vierte, ganz gleich, ob Junge oder Mädchen. Bei uns ist eine Zirkulation

von

Männern, Frauen und Kindern, aber auch von Fäusten und Armen jeglichen Alters und

B_erufes entstanden, die eine ganz andere Bedeutung hat

als

die Zirkulati on von Waren,

die nur

das

Produkt der Arme und Fäuste sind.

Kaplan:

Ich verstehe. Welche Bewandtnis hat

es mit

den schwarzen Schleiern die mir zu-

weilen auf efallen sind?

Oru: Ein Kennzeichen der Unfruchtbarkeit, sei sie nun die Folge eines Geburtsfehlers oder

v o r g e ~ c k t e n

Alters. Die Frau, die diesen Schleier ablegt und sich unter die Männer

mischt, gil t als unzücht ig; der Mann, der diesen Schleier lüft et und sich derUnfrucht

baren nähert, gilt ebenfalls als unzüchtig (Band II,

S.

220f.; CEuvres philosophiques,

S. 494).

Indem also unter dem V ~ r z e i c h e n

des

Naturbegriffes ein in sich bündiges regulatives

Verhal

t e n s s y ~ t e m entw?rfen wird, als dessen Fluchtpunkt sich schließlich die Verbesserung der

e u g e r u s ~ h e n B e ~ m g u n ? e n herausstelle, verändert die dialogisierende Ausformung den Na

t ~ r b e g n f f

auch

1nhal_thch:

Bildet er im Monolog des Alcen im wesentlichen eine hypothe

tische Denkfigur, die vor allem zu einer vernichtenden Kritik der europäischen Gesell

s_chaft führte,. s ~ ü ß t er d.urch

_die

Konkrerisierung im Dialog einen Teil seines ursprüng

lichen Negattvitatspotennal s em, provoziert seinerseits beim Leser Widerstände - auch

und. gerade, wenn der Kaplan sie nicht einbringt - und gi bt damit eine differenziertereRe

flexion auf

das

Verhältnis von Natur und Zivilisation frei.

Didcrot - oder die Dialogisierung der Aufklärung

221

Eine solche erweiterte Reflexion dokumentiert das abschließende Gespräch zwischen

A.

und B., wie schon die eher beiläufige Kommentierung der Eifersucht zeigt, die sich

im

Rahmen einer umfassenden Kritik an zivilisationstypischen Verhaltensweisen findet:

A Und die Eifersucht?

B: Die Leidenschaft eines bedürftigen und gierigen Tiers, das fürchtet, entbehren zu müs

sen; ein Gefühl, das des Menschen nicht würdig ist; eine Folge unserer falschen Sitten

und der Ausd ehnung des Eigent umsrechts au f einen freien, empfindenden, denkenden

und wollenden Gegenstand.

A Also existiert die Eifersucht - Ihrer Ansicht nach - nicht in der Natur?

B:

Das behaupte ich nicht. Laster und Tugend, alles existiert gleichermaßen

in

der Natur

(Band 11 S. 230; CEuvres philosophiques, S. 507).

In seiner ersten Entgegnung führt B. eine Analyse der Eifersucht auf der Grundlage eta

blierter Aufklärungspositionen durch, indem er normativ die Würde des Menschen be

tont, kritisch die europäischen Sitten relativiert und intellekcuell-analytisch einen Bezug

zwischen europäischen Besitzverhältnissen und sozio-psychologischen .Mechanismen her

stellt, womit er gleichsam eine rationalistische Applikation der pathetisch vorgetragenen

Position des Alcen vornimmt. Die Pointe der herangezogenen Stelle liegt nun aber darin,

daß diese Analyse, die durchaus auf der Höhe aufklärerischer Reflexion liegt, eine dezi

dierte Schlußfolgerung für die Beziehung zwischen Eifersucht und Natur nahelegt, die

von

A

auch formuliert, überraschenderweise von B. aber nicht geteilt wird. Mit seiner

Weigerung, die von A. gefolgerte Trennung von

Natur

und Eifersucht zu bekräftigen,

macht B. den Dialog zu einem Instrument, kurzgeschlossenen Ergebnissicherungen auf

klärerischer Denkbewegung entgegenzusteuern und also eine Komplexität festzuhalten,

die - ohne der Analyse selbst im Wege zu stehen - reduktionistische Folgerungen zu ver

hindern vermag.

In welchem Maß diese Doppelbewegung den von A. und B. geführten Gedankengang

des Schlußteils konstituiert, zeigt sich sehr deutlich auch in zentralem Zusammenhang:

Nachdem B. in ausführlichen Analysen die Legitimation politischer Machtausübung be

stritten und deren pervertierende Folgen angesprochen hat, stellt A. die Gretchenfrage, ob

denn nun der Zustand der rohen und wilden Natur der Zivilisat ion vorzuziehen sei. Er er

hält von B. aber nur eine ausweichende Antwort, die schließlich noch durch einen refor

mistischen Vorschlag für die politische Praxis ergänzt wird. Entscheidend ist wohl we

niger, wie im einzelnen Diderot dieses reformistische Modell gedacht hat, als vielmehr der

Umstand, daß die im Monolog des Alten und partienweise auch in der kontrastiven

B e ~ e g -

nung zwischen Oru und dem Kaplan angelegte Hypostasierung der Natur gerade mcht

als Ergebnis des Textes eingebracht wird. Diese monologische Botschaft wird vielmehr in

dem Sinne dialogisiere, daß sie schließlich

als

eine Option der Aufklärung, nicht

als

deren

Summe erscheine. Optionen aber, als monologische, werden fruchtbar erst dadurch, daß

sie

dialogisch angeeignet, und

das

heißt - so könnte wohl der Schlußteil gedeutet werden

-

einer relativierenden Problematisierung unterzogen werden.

Unter dem Stichwort der Problematisierung sei zumindest noch auf ein Werk hinge

wiesen, das die dialogische Auseinandersetzung mit einer programmatischen. P o ~ i t i o ~

de r

Aufklärung schon im Titel anzeigt und dann sehr detailliert ausführt. Gememt ist dieRe-


11/23

222 Roland

Galle

/111tttion suivie de

l'Ouvrage d Heldtius intitrdf »L

Homme«

(Fortlaufende Widerlegung

von

Helvctius \V erk »Vom J\fenschen«), 1773- 1775 ent standen , erst 1875 in der Diderot

Ausgabe von Assczat veröffentlicht, cine Are kommentierender Dialog mit dem Werk,

das man als »Fibel des .Materialismus« bezeichnen kann. Diderots Abhandlung verfolgt

hier nun wiederum das Ziel, die vereinfachenden Schematisierungen des Helvetius zu

durchbrechen und für die anthropologische Diskussion der Aufklärung eine Komplexität

zurückzugewinnen, die r durch die Übertragung der Gesetze der Mechanik auf die Lehre

vom Menschen verspielt sah.

Wichtiger noch

als

die Auseinandersetzung

mit

Helvctius ist wohl der

Seneca-Essay,

ein

recht unterschiedlich bewerretes Spätwerk aus den Jahren 1778-1782, das noch Rosen

kranz kaum der Erörterung für würdig befand, das in jüngster Zeit aber sehr an Reputa

tion gewonnen hat und sogar mit Rousscaus Confmions (Bekenntnisse, postum erschienen

1782-1789) verglichen worden ist. Angeregt wird der Vergleich mit den Confessions durch

den Umstand, daß Diderot in den Seneca-Essay eine scharfe Abrechnung mit Rousseau

ein-

geflochten hat, dessen befürchteten Indiskretionen und Schmähungen aus dem nur ge-

rüchtweise bekannrgewordenen zweiten Teil der Confessions er zuvorkommen wollte.

Maß-

geblicher ist aber, daß ein solcher Vergleich geeignet ist, die unterschiedliche künstleri

sche Darstellungsweise der ehemaligen Freunde scharf hervorzuheben: Ist in den

Confes

siom die Sammlung von Weltaneignung in der einzig wichtigen Perspektive monologi

scher Selbsterfahrung gestaltet, so objektiviere Diderot die Summe seines Weltbezugs in

einer Apologie des Seneca, die ihm bei aller Neigung zur Identifikation mit seinem Hel-

den gleichwohl für eine am Anderssein reflektierte Selbstporcrätierung Spielraum und Di

stanz einräumt.

Wahrend Rousseaus Selbstverteidigung mit einer Weltverkü rzung zusammenfällt, die

schließlich im Verfolgungswahn kulminiere, aktualisiert Diderot die Apologie des

Seneca

durch ein facettenreiches Gemälde des alten Rom gewinnt also seine Argumente zur

Ver-

teidigung des Seneca gerade von einer Wirklichkeitsauffaltung her und kann seine Haupt

gegner, diejenigen nämlich, die Seneca in unterschiedlichsten Zeiten selbstgerecht verur

teilt haben, der Engstirnigkeit und Beschränktheit überführen. Eingelöst finden wir damit

aber nc >ch einmal die Funktion des Dialogs, die sich - wie wir gesehen haben - zuneh

mend in Diderots philosophischem Werk herausgebildet hat u nd die am bündigsten

viel-

leicht als Perspektivenerweiterung zu kennzeichnen ist oder, negativ formuliert, als die

Abwehr aller apodiktischen und reduktionisti schen Denk- und Urceilsprozesse.

Zum

ästhetischen

Werk

Die

untersuchten Stationen von Didero ts philosophischem

Werk

konnten als Formen der

Dialogentfaltung gelesen werden: Von der nur rhetorischen Funktion einer unselbständi

gen Gegenstimme, wie sie sich in einzelnen Stücken der Philosophischen

Gedanken

artiku

liere führte uns der

Weg

über eine zunehmende Konturierung des Gegenüber zur schließ

lichen Gleichrangigkeit der Dialogpartner, die sich im

Blindenbrief

abzeichnete und in

D'Alemberts Traum konstitutive Bedeutung gewann. Diese potentielle Gleichrangigkeit

der Partner fiel mit einer perspektivischen Brechung zusammen, aus der eine neuartige

Aktivierung des Lesers folgte, was außer an

D'Alemberts Traum

auch am

Nachtrag zu

Bou

gainvilles ise gezeigt werden konnte.

Dideror - oder die Dialogisierung der Aufklärung

223

Dieser neuartige Gebrauch des Dialogs bezeichnet Diderots zentralen Beitrag zur Auf

klärung: Mit Hilfe der dialogischen Gestaltung pointiert

r

den antimetaphysischen Impe

tus seiner Zeit, indem er ehemals vorgegebene Wahrheiten entsubstantialisiert und so ver-

deutlicht, daß der neue Wahrheitsbegriff als ein - sich wandelndes - Resultat intersubjek

tiven Bemühens zu verstehen ist. Dieses Ergebnis erscheint geeignet, den Übergang vom

traditionellen zum modernen Weltzugang auf prägnante Weise zu kennzeichnen. Beruht

die traditionelle Weltaneignung - wie vermittelt auch immer- auf einer mit Totalitätsan

spruch ausgestatteten autoritativen Setzung, so markieren die Diderotschen Dialoge den

Umstand, daß moderne Weltaneignung perspektivisch gebrochen und jeweils partial sich

vollzieht. An die Stelle einer substanzhafren Wahrheit tritt ein per se unabschließbarer

und kommunikativer Prozeß der Wahrheitsfindung.

Dieser Prozeß hat sein für die Entwicklung der modernen Kunst gewichtiges Seiten

stück darin, daß Diderot den Dialog - als Prinzip ästhetischer Gestaltuni- auch dazu ein

setzt, die Geschlossenheit überkommener Erzählformen paradigmatisch aufzulösen, die

durch Anfang, Mitte und Ende bestimmte teleologische Fabelstruktur zugunsten eines

.be-

liebigen Anfangs und eines beliebigen Endes zu verabschieden und somit in der dialogi

schen Erzählform jene strukturelle Offenheit zu fundieren, die die traditionelle Trennung

von Fiktion und Wirklichkeit gegenstandslos macht. Damit begründet sie den wohl er

sten Höhepunkt einer epochalen und für die Modeme höchst wichtigen Tradition, in der

Kunst

d a s ~ a t h o s

ihrer Selbstbestimmung daraus gewinnt, daß sie für sich in Anspruch

nimmt, die Ernsthaftigkeit von Wirklichkeitserfahrung in sich aufzunehmen und womög

lich zu überbieten.

Wie

wichtig die vor diesem Hintergrund zu sehende dialogische Form auch für Dide-·

rots ästhetisches Werk ist,

geht

schon daraus hervor, daß die entscheidenden Stationen

seiner kunsttheoretischen Konzeption, die

Entretiens

sur le Fils nature/ {1757; Unrerhal

tungen über den natürlichen Sohn - deutsch publiziert unter dem Titel »Dorval und

Ich«), Le Paradoxe sur le comMien (Das Paradox über den Schauspieler, entstanden 1773)

und die Salom (Kunstausstellungsberichte, 1759-1781) _dialogisch oder q u a s i d i a l ~ g i s c h

verfaßt sind, sich zu diesen Werken zwar mehr traktathafre Gegenstücke finden wie der

Discours

sur

la poesie dramatique (Von der dramatischen Dicht kunst, 1758) und die Essais

sur la peinture (Versuche über die Malerei, 1766)

5

,

auf

deren Behandlung hier aber verzich

tet werden kann, da sie an Originalität und Bedeutung hinter die dialogisch verfaßten

Werke zurückfallen.

In

ihnen nämlich hat Diderot seinen Beitrag zur Ästhetik des 18.

Jahrhunderts in der unverwechselbar ihm eigenen Diktion eingebracht.

Ex

negativo zeigt die Bedeutung der dialogischen Präsentarionsform der Artikel

Recher

ches philosophiques

sur

l'origine et la

nature du

beau

(Philosophische Untersuchungen über

den Ursprung und die Natur des Schönen), der

1751

im ersten Band der

Enzyklopädie

er

schien und im folgenden

Jahr

von Diderot separat veröffentlicht worden ist. In Fortfüh

rung von Crousaz und Andre, in Auseinandersetzung mit Hutcheson und Shafresbury

stellt sich Diderot dem für die Ästhetikdiskussion des

18.

Jahrhundem zentralen Pro

blem, inwieweit die konkurrierenden Ansprüche von Subjektivität und Objektivität in

eine Bestimmung des Schönen gemeinsam eingebracht werden könnten. In seinem Bemü

hen, eine psychologisierende Verkürzung seines Gegenstandes ebenso zu vermeiden wie

die klassizistische Gleichsetzung von Wahrheit und Schönheit, findet Diderot zu der

fol-

genden Formulierung:

\


12/23

224

Roland Galle

»J'appelle donc

beau hors de moi,

tout ce qui contient en soi de quoi rC:veiller dans mon

en

tendement l idC:e de rapports; et beau

par

rapport amoi,

tout

ce qui

rC:veille

cette idC e«

CE11t1res esthftiqrm,

S.

418).

(Als »Schönes außer mir« bezeichne ich also alles, was in sich irgend etwas hat,

das in

meinem Verstand die Idee von Beziehungen zu erwecken vermag, und »Schönes in Bezie

hung auf mich« nenne ich alles, was diese Idee in mir erweckt .Asthetische

Schriften,

Band I,

s

120.)

Berühmt geworden ist diese Bestimmung vor allem deswegen, weil Diderot mit ihr die

traditionelle Konzeption, daß die Schönheit eine metaphysische Qualität sei, aufgibt

und

sie nun als das Ergebnis von Beziehungen faßt. Nachdem er aus einer anthropologisch

be

gründeten Mangelsituation die Universalität der zentralen Kategorie »Beziehung« abgelei

tet, diesen Begriff als Einheit von Anordnung, Symmetrie, Proportion und Übereinstim

mung fundiert und somit seine sensualistische Ausgangsposition auf durchaus eigenstän

dige Weise entworfen hat, eröffnet er selbst die verwirrende Kommentierungsgeschichte

seines angeführten Kernsatzes, indem er die Vorste llung eines »beau absolu« (eines abso

luten Schönen) zwar abweist, zugleich aber die eines »beau red«

(eines

gegenständlichen

Schönen),

das

unabhängig von der Wahrnehmung des Rezipienten bestünde, durch einen

Verweis auf die Fassade des Louvre zu retten versucht. War

es

Diderots Absicht, mit sei

nem Definitionsvorschlag die Disjunktion von Subjektivität und Objektivität in bezug

auf das Schöne zu überwinden, so gelingt ihm dies bezeichnenderweise nur in der völlig

formalisierten Kerndefinition. Schon mit seiner

eigenen

Erläuterung fällt er - wenn dabei

auch gleichsam am Rande so wirkungsmächtige Konzeptionen wie die des »beau

a p e r ~ u «

(des wahrgenommenen Schönen) und vor allem die des »beau relatif« (des relativen Schö

nen) profiliert werden - in die ungelösten Probleme seiner

Zeit

zurück.

Hat

Diderot in

der Erläuterung seines sensualistischen Ansatzes vornehmlich Klassifizierungsschemata

und analytische Differenzierungsmuster eingebracht, die offenkundig der noch metaphy

sisch orientierten Kunsttheorie des

17.

Jahrhunderts entlehnt sind, so wird dadurch der

Umstand konturiert, daß er in seinem späteren Werk eine diskursiv-analytische Eingren

zung des Schönen nicht fortgesetzt hat, vielmehr konkreter Kunsterfahrung, wie sie sich

für ihn am Theater, an der Schauspielkunst und an den Gemäldeausstellungen entzün,det,

Gestalt gibt. Erreicht wird diese Konkretisierung vor allem durch die dialogische Form.

Als Dialog ist denn auch Diderots erste theatertheoretische Schrift verfaßt, die

Entre-

tiens sur l Fils nature/. Dorval und Moi erörtern in diesen Unterredungen anhand

des zuge

hörigen Stückes Le Fils

nature

Der natürliche Sohn,

1757)

Grundprinzipien des Theaters

in der Art, daß Mai in wesentlichen Teilen traditionsorientierte Fragen und Einwände

for

muliert, der dominante Dorval aber im Gegenzug das Umfeld einer neuartigen Theater·

konzeption entwirft, die

als

»tragcdie domestique« und »genre

sC:rieux«

für die theater

haften Ausdrucksformen des Bürgertums konstitutive Bedeutung gewinnen sollte. Der

Dialog zwischen Dorval und Mai wird dabei zum Mittel dafür, die neue Theaterposition

kontrastiv einzuführen und besonders wirkungsvoll dadurch zu präsentieren, daß erwart·

bare Einwände des Publikums von Moi antizipiert, von Dorval ausführlich beantwortet

und als neuer Konsens durchgesetzt werden können. Ein deutliches Beispiel bietet das

Plä-

doyer Dorvals für das, was

r

als »tableaux reels• bezeichnet: .

Dorval: Ich meinesteils glaube, die Bühne müßte dem Zuschauer, wenn ein dramatisches

i

i

1

1

'

1

•

\

Diderot -

oder

die Dialogisierung

der

Aufklärung 225

Werk gut gemacht und

gut

aufgeführt würde, ebensoviel wirkliche Gemälde (tableaux

reels) darstellen, als brauchbare Augenblicke für den Maler in der Handlung vorkom

men.

Jch:

Aber die Wohlanständigkeit [deccnce] Die Wohlanständigkeit

Dorval: Ich höre nur i mmer dieses Wort wiederholen. Barnwells Geliebte kommt mit

zer

streuten Haaren [echevclce] in das Gefängnis ihres Geliebten. Die zwei Freunde umar

men

sich und werfen sich zur Erde. Philoktct wälzte sich ehemals vor dem Eingange

seiner Höhle. Sein Schmerz brach in ein unartikuli ertes Geschrei aus. [ Wie? die

Aktion einer Mutter, deren Tochter man opfern will, sollte heftig genug sein können?

[ .. J

Die wahre

Würde,

die mich einzig und. allein

r . ü h r e ~ ,

die

' . 1 1 i c ~

n i e d e r s c ~ l ä g t

[celle

qui me frappe}, ist das Gemälde der mütterlichen Liebem all ihrer Wahrheit (Band 1,

S.

173f.;

(Euvres esthetiques,

S.

90).

Kennzeichnend für das Ungleichgewicht der Gesprächspartner ist vor allem, daß die Posi

tion der Klassik zu einem Schlagwort erstarrt ist und ihr dementsprechend in diesem Dia

log auch nur noch eine negative Kontrastfunktion zukommt. Dorval hat von daher d ~ e

Chance, die Konturen des von ihm angestrebten Theaters ungebrochen zu entwerfen. it

den drei von ihm evozierten Szenen aus Lillos

London Merchant

Der Kaufmann von Lon

don,

1731),

Sophokles'

Philoktet

(4()C) v. Chr.)und Racines Iphigenie

(1674)

zieht er Szenen

aus völlig unterschiedlichen Theaterepochen zum Nachweis für seine These zusammen,

daß die klassischen Regeln über die »bienseance« (Schicklichkeit) zu einer A u s t r o c k ~ u n g

der theatralischen Möglichkeiten geführt hätten, die wiederzubeleben als das allgememste

Ziel dieses Theaterentwurfs bezeichnet werden kann.

Der Impetus, von dem aus die angeführten Beispiele integriert werden: darf in

der.

Pro

pagierung einer neuen Natürlichkeit gesehen werden, die sich zunächst e ~ n m a l n e g ~ u v

als

Gegenbild zu zentralen klassischen Prinzipien b e s t i m m ~ n l.äßt:


13/23

226

Ro

land

Galle

Dieses Aquarell von Ziezenis stellt die Schlußsze ne

von

Diderots D ra ma »Le Pere de fami

lle«

da

r

Es

häh die emotion erfüllte Dramatik fest, die - z

wi

sc

hen drohe

nd

er K atast

ro ph

e und schließl ich

harmonischer Auflösung - ihren Au cragungsort im neuen Zenrrum der Gefühlswelt,

in

der Fami

lie

, hat. Angesicht der ähe , die zur Thematik und zur inne

ren

Beweg

un

g der

Bild

er e

ines Gr

euze

bestehe wird

deurlich,

daß

hier

ver

schiedene Kunstformen

ein

en geme

insa

men Be

zu

gs

punkt

ge

fun

den haben.

alltagsnahen, emotionserfüllten und

ge

neralisierbaren Szene zum Identifikationsangebot

verdichtet ist.

Ihre epochale Wirkung hat die auf dieses Identifikationsangebot zielende Theatertheo

rie Diderots wohl nicht zuletzt dadurch erreicht, daß sie dialogisch vorgetragen wird , und

zwar in einer Fiktion neuer Art, die wahrer als die konventionalisierte

Wirklichkeit

zu sein

beanspruchen kann:

Diderot

bezeichnet das von ihm gewählte Darstellungsverfahren als

eine »Art von Roman« Band

1, S. 275· CE.uvres esthhique

s S.

223),

innerhalb dessen Dorval

und Moi über ein Stück sprechen, das Dorval verfaßt , bei dessen

Aufführung

er mitge

spielt und dessen als real ausgegebene Vorgeschichte er vor allem miterlebt haben will.

Dorvals Position, wie er sie in den Entretiens einnimmt, wird somit bereits durch die für

ihn reklamierten Erfahrungen authentifiziert, und seine persönliche Beglaubigung wird

da

durch noch verstärkt, daß er nicht so sehr als ein Theoretiker des

Dr

amas auftritr, sondern

als ein Mensch mit einem neuen Weltbezug, den er in ein neues Theaterkonzept ummün

zen will. Man könnte, um die Eigenart seines Charakters zu kennzeichnen, von einem sozia

bilisierten Rousseauismus sprechen, ist doch Dorval ebenso tätiger Schlichter von Fami

lienzwistigkeiten wie Enthusiast eines neuartigen aturverhältnisses. Entsprechend ist

auch der von Dorval propagierte Theaterentwurf als

Modellbildung

für sozial-empathi

sches Verhalten zu verstehen. Auf der Insel der Seligen - wie Dorval sie provokativ gegen

Rousseaus Traum von einem theaterlosen Genf entwirft - feiere man den Sabbat durch

Theateraufführungen.

Die

Zu schreibung solch religiöser Funktionen ans

Theater

i t vor

dem Hintergrund zu sehen, daß das Gefühl und die gefü hlsmäßige Ergriffenheit zu einer

·

Dideror - oder die Dialogisierung d

er

Aufklärung 227

quasireligiösen Signatur der frühbürgerlichen Epoche werden und die Entretiem am ehe

sten wohl als Gestaltung einer Theatertheorie aus dieser Epochenerfahrung heraus zu ver

stehen sind.

Wirkt

die lneinssetzung von empathischer Welterfahrung und Theatermodell so über

zeugend, weil sie

durch

die Gestalt Dorvals verbürgt ist, so darf daraus noch nicht - wie

mißverständlicherweise häufig geschehen - auf eine schlichte Gleichsetzung von koncin

gencer Wirklichkeit und künstlerischer Wirklichkeit des Theaters geschlossen werden.

Vielmehr -.yeist der »monde reel«, so wie er für eine empathische Wirkungsmöglichkeit

der

Kunst gefordert wird, auf einen »ordre de

la

nature«, der die ansonsten verborgene Ge

setzmäßigkeit der

Welt

zu enthüllen vermag

6

. Ihren konkreten Widerschein hat diese

moralisch begründete Weltordnung in der gefühlsbezogenen Identitätsfindung des Zu

schauers, auf die d'as neue Theater hinzielt. Das Pathos, mit dem Theater und Theater

theorie in das 18. Jahrhundert hineinwirken, rührt denn auch von dem Anspruch her -

intersubjektiv vermittelt -, durch einen Rückgriff

auf

das Gefühl die ansonsten verlorene

Einheit von elbst und

Welterfahrung

noch einmal zu sichern.

Diese empathische Welterschließung, die übrigens nicht nur den Entretiem , sondern

auch dem En

zyklopädie-Artikel

»Genie« 175 7) und vor allem dem

Elog

e

de Richardson

Lob Richardsons,

1762)

zugrunde liegt, war von Dorval am Beispiel des Schauspielers

folgendermaßen erläutert worden :

»Zum Glück wird eine Schauspielerin, wenn auch ihre Beurteilungskraft ganz einge

schränkt und ihre Einsicht ganz gemein ist , wenn sie nur eine große Empfindsamkeit [sen

sibi

lice}

besitzt, leicht eine Seelenlage erfassen und - o hn e daran

zu

denken - den Akzent

finden, der den verschiedenen Empfindungen gemäß ist, welche hier zusammencreffen und

die Situation ausmachen, die ein Philosoph mit all seiner Scharfsinnigkeit unzerglieden

lassen muß« übe rarbeitete Übersetzung: Band I, S. 184; rE uvres esthhiques

,

S. 104).

In der schieren Umkehrung dieser Position kann das Hauptanliegen des Paradoxe

S f o ~

f e

medien gesehen werden.

Es

handelt sich bei dieser Spätschrift, die 1769 als Buchknak für

die »Correspondance licreraire« entworfen ,

1773

in die nahezu

e n d g ü l t i ~ e

Fassun? umge

schrieben, später noch überarbeitet und erst 1830 veröffentlicht worden ist, um e ~ ~ e

lyse der Schauspielkunst, die an zentralen Stellen auf allgemeine Probleme der Asthetik

hin geöffnet wird. D as leitmotivischeThema ist die

Kritik

der » s e n s i b i l i t e ~ jener G e ~ h l s -

empfänglichkeit und Gefühlsergriffenheit also, die in den frühen ästhenschen Schnften

als gemeinsame Basis für Weltverhältnis, Kunstproduktion und -rezeption_ ~ ~ ~ s e t ~ t wor

den war, nun aber geradezu zum Erkennungszeichen für Mangel

an

Gerualitat

: '1:d .

So

schreibt Diderot schon, als er Grimm die erste Fassung, die für die »Correspondance lirteraire«

also, ankündigt:

»Hätce ich etwas mehr Sorgfalt walten las en, so würde ich w o ~ l was

d.ie

S c h ~ r f s i c h t i g -

keit betrifft, mein Mei cerwerk geschrieben haben. Es handelt sich .um em. ~ ~ ~ n e s ~ a r a -

dox. Ich behaupte darin daß eine durchschnittliche Empfindsamkeit [sens1b1lite] mi.ttel

mäßige eine extrem starke Empfindsamkeit aber au gesprochen schlechte chauspieler

hervorbringt . Kalter Verstand hingegen und ein klarer Kopf scheinen mir die ~ u n d l a g e

· _ · ·

Lt Band I S

102

[ubersetzt

für die erhabenen chauspieler zu sem« vurresponuance

me

1 e

, ·

von R. G.}) .


14/23

228

Roland Galle:

Verdeutlicht wird diese Kritik an der »sensibilite« in einem den Entretiens insofern ver-

gleichbaren Dialog,

als

auch diesmal der eine Gesprächspartner - Le Premier - die gesamte

Argumentationskraft an sich zieht und der andere - Le Second - m wesentlichen

wieder-

um nur die Bedeutung unterstreichen kann, die der Position des Gegenüber zukommt.

Diese Darstellungsform wird in einer wichtigen Schlußpassage allerdings dadurch überbo

ten, daß Le Premier in einen Dialog mit sich selbst eintritt, womit auf eindrucksvolle

Weise eben die Entzweiung Gestalt gewinnt, die das große Thema des

Paradoxe

ist.

Exemplifiziert wird diese Entzweiung bereits in der Diskussion der beiden Protagonisten,

vornehmlich am Verhalten des Schauspielers:

Der

Erste:

[ wenn sie [1Hle Clairon, die wohl größte Schauspielerin des 18. Jahrhun

derts) sich einmal zur Höhe ihres Phantoms erhoben hat, dann hat sie sich in der Ge-

walt und wiederholt sich ohne innere Bewegung. [ sie ist die

Seele

einer großen

:Marionette [ mannequin

],

in die sie sich gehüllt hat. Die Proben haben die Hülle unlös

lich mit ihr verbunden. Nachlässig auf einem Ruhebett ausgestreckt, mit verschränkten

Armen, geschlossenen Augen, unbeweglich, kann sie, während sie aus dem Gedächtnis

ihrem Traume folgt, sich selbst hören, sehen und beurteilen und kann den Eindruck ab-

schätzen, den sie hervorrufen wird.

Sie

ist in diesem Augenblick ein Doppelwesen:

die

kleine Clairon und die große Agrippina.

Der Zweite:

Wenn man Sie hört, ist dem Schauspieler

auf

der Bühne und bei seinen Proben

nichts ähnlicher als Kinder, die nachts auf den Friedhöfen Gespenster spielen, indem sie

ein großes weißes Laken an einer Stange über ihren

Kopf

halten und unter diesem

Ka-

tafalk schauerliche Laute von sich geben, mit denen

sie

die Vorübergehenden

erschrek-

ken.

Der

Erste:

Sie haben recht Band II, S. 486;

CEuvres esthhiqrm,

S. 308f.).

Die Abwertung der »sensibilite«, so zeigt dieser Passus, setzt zugleich die Einsicht

in den

reflexiven Charakter der Schauspielkunst frei. Dem Begriff des Doppelwesens - eile est dou-

ble, heißt

es

im Original -

kommt

für die These, wie Le Premier sie vorträgt und vertritt,

insofern zentrale Bedeutung zu, als in diesem Begriff die im gesamten Text immer wieder

variierte Vorstellung von der reflexiven Beherrschung, mit der der Schauspieler seine

Rol-

le handhabt, gleichsam zusammengefaßt ist.

Wenn

es später, provokativ, heißt, der Schau-

spieler sei wie ein ungläubiger Priester, der über die Leidensgeschichte Jesu predigt, wie

ein falscher Bettler, der demjenigen flucht, der ihm nichts gibt, wie eine Kurtisane, die

vorgibt, vor Lust zu vergehen, ohne doch irgend etwas zu empfinden, so wird dabei stets

dieser Doppelcharakter vor Augen geführt, die Souveränität betont, die den Schauspieler

von seiner Rolle trennt; zugleich wird aber auch die ganz wesentliche Aufwertung einer

und

sei

es amoralischen lntellektu alität beleuchtet, die - erstmals wohl in dieser Schärfe -

als

Voraussetzung künstlerischer Produktion betont wird.

Sollte in den Entretims, vor allem durch die Person Dorvals, die postulierte Einheit von

Welterfahrung, Dramenproduktion und Theateraufführung beglaubigt werden, so revo-

ziert Le Premier im Paradoxe eben diese Einheit. Indem er verfügt,

es

gebe »drei Modelle:

den Menschen der Natur, den Menschen des Dichters und den Menschen des Schauspie·

Iers«

Band II, S. 534;

CEuvres

esthetiques, S. 376) setzt er sich darüber hinaus von dem im

früheren Werk begründeten Illusions- und Nachahmungsbegrif f ab und wertet mit der

In-

tellektualität zugleich die Imagination auf. Das Phantom der Mlle Clairon, die Gespen-

Didcror- oder die Dialogisierung der Aufklärung

229

sterstaffagen, mit denen die Kinder sich ausrüsten, die nun angeführte Trennung der drei

Modelle, all dies signalisiert einen erheblichen Terraingcwinn von Phantasie- und Einbil

dungskraft dem früheren Nachahmung smodell gegenüber, deutet an, daß Kunst über den

neuen Status der Fiktion und den Modus des »schönen Scheins« sich erst im Rezipienten

realisiert und weist insofern auch auf den Übergang von der Darstellungs· zur Rezeptions

ästhetik voraus. Deren Virulenz zeigt sich, wenn die durch Dorval noch präsentierte Ein

heit von dargestellten und bei den Zuschauern hervorgerufenen Gefühlen im Paradoxe

durch eine strikte Trennung beider Bereiche abgelöst wird.

Wird

vom Schauspieler nun

gesagt, daß ihm im Anschluß an die Aufführung »weder Erregung noch Schmerz, noch

Melancholie, noch seelische Niedergeschlagenheit« Band II, S. 489;

CEuvm esthhiques,

S.

313) bleibe, so wird - an den Zuschauer gewandt - hinzugefügt: »Nur Sie tragen all

diese Eindrücke mit sich fort«. Und eine nahezu gattungsrelevante Bedeutung wird dieser

Trennung zugesprochen, wenn

es

an anderer Stelle heißt: »On

ne

vient pas pour voir des

pleurs, mais pour entendre des discours qui cn arrachent«

Wir

gehen nicht ins Theater,

um Tränen zu sehen, sondern um Worte zu hören, die Tränen entlocken - Band II S. 535;


15/23

Roland Galle

Wie umsrricrcn sein künsrlerischer Ra h

b

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G

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ng auc 1s au en heurigen Tag sein mag

mir

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ihrer

u un o t pat enschen e bT

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nsi

1

irar ur 1e Probleme einfacher Menschen findet Ausdruck in

Dideroc

- oder die Dialogisierung der Aufklärung

23

Genrebildern von denen Dideror gesagt har: »Da ist m rali ·ehe l:tlerei«. Besonders treffend wird

Diderors The e dur h

das

hier :ibgebildere Bei

piel

»Der undankbare ohn• belegt : D:irgestellr ist

nämlich nicht nur

wie

der ohn sich zum lilicärdien r abwerben läßr und seine Familie verläßt

sondern auch das morali hc rreil da - damit über ihn ge prochen wird.

~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ · ~ l


16/23

232

Roland Galle

Die

Salons

gehen zurück

auf

öffentliche Kunstausstellungen. Solche Ausstellungen gab

es verelnzefrbereits

im

i i : a h r h u n - c k ~ r ~ e i t - - 1 7 3 7 fanden sie in der Salle Carrce des Louvre

statt, und

seit 1751

wurden

sie

in

zweijährigem

Abstand durchgeführt. Grimm,

der Her

ausgeber

der

»Correspondance litteraire«,

bat

seinen

Freund Diderot,

diese Kunstausstel

lungen für seine

Zeitschrift zu kommentieren. Mit dem Umstand nun, daß die

»Correspon

dance litteraire« lediglich

an den europäischen Fürstenhöfen

zirkulierte

und

insofern einen

eingeschränkten

Verbreitungsradius hatte,

hängt sicherlich die

Unbeschwertheit

zusam

men, mit der Diderot seinem

Auftrag

nachkam, durfte

er doch

sicher sein,

daß

seine Kriti

ken dem Pariser

Publikum

und vor allem den ihm eng vertrauten Künstlern, bei denen er

großenteils ein- und ausging, unbekannt bleiben würden. Diese Publikationsform vermag

aber nicht nur das

fehlen

einer inneren Zensur zu erklären, sondern auch den für die Salons

so kennzeichnenden Gesprächston. Das Problem, das darin lag, Kritiken für ein Publikum

zu schreiben, das weder die besprochenen Bilder noch das Pariser Kunstmilieu kannte,

meistert

Diderot

nämlich

dadurch, daß er Gesprächspartner einführt, die er

zu seinem

fik

tiven Gegenüber macht, immer wieder anspricht, in Dialoge über seine Urteile miteinbe

zieht

und so auch dem

Leser

die Illusion

einer

direkten Teilhabe

an

den

Kunstausstel

lungen zu vermitteln weiß.

Müssen alle

Versuche

einer

gewaltsamen Vereinheitlichung der

Kunstkritik Diderots

zu einer »Theorie«

auch

scheitern,

so gibt

es

gleichwohl

einige

Grundorientierungen,

die

sich

durch

die vielen

Jahrgänge der

Salons -. Diderot

hat die Ausstellungen

von 1759 bis

1781

kommentiert

-

recht

kontinuierlich ziehen.

Am deutlichsten gilt

dies vielleicht für

die Ablehnung

des

Rokoko,

als dessen bislang

berühmtester

Maler

Boucher

scharf ange

griffen wird, vor allem als Repräsentant einer Gesellschaft

und

Ausdruckslage, die Diderot

für falsch

oder

verlogen hält. Die in diesem Urteil

zum Ausdruck kommenden

Kriterien

treten natürlich auch

in

den positiven Bewertungen,

in der

Zustimmung und

Be

geisterung

Diderots

zutage, wenngleich

so

unterschiedliche Faktoren wie die Sujetge

bung

im Zusammenhang

mit

Greuze),

die

Kolorierung im

Zusammenhang

mit

Char

din)

und

die Illusionsbildung im Zusammenhang

mit

Vernet) dafür ausschlaggebend

sein können.

So wird etwa

Baudouin

vorgehalten,

auf

einem Bild dargestellt zu haben, wie die Braut

das Ehebett besteigt. Angemessen

und

»pathetique« - wie das

immer

wiederkehrende At

tribut

lautet, das zugleich eine

ästhetische und

moralische Norm bezeichnet - wäre es ge

wesen,

den

Abschied

der

Braue

von ihren

Eltern als

Motiv

zu wählen. Erfüllt werden sol

che Erwartungen

und

Bedürfnisse von Greuze, bei

dem

alles

»pathetique

et vrai«

CEuvres

esthetiqrm,

S.

519)

ist und der

daher

auch

zum

Muster der »peinture

morale«

CEuvres esthe-

tiques, S.

524)

erhoben

wird. Kennzeichen dieser moralischen Malerei ist die appellative

Beschwörung intimisierter Familienbeziehungen, wie die

Documents

Galle (1980) Diderot - Oder Die Dialogisierung Der Aufklärung