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Maqueta BELART:Layout 1 09.11.2007 13:22 Seite 1


UN VIAJE HACIA EL CORAZÓN



ASCENSIÓN BELART

UN VIAJE HACIA EL CORAZÓN

El proceso terapéutico del ego al Sí mismo

Herder


Diseño de la cubierta: Arianne Faber

© 2007, Ascensión Belart© 2007, Herder Editorial, S.L., Barcelona

ISBN: 978-84-254-2528-8

La reproducción total o parcial de esta obra sin el consentimiento expreso de los titulares del Copyright está prohibida al amparo de la legislación vigente.

Imprenta: ReinbookDepósito legal: B - 52.460 - 2007Printed in Spain – Impreso en España

Herderwww.herdereditorial.com


AGRADECIMIENTOS

A mi padre, Fernando −in memoriam−, que me enseñó amirar hacia el Cielo, y a mi madre, M.ª del Carmen, queme mostró cómo caminar sobre la Tierra. Este libro estádedicado a ellos y a mis hijos, Jonás y Aina Clara, que meeligieron como madre. Mi gratitud a mis padres por cuantode ellos he recibido, que, como no puedo devolvérselo, heprocurado traspasar a mis hijos.

Gracias a Jonás por su colaboración incondicional conlos gráficos, y a Aina por la sesión de fotos.

Gracias a mis hermanas, Carmen, Lourdes y Gracia (y a Inmaculada, in memoriam), por su aliento y confianzaincondicional, especialmente a Carmen por sus correccio-nes, aportaciones y sugerencias al manuscrito. Mi afectohacia mis hermanos, Fernando, Javier e Ignacio.

Gracias a mi maestra Berta Meneses por su apoyo cuandoeste libro era sólo una idea-semilla. Su ánimo y convicción enmi creatividad posibilitó este proyecto. A través de ella he en-contrado un Camino en el que canalizar mi espiritualidad.

Gracias a mi psicoterapeuta Sofía Laso Gazitúa por surespaldo y disposición a colaborar. Su presencia y experien-cia profesional me dieron el impulso que necesitaba en unmomento de oscuridad.

Gracias a mi amiga y colega Ana Fernández-Manchónpor su generosidad y capacidad para ir más allá de las dife-rencias y valorarlas.


Gracias a Victoria Cifre Díaz-Oyuelos por su generosarespuesta, críticas y sugerencias.

Gracias a mi ex colaboradora Maria Ferrer, a quiensiempre puedo recurrir porque sé que puedo contar conella, y a Isidro, su marido.

Gracias a mi colega Carles Panadés por la valoraciónincondicional del manuscrito, y por compartir conmigo eltítulo de psicólogo del alma.

Gracias a Joan Sampol Company por la confianza enmi trabajo y su rigurosidad en las correcciones.

Gracias a Salvador Miralles por su valoración y meticu-losidad en la revisión del manuscrito.

Gracias a Teresa Bibiloni por brindarme la posibilidadde dirigir grupos de personas en proceso de separación através de su asociación y centro de mediación.

Gracias a mi amiga y colega Bel Ferrer por crear y pro-mover la asociación Adis, a través de la cual he podido acer-carme a los enfermos críticos y terminales.

Gracias a los enfermos y a las enfermeras de la planta de hematología del Hospital de Son Dureta de Palma deMallorca, con quienes he aprendido sobre el sufrimiento, eldolor y la muerte.

Mi gratitud a las personas que se acercaron a mí parainiciar un proceso terapéutico, y a los innumerables maes-tros que me trasmitieron su sabiduría en el arte de la terapia,de manera presencial o a través de su obra escrita.

Gracias a todas mis amigas y amigos por esos momen-tos de comunicación, meditación, fiestas y excursiones. Vosotros enriquecéis mi vida.

Por último, gracias a mi editor y al equipo editorial porsu acogimiento y a todos sus colaboradores por el cuidadode la obra.




ÍNDICE

Prólogo (de Berta Meneses, maestra zen) .................... 13Presentación (de Sofía Laso, psicóloga psicoterapeuta).. 19

1. Introducción ................................................... 232. Los síntomas y el sufrimiento del alma............. 353. El cuerpo habitado .......................................... 594. La terapia como camino hacia uno mismo ....... 695. La familia de origen: la relación con los padres . 836. El reencuentro con el niño interior ................. 917. El ego como estructura mental

de supervivencia .............................................. 1018. Aproximación al eneagrama............................. 1099. La sombra: el lado oscuro................................. 121

10. Lo masculino y lo femenino internos............... 13111. Los programas de masculinización

y feminización................................................. 14112. La pérdida de uno mismo en

la relación de pareja ......................................... 15313. El verdadero encuentro entre seres en proceso .. 16314. El amor incondicional como estado

de apertura del Ser .......................................... 17115. La separación de la pareja como

encrucijada hacia uno mismo........................... 18316. El sentido de las crisis y las pérdidas:

las «pequeñas muertes»..................................... 201


17. La psicología del Ser: nuestra auténtica naturaleza esencial ........................................... 217

18. Trascendiendo el ego: la meditación................. 23519. La muerte: la otra cara del ciclo de la vida........ 24720. Síntesis final .................................................... 263

Bibliografía ................................................................ 287


PRÓLOGO

Un viaje hacia el corazón es algo más que un libro. Es uncamino, un proyecto, una invitación a atravesar todas

las capas o barreras que nos frenan o nos impiden realizarel viaje; porque las personas tenemos necesidad de sa-ber, creer y experimentar que las verdades que percibimosse arraigan en las profundidades inmutables del propio co-razón.

El corazón, visto en el sentido más amplio del término,el corazón, ese ámbito profundo del ser humano, esa mente-corazón, el Shin para los japoneses, donde se experimentatoda la verdad que nos configura.

Aunque la naturaleza humana es intrínsecamente buenay con tendencia innata a la autorrealización, la percepciónque tenemos de nosotros mismos y la forma como nos iden-tificamos con nuestro yo o «ego» puede dificultarnos esteproceso. De ahí que la propuesta de este libro pueda servirde guía a través de cada uno de los diferentes estados y niveles de conciencia a que podemos llegar.

Por otra parte, esta obra plasma una percepción diferentey profunda de las personas como seres únicos e irrepetiblescuya maduración implica un proceso desde la conciencia dela situación personal, mediante el trabajo terapéutico, hastaexperimentar la trascendencia del ego y el direccionamiento

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hacia la totalidad que somos. Para llevar a cabo este trabajono siempre poseemos la herramienta adecuada que nos per-mita la plena realización a que estamos llamados. Un viajehacia el corazón constituye una buena herramienta que nosayuda a construir un mapa global de los diferentes proce-sos psíquicos y espirituales que todo ser humano en su amino de autorrealización puede o tiene que recorrer.

De ahí que estas páginas propongan un análisis de losdiferentes problemas y encrucijadas en que toda persona se ve inmersa, sin perder de vista que, en menor o mayorgrado, vivimos condicionados por ellos. Por eso, es de sumaimportancia para la autora recorrer caminos cada vez más in-tegradores, donde las partes de nosotros mismos que estáninteractuando o condicionando nuestra vida, así comonuestro mundo de relaciones, puedan ser clarificadas e integradas con la totalidad que nos configura. Como sereshumanos hemos de lograr realizar en plenitud esta totalidadpara llegar a ser libres y felices.

Esta nueva perspectiva desde la que se contempla a lapersona es realmente dinámica y profunda, pues percibe alser por sus características humanas únicas. Es el ser humanoen busca de sentido, que es capaz de ejercer su libertad y di-rigir responsablemente su vida.

Los caminos hacia la autorrealización pueden enseñar-nos muchas cosas acerca de nuestros propios errores, defi-ciencias, acerca de las direcciones adecuadas en que nos de-sarrollamos y aquellas en que quedamos atrapados porfactores diversos.

En esta obra se impone un ritmo ascendente. Comienzacon un aprender a reconocer las heridas del alma, ponernombre a aquello que no entendemos y que nos hace sufrir,aceptar que la vida tiene un dolor inherente que hay queconocer y nombrar para poder liberarnos de él. El proceso

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se inicia en el propio cuerpo. Es más, implica el reconoci-miento del cuerpo como una fuente válida de mensajesacerca de lo que somos, hacemos y sentimos, así comomedio de expresión de nuestras intenciones y pensamientos.Funcionamos como un organismo total. Mente y cuerposon distinciones hechas sólo para facilitar la comprensiónteórica, pero ambas constituyen la expresión de una únicarealidad de dimensiones infinitas ya que incluye los aspectosmás espirituales y trascendentes.

Así, la sugerencia de una terapia como camino implica re-equilibrar todas las dualidades y polaridades, y revalorizarsincera y profundamente el mundo emocional.

Aquí la autora se adentra en el estudio de diferentesámbitos donde el ser humano ha podido quedar marcadode manera negativa, donde la psique ha elaborado diver-sos mecanismos de supervivencia que han ido configuran-do su yo, pero no siempre el proceso de individuación hasido correcto. Con frecuencia, al paso del tiempo hemos detrabajar para liberarnos del yugo que nos habíamos creado,al menos de la falsa identificación con un «ego» que no nospermite llegar a ser el verdadero yo que somos.

La cultura occidental ha tendido a valorar lo racionalsobre lo emocional, la acción frente a la contemplación, et-cétera. Esto desequilibra nuestro organismo ya que se des-conocen aspectos valiosos de nosotros mismos o se los subestima, relegándolos al control de otros. El cultivo de loemocional, lo intuitivo, lo contemplativo por parte de la psi-cología humanista e integrativa es un intento por reestable-cer ese equilibrio.

De ahí que la autora acepte y desarrolle las diferentesaportaciones que la psicología ha desarrollado a lo largo deltiempo. Apoyándose en estas investigaciones nos muestra lasdiferentes herramientas útiles según la situación en que se

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encuentra la persona. Dichas investigaciones van desde lapsicología analítica junguiana hasta las importantes aporta-ciones de la psicología humanista, la gestalt o la terapia sis-témica; aportaciones que no solamente son fruto de un estudio más o menos conceptual, sino que se han experi-mentado personalmente y como terapeuta.

En Un viaje hacia el corazón es importante ver que el iti-nerario realizado por la autora supone la base más enri-quecedora del libro. Sabemos que sólo es buen terapeutaaquel cuyos sentimientos y experiencia son accesibles a suconciencia, aquel que es capaz de vivirlos profundamente y compartirlos en la relación con los otros individuos, por-que tiene esta capacidad de comunicarlos, si fuese necesario.Éste es el terapeuta que entra en un encuentro personal di-recto con su cliente, un encuentro de persona a persona, sinnegar su personalidad. Esta condición constituye uno de losgrandes retos del buen terapeuta.

La capacidad de empatía, de intuición, de escucha sinrechazo sólo es posible cuando uno ha llevado a cabo seria-mente su propio trabajo y por eso sabe lo que ocurre dentrode sí mismo, es decir, cuanto más capaz es de vivir sin temorla complejidad de los propios sentimientos. De ahí que ellibro rezume la propia experiencia de la autora, lo que leconfiere mayor credibilidad (ya que no elude ninguno delos lugares donde el alma puede quedar atrapada) y lo re-viste de coherencia.

Siguiendo esta ascensión continuada, el texto nos lle-va desde el amor incondicional hasta la aceptación de laspérdidas, invitándonos a descubrir en todo cuanto nos su-ceda caminos de aprendizaje y senderos de realización per-sonal. El hallazgo de nuestra dimensión más profunda nosabre la puerta también a la aceptación de que somos frágilese impermanentes, pero la naturaleza de la que el ser hu-

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mano forma parte expresa una sabiduría mayor, y es estacomprensión la que nos abre un camino infinito que nostrasciende. Por lo tanto, como seres humanos podemos ex-perimentar esta sabiduría y confiar en la forma en que ocu-rren las cosas, evitando desesperar cuando la realidad es dolorosa.

Por eso son sumamente interesantes las aportacionesque la autora realiza desde el ámbito de la experiencia es-piritual. Como practicante de zen, conoce la importanciade la vía del no apego, la cual sin duda es una importantefuente de salud mental y salvación espiritual. Para accedera este ámbito de profundo equilibrio interior es preciso cul-tivar unas actitudes que emergen de la práctica meditativa,en que un nuevo nivel de conciencia aparece y en que el serhumano se reconoce más allá de los límites que su raciona-lidad o sus sentidos le imponen.

Resulta de primordial importancia darse cuenta de quecuando el ser humano se reconoce totalmente en todas susdimensiones con absoluta sinceridad, aceptando de maneraecuánime sus cualidades y carencias, sus sombras y luces, sufortaleza y fragilidad, necesita también la experiencia de su verdadero yo para poder fluir libremente, superar cuantopudiera ser un obstáculo y celebrar con gran libertad la ma-ravilla del Ser que es.

Dicha trascendencia la describe muy bien Rilke en supoema Alabo, pues alabar implica amar, ser fiel a uno mismo,sentirse parte del universo, ser estrella y a la vez comprenderla impermanencia de todo.

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Alabo.Oh, dinos, poeta, ¿qué haces?Alabo.Pero los días devastadores y los días violentos,¿cómo los soportas, cómo los recibes?Alabo.Pero lo indecible, ¿cómo elevas eso,cómo invocas lo innominable?Alabo.¿Qué derecho tienes, al pasar por cada fase,en cada máscara, a permanecer fiel?Alabo.¿Y a qué se debe que tanto la quietud como lasalvaje reyerta te conozcan, como estrella y tormenta?Porque alabo.

R. M.ª Rilke

El libro que tenéis en vuestras manos es un camino, un iti-nerario, una carta de viaje, para los que quieran saber converdadera sabiduría que abrazando todos los ámbitos denuestro Ser podemos avanzar mucho más allá de cualquierlímite, lo que nos permite acceder a una vida más libre yfeliz.

BERTA MENESES

Maestra zen

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PRESENTACIÓN

Es una alegría para mí ver que una persona a quien hetenido la oportunidad de apoyar en su desarrollo in-

terior y profesional escribe acerca de su proceso y tiene la generosidad de compartirlo con los demás a través de unlibro como éste. Además, me parece un acto de valentía ha-blar de aquello que uno mismo ha experimentado íntima-mente a lo largo de mucho tiempo. Y de aquí lo que con-sidero uno de los primeros valores de esta obra: no estáescrita solamente según otros libros o autores, nace de laexperiencia de haber recorrido el camino que está indi-cando.

Al leer el libro uno va atravesando los diferentes parajesque normalmente se recorren cuando una persona toma ladecisión firme de trabajar con sus contenidos mentales yemocionales e iniciar una salida de la neurosis, fuente delsufrimiento en la que en general se vive. Un camino que nosólo nos ayuda a sanar psicológicamente sino que tambiénpuede llevarnos un poco más allá, a un reconocimiento denuestra naturaleza más profunda, nuestro Ser esencial.

Cuesta reconocer que vivimos en algo así como un«disgusto permanente» y que a veces es necesario llegar aniveles de malestar tan fuertes, que la persona no tiene más

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remedio que plantearse buscar ayuda terapéutica. Una sepa-ración, una muerte, la pérdida de un empleo, una decep-ción, una enfermedad… queremos vivir tan de espaldas atodo esto que cuando llama a nuestra puerta hemos estadotan apartados y hemos querido huir tanto, que nos sor-prende sin herramientas, sin las comprensiones necesarias.

Nuestra vida se hunde, porque durante mucho tiemposólo nos hemos preocupado de lo exterior y hemos aban-donado nuestro mundo personal, interno, en el que única-mente puede reinar cada uno de nosotros. Ese espacio quepor lo general está desolado, abandonado porque la con-ciencia, que es su dueña, se halla perdida en conseguir lo-gros, objetivos y promesas de felicidad. Y lo de fuera, irre-mediablemente, más tarde o más temprano, termina porfallarnos.

A través de la lectura de Un viaje hacia el corazón se reve-la la habilidad de la autora para combinar de forma fluidasus experiencias, sus conocimientos y la aportación de otrosautores. Integra múltiples disciplinas, todas ellas centradasen el ser humano, y nos entrega una guía valiosa que nosayuda a conocernos mejor para entendernos y trascender-nos, y a la vez nos entretiene con un estilo ameno y un len-guaje fácil de comprender e interiorizar.

Su modo de plantear las cuestiones que trata va lleván-donos de una idea a otra a través de pensamientos, expe-riencias, citas y narraciones que nos ayudan a entrar de llenoen el universo de lo humano y, por tanto, a encontrarnoscon lo que, aunque sólo parezca ser parte de un libro, es unaparte esencial de cada uno de nosotros. Nos identificamos,vemos que se nos habla de lo que nos ocurre todos los días.Nos emociona una historia que nos cuenta, nos ayuda a entender algo vivido o nos sorprende con algún mensajesobre el que nunca nos habíamos parado a reflexionar.

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En mi opinión, este libro se encuadra en el movimientode la psicología humanista. Abarca todos los temas referentesa la persona: mente, emoción, cuerpo y espíritu. Y lo haceampliamente, separando cada uno de ellos y luego integrán-dolos en una comprensión unitaria. Respetando así la apro-ximación holística de esta corriente, que aborda a la personacomo un conjunto indisociable de movimientos y relacio-nes interconectadas y dinámicas.

En definitiva, la autora describe de manera abierta yclara los problemas cotidianos a que hemos de enfrentarnos,sea cual sea nuestro lugar en el mundo. Porque aunque sea-mos muy diferentes en lo externo, lo que nos configura enlo interno es de la misma materia sutil. Miedo, amor, dolor,resentimientos, penas, entusiasmos, pensamientos, alegrías,valores, condicionamientos, normas, acuerdos y desacuerdosson comunes a todos.

La fórmula en que tales aspectos se combinan en cadauno nos da el perfil de nuestra personalidad, ese «ego» quetanto se nombra y que no siempre se sabe identificar. De esacombinación única es de lo que se ocupa el proceso tera-péutico que la autora va definiendo y describiendo paso apaso a lo largo de estas páginas. Va llevándonos con verda-dera maestría a través de ese viaje hacia el corazón, donde en-contramos lo que llevamos buscando desde siempre: a nos-otros mismos, tan perdidos en no se sabe qué vuelta delcamino que nos trajo hasta aquí.

SOFÍA LASO GAZITÚA

Psicóloga psicoterapeuta

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1.

INTRODUCCIÓN

Durante más de una década he trabajado como tera-peuta desde una perspectiva fundamentalmente sisté-

mica, es decir, me he dedicado sobre todo a la terapia fami-liar y de pareja. Por circunstancias de la vida o los recodosdel camino, en los últimos siete años la experiencia clínicame ha conducido a la terapia individual, a profundizar unpoco más en el proceso de crecimiento personal. En estaetapa me he interesado en ahondar en el proceso de auto-conocimiento, el camino que lleva a conocerse, aceptarse yamarse a uno mismo, aquel que se dirige hacia el centro delcorazón.

Todos formamos parte de una familia, pertenecemos aun sistema familiar único y exclusivo, con su historia, con-dicionamientos, reglas y alianzas, y a veces incluso coalicio-nes entre algunos de sus miembros. A una familia con unasingular forma de comunicación, un sistema de valores ycreencias más o menos compartido y un mito o ideal fami-liar. Y también desempeñamos el papel que nos ha tocadointerpretar en ella, el que nos fue otorgado por descarte oel que elegimos porque «sintonizábamos» con él. Encar-namos una personalidad, una manera de ser y actuar con laque llegamos a identificarnos y que en un principio fue ne-

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cesaria para sentirnos alguien, encontrar nuestro lugar ypoder relacionarnos con los demás.

La palabra «personalidad» proviene del latín persona, que,según la etimología tradicional, se derivaría a su vez delverbo personare, «resonar», y aludiría a la máscara que los ac-tores usaban en el teatro antiguo y que daba a sus voces unsonido vibrante. Jung toma prestado este término para re-ferise al disfraz del personaje teatral o a la fachada con laque nos presentamos al mundo. La personalidad es nuestrafalsa identidad, el «ego» o falso yo. Nos formamos una per-sonalidad coloreada con tonalidades de orgullo, arrogancia,egoísmo, envidia, o bien dependiente, vanidosa, tímida operfeccionista para conseguir el amor, la aceptación y la va-loración de los demás, en un principio de nuestros padres.Más allá del ego, sin embargo, se encuentra el Ser esencial,el alma, el Sí mismo; distintos nombres para referirnos a lomismo: nuestra auténtica naturaleza esencial.

Así pues, ¿con qué vamos a encontrarnos cuando de-cidimos recorrer el sendero hacia nuestra esencia? ¿Cuál esel camino para convertirnos en lo que verdaderamente so-mos, el proceso de «pulido» para llegar a ese Ser brillantey puro como las facetas de un diamante? A lo largo de estaobra pretendo trasmitir el proceso de individuación otransformación personal para trascender el ego y acceder anuestro Ser esencial. Eso es lo que he denominado Un viajehacia el corazón.

El principio de individuación, concepto acuñado porJung en 1938, es el proceso para llegar a ser uno mismo, conlas singularidades y peculiaridades propias. Partiendo de unadeterminada estructura de personalidad, aportaciones y carencias de la infancia, conflictos y experiencias proceden-tes de la familia de origen, así como de ciertos mecanismosde defensa, contradicciones internas y pautas condicionadas

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de relación con los otros, se trata de llegar a ser la expresiónmás completa de uno mismo y el propio destino.

Un viaje hacia el corazón es una expedición hacia las pro-fundidades de uno mismo, el proceso de crecimiento paraconvertirnos en seres humanos maduros y plenamente desa-rrollados. Este viaje requiere, en primer lugar, una limpieza oclarificación psicológica en la que vamos tomando concien-cia de nuestros condicionamientos, limitaciones y defensaspara finalmente acceder y desarrollar nuestro Ser esencial.

Para construir una individualidad auténtica hemos deconocer primero las pautas de infancia, nuestras imágenes li-mitadoras y conductas autodestructivas, los modelos de re-lación disfuncionales, la negación de nuestras necesidades, elmiedo al amor y al abandono y los apegos. Primero hemosde reconocer y trabajar con este material psicológico parallegar a trascender esas pautas inconscientes. Trabajar connuestra propia herida, reencontrarnos con el niño o niñaque hay en nuestro interior, habitar el cuerpo, expresarnuestra voz, reconciliarnos con nuestros padres, reconocerlas proyecciones, asumir nuestra sombra y abandonar las de-pendencias. Todo ello constituye un viaje hacia el interiorde nuestro corazón, hacia la esencia.

Existe una fuerza que permanece latente, presta paraactuar, para que se manifieste su presencia en toda su pleni-tud, que busca amar, manifestarse, ser. Una semilla que apre-mia a brotar, crecer y desarrollarse plenamente. La vidabusca hacerse consciente de sí misma, hacia su propia inte-gración y totalidad.

Esa semilla es el Sí mismo, el centro del Ser, la imagenverdadera de nosotros mismos, la unidad de crecimientode la persona, el principio unificador, organizador y guíaque proporciona dirección y sentido a la existencia. Es ala vez expresión de la individualidad y de la totalidad; para

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algunas visiones místicas tanto orientales como occiden-tales, supone la encarnación de la divinidad en el ser hu-mano.

El proceso de individuación es el desarrollo y la inte-gración de la personalidad en el Ser, lo que implica una bús-queda de la totalidad. Es la expansión y trasformación de laconciencia sin que nada quede excluido, y por ello conducea la unidad y a la plenitud, al verdadero Sí mismo; su metaes la transformación interior, el encuentro con uno mismo,la espiritualidad y Dios. Es, en definitiva, la realización de latotalidad de la persona, el proceso de maduración hasta sumáximo potencial, el encuentro, armonización e integra-ción de contenidos conscientes e inconscientes, así comotambién el desarrollo de la creatividad latente.

La individuación es para Jung (1981: 415) «el procesoen que una persona se convierte en un individuo psicoló-gico, es decir, una unidad o totalidad separada e indivisible».Es un proceso de integración de lo inconsciente en el cons-ciente que proporciona propósito, significado, finalidad ydirección. La verdadera individualidad es el resultado de unesfuerzo por hacer conciencia. En los niveles más profundosimpera la necesidad de ser una totalidad, cuyo sentido úl-timo busca la unión con lo numinoso o sagrado; es Dios, quedesea encarnarse en nosotros.

En otras palabras, la individuación supone convertirseen uno mismo, abarcando la totalidad de nuestro Ser únicomás profundo y pleno. Es el camino de la autorrealización,el impulso psicológico del Sí mismo para realizarse, sien-do el Sí mismo a la vez el centro y la circunferencia, y abar-cando tanto lo consciente como lo inconsciente. Constituyeel impulso de la vida de realizar y expandir la concienciapor medio de la función trascendente, la evolución de laconciencia a partir del inconsciente.

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Mi vida es la historia de la autorrealización de lo incons-ciente. Todo cuanto está en el inconsciente quiere llegar a seracontecimiento, y la personalidad también quiere desple-garse a partir de sus condiciones inconscientes y sentirsecomo un todo.

C. G. Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos(1981:16)

El Sí mismo se representa como un círculo pequeño dentrode otro círculo (que en el lenguaje astrológico simbolizael sol), la conciencia e individualidad; el pequeño es el cons-ciente, y lo demás es lo inconsciente que puede convertirseen consciente, como una isla rodeada de mar.

A medida que va ampliándose la personalidad a travésde la integración de diferentes contenidos inconscientes,emerge nuestra verdadera naturaleza, que es lo auténtico,genuino y singular de la persona. El ego, estructura mentalde la personalidad, va cediendo espacio y ha de ser en partesacrificado (o disuelto) para que emerja el Ser esencial,cuando este último empieza a hacerse consciente y se liberade la identificación con el ego.

El proceso de individuación conduce progresivamentedel ego al Sí mismo, de la inconsciencia a la conciencia, delo personal a lo transpersonal mediante una actitud activa yun esfuerzo consciente. Es un impulso hacia la luz, unasenda de autorrealización o transformación espiritual.

Para Jung, descubridor del inconsciente colectivo, laterapia o «cura de almas» es en última instancia una apro-ximación al ser trascendente o espiritual que todos somos.Jung declaraba: «Sé el que eres». En el mismo sentido, enla adaptación cinematográfica de la novela del escritor J. R. R. Tolkien El señor de los anillos, el líder medio elfo

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Elrond exhorta a Aragorn: «Sé aquello para lo que has nacido».

Este proceso lo impulsa el Sí mismo, y aunque el ego opersonalidad no lo genera ni lo controla sí que puede par-ticipar en él. Lo ideal es tener un ego transparente y flexibleal servicio del Sí mismo, que va integrando contenidos delinconsciente. El ego debe morir repetidas veces para rena-cer, para crecer, en una espiral de desarrollo hacia la totali-dad, para convertirnos en lo que realmente somos. Se tratade que partiendo de lo personal lleguemos a lo transperso-nal o espiritual, donde nos unimos a toda la humanidad ybrota espontáneamente la compasión y el amor universal.

El ego o personalidad es la percepción de nuestro yo,una construcción mental como entidad separada, sólida eindependiente cuyo sentido en un principio es proporcio-nar estructura y seguridad, pero que acaba convirtiéndoseen una barrera entre uno mismo y el mundo. Porque el egono sólo separa, se defiende e impide la comunicación autén-tica con el exterior, sino que finalmente es también una co-raza que impide acceder al Sí mismo y a sus capacidades la-tentes, como la bondad, la compasión, la alegría, el gozo, elamor incondicional, la creatividad y la generosidad. Así pues,el ego es en buena medida un obstáculo para llegar a nuestraesencia, y suele constituir la raíz de los problemas y del su-frimiento.

En realidad, más que disolver el ego −lo que sólo es posible en determinados momentos, por ejemplo, cuandomeditamos, estamos en contacto con la naturaleza, en losencuentros íntimos o en los procesos creativos, entre otrascosas, porque el ego nos es útil para manejarnos en elmundo−, es necesario disolver el punto de vista falso quetenemos sobre él. Se trata de comprender que somos infi-nitamente más que cuanto creemos ser cuando nos iden-

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tificamos con nuestro ego o personalidad, lleno de distor-siones y falsas percepciones sobre sí, lo que significa que enrealidad no somos lo que nos creemos que somos. Al libe-rarnos de la esclavitud de nuestra visión egocéntrica des-cubrimos que tenemos posibilidades ilimitadas.

En efecto, en el proceso de individuación el ego no hade ser destruido, sino subordinado al Ser. El ego ya no cons-tituye el centro de la persona, no ocupa una posición cen-tral. El ego va disolviéndose por medio de su observacióny reconocimiento, y sin embargo sigue actuando en la vidacotidiana. Renunciamos entonces a las aspiraciones centra-das en nuestro ego para vincularnos a un contexto más am-plio de la vida, con el Ser del que todos formamos parte.Nos unimos a todo cuanto existe.

Mientras que en el ego las leyes que imperan son lasdel desear y tener, el Sí mismo actúa basándose en las leyes delser y dar. Del ego se transita al Ser a través de diversas crisisde crecimiento, cuando las estructuras y enfoques menta-les dejan de ser operativos y funcionales, y se resquebrajan.Se construyen nuevos valores universales, y del vivir por y para uno mismo, a menudo de una manera enfermiza y des-tructiva, se puede pasar a un yo sano en función de un tú.Entonces tomamos conciencia de la interdependencia detodos los seres y de la unidad fundamental de la existencia.

Ignoro qué idea o imagen del núcleo del Ser tendránotros autores. Para mí es como una presencia tierna, luminosae irradiante, a la que que rodea el ego, como una murallaque la envuelve, protege y a la vez aísla del exterior. Uno se halla protegido al mismo tiempo que atrapado por el ego, que impide también el acceso y la conexión con el Ser,imposibilitando que sienta y desarrolle todas sus capacida-des, impidiendo la irradiación o emanación de sus poten-cialidades. Imaginemos que la muralla se rompe y deja un

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círculo de segmentos a través de los cuales el Ser irradiatodo su poder y esplendor. Es una posible imagen.

Otra imagen: el ego se hace cada vez más fino y trans-parente, como una malla agujereada que envuelve suave-mente al Ser esencial, permitiendo que éste irradie a travésde él. Porque eso sí, el Ser es irradiante y atraviesa el ego.

El alma ha de romperse con violencia en su propia luz. De la noche y de la luz brota un fuego, un amor.Es así como el alma ha de entrar en el orden divino.

Maestro Eckhart

A lo largo de estas páginas ahondaré en especial en la for-mación y funcionalidad del ego o personalidad para ma-nejarnos en la vida, así como en la posterior necesidad dedespojarnos de este caparazón tras el encuentro con las cri-sis, las pérdidas y el sufrimiento. En última instancia el sen-tido de este despojamiento es la toma de conciencia del Símismo o Ser esencial, la trascendencia del ego y el accesoa una espiritualidad enraizada, encarnada, auténtica.

Deseo hallar un puente entre el trabajo terapéutico y elcamino espiritual, transmitir un «mapa» del proceso de ma-duración individual para posibilitar la integración de la rea-lización espiritual en la vida cotidiana.

Desde hace varias décadas muchos ensayistas y maestrosespirituales han afirmado que estamos en la Era de la Con-ciencia. El propio Jung manifestó que la vida y el mensajede amor, compasión, entrega y sacrificio de Cristo pertene-cía o quedaba circunscrito a la constelación zodiacal o Erade Piscis ( ) ( ), que será seguida por la de Acuario (≈). Esteúltimo es simbolizado como un hombre que vacía, y com-parte así con los hombres, el contenido de una jarra: el co-

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nocimiento y la sabiduría. Acuario representa la libertad, lagenerosidad, la evolución del ser humano y la fraternidad.

Las eras tienen una duración de unos dos mil años. Lainfluencia de la Era de Acuario se cifra en una creciente ne-cesidad de vivir con mayor conciencia el recorrido o viajede nuestra vida, las diferentes fases y transformaciones in-ternas que se suceden y son comunes a todos los seres humanos.

Por eso, cuando pasamos por alto esas transformacioneso tratamos de refrenar las transiciones de la vida, cuando vi-vimos en la inconsciencia de quienes somos, estamos ge-nerando, sin saberlo, la probabilidad de entrar en una crisisvital importante con su consecuente sufrimiento.

A esto se añade que en nuestra sociedad apenas existeconciencia de la impermanencia inherente a la vida, de latransitoriedad de todos los fenómenos, de modo que noscuesta mucho aceptar cambios, separaciones y pérdidas, su-cesos, por otra parte, a la orden del día en un mundo ver-tiginoso y acelerado.

Necesitamos aprender a desprendernos de lo viejo paraabrirnos a lo nuevo. Sin embargo, la tendencia es aferrarnos«con uñas y dientes» a lo familiar y conocido, actitud vitalque termina conduciéndonos casi inevitablemente al sufri-miento. En este sentido, el uso de rituales es interesanteporque nos ayudan a tomar conciencia y proporcionan sig-nificado a las transiciones, a la vez que confieren apertura,confianza y aceptación de lo que está sucediendo.

Los rituales se hallan presentes desde tiempos inmemo-riales en todas las culturas y han servido para facilitar un estado de «atención despierta» con el fin de dotar de signi-ficado a un acontecimiento. En ellos se usan símbolos car-gados de significado, al tiempo que se repiten algunas pala-bras para propiciar un cambio de conciencia y pueda

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establecerse una nueva perspectiva. En los rituales se unenla información metafórica y la digital, lo que posee la virtudde unir ambos hemisferios cerebrales. Se trata de abrir unfoco hacia donde dirigir la energía y la intención, para in-vocar y/o afrontar un cambio.

El uso de rituales es un instrumento importante parafranquear las propias experiencias vitales, para señalar y res-paldar transiciones y ritos de pasaje, para iluminar y dar con-ciencia a las diferentes circunstancias y vicisitudes de nuestravida.

En otro orden de cosas, en el mundo occidental estáproduciéndose un curioso fenómeno que bien pudiera serun intento social inconsciente de reestablecer el equilibrioalterado debido a la exagerada importancia dada a lo ma-terial. Y así, mientras que la gran mayoría de las personasviven inmersas en un mundo básicamente mental y mate-rial, y se han construido sólidas defensas que las mantienenapartadas de aspectos espirituales, otras en cambio están de-masiado abiertas y buscan la espiritualidad a través de rutasy caminos que podríamos denominar esotéricos o del tipoNew Age. Estas últimas pretenden acceder a la vía espiritual−que los anima a renunciar a sí mismas− sin haberse en-contrado primero, hecho que, cuando menos, conduce aque se construyan una nueva y falsa identidad o «ego espi-ritual».

Ha de tenerse en cuenta que es indispensable disponerde una estructura egoica fuerte con la que trabajar parapoder renunciar a ella y trascenderla, pues es evidente queno podemos renunciar a lo que no tenemos. Trabajar en ladisolución del ego requiere estar bien asentado en la tierra,dado que se corre el riesgo de derivar hacia experienciaspsicóticas de pérdida del sentido de la realidad. En éstas seproduce una inundación de imágenes inconscientes de di-

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solución, aniquilación, falta de límites y estructura del yo, asícomo sensación de pánico, angustia y confusión.

Al intentar trascender el ego nos encontramos ineludi-blemente con nuestra sombra, por lo que son necesariasciertas condiciones seguras, un trabajo de disolución y a lavez de consolidación, sin precipitaciones ni atajos. Comosiempre, ha de buscarse el equilibrio y en este caso han deequilibrarse las experiencias de presencia y trascendencia,de actividad y contemplación; en otras palabras, se trata deestar bien enraizado en la Tierra para poder alcanzar con lacabeza el Cielo. Dedicarse exclusivamente a meditar enlugar de iniciar en muchos casos un necesario proceso te-rapéutico puede dar lugar a problemas de todo tipo.

En este sentido, Jung afirmaba que las personas que des-cubren la espiritualidad antes de la mitad de la vida tienenproblemas, y quienes no la hallan después de la mitad de lavida experimentan graves crisis de sentido.

La trayectoria vital del ser humano consiste en com-paginar el trabajo psicológico y el espiritual, construirse primero un ego para después llegar a trascenderlo. Aparen-temente son actividades opuestas, pero en realidad son complementarias. La transformación de la personalidad su-pone, en definitiva, llegar a convertirnos en lo que real-mente somos, como si se tratase de un proceso alquímico depurificación.

Mientras que la psicología occidental se centra en cons-truir un ego fuerte y sólido, una elevada autoestima y unasana capacidad de controlar los impulsos, la filosofía orientalafirma, por el contrario, que el ego es irreal y superfluo, sólouna coraza de la que hay que desprenderse para poder acceder a nuestra verdadera naturaleza. Si el trabajo psico-lógico nos es útil para encontrarnos, conocernos y amarnos,el trabajo espiritual nos ayuda a renunciar a nosotros mis-

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mos y trascender la condición separada para experimentarla Unidad de la existencia. Aunque parezcan contradictorios,en realidad ambos procesos son complementarios y puedentransitarse simultáneamente, lo que constituye precisamenteel propósito de este libro.

Trataremos de unificar, de hacer coincidentes, el pro-ceso terapéutico de toma de conciencia, revisión y elabo-ración de aspectos condicionados de la personalidad (quellegado un determinado momento de la vida no son másque un pesado lastre, causa de malestar y sufrimiento), y elcamino espiritual. Y como si de las capas de una cebolla setratase, iremos despojándonos de dichos aspectos, con el finde poder acceder al núcleo del Ser, al corazón tierno ydulce, nuestra auténtica naturaleza y esencia Divina.

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2.

LOS SÍNTOMAS Y EL SUFRIMIENTO DEL ALMA

Alo largo de nuestra vida todos tenemos que afrontardeterminadas situaciones generadoras de tensiones y

conflictos. Además hay una serie de acontecimientos queson especialmente estresantes, como la muerte de la pareja,la separación y el divorcio, el fallecimiento de seres que-ridos, los despidos o reajustes en el trabajo y la jubilación.Lo que tienen en común todas estas circunstancias es quenos obligan a adaptarnos, nos apremian para que aceptemoslos cambios que conllevan, lo que implica, por una parte,incorporar algo nuevo −que de entrada nos da miedo− y,por otra, dejar que se vaya algo que conocemos −que, aun-que doloroso, resulta a la vez tranquilizador.

Frente a los cambios, reaccionamos no sólo según nuestrapersonalidad, más o menos adaptable, flexible y tolerante, sinotambién a partir de un sistema de creencias que interioriza-mos fundamentalmente durante la infancia. Personalidad ycreencias constituyen estructuras mentales que a menudo sesienten amenazadas ante los cambios, y como consecuenciase da cierto rechazo y resistencia a ellos. Ya decía el filósofogriego Epicteto que no son los sucesos en sí mismos lo queaflige a los hombres, sino las opiniones que de ellos tenemos.

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Así, frente a una circunstancia vital especialmentecompleja, unida a una falta de recursos internos y ciertasdificultades para adaptarse a ella (tanto por la manera deser como por la actitud ante la vida), el ser humano pue-de generar toda una serie de síntomas, físicos y/o psicoló-gicos, que desde una perspectiva integradora pueden versecomo una voz desde el interior que pretende que se la es-cuche.

Veamos unos ejemplos. Una persona que haya depen-dido siempre de otros, a quien cueste tomar decisiones, quepiense que es débil y que no confíe en sí misma experi-mentará dificultades a la hora de afrontar, por ejemplo, laincorporación a un contexto laboral muy exigente, y no es extraño que desarrolle síntomas de ansiedad. A otra pue-de resultarle difícil adaptarse a la nueva etapa de la vida querepresenta el proceso de emancipación de los hijos, y más sia esto se añade la pérdida de alguno de los progenitores−cambios que exigen una profunda reestructuración in-terna−, y, si carece de recursos personales, es posible quegenere síntomas de depresión. Y así sucesivamente.

Por lo general, una persona decide iniciar un procesoterapéutico porque su malestar empieza a ser tan acentuadoque se ve «obligada» a pedir ayuda, a buscar a alguien quepueda proporcionarle un alivio a sus síntomas y luz en sucamino. A veces, esa petición llega incluso mucho despuésde haber soportado durante un largo período esa oscuridado sufrimiento existencial.

En efecto, taquicardias, temblores, ansiedad, opresión enel pecho o un estado depresivo son manifestaciones físicas,síntomas que reclaman atención, que se dejan sentir de ma-nera que a la persona cada vez le resulta más difícil vivir ha-ciendo caso omiso de ellos y sin escuchar lo que siente sualma. Porque hay ocasiones en que el alma se queja, protesta

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y reclama atención; necesita que la escuchen aunque trate-mos de hacer lo posible por no tenerla en cuenta.

En verdad no podemos vivir desconociendo nuestrasheridas, necesidades y deseos más profundos sin que elloacarree consecuencias. Vivir en la inconsciencia genera su-frimiento. Curiosamente, los síntomas indican la direcciónde lo que el alma anhela, pero también aquello de lo quenos defendemos, a lo que nos resistimos con ahínco. Ca-bría preguntarse entonces: «¿Qué estoy tratando de evitar?,¿de qué me protejo?».

En un sentido amplio del término, los síntomas, seancuales sean y por extraño que parezca, siempre tienen unaintención positiva para quien los sufre. Su sentido es cumplirdiferentes funciones para la persona y, así, por ejemplo, sir-ven para ayudarnos a evitar ciertas cosas y para protegernosde otras, e incluso buscan obtener lo que uno no se atrevea pedir. El entramado de síntomas tiene múltiples signifi-cados, pero su finalidad primordial es sernos de utilidad.Porque en última instancia, los síntomas los genera unomismo, aunque creamos que nos son ajenos y por ello que-ramos hacerlos desaparecer.

Un síntoma siempre tiene un significado, es un indica-dor luminoso que atrae nuestra atención y nos informa deque algo está sucediendo. Es tan útil como el pilotillo quese enciende en el coche para avisarnos de que hace falta ga-solina o aceite. Los síntomas indican una disfunción, la exis-tencia de cierto malestar interior, dolor y sufrimiento. Po-dría afirmarse que es la voz del alma que se queja, a la quehay que prestar atención y aprender a escuchar.

En un plano orgánico, el síntoma es la expresión físicade lo que falta en la conciencia, pero la información se hallaen la sombra, en el inconsciente, y la persona carece de ac-ceso a ella. Para entender su mensaje y hacerlo consciente

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es importante analizar el momento de aparición del sín-toma, lo que nos proporciona una información relevante:sucesos, sentimientos, pensamientos y fantasías. Y pregun-tarse: «¿Qué me impide llevar a cabo este síntoma?, ¿a quéme obliga?, ¿cuál podría ser su intención positiva?, ¿qué mequiere hacer ver?».

Según algunos autores, entre ellos el psicoterapeuta jun-guiano Thomas Moore, la depresión es un intento de quese establezca una conexión o comunicación más profundacon el alma, con la totalidad del Ser. Es una bajada a los «in-fiernos» personales, una parada del ritmo de la vida coti-diana para escucharse, un «no hacer» para enterarse de loque sucede en el interior. La persona necesita estar en con-tacto consigo misma, volverse hacia dentro, encapsularsecomo la crisálida de una mariposa para llegar a tocar fondo.Hasta cierto punto, es necesario aceptar y respetar este pro-ceso, cual animal que lame sus heridas para que sanen.

La depresión proporciona el momento de detenerse yrevisar, un espacio para la elaboración de pérdidas y untiempo para conectar con el alma. Uno se desactiva, se apeade la vida y se entrega a un abandono autocompasivo. La de-presión puede desempeñar un papel necesario en el proce-so de individuación, un tiempo para madurar, profundi-zar y reflexionar en pos de una nueva filosofía de vida. Esanecesidad de aislamiento, silencio y soledad tal vez sea unrito de pasaje, una muerte y resurrección, una transiciónhacia una reconstrucción interior desde la disolución deviejas perspectivas.

El vacío del abismo puede proporcionar sabiduría inte-rior, la aceptación de los propios límites y de la realidad talcual es, y, como resultado, un sentido de la vida y los valorespersonales renovados. Un estado depresivo puede versecomo un vacío fértil del que puede brotar algo verdadera-

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mente nuevo, o como un proceso de alquimia interior me-diante el que llegue a destilarse la propia esencia. En elmejor de los casos, puede incluso suponer un encuentroprofundo e íntimo con uno mismo que posteriormente po-sibilite el encuentro y la intimidad con el otro.

Pensemos en un hombre que desde joven se hayaorientado de manera obsesiva hacia el éxito profesional, elestatus y el dinero, cuya vida haya estado ligada a la voráginedel hacer. Es posible que llegado un momento de su existen-cia todo ello le pese y deje de interesarle. Tal vez su alma ne-cesite atravesar una depresión para replantearse y reorientarsu vida, experimentar una crisis de sentido que le lleve atransformar sus valores personales del tener al ser, a fin deque se haga un espacio para el amor, el compromiso y lacompasión por los demás.

Por su parte, la ansiedad es un estado permanente demiedo que suele aparecer cuando existen preocupaciones yconflictos no resueltos. Los ataques de ansiedad reflejan mie-do al futuro, a los cambios, aunque a la vez sean necesarios;suponen sentirse incapaz de lo que la situación requiere. Laansiedad se halla acompañada de opresión en el pecho, ta-quicardia, sudoración, temblores y un nudo en la garganta. Lataquicardia implica excitación, conexión con el corazón; elinconsciente dice: «¡Por fin me escuchas! ¡Estoy aquí!».

La ansiedad es una reacción del organismo ante una si-tuación de peligro, sea éste real o imaginario. Manifiesta quehay algo que se vive como amenazante, una alerta ante unasituación de peligro o catástrofe. El miedo es una emociónnatural de los seres vivos ante lo desconocido que empujaa huir, esconderse o atacar. En todo caso, es útil porque in-dica que en la situación vital hay algo que se vive como unaamenaza. Se trata de hacer consciente e identificar aquelloa lo que tenemos miedo, para posteriormente afrontarlo.

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Una persona puede quejarse y sentirse víctima de suansiedad, aunque en realidad es una parte de ella misma la que la genera, es un mensaje dirigido a sí misma. Enmuchos casos es síntoma de una conducta de evitación: seestá eludiendo abordar algún tema que genera dolor o tristeza.

Para liberarnos de la ansiedad es necesario ser plena-mente consciente de ella, sentirla en profundidad, expe-rimentarla, e incluso aunque nos suene raro, respirarla. De-jarse llevar por lo que sucede (temblores, estremecimientos...)sin rechazarla ni bloquearla, sintiéndonos responsables de ella. Así, en vez de intentar rehuirla hay que penetrar en ellay preguntarse: «¿Qué es esto?, ¿qué me está pidiendo estesíntoma?».

Muchos ataques de ansiedad son una mezcla de emo-ciones, como rabia y miedo reprimidos a los que no se lespermite la expresión, una «bomba» que si no se exterioriza(eso sí, adecuadamente) causan mucho dolor a la persona. Esposible que requieran un grito, aunque sea a solas, enfadarse,llorar o bien expresar lo que se siente para tomar concien-cia de ello. «¿Qué es lo que me enfada?, ¿de qué tengomiedo?».

Los estados emocionales como el miedo, la culpa, la an-siedad y la depresión brotan de nuestro interior y, aunqueparezca extraño, hasta nos los «infligimos» nosotros, perocon una intención positiva. Se trata de decodificar el men-saje que aportan, el que quieren trasmitirnos, no de pasarlopor alto o reprimirlo. Porque cuanto más luchemos contraun síntoma más empeorará. Es beneficioso sentirlo, escucharqué pide, exagerarlo incluso, ya que si podemos exagerarlotambién podemos lograr que disminuya. Admitir la ansiedades la manera de dejar de sentirse ansioso, tensarse conscien-temente ayuda a aflojarse.

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Luchar contra los síntomas sólo sirve para reforzarlos,mientras que, por sorprendente que pueda resultar, abrazar elsíntoma nos libera de él. Por eso, si nos tiemblan o sudan lasmanos a causa del miedo hay que exagerarlo, hacerlas temblaro sudar aún más, y por ejemplo decirse: «Voy a sudar litros».Si sentimos que el corazón late de forma desacostumbrada,debemos decirnos: «¡A ver, corazón mío, con cuánta fuerzalates!»; y también: «¿Qué intentas comunicarme?».

El neurólogo y psiquiatra Viktor Frankl denominó estatécnica «intención paradójica»: proponerse o desear justoaquello que más se teme, invirtiendo la actitud hacia el problema. Y así, en vez de una respuesta de evitación o desupresión, como se intenta en las fobias o en las conductasobsesivo-compulsivas, se trata de exagerarlas, incluso consentido del humor. Paradójicamente, exagerar los síntomasprovoca su disminución. A personas que tenían palpitacio-nes, ansiedad y miedo anticipatorio a un colapso cardíacoFrankl les prescribía que se dijeran: «A ver si mi corazónlate con más y más fuerza».

El sentido del humor es curativo en sí mismo, propor-ciona y a la vez significa cierto distanciamiento de la visiónusual. Reírse de uno mismo amplía y transforma la percep-ción de la persona en cuestión y de sus circunstancias. Elhumor moviliza muchos músculos, masajea el diafragma−donde suelen acumularse numerosas tensiones−, oxigenala sangre y tonifica el sistema cardiovascular. La risa tambiénactiva el sistema inmunológico e incrementa la producciónde endorfinas, las hormonas del bienestar, además de hacer-nos recuperar, y esto es muy importante, el espíritu infantil.Reír es contribuir a que ríos de alegría fluyan por nuestrasangre y lleguen a cada una de nuestras células.

La «sonrisa interior» es un interesante y saludable ejer-cicio taoísta divulgado por Mantak Chia (1991) que con-

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siste en llevar la sonrisa desde los ojos y el entrecejo al restodel cuerpo. Uno a uno va sonriéndose a las glándulas y losdiversos órganos, al sistema digestivo, respiratorio, sistemacirculatorio y locomotor, incluidas las vértebras y la médu-la espinal. Este ejercicio reporta una sensación de salud ybienestar interior, puesto que al sonreír trasmitimos amor atodo el cuerpo.

Otro síntoma bastante común son las cefaleas o migra-ñas. Si las analizamos con atención podemos darnos cuentade que suelen aparecer después de períodos de mucha ten-sión, estrés y una intensa actividad mental, así como de unexceso de estímulos y situaciones en que se está rodeado demucha gente. El síntoma exige retiro, relajación y descanso,en un espacio silencioso y con poca luz. Si se lo escucha yse le da lo que precisa, remite. Lo interesante sería apren-derlo de una vez por todas, y parar antes de que se enciendael piloto rojo de aviso, antes de que empiecen las primerasmanifestaciones.

Las personas que arrastran un estrés crónico suelentener síntomas físicos tales como catarros, náuseas, trastornosintestinales y problemas en la piel; también pueden sufriransiedad, migrañas y dolores de cabeza frecuentes. Hoy estáampliamente aceptado que muchas úlceras gástricas las pro-voca el exceso de preocupaciones. Las emociones negativaspueden influir también en el ritmo y la frecuencia cardíacos.Incluso entre la clase médica, más bien renuente a ver los aspectos psicológicos en los síntomas físicos, cada vez se relacionan más los infartos o las dolencias cardíacas con elestrés.

El hecho de que todos usemos en ocasiones expresionescomo «Se me heló el corazón», «Se me revuelve el estó-mago», «Me duele el alma», «Al que le pique que se rasque»,«Me estalla la cabeza», «Se me ablandó el corazón», «Estoy

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hecho un manojo de nervios», entre otras, implica que almenos inconscientemente sabemos que nuestra disposiciónemocional y mental se refleja en el cuerpo.

En la actualidad se ha demostrado científicamente quelos estados emocionales repercuten en la química corporal.Sabemos que algunas emociones y pensamientos negativospueden llegar a enfermarnos, de manera que si, por ejemplo,se inhibe sistemáticamente la exteriorización del dolor ono se expresa el enfado, las preocupaciones o la tristeza,puede llegar a sufrirse perturbaciones físicas y psicológicas.

La energía del enfado es muy poderosa en sí misma. Poreso es necesario expresarla, ya que si la interiorizamos ejerceun efecto destructivo y con el tiempo se convierte en rencory resentimiento, y a veces incluso en cierto tipo de depre-sión. Es también muy útil; entre otras cosas sirve para de-fenderse, para decir no ante situaciones de abusos o injusti-cias del tipo que sean, y proporciona fuerza para tomardecisiones, ya que desde la impotencia nadie puede actuar.Muchas personas creen que no es bueno enfadarse; en estesentido, quisiera recordar la escena bíblica en que Jesús deNazaret se enfada con los mercaderes del templo y los ex-pulsa enojado, por realizar una actividad lucrativa y mundanaen un lugar sagrado, concebido para el encuentro con Dios.

Si lo dejamos fluir, el enfado se convierte en tristeza, latristeza en dolor, el dolor en pena, y la pena se expresa a travésde las lágrimas... hasta que dejan de brotar y llega la paz in-terior. Obviamente, esto debe ocurrir dentro de unos límites:no se trata de «vomitar» sobre el primero que veamos cuantosentimos, pero sí al menos de hacerlo consciente y ver el tre-mendo poder de su energía. Y sobre todo, expresar de formaregulada nuestros sentimientos ante la persona que nos losprovoca en un contexto adecuado, no dejando que pasemucho tiempo, pues si no llegará a convertirse en rencor.

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Como contrapartida, también es bueno permitir quelas personas allegadas se enfaden con nosotros sin ofender-nos, escuchar y tratar de entender lo que les pasa, dándonoscuenta de que se trata de un sentimiento del otro, y en todocaso analizar si hay algo que tengamos que asumir comopropio. Esto no es fácil, porque la fuerza de la energía delenfado es como una flecha que hiere, pero dicho dolor esprecisamente el que siente el otro.

Muchas depresiones son el resultado de duelos mal ela-borados en que el enfado por la pérdida no ha llegado a ex-presarse. La energía vital parece que haya disminuido, sinembargo ésta es la misma, aunque se invierte su sentido yse vuelve hacia dentro; el enfado se dirige hacia uno mismoen lugar de ser manifestado al exterior y se convierte enuna autoagresión, por lo que sirve para proteger a los otrosde una amenaza o agresión. La solución se encuentra en re-conducir y reinvertir el sentido de la energía vital, enfadán-dose si procede o tomando decisiones, transformando esaenergía de una manera constructiva e introduciendo cam-bios en la propia existencia.

La vida interior nos habla en susurros, y si no somoscapaces de escucharla cada vez nos habla más alto. Los sín-tomas nos comunican una información que está en el in-consciente y pugna por hacerse consciente. El síntoma esla punta del iceberg. De manera que cuanto mayor, máscomplejo, grave o exagerado sea el síntoma −sea éste físicoo psicológico− más inconsciente es, más sonoro es el gritopara que podamos escucharlo y al mismo tiempo más fuer-tes son los mecanismos de defensa de la psique que dificul-tan que la información acceda a la conciencia.

De modo que cuando no nos escuchamos, no nos en-tendemos o no nos comunicamos con nuestro interior enmuchas ocasiones aparecen los síntomas. Su intención es

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positiva: en realidad tratan de decirnos algo, darnos una in-formación para que lo inconsciente se vuelva consciente.Los síntomas expresan que una parte de la propia existenciano está en equilibrio y reclama atención, precisa ser vista,oída, tenida en cuenta.

Nuestras creencias nos conforman y limitan. Cuandono estamos en armonía con nuestra propia vida o con laexistencia en general, surgen los síntomas e incluso la en-fermedad. Desde esta perspectiva integradora, se trata deencontrar aquellos aspectos que han intervenido en el ori-gen y en la causa de la enfermedad, dar sentido a los men-sajes que recibimos y localizar las creencias limitantes y ex-periencias pasadas que están bloqueando el mensaje y sucomprensión.

En ocasiones, hay mucha diferencia entre quién es unorealmente y quién se cree que es. Cuando esa discrepanciaes muy grande se producen diferentes síntomas, unas vecespsicológicos y otras veces físicos, o lo que se llama somati-zación. El alma avisa de que «no eres el que crees que eres».

Aunque no nos percatemos, en el ser humano existeuna necesidad imperiosa de crecimiento interior, de ponerfin a lo viejo y gastado. Necesitamos «actualizarnos» cons-tantemente, aceptar y facilitar ese crecimiento tomandoconciencia de aquellos aspectos en nosotros que «mueren»y «renacen» sin cesar, que nos hablan de la necesidad decambio a que tantas veces nos resistimos. La cura está enconectar con el alma y escucharla con amor.

Hay múltiples maneras de comunicarnos con nuestrointerior, de sentir y alimentar nuestra alma: estar en silencio,pasear por un parque o un bosque, meditar, hacer yoga, oírmúsica o bailar; en suma, la expresión artística y creativa enel más amplio sentido de la palabra. No es extraño que unapersona especialmente sensible que trabaje, por ejemplo, en

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los juzgados en casos de graves litigios o violencia de géneronecesite un tiempo para desconectar, sentirse, bailar, escribiro dibujar.

Hay crisis menores y crisis mayores. Los síntomas talescomo la ansiedad, los estados depresivos y otros problemas fí-sicos pueden corresponder a las primeras. Se produce unaviso, una llamada a una necesidad de conciencia y de crecimiento interno, aunque lo que ese cambio «exige» su-ponga a la vez un riesgo. Es posible que ese mensaje hayapasado inadvertido, que el miedo haya acallado una y otra vezesa voz interior hasta que ciertos sucesos tocan y remuevenaquellos aspectos internos que no han sido resueltos an-teriormente, que han permanecido latentes antes de que un hecho significativo los activara. Tal vez la enfermedad hayahecho su aparición tras desatender multitud de avisos de sín-tomas y representa un último recurso para la persona. La grancrisis que la enfermedad desencadena supone una enormeoportunidad, a la vez que, obviamente, un tremendo riesgo.

Somos una totalidad. El cuerpo, la mente y las emo-ciones forman un sistema unitario e interrelacionado, y siuno se ve afectado los otros dos también. Siendo así, la en-fermedad puede tener su origen en el interior, tal vez seauna parte de nosotros mismos que intenta llamar nuestraatención, que busca satisfacer la necesidad de poner luz yconciencia. Uno mismo genera la enfermedad y es, a la vez,capaz de sanarse. La parte que enferma es paradójicamentela que busca sanar, la que quiere hacerse oír, la que reclamacambios. Vendría a ser la figura mitológica de Quirón, «el sanador herido», que representa la herida que sana.

Según el mito, Quirón era un centauro, hijo ilegítimode Cronos (Saturno), que al nacer fue abandonado por sumadre debido a su aspecto físico. Lo recogió y educó Apolo,y vivió en una cueva solo, dedicado a los estudios, para aca-

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bar convirtiéndose en un sabio maestro y curandero. Poste-riormente se hirió a sí mismo con una flecha, por lo que representa el principio de autosanación, la propia herida ovulnerabilidad que posibilita ponerse en contacto con lasheridas de los demás. El propio Jung estaba convencido deque «sólo el herido cura» (1981: 144), aquel que es afectadoy tocado por el otro.

La figura dual de Quirón, mitad humano mitad animal,señala la significativa relación entre el bienestar físico y el es-piritual, y la necesidad de equilibrio entre la mente y el cuer-po. Representa la posibilidad de integrar la mente y elcuerpo a través del sufrimiento que ocasionan las enferme-dades. La enseñanza que transmite es la conveniencia deaceptar las debilidades, pues curiosamente son nuestra mayorfuente de recursos. La mayor tragedia que podamos sufrirnos hace únicos y nos proporciona una fuerza extraordinariaporque en ella se engendra la oportunidad de trascenderla.

Quirón fue maestro de Asclepios (Esculapio para los romanos), el dios de la medicina, cuyo símbolo, el bastón deEsculapio −una vara de ciprés rodeada por una serpiente−, seutiliza en diferentes asociaciones del mundo de la medicina,entre ellas la Organización Mundial de la Salud (OMS), dela cual es el emblema oficial desde su fundación, en 1947.

En la actualidad la ciencia médica reconoce que un altoporcentaje de enfermedades son psicosomáticas. De hecho,cada vez hay mas evidencias de que el sistema inmunológicose ve afectado por las emociones negativas. Las células del sis-tema defensivo son muy sensibles a las emociones, y así fun-cionan mejor cuando nos sentimos bien y se desactivan o nose multiplican ante situaciones de estrés o depresión. Es decir,hay una relación entre el estado de ánimo y el sistema inmu-nológico, de manera que la pérdida del ánimo y la confianzahace descender los leucocitos del sistema inmunológico.

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Existen muchas investigaciones científicas que ponende relieve el peso de las emociones en el curso de la saludy la enfermedad. El psicólogo Daniel Goleman, en su co-nocida obra Inteligencia emocional (1997), se hace eco de mu-chos de dichos estudios en Estados Unidos. Diversas inves-tigaciones demuestran que las personas que padecenansiedad crónica, largos episodios de melancolía y pesi-mismo, irritabilidad generalizada y desconfianza son doble-mente propensas a sufrir asma, artritis y úlceras, y a contraerenfermedades coronarias.

La ansiedad y el estrés están muy relacionados con el ini-cio de la enfermedad porque debilitan el sistema inmunoló-gico. Se liberan ciertas hormonas llamadas catecolaminas queinhiben las células del sistema inmunológico, y más si el estrésha sido intenso y prolongado. Por su parte, un estado depre-sivo agrava la enfermedad y provoca lentitud de la recupera-ción de la salud. Dichas investigaciones demuestran que elestancamiento de las emociones negativas, como la ira, la an-siedad y la depresión, es una seria amenaza para la salud.

Por su parte, los sentimientos positivos afectan y de-sempeñan un importante papel en el curso de la enferme-dad. De este modo, se ha verificado, por ejemplo, que la esperanza es un factor curativo en sí mismo. También lo eshablar, expresar sentimientos y pedir ayuda cuando uno se halla preocupado, desanimado o apesadumbrado.

En otras palabras, el estado de ánimo surte un efectodirecto en el estado del cuerpo, de manera que las defensasnaturales se paralizan e inhiben ante un exceso de estrésacumulado, desesperanza o falta de expresión emocional. Laesperanza y la desesperanza no son únicamente estadosemocionales, son también fisiológicos.

Goleman explica que a la luz de estas investigacionesestá naciendo una nueva ciencia, llamada psiconeuroinmu-

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nología, que estudia la interrelación entre la mente, el sis-tema endocrino y el inmunológico.

En su libro Recuperar la salud (1997: 21) el doctor y ladoctora Simonton, oncólogo y psicoterapeuta, respectiva-mente, afirman: «Todos participamos en nuestra salud o en-fermedad en todo momento. [...] Todos participamos en elmantenimiento y la recuperación de nuestra salud mediantenuestras creencias, sentimientos y actitud hacia la vida, asícomo con el ejercicio y la dieta».

La premisa central sobre la que basan su trabajo es que«una enfermedad no es simplemente un problema físico,sino más bien un problema de toda la persona, la cual com-prende no solamente el cuerpo, sino también la mente y lasemociones. Creemos que los estados emocionales y menta-les desempeñan un papel determinante tanto en la suscep-tibilidad a la enfermedad como en la recuperación de lamisma» (29).

Por su parte, en Amor, medicina milagrosa (1988: 12) eldoctor Siegel, cirujano oncólogo, dice: «Personalmente yosiento que dentro de nosotros tenemos mecanismos bioló-gicos de «vida» y de «muerte». Otras investigaciones cientí-ficas de médicos y mi propia experiencia clínica me hanconvencido de que el estado de la mente cambia el estadodel cuerpo actuando a través del sistema nervioso central, elsistema endocrino y el inmunológico. La paz mental envíaal cuerpo un mensaje de «vida», mientras que la depresióny los conflictos no resueltos dan su mensaje de «muerte».

Nuestro inconsciente se expresa a través del cuerpo, yla función de la enfermedad consistiría en comunicarnoscierto desequilibrio interno, que ha de hacerse conscientepara llegar a sanarse. Es una energía bloqueada, una infor-mación que no procesamos adecuadamente. No se trata deun enemigo que hay que erradicar sino del lenguaje simbó-

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lico de nuestro cuerpo. Es necesario entonces escuchar estelenguaje, entender el mensaje y aprender la enseñanza quese quiere revelar, aquello que pugna por hacerse consciente.

La enfermedad es el resultado de una falta de armoníao discrepancia entre lo que anhela el alma y lo que se em-peña en conseguir la personalidad. Manifiesta una ausenciade alma en el vivir cotidiano, de ahí que la recuperación dela salud pase por dar expresión al alma y por armonizar viday alma. Si la enfermedad es la manera que tiene el alma parahacerse oír, a fin de generar un movimiento hacia el interiorpara conectar con lo más profundo de nuestro ser, desdeesta perspectiva podría tener la misión de hacer evolucionara la persona. Así, la transformación a través de la enfermedadsería a la vez un reto y una oportunidad para cumplir unpropósito vital.

En la actualidad cada vez son más los profesionales dela salud que coinciden en señalar la importancia de encon-trar sentido a la propia existencia; entre otros muchos, ade-más de Jung y Frankl, podemos citar a los Simonton y aSiegel. De hecho, estos últimos se hallan convencidos deque algunas enfermedades graves están relacionadas y sonconsecuencia de que ciertas necesidades psicológicas y es-pirituales han sido relegadas e ignoradas, y precisamente por ello las tienen en consideración en el ejercicio de sulabor profesional y las incluyen en el tratamiento de los di-ferentes tipos de cáncer y leucemia.

La enfermedad podría representar entonces una mag-nífica circunstancia personal para trabajar con uno mismo,algo que probablemente haya estado pendiente durante mu-chos años. Es una crisis que porta en sí el peligro de «hacermorir» a una parte de uno y la oportunidad de renacer aotras nuevas. Una crisis que impulsa a afrontar la trayectoriavital de una manera distinta, tanto los sentimientos, miedos,

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deseos, creencias, sueños e ilusiones, como la relación conuno mismo y con los demás, y la participación en el mundoque nos rodea. Una invitación a conocer en profundidad lasingularidad del propio Ser.

Y la manera de sanar no pasa por rechazar nuestros sín-tomas o la enfermedad sino por abrazarla con amor, ternuray compasión, lo que verdaderamente constituye la mejorde las medicinas. Como escribió el médico renacentista Pa-racelso en su prólogo al Libro del hospital en 1528, según seindica en Textos esenciales (2001: 54): «El fundamento má-ximo de la medicina es el amor».

Hemos de cuidar de nuestro cuerpo como vehículo denuestra alma. Conectar con nuestros sentimientos profun-dos, con nuestras heridas emocionales, tocar amorosamenteen su proceso curativo el temor, la soledad, la tristeza..., hastallegar a la paz. Perdonarse a uno mismo y a los demás, si espreciso. Aceptar nuestra vida y nuestra realidad, para despuéscambiar lo que proceda, lo que consideremos necesario.Prestarnos una atención amorosa y compasiva, acariciarnuestros dolores y heridas, sean del tipo que sean.

Obviamente, en primer lugar hay que tratar los aspectosfísicos, tomar la medicación y seguir el tratamiento específicoque indiquen los médicos. Tomar medicinas es una manerade aceptar la enfermedad, ser humildes y asumir lo que es,poniendo manos a la obra. No quisiera que de mis palabrasse dedujera que podemos curarnos únicamente con el reco-nocimiento de ciertos conflictos internos, sino que, y porencima de todo, me gustaría resaltar que en el cuerpo se manifiesta un desequilibrio, tanto en el aspecto físico comoen el mental y emocional, que es lo que hay que considerar.En este capítulo quisiera ampliar la visión que tenemos dela salud y la enfermedad, y sensibilizar respecto a cómo in-fluyen los contenidos mentales y emocionales en ellas.

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Desde este nuevo paradigma de la salud y la enferme-dad, qué enriquecedor podría resultar que la ciencia médicaamplíe su actual perspectiva y vaya incorporando las nece-sidades emocionales e incluso espirituales de los pacientes.Sería una medicina que proporcionaría un cuidado integralque incluiría la atención psicológica, de manera que se ten-dría en cuenta no únicamente la enfermedad sino tambiénel sufrimiento que ésta ocasiona; en definitiva, supondríatratar como un todo interrelacionado el cuerpo, la mente ylas emociones.

En este sentido, algunos médicos expertos en enferme-dades como la leucemia y el cáncer (entre otros, el ya men-cionado matrimonio Simonton y el doctor Siegel) confir-man que además de los factores genéticos y ambientales laspersonas que sufren una enfermedad importante han pasadopor una depresión profunda y larga o han sufrido un traumaemocional importante, sin elaborarlo ni superarlo. Otras sehan visto sometidas a una fuerte tensión durante muchotiempo, unida a una sensación de fracaso e impotencia, obien han vivido con una depresión crónica que han ocul-tado tras una fachada más o menos sonriente.

Asimismo, dichos médicos sostienen que la personalidadpropensa a las enfermedades graves presenta rasgos de doci-lidad, conformidad y sacrificio, renuencia a la expresión delas emociones y negación del enojo y la rabia. Su experienciacon millares de enfermos les ha llevado a asegurarse de quelos rasgos de personalidad que favorecen la recuperación fí-sica en la enfermedad son la sensación de hallar significadoy propósito en la vida, el sentimiento de responsabilidad per-sonal por la propia vida y la propia salud, la capacidad de ex-presar necesidades y emociones y el sentido del humor.

Es cierto que necesitamos expresar adecuadamente lossentimientos, porque cuando los hemos exteriorizado pier-

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den su poder sobre nosotros. El enfado, el rencor, la angustia,la tristeza y el miedo son sentimientos que sólo son perju-diciales si se los mantiene encerrados, si no se expresan y nose afrontan. Porque cuando no nos expresamos, cuando ne-gamos nuestras necesidades y, por ejemplo, nos callamos yno pedimos ayuda, no estamos contribuyendo al sistema oproceso de recuperación, sino más bien al contrario.

Recuperar la salud requiere quitarse la máscara y mos-trarse como uno es, sin disimulos; para algunos significadejar de ir de «sacrificado» o «sufridor» por la vida. Precisaabandonar la afición a autocompadecerse y vivir en la de-sesperanza, decir no a sentirse desvalido, culpable o sumiso,y tomar la decisión de luchar por la propia vida, de reno-varse... o en algunos casos, tal vez, morir.

Se trata de la idea de regeneración que nos sugiere estetexto recogido de Internet, de autor anónimo.

Se dice que el águila es una de las aves de mayor longevidady que llega a vivir unos setenta años. Pero para alcanzar esaedad, a los cuarenta años tiene que tomar una difícil decisión.Para entonces, sus uñas se han vuelto tan largas y flexiblesque no puede sujetar a las presas de las cuales se alimenta. Elpico alargado y en punta se curva demasiado y ya no le sirve,y las alas están excesivamente envejecidas y pesadas, por loque le cuesta mucho volar. Entonces, tiene dos alternativas:dejarse llevar y morir... o enfrentarse a un doloroso procesode renovación que durará aproximadamente unos cientocincuenta días.

Ese proceso consiste en volar a lo alto de una montañay recogerse en un nido, próximo a un paredón donde nonecesite volar. Una vez encontrado el lugar adecuado, eláguila comienza a golpearse el pico contra la roca hastaarrancarlo. Luego espera a que le nazca uno nuevo con el

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cual podrá arrancar sus viejas e inservibles uñas. Cuando lasnuevas uñas comienzan a crecer, se desprende una a una desus viejas plumas. Y después de todos esos largos y dolorososmeses de heridas, cicatrizaciones y crecimiento, logra em-prender su vuelo de renacimiento para vivir otros treintaaños.

En nuestra vida también a veces tenemos que experimentarun proceso de transformación para poder seguir adelante.Para ello, tal vez necesitemos hacer un alto en el camino ypreservarnos por algún tiempo a fin de mirar hacia dentroy comenzar un proceso interior de renovación. Sólo así po-dremos desprendernos de esas viejas «uñas y plumas» paradespués poder continuar el vuelo. Cada uno puede identi-ficar aquello de lo que se tiene que desprender, tal vez al-gunas actitudes, costumbres o falsas creencias que nos vin-culan dolorosamente al pasado.

La enfermedad constituye en ocasiones el punto departida para reorientar la vida, para responder con amor yno con culpa, y poner en marcha los mecanismos de repa-ración. Es una oportunidad para darse a sí mismo todo eseamor incondicional que en muchas ocasiones los progeni-tores no pudieron proporcionar. Todos conocemos a algunapersona que tras sufrir una enfermedad grave experimen-ta una profunda transformación interna, y una vez que la hasuperado manifiesta de qué manera ha sido significativa y ha cambiado su vida.

Durante los últimos años he tenido la oportunidad derealizar un voluntariado en la planta de hematología de unhospital universitario de referencia. Una de las cosas que hepodido observar en las personas que padecen diferentestipos de leucemia es que se encuentran en un momento es-pecialmente crítico, entendiendo el término en el sentido

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de peligro y oportunidad, pero no sólo en el aspecto físico,sino también en el sentido psicológico y espiritual.

A partir de lo que expresan, se traza un perfil de personadesconectada de sus necesidades, que apenas se ha cuidado,ha antepuesto las necesidades e intereses de los demás a lossuyos de forma sistemática debido a la creencia de que esegoísta pensar en uno mismo. Algunas, además, han vivi-do situaciones muy difíciles, tristes o duras que han sopor-tado estoicamente, como si no fuera con ellos, o con unaactitud de cierta indefensión; y han albergado en su fuerointerno cierto resentimiento, tristeza, desilusión y desespe-ranza hacia la vida sin elaborar estas emociones, sin dejarlaspartir. Otros han llevado un ritmo de vida muy activo, alborde del agotamiento, sin pararse apenas a respirar y sintomarse un tiempo y un espacio propios.

Al tener que estar aislados durante largos períodos, laenfermedad da la oportunidad y también el tiempo para símismos a fin de detenerse y reflexionar sobre lo que hanhecho o no hasta el momento, y sobre el sentido de su exis-tencia. Asimismo, los obliga a darse prioridad y centrarseen sí mismos para curarse, algo que tal vez no habían hechoanteriormente. Porque, si es de «buena persona» pensar enlos demás, es necesario que haya un sano egoísmo, un equi-librio saludable entre estar ahí para el otro y estar ahí parauno mismo.

La enfermedad sirve también en algunas ocasiones parasatisfacer las necesidades de cariño, atención y/o para darsepermiso para eximirse de ciertas responsabilidades. Hayhombres y mujeres que sólo se permiten descansar, recibirmuestras de cariño o expresar necesidades y sentimientoscuando están enfermos. En estos casos, la enfermedad tam-bién puede reportar ciertos «beneficios» si uno no sabe o nose atreve a satisfacerlos por otros medios.

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Muchas personas viven circunstancias parecidas queafrontan con una actitud vital similar a la que estoy des-cribiendo y, sin embargo, no desarrollan una enfermedadgrave. No sé por qué sucede, tal vez además de los factoresgenéticos y ambientales exista cierta susceptibilidad o vul-nerabilidad a la enfermedad, pero creo que cuando ocurreel alma está avisando con una expresión muy evidente, es un grito a la desesperada.

Es imprescindible que tanto en la salud como en laenfermedad aprendamos a escuchar nuestra voz interior, lo que no es egoísmo sino un saludable aprecio por unomismo que luego permite darse a los demás de una formasana y auténtica, sin esperar nada a cambio. El autoengañoestablece una distancia entre quien uno realmente es y aquelque se cree que es, y cuando esa distancia es muy grande yno se hace consciente se manifiesta a través del cuerpo, quees la manera que tiene el inconsciente de expresarse cuandono existe otro medio de acceso a la conciencia, y se generansíntomas físicos.

Decía Jung que lo que provoca la enfermedad es ir encontra de la propia naturaleza. Siendo así, curarse signifi-ca encontrar la propia esencia, verse como uno es. Vivir conuna enfermedad grave puede ser un proceso en el cual sevayan eliminando capa a capa falsas creencias sobre unomismo y se empiece a vivir con un sentido del yo más real,más esencial y, en consecuencia, más amplio. Es más, llegara ser lo que realmente somos libera nuestra creatividad.

Todos necesitamos descubrir el propio camino; la tareao propósito que cada uno ha de cumplir sobre la tierra, seesté enfermo o no. Los síntomas propician la búsqueda deun significado y de un sentido del propio destino, tal vezhasta entonces negado. La enfermedad tiene un propósitodentro del proceso de individuación: trata de impulsar para

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llevar conciencia a zonas oscuras e inconscientes. En elmundo hay un orden que incluye luz y sombra, salud y en-fermedad, vida y muerte. Todo ello forma parte de la exis-tencia y es necesario que esté ahí, aunque no lleguemos acomprenderlo. Los síntomas pertenecen a la sombra y loque reclaman es atención y luz.

Desde una perspectiva integradora, la enfermedad y lossíntomas en general pueden verse como un proceso detransformación, un catalizador del cambio para aquellas per-sonas que se han pasado la vida negando sus necesidadesmás profundas. La enfermedad puede conducirnos hacia unrenacimiento, un despertar a una realidad nueva. En el dolorse oculta la oportunidad de amar más e incrementar nuestrointerés por la vida en su totalidad. El tratamiento consiste en dejar que entre la luz del amor para sanar nuestras vidas.

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3.

EL CUERPO HABITADO

Hemos de tener en cuenta que somos seres biológi-cos, emocionales, mentales y espirituales, y por ello

tenemos que conocer todos estos ámbitos y cuidarnos entodos ellos. Necesitamos aprender a cuidar nuestro cuerpo,nuestra vida emocional, nuestra mente y nuestra alma. Tam-bién somos seres relacionales, por lo que debemos analizarde qué manera nos relacionamos, de lo que nos ocuparemosen los próximos capítulos.

En primer lugar, hemos de cuidar el cuerpo en todassus facetas, escucharlo, dialogar con él. ¿Qué dice?, ¿qué ne-cesita? Honrar el cuerpo como vehículo del alma que nosposibilita ir de una experiencia a otra, de un aprendizaje aotro. Un cuerpo que nos permite amar, trabajar, relacionar-nos, hacer diversas actividades y sobre todo sentir. Para ello,es imprescindible que aprendamos a respetar sus necesidadesy seamos responsables de nuestra salud y bienestar en el másamplio sentido de los términos.

La alimentación es un aspecto fundamental de la salud.Se dice que somos lo que comemos y cada vez hay másconciencia de ello; de hecho, la conciencia acerca de la im-portancia de la alimentación está experimentando un augeconsiderable. Hoy se habla mucho de la dieta mediterránea

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y de la necesidad de una alimentación equilibrada, com-pleta, sana y natural, sea o no vegetariana. Prueba de ello esque incluso en las grandes superficies empiezan a venderseproductos biológicos, libres de pesticidas. Al médico griegoHipócrates se le atribuye el aforismo: «Que tu alimento seatu medicina y tu medicina sea tu alimento».

Comer significa nutrirse a uno mismo, y ¿cómo nos nu-trimos? Es bueno conocer cuáles son los alimentos que nossientan bien y los que nos cuesta digerir y hemos de erradi-car de nuestra dieta. Podemos alimentarnos con comida máso menos saludable, adecuada a nuestra edad y estilo de vida,y sin embargo también las experiencias vitales y las relacio-nes son nutrientes, así como las emociones que nos suscitan.

La mala regulación o «digestión» de las emociones sueleser causa del aumento de peso. Todos sabemos que las emo-ciones tanto nos estimulan a comer como nos quitan el ape-tito. Emociones como la tristeza, el aburrimiento, la ansiedado la soledad nos inducen a comer más o menos de lo usual.

En la obesidad, por ejemplo, además de la herencia ge-nética operan problemas emocionales de fondo. Sentimien-tos de tristeza, ansiedad, búsqueda de aprobación, inse-guridad, baja autoestima y otros componentes de carácterpsicológico que a menudo llevan a las personas a comermucho más de lo necesario. El obeso busca llenar un vacíoemocional, el cual no se colma con comida.

Con la «Metáfora de la alcachofa», el psicólogo y tera-peuta estratégico Giorgio Nardone señala que los obesosposeen un corazón tierno y sensible que defienden con unagruesa capa que los protege de un ambiente más bien hostilo que perciben como poco respetuoso e invasor. En estoscasos, una vez más podemos ver cómo el cuerpo, la mentey las emociones están interrelacionados y forman una uni-dad que se retroalimenta.

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No hemos de olvidar que el «yo» es en primer lugar un«yo corporal», el cuerpo que «se es», no que «se tiene». Lasensación de identidad se halla arraigada en el cuerpo, alestar en contacto con él sabemos quiénes somos y qué sen-timos. En el cuerpo se manifiestan los estados emocionalesy la expresión de la persona: las penas y alegrías, los miedos,placeres y tensiones se experimentan en él y quedan graba-dos en nuestra estructura corporal. Así pues, las emocionespertenecen al cuerpo, se manifiestan y se sienten en él, y lamente se encarga de reconocerlas.

Según Branden, psicólogo y psicoterapeuta especiali-zado en autoestima, «La primera voz del sí mismo auténticoes la voz del cuerpo» (1993: 175). Por ello, hay que dar ex-presión al cuerpo y permitir que su voz se haga oír. De estamanera, se desbloquean los sentimientos y se toma concien-cia de lo que hay en el interior. Es más, nuestro inconscientese expresa a través del cuerpo, en él está incrustada la me-moria de cuanto sabemos de nosotros y también de cuantotodavía desconocemos.

De ahí que sea imprescindible tomar conciencia denuestro organismo, si está más o menos tenso, sobrecargadoo laxo para conectar con nosotros mismos. Conciencia delritmo respiratorio, del fluir de la energía vital, de la tensióny rigidez muscular, de aquellas áreas donde nos cargamos otensamos y de nuestra postura de pie. También es impor-tante aprender a relajarnos, siendo conscientes de las tensio-nes y de cómo nos afectan, por ejemplo, algunas situacionesy hacen que nos bloqueemos.

Nuestro cuerpo siente, presiente, intuye y sabe clara-mente lo que sucede y lo que necesita, constituye un len-guaje propio que merece la pena conocer. Al habitar elcuerpo la energía se dinamiza y fluye sin bloqueos, y losmovimientos se hacen más fluidos, espontáneos y coordina-

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dos. Asentarse en el cuerpo ralentiza la mente, lo que tienela virtud de despertar los sentidos y las sensaciones corpo-rales. El estar bien enraizados proporciona equilibrio, con-fianza y sensación de integridad.

El ejercicio físico es esencial para movilizar la energía,desentumecer articulaciones y poner a punto los músculos.Es más, el ejercicio físico provoca la liberación de endorfi-nas, de efecto antidepresivo y ansiolítico, y al mismo tiempoestimula el sistema inmunológico y estabiliza el ritmo car-díaco. Aparte de los deportes más generalizados, como elcorrer, practicar aeróbic, natación, senderismo o montar enbicicleta, existen otros muchos tipos de ejercicio. El yoga, elaikido, el tai-chi, el chi-kun y la expresión corporal son es-pecialmente beneficiosos porque posibilitan la interrelaciónde la conciencia cuerpo-mente y el equilibrio energético.

Respirar es vivir. La respiración refleja la manera devivir. Cuando respiramos correctamente mejora nuestrasalud y nuestra calidad de vida, mientras que si respiramosmal perdemos vitalidad y capacidad de sentir. La respiraciónpuede ser voluntaria o involuntaria, es decir, consciente oinconsciente. Aprender a respirar profundamente modificala manera de pensar, sentir y posicionarnos ante la vida.Respirar con naturalidad, conectados con el ritmo de la res-piración, facilita el centrarse y la conexión con uno mismo.En el capítulo de la meditación profundizaremos en esteaspecto.

La respiración es sin duda esencial para la vida, así comopara todo tipo de expresión emocional, especialmente la dela propia voz. La inspiración y la espiración, la contraccióny la expansión constituyen el ritmo fundamental de la vida.Curiosamente, a las personas que respiran mal les falla lavoz, están bloqueadas por problemas emocionales, miedos,inseguridad y falta de autoafirmación y confianza. Se sitúan

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en la cabeza, en su mente, en detrimento de su corporeidad,sentimientos y voz interior.

El cuerpo nos habla, pero la mayoría de las veces no looímos ni entendemos, porque no conocemos su idioma.Requiere atención, tiempo para pararse a escucharlo, apren-der a descifrar sus mensajes. El focusing es una técnica muyinteresante, desarrollada por el psicoterapeuta E. Gendlin,mediante la que se invita a la persona a conectarse cons-cientemente con una sensación corporal y expresar lo queha sentido, permitiendo que el cuerpo manifieste su voz ysu sentir.

Wilhelm Reich, padre de la bioenergética y precur-sor de la terapia corporal, y posteriormente su discípulo A.Lowen analizaron el carácter de las personas desde un puntode vista somático describiendo la interrelación entre la mentey el cuerpo; en otras palabras, investigaron la manera comola experiencia vital se reflejaba en la estructura corporal.

Llegaron a la conclusión de que en el cuerpo se reflejanuestra forma de ser y sentir, nuestra vida emocional. Lasemociones son experiencias somáticas, es decir, se experi-mentan en y pertenecen al cuerpo, y la energía que emanade ellas puede quedar liberada o, por el contrario, bloqueada.Cuando se bloquean o reprimen las emociones se crea unreflejo que deja una huella en partes localizadas del cuerpo,como nos pasa por ejemplo con los dolores de estómago acausa del estrés o del cansancio.

A través de la bioenergética hemos comprendido que lamente y el cuerpo no están separados, sino íntimamente in-terrelacionados. Sabemos que hay emociones que paralizanmientras que otras movilizan el cuerpo: experimentamoscontracción ante el miedo y el dolor, y expansión en situa-ciones gozosas. Los estados de tensión crónica, así como losbloqueos de emociones, como el enfado, la tristeza y la an-

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siedad, quedan inscritos en la estructura corporal, y puedenprovocar diferentes síntomas físicos. Según las experienciasy el tipo caracterológico de personalidad van reflejándose enel cuerpo unas tensiones u otras, y se manifiesta por ejemplola desconfianza, el vacío, el miedo o la debilidad.

Así pues, a lo largo de nuestra vida nos vamos formandouna coraza de carácter producto de nuestra historia perso-nal, de las tensiones, dolores y miedos, lo que significa quela estructura psíquica se va transformando en la física, y vi-ceversa. Según Reich y sus discípulos, el carácter es un me-canismo defensivo, una forma estructurada de reaccionarante situaciones conflictivas cuya función primordial es labúsqueda de amor y seguridad.

Aprender a tomar conciencia de la coraza requiere valory compromiso; sin embargo, el esfuerzo vale la pena porqueuna mayor apertura emocional aumenta la capacidad para elplacer y el amor. Liberarnos de la coraza, disolver barreraspara sentirnos más completos y compartirnos con los demásrequiere autodisciplina y un contacto más profundo e ín-timo con uno mismo.

Reich describió siete anillos de tensión debidos a la ar-madura o coraza corporal, perpendiculares al cuerpo. Sonlos segmentos de la zona de los ojos y frente, boca, cuello,tórax, diafragma, abdomen y pelvis, áreas corporales que cu-riosamente se corresponden y están relacionadas con el sis-tema oriental de los chacras o centros de energía.

Los chacras son centros receptores, asimiladores y trans-misores de la energía vital del cuerpo, que se hallan situadosa lo largo de la columna vertebral y que también se relacionancon el sistema endocrino de glándulas y hormonas vitales.Cada chacra es un centro de energía de una importancia tras-cendental, pues refleja un aspecto de la conciencia esencialpara nuestras vidas.

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Es posible que las estructuras caracterológicas de perso-nalidad y sus dificultades específicas estén vinculadas a cier-tas perturbaciones en el funcionamiento de los chacras, asaber, a un exceso o defecto de su actividad. Así, por ejem-plo, una persona con un hiperfuncionamiento del primerchacra, demasiado enraizada y con un tono muscular muytenso (o sólido), se evidenciará como muy identificada conel plano material y el trabajo, mientras que otra, con un hi-pofuncionamiento de ese mismo chacra, estará poco enrai-zada y se mostrará excesivamente imaginativa y fantasiosa.

Generalmente los chacras van abriéndose de abajo arriba,del primero al séptimo, empezando por aspectos materialescomo la supervivencia, la sexualidad o el poder personal,para ir ascendiendo e integrando aspectos más sutiles, rela-cionales, comunicacionales y espirituales.

El primer chacra, también llamado raíz, se encuentra si-tuado en la base de la columna vertebral o coxis, y regula lasglándulas suprarrenales. Su función principal se asocia a laseguridad, el enraizamiento y la voluntad de sobrevivir, demanera que podamos sentirnos firmemente asentados sobrenuestros pies. El modo como una persona se mantiene enpie dice mucho de ella; revela la manera de estar en la viday cómo se yergue en el mundo: bien plantada y confiada, oinsegura y descompensada. Cuando el primer centro estábien desarrollado hay conexión y arraigo en la tierra, con-fianza, sensación de independencia, estabilidad y poder per-sonal. Cuando es disfuncional puede fluctuar entre un exceso de dependencia y desvalimiento o un exceso decontrol y miedo a la dependencia.

El segundo chacra, o hara, se halla situado en el bajo vien-tre, a cinco centímetros por debajo del ombligo, y es el centrode gravedad del cuerpo, centro energético o sede de la vida.Se relaciona con el deseo, las emociones, la sexualidad, la re-

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producción y la fecundidad. Es el centro del bienestar, delestar centrado en uno mismo por excelencia, fundamentalen la práctica de la meditación. Estar centrado supone hallarsebien conectado con el ritmo de la respiración. Por su impor-tancia lo analizaremos con más detalle en el capítulo 18.

El tercer chacra está en el plexo solar, debajo del dia-fragma, y está asociado a las glándulas pancreáticas. Este cen-tro se relaciona con la voluntad, con el poder personal comocapacidad «de» (y no «sobre»), así como con el autodominioy la autoafirmación. Aquí se reflejan el manejo de los con-flictos, el dominio y la sumisión, la capacidad de cooperar yla responsabilidad de uno mismo. También se relaciona conel miedo, la inseguridad, la rabia y la angustia, así como con la falta o exceso de límites: el invadir o dejarse invadir.

El cuarto chacra es el del corazón o centro emocional.Está asociado al timo y se relaciona con la apertura del co-razón, la aceptación incondicional, el amor irradiante, lacompasión, la soledad y el anhelo de conexión con quienesnos rodean. Interviene en la capacidad de establecer vínculosamorosos y compasivos con los demás, y su falta de equilibrioo disfunción se refleja en la existencia de problemas tanto deadicciones afectivas y pérdida de individualidad, como de re-laciones superficiales, indiferentes o transitorias. Este centroes el nexo de unión entre los chacras inferiores y superiores,donde se unen instinto y espíritu, Tierra y Cielo.

El quinto chacra es el de la garganta, se asocia a la glán-dula tiroides y se relaciona con la capacidad de expresarse,la creatividad y la comunicación. Supone la aptitud de dejarexpresarse al corazón, sus percepciones y sentimientos deforma creativa, la propia verdad o voz interior. Los bloqueosde este centro provocan tanto culpas y acusaciones hacia los otros como, por el contrario, el hecho de «tragarse»cuanto a uno le digan.

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El sexto chacra se encuentra en el centro del cerebro a la altura del entrecejo, en la glándula pineal, y se relacio-na con la visión interior, la intuición, la contemplación y lacompresión. Indica tanto un mirar hacia fuera como haciael interior. Favorece la capacidad imaginativa y la visión dela esencia de las situaciones. Las disfunciones de este centropueden dar lugar a obsesiones y alucinaciones.

El séptimo chacra está en la parte superior de la cabeza,área de la fontanela y de la glándula pituitaria, y nos comu-nica con el universo; supone estar abierto a algo mayor queuno mismo, el sentido religioso o trascendente. Conecta elespacio interior con el exterior, y favorece procesos de co-nocimiento y entendimiento universales. Problemas en estecentro pueden generar tanto miedo existencial como sen-timiento de omnipotencia.

De esta manera, al ir despertando, movilizando e incor-porando la energía de cada centro se van integrando dife-rentes niveles de conciencia, la cual va expandiéndose cadavez más en su camino hacia la individuación.

El cuerpo es el vehículo de la conciencia: somos unalma en un cuerpo. El Ser esencial es la energía vital irra-diante y luminosa que da vida al cuerpo. En todo gesto ver-dadero se halla presente la unidad del cuerpo y el alma. Enlos gestos se ve la medida en que la persona está compri-mida por la coraza de su personalidad o hay apertura ytransparencia al Ser esencial.

Trascender la dualidad mente-cuerpo, sentir la unidadde la mente y el cuerpo como un todo integrado y armó-nico proporciona y genera vitalidad. La conciencia corporalfacilita el equilibrio y la integración de la persona, nos co-necta con el aquí y ahora, con la experiencia de la presenciadespierta. Escuchar nuestro cuerpo y sentirlo nos acerca a laesencia de nuestro Ser.

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4.

LA TERAPIA COMO CAMINO HACIA UNO MISMO

Vivir es primordialmente sentir, y luego hacerse cons-ciente de lo que se siente. Abrirnos a la vida significa

permanecer vulnerables, permitirnos sentir. Porque la vidahay que sentirla, no pensarla. Al filósofo Kierkegaard se leatribuye la sentencia: «La vida sólo puede ser comprendidamirando hacia atrás, mas sólo puede ser vivida mirandohacia adelante». El psicoanálisis termina cuando el pacientese da cuenta de que éste es un proceso que no acaba nunca,que a partir del momento que empezó a psicoanalizarsetomó un camino que ya no podrá abandonar mientras viva:el de la conciencia.

Cuando en la consulta recibo a un paciente nuevo in-tento estar abierta a su historia, experiencias y problemas.Me dejo empapar por cuanto emana de esa persona: lassensaciones, gestos y palabras. Trato de captar lo que hasido su vida hasta el momento, lo que transmite su dis-curso y expresa su cuerpo, y también lo que no expresaverbalmente. Me propongo estar receptiva para que mellegue, me conecto con ella y me hago una mientras la es-cucho, a la vez que sigo muy conectada con mi centro.Después de muchos años de experiencia clínica puedo

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fiarme de mis sensaciones e intuiciones, confío en lo queel otro me hace sentir.

Trato de escuchar y estar abierta emocional y mental-mente, y a partir de eso busco aperturas, resquicios pordonde entrar en la persona. Es importante que se sienta aco-gida, aceptada, comprendida y acompañada en su camino.Transmito mensajes de que en efecto hay sufrimiento exis-tencial, así como de que podemos cambiar nuestra realidad.

Lo primero que hay que saber es que somos capaces decambiar, podemos tener la vida que queramos vivir. Se tratade hacer descubrir al otro que hay opciones, que el cambioes posible −e incluso inevitable− y que puede ejercerse entodas las facetas que a uno se le ocurran. Ahora bien, el ca-mino de la conciencia, del descondicionamiento para ir des-cubriendo, conectando e integrando el Ser esencial no esfácil, sino más bien largo y tortuoso. El sendero hacia la in-dividuación se vincula más al ver, darse cuenta y «deshacersede» que al acumular o construir.

Es tarea ineludible hacer un recorrido por el pasado, elcontexto vital y relacional en que se ha estado inmerso. Loque se ha vivido y experimentado; en definitiva, observarsea uno mismo en su contexto y preguntarse ¿quién soy?,¿qué siento?, ¿qué me gusta?, ¿qué me disgusta?, ¿qué hagocon mi tiempo?, ¿cómo me veo?, ¿cómo creo que soy?, ¿quénecesito?, ¿sé poner límites?, ¿qué espero de la vida?, ¿cuálesson mis sueños, esperanzas y temores?, ¿cuáles mis condicio-namientos personales y familiares?, ¿asumo plenamente laresponsabilidad de mi vida? Es evidente que todos estos in-terrogantes no pueden contestarse de una vez; de eso pre-cisamente se ocupa el proceso terapéutico.

En las sesiones de terapia me gusta leer cuentos o his-torias que transmitan apertura y luz, amplíen la perspectivavital y proporcionen confianza y esperanza en el proceso

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terapéutico. El siguiente cuento me parece muy certero,siempre da en la diana.

La parábola del águila

Érase una vez un hombre que mientras caminaba por el bos-que encontró un aguilucho. Se lo llevó a su casa y lo pusoen su corral, donde pronto aprendió a comer la misma co-mida que los pollos y a comportarse como ellos. Un día, unnaturalista que pasaba por allí le preguntó por qué razón un águila, el rey de todas las aves y los pájaros, tenía que per-manecer encerrada en el corral con los pollos.

−Pues, como le he dado la misma comida que a los po-llos y le he enseñado a ser como un pollo, nunca ha apren-dido a volar –respondió el propietario−. Se comporta comolos pollos, y por tanto ya no es un águila.

–Sin embargo –insistió el naturalista−, tiene corazón deáguila, y con toda seguridad, se le puede enseñar a volar.

Después de discutir un poco más, los dos hombres con-vinieron en averiguar si era posible que el águila volara. Elnaturalista la cogió en brazos suavemente y le dijo: «Tú per-teneces al cielo, no a la tierra. Abre las alas y vuela».

El águila, sin embargo, estaba confusa. En realidad nosabía quién era y, al ver a los pollos comiendo, saltó y se reu-nió con ellos de nuevo.

Sin desanimarse, al día siguiente el naturalista llevó al águila al tejado de la casa y le animó diciéndole: «Eres unáguila: abre las alas y vuela». Pero el águila tenía miedo de suYo y del mundo, ambos desconocidos, y saltó una vez másen busca de la comida de los pollos.

El naturalista se levantó temprano el tercer día, sacó aláguila del corral y la llevó a una montaña. Una vez allí, alzóal rey de las aves y le animó diciendo: «Eres un águila. Eres

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un águila y perteneces tanto al cielo como a la tierra. Ahora,abre las alas y vuela».

El águila miró alrededor, hacia el corral, y arriba, haciael cielo, pero siguió sin volar. Entonces, el naturalista la le-vantó directamente hacia el sol. El águila empezó a temblar,a abrir lentamente las alas y, finalmente, con un grito triun-fante, voló alejándose en el cielo.

Es posible que el águila recuerde todavía los pollos connostalgia; hasta es posible que, de cuando en cuando, vuelvaa visitar el corral. Que se sepa, el águila nunca ha vuelto avivir vida de pollo. Siempre fue un águila, pese a que fuemantenida y domesticada como un pollo.

Muriel James y Dorothy Jongeward, Nacidos para triunfar (1975: 90)

Es habitual que en un principio las personas acudan a tera-pia con miedo, como el águila. Tenemos miedo a la vida, alos cambios, a uno mismo. Pero el miedo tiene el poder devolver realidad precisamente aquello que tanto tememos.El miedo es esa emoción que contrae, duele, separa, paralizay enfría. Fomentamos el miedo, lo convertimos en un gi-gante enorme que controla nuestras vidas. Al miedo se lovence mirándolo de frente y pasando a través de él, no hayque inflarlo sino evaporarlo con el calor del amor.

¿Qué sentido tiene el miedo?, ¿qué aporta? Su funciónen un principio es estratégica y de supervivencia para la de-fensa y autoprotección, y se expresa al esconderse, huir delpeligro o atacar. Ahora bien, en su sentido negativo el miedonos paraliza e inmoviliza dejándonos solos y aislados, y esuna buena excusa para no arriesgar y seguir adelante. En lavida nos encontramos con mil y una ocasiones en que hayque sacar pecho y seguir adelante, de lo contrario nos au-

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tolimitamos y no vivimos realmente, sobrevivimos resguar-dados en el «corral» sin atrevernos a volar.

En realidad la vida es en sí misma incierta, insegura eimpredecible. Entraña libertad y riesgo. La alegría de estarvivo significa aceptar el desafío de lo desconocido, abra-zar lo nuevo. Ser valiente no significa no tener miedo sinovivir con corazón, arriesgarse en la aventura del vivir, in-cluso con miedo. El coraje −de corazón− diluye el miedo.El amor es el antídoto contra el miedo, por eso se dice «amaaquello que temes». Cuando escuchamos de verdad al co-razón éste nos guía en la dirección correcta.

No puedes ser sincero si no eres valiente.No puedes ser amoroso si no eres valiente.No puedes confiar si no eres valiente.No puedes investigar la realidad si no eres valiente.Por tanto, valentía va primero.Y todo lo demás va después.

Osho, Coraje. La alegría de vivir peligrosamente (1999: 6)

El proceso de crecimiento personal nos conduce a tomarconciencia de nosotros mismos y asumir la responsabilidadde nuestra vida. Aceptar que en ocasiones, por ejemplo,hemos herido o dañado a otros, así como también nos per-judicamos o hemos permitido que otros nos perjudicaran,lo que significa admitir que tenemos tendencias destructivaso autodestructivas. Asumir esta responsabilidad nos sitúa enel camino de la salud.

Mientras nos dediquemos a culpar a otras personas o asentirnos culpables permaneceremos encerrados en reco-rridos neuróticos. La culpa paraliza y es un obstáculo que

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impide que fluya el proceso de transformación. La culpabi-lidad es beneficiosa sólo durante el tiempo justo para tomarconciencia del daño que hayamos ocasionado, asumir la res-ponsabilidad y tomar las decisiones pertinentes.

Revisar con honestidad nuestra vida y nuestros actos, sindefender nuestra buena imagen y sin autoengaños, nos per-mite tomar conciencia del mal que hayamos podido infligira terceras personas o a nosotros mismos. Cuando afrontamosesa realidad y sentimos en profundidad el dolor causado pornuestro engaño o ignorancia, nos predisponemos a asumir deverdad la responsabilidad de nuestra vida y contribuimos aabrir nuestro corazón al amor y a la compasión.

Indudablemente, la transformación se produce cuandonos disponemos a efectuar cambios en nuestro interior; delo contrario, los sentimientos de culpa sustituyen a la acción.La culpabilidad supone seguir sufriendo por aquello quesucedió en el pasado, que obviamente no puede cambiarse,mientras se continúa perpetuando viejas actitudes que sóloconducen a un callejón sin salida. Nos sentimos culpablescuando nos sentimos inferiores o menospreciados; cuandojustificamos nuestra conducta, nos ponemos a la defensivao nos resulta duro y penoso recordar determinadas conduc-tas del pasado.

Pero en realidad, ¿quién está juzgándonos? Por lo gene-ral, nos juzgamos a través de la mirada crítica o valoraciónde otros, aunque también lo hacemos según nuestro propiojuicio −el que hemos interiorizado de nuestros mayores−,que suele ser el más duro.

El mecanismo de la culpabilidad se genera en la infanciay está vinculado al juicio paterno; se relaciona con el miedoa ser criticado y rechazado como resultado de la desapro-bación de los progenitores. La culpa no sólo genera dolor ymalestar, sino que también pone de manifiesto una carencia

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de autonomía y de confianza en la propia valoración, unafalta de autoafirmación y el miedo a desafiar a otros, a seruno mismo y mostrarse como se es.

En lugar de castigarnos de forma indefinida pode-mos mostrarnos comprensivos y compasivos con nosotros mismos, como si fuéramos un buen amigo que trata de en-tender los hechos. En realidad, todas las conductas son com-prensibles y tienen una intención positiva; por lo general,han sido la mejor opción o la única posible pues no habíaotra alternativa. En la mayoría de casos buscan protegernos,evitarnos el dolor o enfrentarnos a algún hecho; tambiénnos eximen, por ejemplo, de crecer, madurar y responsabi-lizarnos de nosotros mismos.

Para hacer frente a la culpa son necesarias, en la medi-da de lo posible, las acciones reparadoras para con uno y losdemás. Si nos comprendemos, aceptamos y perdonamos es-taremos generando nuevas conductas alternativas y sanas.Cuando nos atascamos, desaprobamos y condenamos no sa-limos del circuito neurótico, y nos hundimos un poco másen las arenas movedizas de la autocompasión. No se tratade ser excesivamente indulgentes ni transigentes con noso-tros mismos sino de sentir auténtica compasión.

Por lo general, detrás de la culpabilidad suele haber resentimiento y rencor negados y reprimidos. Admitir esossentimientos, reconocerlos y expresarlos nos lleva a la ac-ción. Cuando tomamos conciencia de sentimientos recha-zados y los experimentamos, éstos se minimizan y diluyen.En realidad, la culpabilidad no es útil para nadie, que uno sesienta culpable a nadie beneficia, aunque a veces en los due-los por la pérdida de una relación o de un ser querido cum-ple una función reparadora, es un mecanismo de entrega aldolor que sirve para mantener el vínculo y a la vez señalalos asuntos pendientes con el ausente.

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El victimismo es otra forma de patología muy comúncon que se evita asumir la responsabilidad de la propia situa-ción vital y se estanca el proceso de cambio. El que se sientevíctima ha de asumir en primer lugar la responsabilidad porhaber permanecido ahí, debe ver que en el fondo tenía algopositivo, una ganancia, por ejemplo, para evitar estar solo yno enfrentarse al mundo o a los propios miedos. Es necesariosentir y trabajar con los sentimientos de dolor, enfado, rabia,miedo y soledad. Elegimos nuestra actitud vital, como dicePaulo Coelho en El alquimista (1999: 54): «Sintió de repenteque él podía contemplar el mundo como una víctima de unladrón o como un aventurero en busca de un tesoro».

Quien asume el papel de víctima no puede actuar,queda paralizado mientras se afana en darse mil razones y«peros» que le dificultan el avance y la construcción de lavida que desea. Uno mismo es el propio boicoteador y car-celero. En realidad, sólo somos víctimas de nosotros mismos,de nuestras creencias limitantes y condicionamientos.

A lo largo del ejercicio de la práctica clínica, me he en-contrado repetidas veces con personas bastante confundidasrespecto a lo que es «ser egoísta», que se comportan comovíctimas sin saber poner límites, permitiendo abusos, faltasde respeto y toda clase de maltrato psicológico. Son perso-nas que no han aprendido a cuidarse ni a quererse. Sor-prende el daño que uno puede llegar a infligirse por nopensar en sí mismo, por no valorar el propio tiempo, por«ser bueno» con los demás y malo consigo mismo, por per-mitir, tolerar y soportar hasta lo insoportable.

En efecto, muchas personas han sido educadas en el sacrificio, no se les ha permitido atender y satisfacer sus ne-cesidades y deseos. Para ser aceptadas han aprendido a olvi-darse de sí y ser «útiles» a los demás. Se sienten malas y ego-ístas cuando piensan en sí mismas, creen que si expresan sus

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verdaderas necesidades y sentimientos o bien que si se mues-tran como son dejarán de amarlas. Otras veces temen darsecuenta de que en realidad no son amadas, de que sus nece-sidades no son importantes para los demás. No se sientencon la libertad y el derecho de expresarse, de decir, por ejem-plo, «No», de modo que en realidad un «Sí» carece de valorcuando no existe alternativa ni elección posible.

El hecho de no atreverse a decir «No», «Basta», o «Seacabó» lleva a extremos graves y dolorosos, y al final la per-sona se encuentra perdida, no sabe quién es y se siente mal-tratada a la vez que lo permite, y no quiere o no puedeverlo. Además, no se percata del mal que le hace también alotro cuando consiente en que éste le haga daño; literal-mente está colaborando en la creación de un tirano, unapersona cruel que no es consciente tampoco de lo que hace,al alimentar su egoísmo.

Todo ello se debe a una enorme carencia emocionaloriginada en la infancia, a sentirse tan «hambriento» queuna migaja llegue a parecer un banquete. En esta situación,uno se halla dispuesto a ser maltratado, victimizado y vam-pirizado con tal de no estar solo, a depender de otra per-sona hasta el punto de abandonarse y perder de vista lapropia vida, como ocurre en la película de Icíar Bollaín Te doy mis ojos.

La verdadera compasión supone respeto por unomismo y aceptación incondicional del otro, en este orden.El sano egoísmo es pensar en uno mismo para no hacersedaño, ni infligírselo al otro. Decía muy acertadamente elcantautor latinoamericano Facundo Cabral: «Dos pun-tas tiene el mal, aquel que pisa al otro y el que se deja pisar».

Las personas que sufren porque dependen del amor y laatención de sus allegados no se han asumido, sino que se hanabandonado a sí mismas. «No me haces caso, me menospre-

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cias, no me escuchas, has dejado de amarme...», reprochan ala otra persona, cuando en realidad quienes no se hacen casoy se pasan por alto son ellas mismas. Un requisito indis-pensable en el proceso de crecimiento es hacerse cargo deuno mismo: acoger al «niño interior», abrazarlo, cuidarlo ytener en cuenta lo que necesita. En cada uno de nosotroshay un adulto dispuesto a acoger a ese niño y atender sus ne-cesidades.

Cuando decidimos asumirnos y aprendemos a contarcon nosotros mismos todo cambia, recuperamos el poder,nos sentimos fuertes y capaces, confiamos en nosotros y enel mundo, conquistamos nuestra libertad. Y como contra-partida el «niño interior» nos regala su intuición, alegría,creatividad, espontaneidad y espíritu lúdico.

Las personas necesitan y buscan reconocimiento delexterior porque no se reconocen a sí mismas, porque hayaspectos propios que no aceptan y esconden debajo de laalfombra, que relegan a la sombra. Cuanto menos se reco-noce uno mismo, más reconocimiento exige de los demás.Reconocerse es aceptar lo que sentimos, lo que pensamos,lo que uno es en un momento dado. Cuando recuperamosesos aspectos rechazados nos aceptamos, reconocemos yamamos, y dejamos de buscar el reconocimiento en el ex-terior, que paradójicamente fluye hacia nosotros.

Conocerse, aceptarse y amarse a sí mismo, sanar la pro-pia herida. ¿Por qué es tan difícil llegar a Ser desde las ca-rencias? ¿Acaba alguna vez este camino? ¿Cómo aceptar ytrascender el pasado, cómo perdonar, dejar atrás y Ser ple-namente para darse a los demás? A base, entre otras muchascosas, de paciencia, de mucha paciencia. La paciencia es elmayor acto de amor hacia uno mismo.

Las heridas han de tocarse, hay que tomar dolorosa con-ciencia de ellas, verlas y aceptarlas para poder sanarlas. No

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identificarse con las carencias, defensas y miedos, sino que,una vez reconocidos y aceptados, los dejamos atrás, nosvamos desprendiendo una a una las capas, y seguimos ade-lante, en nuestro viaje hacia el centro del Ser, hacia el co-razón.

Es de vital importancia transmitir a la persona que iniciauna terapia una aceptación incondicional: «Eres digno deamor, eres un sol oscurecido por las capas de condiciona-mientos, miedos y defensas, un sol que puede iluminarse».Debe proyectarse ese aprecio y también respeto, transmitirseque hay un sendero por recorrer que pasa por conocerse,aceptarse, respetarse y amarse. Hay que lograr que la personaperciba que sus sentimientos son genuinos, que los escuchey se fíe de ellos porque son como «hitos» o mojones quevan señalando el camino hacia el corazón. En cuántas oca-siones evitamos tener en cuenta y escuchar nuestros senti-mientos y los reprimimos, cuando en realidad es precisa-mente desde el sentimiento que me despierta algo desdedonde tengo que actuar.

A menudo nos empeñamos en que las cosas sean comono son. Y lo que es, es. Se trata de aceptar la realidad talcomo es. Suena simple, sencillo, y, sin embargo, ¡cómo nosresistimos a ello! El dolor y sobre todo el sufrimiento semanifiestan cuando tratamos de aferrarnos a las personas,situaciones y circunstancias de forma estática, cuando enverdad no podemos evitar que la vida sea, en esencia, cam-bio. Y ahí donde nos forzamos, nos atascamos y sufrimos seencuentra el ego, que siempre se las ingenia para no aceptarla realidad y manipula, calcula, hace conjeturas, se preocupa,trata de controlar y se aferra... en vez de soltar y confiar; enlugar de permitir que todo fluya, crear un espacio y abrirsepara recibir lo nuevo.

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Entre las orillas del dolor y el placer fluye el río de la vida.Sólo cuando la mente se niega a fluir con la vida y se estancaen las orillas se convierte en problema. Fluir quiere deciraceptación, dejar llegar lo que viene, dejar ir lo que se va.

Sri Nisargadatta Maharaj

Encontrar una posición de equilibrio en todos los ámbitosde la vida, en todas nuestras facetas, es complejo, tanto comohacer encaje de bolillos. Son muchas las capas que hay queir abandonando y dejando atrás para llegar a la esencia, alcentro del Ser. El camino requiere ir soltando lastre, despo-jándose de todos los condicionamientos, creencias y limita-ciones, vislumbrando la luz para llegar a descubrir ese lugarde quietud en nuestro interior y vivir en él.

La llave de la felicidad

Cuenta la leyenda que antes de que la humanidad existierase reunieron varios duendes para hacer una travesura.

Uno de ellos dijo: −Pronto serán creados los humanos. No es justo que

tengan tantas virtudes y tantas posibilidades. Deberíamoshacer algo para que les fuese más difícil seguir adelante. Lle-némoslos de vicios y de defectos, eso los destruirá.

El más anciano de los duendes dijo: −Está previsto que tengan defectos y dobleces, pero eso

sólo servirá para hacerlos más completos. Creo que debemosprivarles de algo que, aunque sea, les haga vivir cada día undesafío.

−¡¡¡Qué divertido!!! −dijeron todos.Pero un joven y astuto duende desde un rincón co-

mentó:

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−Deberíamos quitarles algo que sea importante... ¿peroqué?

Después de mucho pensar, el viejo duende exclamó: −Ya sé, vamos a quitarles la llave de la felicidad.−¡Maravilloso... fantástico... excelente idea! –gritaron

los duendes mientras bailaban alrededor de un caldero. El viejo duende siguió: −El problema va a ser dónde esconderla para que no

puedan encontrarla. El primero de ellos volvió a tomar la palabra: −Vamos a esconderla en la cima del monte más alto del

mundo.A lo que inmediatamente otro repuso: −No, recuerda que tienen fuerza y son tenaces; fácil-

mente, alguna vez, alguien puede subir y encontrarla, y si la en-cuentra uno, ya todos podrán escalarlo y el desafío terminará.

Un tercer duende propuso: −Entonces vamos a esconderla en el fondo del mar.Un cuarto todavía tomó la palabra y contestó: −No, recuerda que tienen curiosidad; en determinado

momento algunos construirán un aparato para poder bajary entonces la encontrarán fácilmente.

El tercero dijo:−Escondámosla en un planeta lejano a la tierra.A lo cual los otros contestaron: −No, recuerda su inteligencia, un día alguno va a cons-

truir una nave en la que puedan viajar a otros planetas y lavan a descubrir.

Un duende viejo, que había permanecido en silencioescuchando atentamente cada una de las propuestas de losdemás, se puso de pie en el centro y dijo:

−Creo saber dónde ponerla para que realmente no ladescubran. Debemos esconderla donde nunca la buscarían.

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Todos saltaron asombrados y preguntaron al unísono: −¿Dónde?El duende respondió: −La esconderemos dentro de ellos mismos... muy cerca

de su corazón. Las risas y los aplausos se multiplicaron. Todos los duen-

des reían: −¡Ja... ja... ja...! Estarán tan ocupados buscándola fuera,

desesperados, sin saber que la tienen consigo todo el tiempo.El más joven dijo: −Los hombres tienen el deseo de ser felices, tarde o

temprano alguien será lo suficientemente sabio para descu-brir dónde está la llave y se lo dirá a todos.

−Quizás suceda así −dijo el más anciano de los duen-des−, pero los hombres también poseen una innata descon-fianza de las cosas simples. Si ese hombre llegara a existir yrevelara que el secreto está escondido en el interior de cadauno... nadie le creerá.

J. Bucay, El camino de la felicidad (2004: 126)

El corazón de la cebolla es tierno y dulce, hace falta sentirlo,palparlo y disfrutarlo a momentos para tener la confianza deque se encuentra en nuestro interior, aunque a menudo nosrompamos la cabeza y el corazón por buscarlo fuera, preci-samente donde no está. Ése es el camino hacia el Sí mismo,al cual nos lleva directamente la meditación.

Así pues, hemos de escuchar nuestro corazón y nuestraalma. ¿Y qué anhela el alma? Ser en toda su plenitud, expre-sarse, expandirse como un sol luminoso que irradia calor,vida y energía. Cuando permanecemos ahí nos sentimoscompletos y somos uno con el Todo.

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5.

LA FAMILIA DE ORIGEN: LA RELACIÓN CON LOS PADRES

En el viaje hacia uno mismo es necesario reconocernuestros ancestros inmediatos, mirar a la madre, al

padre, analizar la relación que hay entre ambos, la relacióncon cada uno de ellos y con los hermanos. Es preciso ob-servar también el papel que nos han adjudicado en nuestrafamilia de origen y al que nos hemos acostumbrado, asícomo el modo en que todo ello nos ha configurado.

Se trata de aceptar a los padres íntegramente, con sus as-pectos positivos, valores, creencias y hábitos, así como tam-bién con sus limitaciones, carencias y dificultades, con suhistoria personal. A partir del entramado de relaciones fami-liares se conforma nuestra imagen interna, de ser más omenos capaz o incapaz, fuerte o débil, sensible o frío, mentalo emocional; es decir que es lo que se denomina identidad,personalidad o ego.

Nuestra historia familiar afecta profundamente nuestrapersonalidad, nuestro comportamiento y nuestras relaciones;condiciona nuestros valores, actitudes y creencias sobre nos-otros mismos y el mundo. La familia deja incrustada unapoderosa impronta que determina en gran medida nuestravida, para bien y para mal. Tanto si rechazamos como si

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adoptamos sin plantearnos nada el legado de nuestros pa-dres, en ambos casos estaremos atrapados por condiciona-mientos y no eligiendo de verdad, libremente.

En el viaje hacia la esencia es ineludible un proceso dediferenciación e individuación que posibilite llegar a serquien uno realmente es. Desde la infancia y sobre todo du-rante la adolescencia el individuo ha de distinguirse de la fa-milia de origen, lograr una autonomía e independenciaemocional de los progenitores y desarrollar criterios, gustosy opiniones personales. Muchas veces los jóvenes trasladanesa dependencia a otra persona, creyendo que de esta ma-nera se separan e independizan de los padres, aunque en realidad no es así, ya que en estos casos se da una transferen-cia de afectos y no se completa la diferenciación.

La diferenciación es el proceso en que el hijo se separay desvincula de la fusión inicial con la figura materna y semueve hacia su autonomía emocional. El grado de diferen-ciación determina en gran medida el estilo de vida de unapersona. Por lo general, existe un apego emocional a la fa-milia nuclear no resuelto que va desde una gran fusión delos miembros y un sí mismo poco diferenciado hasta unmayor grado de diferenciación, responsabilidad respecto auno mismo y capacidad de tomar decisiones.

Con frecuencia el apego emocional se solventa pormedio de la distancia física, otras veces por medio de me-canismos de distanciamiento psicológico y en ocasiones conuna combinación de ambos. Estas posturas son ilusiones deindependencia de la familia y una negación del apego emo-cional no resuelto con los padres; la persona funciona fin-giendo una autonomía que en realidad no tiene. El negar elapego emocional y, por ejemplo, reemplazar a la propia familia por otra sustituta significa que la independencia nose ha resuelto adecuadamente.

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El terapeuta familiar Murray Bowen (1991) acuñó elconcepto de «diferenciarse de la familia de origen», que sig-nifica iniciar conscientemente un proceso de diferenciacióndel sí mismo individual, es decir, «trabajar» en el proceso deindividuación para adquirir el control del propio poder de reacción emocional en la familia de origen.

La tarea consiste en visitarla regularmente y ampliar lacapacidad de observar lo que en ella ocurre, sin fusionarseen el sistema emocional. Se trata de «regresar» para poderpermanecer «fuera», retroceder a lo no resuelto para po-der avanzar en las relaciones significativas.

Este regreso se realiza por medio de visitas puntualesen las que lo primordial son los encuentros de «persona apersona», en que se habla sobre temas personales y relevan-tes para ambos. Es importante comunicarse sobre todo conel padre y la madre, hablar sin tomar partido, sin atacar ocontraatacar, y sin defenderse. Se trata de mantenerse en unplano objetivo y no reactivo, sin sobrestimar ni subestimara los padres, evitando hablar de otros miembros de la familiacuando aumenta la tensión o el grado de intimidad.

Pocas personas pueden ser objetivas con sus padres, ver-los como son, sin sobrestimarlos ni subestimarlos. Algunostienen que alejarse física o psicológicamente para experi-mentar la sensación de independencia; otros están tan fusio-nados que no abandonan el hogar (o se van a vivir justo allado), pero en ambos casos se trata de apego emocional noresuelto.

Una persona no está muy diferenciada cuando habla entérminos de «nosotros», piensa en lo que dirán los demás,vive para los otros, se sacrifica y se preocupa en exceso porellos y percibe a los diferenciados como egoístas. Una per-sona está más diferenciada cuando se sitúa y habla desde el«yo»: «Quiero, merezco, necesito...»; manifiesta sus pensa-

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mientos y creencias, pero nos los impone, toma sus de-cisiones, es responsable de su bienestar y felicidad, no con-sidera a otras personas responsables de sus fracasos y se preocupa por los demás sinceramente, sin esperar nada a cambio.

En realidad, en muchas ocasiones los conflictos de pa-reja no son más que viejas batallas no resueltas en las respec-tivas familias de origen; son reacciones frente al otro parasentirse diferenciado e independiente porque ese procesono se realizó en su momento. Es más, generalmente el hom-bre y la mujer que forman pareja han alcanzado un nivel si-milar de diferenciación en la familia a que pertenecen.

En cualquier caso, en el proceso terapéutico es esencialdiferenciarse de la familia de origen, expresar a los padrescuanto se ha sentido y no se ha dicho. Es necesario mirarcon perspectiva la trayectoria de las relaciones con ellos y ser capaz de manifestar el punto de vista personal, lo quepara uno ha sido importante, los desacuerdos y diferencias,y finalmente lo que ya no se quiere hacer o aguantar. En definitiva, expresar la propia voz.

Veamos un ejemplo. Un paciente varón de unos treintaaños, algo tenso, inseguro e inmaduro, apenas diferenciado,manifiesta confusión y sentimientos de culpa tras una sesiónde terapia en que se le ha invitado a decir a su madre cuantonunca le ha dicho, ante una silla vacía. Siente que «traiciona»la relación con ella pues aunque su expresión es mesura-da, correcta y apropiada (tanto en el tono como en el con-tenido), siempre ha desempeñado un papel de apoyo y sostén, frente a un padre que bebía en exceso. En definiti-va, ha desempeñado el papel de hijo bueno, complacientey salvador, el que ella necesitaba y no el propio de quien eraél en realidad. En este caso, como en muchos otros, la iden-tidad personal está muy limitada y necesita ser reconocida,

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«limpiada» y expandida. Hay que desechar lo que no co-rresponda y ampliar esa imagen en todos los sentidos.

El proceso Fisher-Hoffman es un trabajo terapéuticode descondicionamiento en que se trata de expresar la rabiay el dolor acumulado desde la infancia contra los padres,para después poder entender sus limitaciones y condiciona-mientos y aceptarlos como son.

El proceso consiste en reconocer en primer lugar lossentimientos del niño herido hacia el padre y la madre enun contexto terapéutico seguro, y darse permiso para expre-sar cuanto se siente (rabia, tristeza, abandono, maltrato...)sin intelectualizarlo. A través de este trabajo se curan las vie-jas heridas de la infancia, se asume la realidad subjetiva delo experimentado sin autoengaños, y se perdona lo que ne-cesite ser perdonado para finalmente poder trascenderlo. Esuna experiencia transformadora que libera del pasado y queposibilita una vida nueva, amorosa y plena, un verdaderoencuentro con uno mismo.

En el proceso de individuación, tanto los hombres comolas mujeres necesitamos encontrar la distancia adecuada conlos progenitores y diferenciarnos de ellos, así como hacer laspaces y aceptarlos como son. Cuando no nos hemos recon-ciliado generalmente seguimos en guerra, y al rechazar porejemplo al padre no podemos integrar nuestra parte mascu-lina, y cuando rechazamos a la madre no podemos integrarplenamente la parte femenina.

Muchas veces no rechazamos esas figuras en su totali-dad, sino aspectos de uno u otro progenitor que son los queprecisamente no aceptamos ni reconocemos en nosotrosmismos, lo que además de dificultades en la relación conellos nos supone un bloqueo de algunas capacidades. Es unaenergía que queda retenida, de la que no disponemos por-que no está actualizada. Son zonas oscuras que condicionan

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la integración y actualización de lo que verdaderamentesomos, afectando nuestra parte masculina y femenina, ytambién nuestra relación de pareja. La solución se halla enla reconciliación.

En efecto, la psicoterapia sistémica de representación deconstelaciones familiares de Bert Hellinger (Weber 1999)propone la comprensión de la dinámica del sistema familiar,la aceptación de los órdenes del amor y la reconciliación.Para Hellinger «los padres dan y los hijos toman». Un hijosólo puede estar en paz consigo mismo y encontrar su iden-tidad si se encuentra en paz con los padres; eso significa quelos acepta y los reconoce como son. Cuando a los padres seles exige o reprocha no se los toma como son; no se puededecir: «Esto lo tomo» y «Esto lo rechazo». Honrar al padre ya la madre es inclinarse ante ellos rindiendo reverencia. Asen-tir ante los progenitores como son es un proceso curativoen sí mismo, el alma de la persona siente alivio y levedad.

Según Hellinger, cuando un hijo se queja de que lo que le dieron sus padres fue poco o equivocado, no pue-de «tomar», produce el efecto paradójico de atarlo a ellos. El«tomar» tiene el efecto de separar. Quien rechaza a sus pa-dres se rechaza a sí mismo. Cuando un hijo reconoce yhonra a sus padres se acepta completamente. Uno no estádel todo completo y se siente vacío o deprimido cuando seniega a tomar de los padres, y muchas veces busca conahínco la perfección, lo que a su vez no es posible si se re-chaza lo que proviene de ellos.

Por otra parte, Hellinger (Weber 1999) afirma que elhombre desarrolla su masculinidad al lado del padre, y lamujer, la feminidad al lado de la madre. Es decir, un hombrees un hombre cuando se ve, identifica y reconoce en supadre y en todos los hombres de su linaje. Y lo mismo le su-cede a la mujer.

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Es cierto que todos conocemos casos en que un hom-bre muy apegado y dependiente de su madre experimentaserias dificultades a la hora de vincularse emocionalmen-te a una mujer. Asimismo, sabemos de casos de mujeres quemantienen una relación excepcional con el padre, al que hanidealizado y mitificado hasta el punto de que difícilmentelogran encontrar un hombre «a su altura» con quien esta-blecer una relación de pareja estable. Lo que corrobora elfamoso complejo de Edipo acuñado por Freud, que hacíahincapié en los problemas y patologías derivados de la re-lación privilegiada entre el hijo y la madre, y entre la hija yel padre.

Dicho sea de paso, el complejo de Edipo es un fenó-meno evolutivo por el que hay que pasar de forma necesa-ria, y cuando no se resuelve de manera satisfactoria originapatologías, no sólo respecto a la identidad sexual sino tam-bién en relación con uno mismo y con el mundo.

Lo que sin duda hoy está ampliamente reconocido esque tanto los patrones de la relación entre el padre y lamadre que interiorizamos en la infancia, como nuestra re-lación con cada uno de ellos influye y determina nuestrasrelaciones de pareja y conforma nuestra manera de vincu-larnos al mundo y establecernos en él. A lo largo de estaobra veremos de qué otras maneras nos condicionan estasinfluencias tempranas.

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6.

EL REENCUENTRO CON EL NIÑO INTERIOR

La mayoría de los terapeutas coincidimos en que, enmayor o menor medida, todos albergamos en nuestro

interior un «niño herido» que no fue amado incondicional-mente, que necesitó protegerse y cerrarse ante el dolor porser demasiado vulnerable.

En efecto, en el pasado congelamos muchos de nuestrossentimientos y nos defendimos cerrándonos al sentir queno éramos queridos y aceptados como necesitamos. Ahoga-mos esos sentimientos porque para un niño es muy difícilasimilar que quien tiene que amarle, protegerle y cuidar-le en ocasiones lo rechace o menosprecie; que las personasde quienes depende sean precisamente las que lo dañen oque no sea aceptado plenamente por sus progenitores.

Así, se crea una personalidad basada en la percepción deesas experiencias cuya finalidad y sentido era la búsqueda de amor, aprobación y aceptación, o al menos evitar el re-chazo. Una estructura de personalidad en que ocultamos lossentimientos en exceso dolorosos detrás de su coraza protec-tora, y ensayamos conductas y maneras de ser aceptables.

Para sanar esa herida es necesario tomar contacto conese «niño interior», ver dónde y de qué maneras fue herido,

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localizar ese dolor física y emocionalmente a fin de libe-rar la energía bloqueada. Ha de expresarse plenamente eldolor, la rabia, la culpabilidad, la impotencia, la tristeza y lasoledad, y de esta manera se empieza a sanar. Ahora bien, noes suficiente entenderlo o comprenderlo mentalmente, setrata de sentirlo y hacerlo consciente de forma plena. Y apartir de ahí, amar a ese niño o niña incondicionalmente,aceptarlo como es y respetar sus sentimientos.

Así pues, hay que tomar conciencia del niño interior,reconocerlo y aceptarlo en todas sus características. Hay quetomar conciencia de la vulnerabilidad del niño que hemossido y aún vive en nosotros. Al hacerlo, pueden surgir sen-timientos de vergüenza, de soledad, de carencia, la personapuede sentirse inadecuada o inapropiada para determinadastareas en ciertos momentos. Hay que darle voz, dejar quecuente, que llore, que exprese sus miedos, limitaciones y necesidades, y posteriormente también las partes positivas,los sueños, los deseos, las inquietudes, las intuiciones y lacreatividad.

En el proceso terapéutico lo que hacemos es curar lasheridas de la infancia que generalmente dejan huellas físicas,mentales y emocionales. Ya sabemos que en el cuerpo sepueden localizar las áreas de tensión, las zonas reprimidasque piden ser sentidas, abiertas y sanadas. Hay que dedicaruna mirada amorosa a aquellos aspectos ignorados o recha-zados. Se crea el espacio terapéutico adecuado en que sepermite la expresión de las emociones −ligadas a esas zonascorporales−, que han sido reprimidas y las creencias quequedaron fijadas en la mente, que nos condicionan y limitan.

Ayudamos a que el niño interior tome voz, se expresey se autoafirme. Que aprenda a decir «No», «No quiero»,«Déjame», «Quiero», «Basta», a poner límites y expresar susnecesidades y deseos. Y también que aprenda a decir «Sí» a

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la luz de la nueva conciencia de sí mismo que está desper-tando.

El niño es nuestra capacidad de sentir, de ser afectuo-sos, impulsivos, curiosos, creativos y sensuales, así como deasombrarnos, entusiasmarnos, alegrarnos, inventarnos jue-gos, fantasear y soñar. El niño natural también es miedoso,teme caer o ser abandonado, es egocéntrico y egoísta, ysiempre quiere más; es manipulador y rebelde cuando se vefrustrado, y por encima de todo cree en la magia de la vida.

El niño arquetípico vive el momento, es sincero e ingenuo, manifiesta la alegría de vivir, no juzga o condena,está abierto, es receptivo y se encuentra en constante creci-miento. Le gusta aprender, explorar y curiosear. Es sencilloy carece de complicaciones, y sus emociones son intensas.También tiene la capacidad de perdonar y olvidarse fácil-mente, de pasar de una cosa a otra sin apegos.

Los niños necesitan ser aprobados y aceptados por sí mis-mos, no por lo que dicen o hacen, ser valorados por ser quie-nes son, seres únicos y exclusivos, sin que se les compare conotros. El niño y la niña que no son aprobados y valorados porsus padres siempre necesitarán y buscarán la aprobación enlos demás −pareja, amigos, compañeros de trabajo− mientrasno aprendan a aceptarse y aprobarse a sí mismos.

Necesitan que se aprecien sus logros e iniciativas, escu-char elogios adecuados y específicos de boca de los adultos,asumir responsabilidades y que se desaprueben sus con-ductas, no a la persona en su totalidad. Los niños necesitanpermiso para ser ellos mismos, necesitan ser vistos, que se lestenga en cuenta, sentir amor, seguridad, respeto, ternura,atención y estímulo. Precisan de límites adecuados, libertadde expresión de sus sentimientos y pensamientos, que suspadres se interesen por sus cosas, confíen en sus capacidadesy no les resuelvan todas las dificultades.

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Los padres, atareados con su propia vida, muchas ve-ces no atienden las necesidades de contacto físico de loshijos, les gritan, rechazan, culpabilizan, mienten e inclusodesprecian. En su propia confusión, pueden ser en deter-minados momentos negligentes, indiferentes, críticos y ex-cesivamente exigentes o indulgentes, sobreprotectores ypermisivos.

En ocasiones albergan excesivas expectativas, coartan laafectividad y espontaneidad y exigen que los niños repri-man sus sentimientos («No se llora»). En mayor o menormedida, estas conductas tienen lugar en casi todos los ho-gares y en más de una ocasión. De ahí la trascendencia dereflexionar una y otra vez sobre nuestra tarea como padresy acerca de cómo la llevamos a cabo. Somos así no por mal-dad, sino por ignorancia y desconocimiento, y sobre todopor haber sido tratados de la misma forma por sus nuestrospropios padres.

En los últimos años cada vez abundan más los niños «ti-ranos», hijos de padres sobreprotectores e indulgentes queno se atreven a mostrarse firmes y a poner límites, que losconsienten y les proporcionan cuanto les piden, lo que les confiere un poder inapropiado y patológico, además deprovocarles ansiedad e inseguridad.

En estos casos, es preciso que los padres ocupen su lugardentro de la jerarquía familiar y asuman la autoridad pa-terna, cuyo propósito es guiar, orientar, proteger y controlar,en definitiva, que establezcan unas líneas básicas y coheren-tes de conducta y un sistema de valores. Muchos conflictosdurante la adolescencia provienen de este tipo de hogares,actitudes que luego se extienden al contexto escolar, dondelos maestros se encuentran con la dificultad no ya de ense-ñar e interesar por las materias, sino de tener que mantenerel orden y la disciplina dentro de las aulas. En El ciclo de la

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vida (1998) hemos desarrollado exhaustivamente la funciónde la maternidad y la paternidad a lo largo del ciclo vital dela familia.

Por su parte, el niño aprende a controlar y reprimir sussentimientos tratando de dejar de experimentarlos, diso-ciándose de ellos. Ya sabemos que las emociones son expe-riencias psicosomáticas, es decir que se viven a la vez en elplano físico y en el emocional. El niño reprime las emocio-nes llevándolas a la inconsciencia, tensando el cuerpo, con-teniendo la respiración e pasándolas por alto. Así, aprendea negar sus sentimientos, rechaza su propia experiencia y sealeja de sí mismo.

El niño no comprende la conducta de los padres, ycuando el miedo y el sufrimiento lo desbordan sobreviveprotegiéndose mediante la desconexión, negando y conge-lando sus emociones, lo que crea una coraza que evita sentirtanto el dolor como el placer, bloqueando de este modo lasensibilidad y vida emocional. Así, generalmente llegamos ala vida adulta habiendo reunido y bloqueado gran cantidadde sufrimiento inconsciente.

Muchas personas son reservadas porque de niños nuncase los escuchó. Otras reprimen la rabia y justifican el tratorecibido, pues es duro asumir que la mano que te da decomer también te daña. El niño no puede culpar a los pa-dres porque depende absolutamente de ellos, los necesitapara su supervivencia, y lo que hace es exculparlos, ideali-zarlos y negar lo sucedido; trata de racionalizarlo y se culpaa sí mismo.

En el trabajo con el «niño interior» es necesario llevara cabo una confrontación imaginaria con ambos progeni-tores para expresar por completo el dolor, preferiblementedentro de un contexto terapéutico. Debe experimentarseese dolor y sufrimiento, y atreverse también a asumir la so-

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ledad y frustración que el niño sintió en los momentos enque no recibió de sus padres lo que precisaba.

Es necesario escuchar y dar voz a ese niño interior, queexprese sus dolores, vergüenza, sentimientos de abandono,la sensación de no ser visto ni tenido en cuenta. Es esencialtomar conciencia del diálogo interno −a veces descalifica-dor, otras boicoteador− que establecemos a través de lasvoces internalizadas de los progenitores. Cuando en la terapia exteriorizamos esa voz interior, se produce un pro-ceso de catarsis, es decir, de limpieza y purificación, lo queconduce a la comprensión y curación. Hay que transformarese diálogo interno en otro que sea afectuoso y alentador,que brinde apoyo, y convertirse exactamente en el padre yla madre que uno necesitó.

Muchas veces los padres rechazan en los hijos los as-pectos que no aceptan en ellos mismos y de los que se aver-güenzan, como su dependencia, vulnerabilidad o arrogan-cia, y llegan a reprimirlos en ellos con animadversión. Otrasveces también se rechazan aspectos del cónyuge que se venen el hijo. Es bueno tomar conciencia de estos mecanismosy trabajar en la aceptación e integración de todas las partes,incluida la sombra.

Asimismo hay que tomar conciencia del adolescenteque se halla en nuestro interior, dejar que exprese su voz,reconocerlo y aceptarlo. Hemos de reencontrarnos con eladolescente que todos fuimos algún día, rebelde, reivindi-cativo, con ganas de autoafirmarse, conocer el mundo y caminar hacia la autonomía e independencia. Ese ado-lescente que anhelaba experimentar, vivir, arriesgarse y ale-jarse de la familia.

Hemos de aceptar y valorar la energía sexual que de élo ella emanaba, sin vergüenza ni represión. El hecho de re-conocer e integrar al adolescente nos proporciona un espí-

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ritu filosófico, crítico e idealista, genera energía, apertura yafán por cambiar el mundo.

Cuando rechazamos al adolescente que fuimos o lo ig-noramos nos perdemos muchas posibilidades, no inte-gramos sus capacidades y estamos en guerra con nosotrosmismos. Hemos de reconciliarnos con él o ella con ternura,sin ser duros e implacables con sus errores, su inseguridado vulnerabilidad, para sentirnos más integrados y en armo-nía interior.

Podemos elegir entre ser nuestro mayor enemigo onuestro mejor aliado, depende de si nos rechazamos o de-cidimos aceptarnos plenamente.

En las sesiones de terapia me gusta leer este texto de lareconocida terapeuta familiar Virginia Satir (1991: 42):

Mi declaración de autoestima

Yo soy yo.En todo el mundo, no hay nadie que sea igual a mí.

Hay personas que tienen algunas partes semejantes a las mías,pero nadie es exactamente como yo. Por tanto, todo lo queprovenga de mí es auténticamente mío, porque yo así lo hedecidido.

Soy dueño de todo lo que hay en mí: mi cuerpo, inclu-yendo todo lo que hace; mi mente, incluyendo todos suspensamientos e ideas; mis ojos, incluyendo las imágenes quecontemplan; mis sentimientos, cualesquiera que sean: ira, ale-gría, frustración, amor, desencanto, emoción; mi boca, ytodas las palabras que salgan de ella: amables, dulces o ásperas,correctas o incorrectas; mi voz, fuerte o suave; y todos misactos, ya sean dirigidos a otros o a mí mismo.

Soy dueño de todos mis triunfos y éxitos, de todos misfracasos y errores.

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Como soy dueño de todo lo que hay en mí, puedo co-nocerme íntimamente. Al hacerlo, puedo amar y ser amis-toso conmigo en todas mis partes. Así, puedo hacer posibleque todo mi ser trabaje en beneficio de mis intereses.

Reconozco que hay aspectos en mí que me intrigan, yque hay otros aspectos que desconozco, pero mientras seaamistoso y amoroso conmigo puedo buscar con valor y es-peranza las soluciones a estos interrogantes y los medios paradescubrir más sobre mí.

Como quiera que parezca y suene, cualquier cosa quediga y haga, y cualquier cosa que piense y sienta en un mo-mento determinado, seré yo. Eso es auténtico y representa loque soy en ese momento.

Cuando más tarde analice cómo parecía o sonaba lo quedije e hice, y cómo pensé o sentí, algunas partes podrían pa-recer inadecuadas. Puedo desechar aquello que no sea ade-cuado y conservar lo que sí lo sea, e inventar algo nuevopara lo que haya descartado.

Puedo ver, escuchar, sentir, pensar, decir y hacer. Tengolos medios para sobrevivir, para estar unido a los demás, paraser productivo y encontrar sentido y orden en el mundo delas personas y cosas que están fuera de mí.

Me pertenezco, y por tanto puedo construirme.Yo soy yo, y estoy bien.

Al aceptar y abrazar al niño interior, al hacernos cargo deél, damos un paso más en el camino de maduración o indi-viduación, renunciamos a seguir buscando que nos protejan,acepten o quieran, y encontramos la fuerza y la confianza enla madre y el padre que habitan en nuestro interior.

De esta manera, dejamos de proyectar el deseo de pro-tección, aprobación o atención y desarrollamos la capacidadde cuidar de nosotros mismos. Por el contrario, cuando el

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principio materno interior no se integra, lo proyectamosen el exterior y seguimos buscando a alguien que lo en-carne, o bien somos nosotros mismos quienes nos dedica-mos a cuidar y proteger a los demás.

Necesitamos liberarnos y romper con las ataduras y de-pendencias de las figuras paternas para poder desarrollar elprincipio materno y el paterno que cada uno abarca en símismo. Así, nos convertimos en padre y madre de noso-tros mismos y avanzamos unos pasos en el camino hacia elcorazón.

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7.

EL EGO COMO ESTRUCTURA MENTAL DE SUPERVIVENCIA

El ego empieza a formarse en la temprana infancia, du-rante los primeros años de vida del niño. Anterior-

mente, el feto había permanecido en un estado de fusión yunidad en el seno de la madre, donde disponía de cuantonecesitaba, flotando en un estado de Nirvana o paraíso. Alnacer el bebé se produce la separación física de la madre,pero el niño es totalmente dependiente de ella para sobre-vivir y todavía percibe que forma parte de la unidad de lavida, pues carece de conciencia de sí mismo.

En efecto, durante los primeros meses de vida no hayun yo formado o diferenciado y las percepciones son muyglobales; no hay conciencia de identidad, pues ésta va adqui-riéndose a lo largo del proceso de crecimiento. El bebé ex-perimenta un «nosotros originario», no se siente separadocon respecto a la madre ni respecto del mundo, y necesitade un adulto cuidador para quien él sea importante, alguienque le sirva de espejo donde mirarse y reconocerse.

A partir de esta unidad primigenia con la madre o figura materna de referencia que atiende al bebé se confor-mará un tipo de ego o identidad, según sea el carácter con-génito del niño y el ambiente afectivo en que se desarrolle.

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Para construir una identidad personal es necesario queexista una separación paulatina respecto de los padres pormedio del proceso de individuación y diferenciación.

Así pues, la sensación de fusión es muy primitiva en elser humano y se halla asociada a la relación con la madredurante el período prenatal. A partir del nacimiento, el es-tado de fusión va remitiendo a través de la diferenciación yformación de la identidad, y únicamente volvemos a expe-rimentar dicha sensación en determinados momentos de lavida.

Todos sentimos nostalgia y anhelamos esa fusión, quevivimos en el pasado, como un paraíso perdido. El recuerdoancestral de ese estado de unidad original será el motor quenos impulsará de manera incesante a la búsqueda del amory el encuentro con alguien significativo. El deseo de uniónsexual es en sí mismo un deseo de fusión: la pérdida de loslímites del yo y la unión con el otro produce bienestar y unsentimiento de plenitud y totalidad.

En la relación sexual se experimenta una sensación deunidad que borra total o parcialmente los límites de la per-sonalidad, y como resultado se produce una pérdida deidentidad y una disolución del yo. Ese estado de fusión−reminiscencia de la unidad originaria con la madre−, enque el pensamiento racional se diluye también, lo experi-mentamos en el contacto con la naturaleza, en los procesoscreativos, en los delirios maníacos y a través de los esta-dos alterados de la conciencia provocados por diferentestipos de sustancias.

Más aún, desde los orígenes de la humanidad las dife-rentes razas y culturas han propiciado la identificación conel grupo de pertenencia −como representación de la unidadde la que todos formamos parte−, evocando el vínculo conla totalidad a través de todo tipo de rituales iniciáticos

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acompañados de instrumentos musicales y danzas. En úl-tima instancia, la necesidad de experimentar la unidad es loque nos motiva a sumergirnos en estados de meditación ycontemplación o nos lleva a acercarnos a Dios a través dediferentes caminos espirituales.

El ser humano posee plena conciencia de sí mismocomo ser aislado en el inexorable devenir de la vida haciala muerte, lo que le genera un profundo sentimiento de so-ledad y es fuente de su angustia existencial. De ahí que bus-quemos con ahínco superar la soledad y trascender la indi-vidualidad para sentir que formamos parte de un Todo.

Amor, sexo, drogas o locura... son intentos de escapar ala angustia existencial ya que únicamente trascendemosnuestra soledad, el sentimiento de estar aislados y separados,por medio de la experiencia de la unión. Recordemos quela palabra «religión» proviene del vocablo latino religare, que significa «unir». Así, el sentido último de la espirituali-dad es precisamente la experiencia de la gran unidad.

En realidad, el viaje de la existencia humana puedeverse como un trayecto hacia la unidad, un reencuentro conel principio de la totalidad, y eso que nos une a todos sellama amor. El sentido del viaje es ir siempre más adentro ymás allá, en busca de una identidad más profunda y amplia.Es cierto que la única cura para la angustia existencial es latrascendencia de la condición separada del ego −que nosaísla del resto de la humanidad−, para conectar con esos as-pectos trascendentales o espirituales que están más allá delespacio y del tiempo, con lo eterno en nosotros.

El ensayista y poeta Ralph W. Emerson manifestó: «Elalma no sabe de personas». El alma −nuestra esencia− estrans-personal, está más allá de la personalidad. Lo personalpuede ser trascendido para acceder a esa naturaleza idénticay común a los seres humanos, esa misma Luz, esa misma

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vida que a todos nos anima: el alma o Ser del que todosformamos parte.

Quisiera puntualizar que a lo largo de esta obra he uti-lizado el término «ego» en un sentido amplio, lo que hoy endía conocemos coloquialmente por «ego» o personalidad, y no en la acepción ortodoxa de Freud o Piaget.

El ego es una estructura de personalidad que va for-mándose durante los primeros años de vida como una es-trategia de supervivencia, como mecanismo de defensa, pro-tección y adaptación. Su función es proporcionar unasensación de identidad, estabilidad y seguridad necesariaspara el adecuado desarrollo del niño.

Si bien hay edades especialmente significativas respectoa la identidad y toma de conciencia de uno mismo, comolos siete y los catorce años, según algunos autores el ego seconsolida entre los veintiún y los veintinueve años −etapaen que los jóvenes se integran en la sociedad y pasan a for-mar parte de la vida adulta−, y su función es estructurar lapersonalidad para saber situarse y manejarse en el mundo. A esta edad se produce generalmente una crisis importantey necesaria para plantearse cuestiones como ¿quién soy?,¿qué quiero?, ¿cuál es mi meta como ser humano?, ¿quépuedo llegar a ser?

El ego o personalidad es una forma de «tratar de ser»,una estrategia para conducirnos en la vida, una estructuramental y emocional que empieza cumpliendo un cometidoútil para el desarrollo en algunas etapas de la vida, pero quecon el tiempo acaba por convertirse en una prisión; en unajaula para nuestra alma y un obstáculo para el crecimiento.Si bien en un principio es imprescindible para relacionarnoscon los demás, porque nos proporciona cierta seguridad yprotección, a la larga lo percibimos como una coraza quenos oprime e impide seguir avanzando en el proceso de in-

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dividuación, aunque abandonarlo suponga un miedo alvacío, a lo desconocido.

El ego dirige y controla nuestras vidas mientras no conocemos un nivel o estadio superior en que apoyarnos.En el desarrollo del pensamiento se pasa por diferentes es-tadios: de la fusión original con la madre al pensamientoarcaico, de ahí al pensamiento mágico, y posteriormente alnivel racional egoico, en que uno se ve a sí mismo como unser aislado y separado de los demás. No obstante, en la tra-yectoria de la evolución de la conciencia ésta va amplián-dose con el fin de trascender el nivel egoico e ir un pocomás allá, al tomar conciencia de que todos somos yo. Así, pa-samos a un estamento superior en el que reconocemos esanaturaleza primordial idéntica a todos: el núcleo esencial dela persona.

Porque el ego o personalidad no es nuestra auténtica na-turaleza, sino lo que creemos ser. Es una imagen mental pro-ducto de la interacción con los demás, construida a partirde lo que nos proyectan las personas cercanas, de cómo unoes visto y percibido por los otros. Así, va elaborándose una estructura racional, un sistema de defensas contra elmiedo y la angustia existencial que en realidad es una ima-gen distorsionada de uno mismo, lo que a su vez genera unaalteración de las necesidades básicas, los sentimientos y lasactitudes vitales. Es más, a mayor egocentrismo, mayor es ladistancia entre el auténtico y el falso yo, mayor el alejamientode uno mismo y, como consecuencia, de los demás.

El ego es una construcción narcisista que inevitable-mente conduce a la frustración, desesperanza, amargura, mie-do y envidia. El ego recrea y refuerza la idea que tenemos denosotros mismos: sufro, seduzco, soy útil, poseo..., luego soy.El ego es poder, vanidad, orgullo, avaricia, envidia y posesio-nes; teme no ser querido, se siente separado, diferente y más

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importante que los demás, «es el más...» de lo que sea. Co-rresponde al axioma de Descartes: «Pienso, luego existo».

Nos identificamos con nuestro ego para aferrarnos aalgo que nos proporcione seguridad ante la angustia exis-tencial, el devenir de la vida, la muerte. Y ello se debe a quees lo único que conocemos: hemos olvidado lo que somosen esencia, hemos perdido la conexión con el alma.

Ante todo, el ego quiere perdurar, no desea ser cons-ciente de la impermanencia de todos los fenómenos. Sinembargo, todo es transitorio: nuestro cuerpo, nuestros sue-ños, ideas y proyectos; nuestras convicciones, ilusiones, amores y dolores. De hecho, inevitablemente en algún mo-mento de nuestra vida nos vemos obligados a renunciar a esa estructura de control y defensas que nos funcionaronen el pasado, al sistema de creencias sobre el que construi-mos la realidad.

En efecto, en el transcurrir de nuestra existencia es in-eludible que vivamos situaciones de pérdida, separaciones omuertes de seres queridos que dan como resultado crisismayores o menores, dependiendo del grado de egocen-trismo de la persona. Esas circunstancias y experiencias vi-tales en las que se derrumba la estructura egoica son comograndes catástrofes en que predominan los sentimientos devacío, ruptura, miedo y soledad, así como de aislamiento,indiferencia, pérdida de energía y sentido. Las sensaciones depeligro y angustia existencial que se experimentan en lascrisis de identidad son las que, en muchas ocasiones, indu-cen a las personas a ponerse en contacto con un terapeuta.

Ante la ruptura de la coraza del ego y el resquebraja-miento de las defensas, la crisis encierra la oportunidad deproporcionar mayor conocimiento de uno mismo al co-nectar con una manera de ser más auténtica y genuina −máscercana al alma−, producto de un cambio profundo en el

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sistema de valores y creencias; así como también la eventua-lidad de acceder a la verdadera espiritualidad al sentirse unocon el otro, puesto que el otro en realidad es otro yo.

El reconocimiento del Ser del que todos formamosparte surge a medida que el yo separado o ego se va tras-cendiendo. Ahí reside la fuente de la verdadera compa-sión, cuando nos reconocemos en los demás, cuando nosdamos cuenta de que hay una naturaleza semejante entodas las personas. Ahora bien, para trascender el ego nohay que tratarlo como un enemigo que hubiera que batir,sino trabajar con él sin identificarnos, sin rechazarlo, porqueexiste una sentencia atribuida a Jung que reza: «Lo que seresiste, persiste».

Por medio de la observación continua la coraza va res-quebrajándose, va haciéndose más fina al tiempo que em-pezamos a tomar conciencia de ella, de manera que cadavez se vuelve más transparente hasta que por fin el Serpuede atravesarla.

Paradójicamente, a través de las sucesivas crisis podemosacceder a la experiencia y a las cualidades del Ser, comunesa todos los seres humanos, como la generosidad, la pacien-cia, la presencia amorosa, la compasión, la confianza, la gra-titud, la sabiduría, la comprensión y la ecuanimidad. Todosellos atributos que conforman la esencia de nuestra verda-dera naturaleza humana.

Así pues, para que de nuestro interior puedan brotarestas cualidades universales hemos de trabajar con la estruc-tura de la personalidad sin atacarla, lo que sólo conduciríaa conflictos, tensiones y el aumento de las defensas. El ca-mino que propongo para seguir conociéndose y profundi-zando en uno mismo es el eneagrama y el trabajo con lasombra.

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8.

APROXIMACIÓN AL ENEAGRAMA

Antes de abordar las siguientes páginas quisiera puntua-lizar que en este capítulo no pretendo en absoluto tra-

tar exhaustivamente el tema, sino más bien esbozar un acer-camiento sucinto y orientativo que sirva para conocer elmodelo de personalidad del eneagrama y descubrir el pro-pio eneatipo, con el fin de adentrarse luego en él en profun-didad y trabajarlo para trascenderlo. Para una visión másamplia, remito a los numerosos e interesantes manuales queexisten sobre el tema.

Desde la Antigüedad diferentes escuelas de pensamientohan establecido diversas tipologías según el carácter, tempe-ramento, tipo fisiológico o modo de reaccionar. Entre otrasmuchas, está la clasificación de los cuatro temperamentosde Hipócrates, los tipos psicológicos de Jung (que combi-naba las actitudes de introversión y extroversión con las cua-tro funciones: pensamiento, sentimiento, sensación e intui-ción) y la clasificación de Sheldon que, según la estructuracorporal, distingue entre tipo ectomórfico, endomórfico ypícnico.

También destacan los ocho tipos de carácter de Le Gall(nervioso, sentimental, colérico, apasionado, etcétera), loscinco caracteres bioenergéticos de Alexander Lowen (es-

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quizofrénico, oral, masoquista, psicópata y rígido) y la tipi-ficación de los tipos de egos según Kunckel (enredadera,ostra, astro y nerón).

En ambientes terapéuticos y de crecimiento personal,actualmente se halla en auge por su perspectiva transperso-nal o espiritual de la personalidad el eneagrama, tipologíasistematizada y difundida por el médico y terapeuta ClaudioNaranjo, discípulo de Fritz Pearls −fundador de la terapiagestalt.

El eneagrama es un modelo de interpretación antiguoprocedente de la filosofía sufí, introducido en Occidentepor Gurdjieff, que recoge la sabiduría cristiana, musulmana,budista y judía, especialmente de la cábala. Se trata de nue-ve patrones o estructuras de carácter y predisposición, nueveestilos de percibir, pensar, sentir y actuar que están arrai-gados en el inconsciente. Son patrones que determinan ac-titudes emocionales que se convierten en una fijación y organizan la atención de la persona.

El eneagrama es un sistema de modelos de personalidadque define nueve modos fundamentales de formas de pen-sar, sentir y actuar. Cada uno de ellos es como un filtro ounas gafas coloreadas que tiñen nuestra manera de percibirla realidad. Todos desarrollamos un tipo determinado en laprimera infancia, cuando va estructurándose nuestra perso-nalidad, que configura las motivaciones inconscientes querigen nuestros actos.

Cada eneatipo es la reacción del niño ante las necesi-dades que experimenta, un modo de protección ante cir-cunstancias adversas, y una respuesta creativa para sobrevivir psíquicamente. Se trata de un mecanismo protector deadaptación, una estrategia de vital importancia para la su-pervivencia. Si bien en un principio el eneatipo o egotipocumple funciones protectoras, posteriormente ocasiona una

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autolimitación de experiencias y una perturbación en lamanera de vivir que impide obtener precisamente aquelloque más se anhela, lo que se convierte en un círculo viciosocausante de sufrimiento.

El tipo de personalidad se desarrolla según una serie demiedos básicos infantiles que, al no ser satisfechas las nece-sidades en la infancia, generan defensas. Es el miedo a no serdigno de amor, no ser perfecto, no tener valor, no ser im-portante, ser inútil, no tener apoyo, estar desvalido, ser da-ñado. En función de estos miedos básicos se generan unosdeseos también básicos, lo que el ego se esfuerza por con-seguir, que es precisamente lo que configura el programadel ego. El deseo básico es la integridad, ser amado, sentirsevalioso, competente, seguro, no pasar inadvertido y estar enpaz, pero cada egotipo elige un camino destructivo al tra-tar de una manera poco efectiva y equivocada de satisfacerel deseo básico.

La estructura de la personalidad está compuesta por unahuida del temor básico y la persecución del deseo básico, loque al final acaba convirtiéndose en nuestra identidad. Pa-radójicamente, a través del programa del ego no consegui-mos lo que buscamos; de hecho es una trampa que nos aíslay separa.

Cada tipo se organiza según una forma fundamental dedefensa, tiene una pasión dominante y una estrategia paratratar de conseguir cuanto necesita, pero en la búsqueda nose obtienen los resultados que se desean porque se trata deun autoengaño, una ilusión, un bucle que sólo lleva a per-petuar la personalidad condicionada con el consiguiente su-frimiento. Se busca la llave que abre la puerta del corazóndonde no está, en el lugar equivocado.

El eneagrama es una organización del mundo interiorconstruida según las necesidades de autonomía, amor y se-

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guridad. Es una manera de estar en el mundo que explicapor qué ante la misma experiencia o circunstancia las per-sonas percibimos, sentimos y actuamos de forma diferente.Es más, la atención de cada eneatipo se enfoca hacia deter-minados aspectos con el consiguiente olvido de otros.

Evidentemente, todos tenemos rasgos o reacciones deira, orgullo y envidia, momentos de duda y pereza, sin em-bargo el eneatipo constituye nuestra manera preferencial deposicionarnos, el color del cristal a través del cual vemos elescenario de la vida. En realidad, mientras no lleguemos atrascenderlos, somos «adictos» a determinados estados emo-cionales; nos dominan y mueven como a actores que re-presentan un papel, con un guión teñido del color de laemoción que nos tiene subyugados.

Durante toda la vida, el egotipo es siempre el mismo.Obviamente, ninguno es mejor o peor, todos poseen sus as-pectos fuertes y débiles, ventajas y desventajas, capacidadesy limitaciones. Se trata de reconocer con honestidad en cuálde ellos nos situamos de forma predominante, la esclavituda la que estamos sometidos, a pesar del malestar o dolor quenos pueda suponer.

ENEATIPO PASIÓN VIRTUD

1. Perfeccionista Ira Serenidad2. Ayudador Orgullo Humildad3. Triunfador Falsedad Veracidad4. Romántico Envidia Ecuanimidad5. Observador Avaricia Generosidad6. Leal Cobardía Valentía7. Entusiasta Gula Templanza8. Provocador Lujuria Compasión9. Mediador Pereza Amor activo

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A cada eneatipo lo mueve una pasión dominante, en ciertamanera es «adicto» a determinadas emociones, aunque tam-bién existe un «antídoto» o virtud correspondiente, queconstituye el camino hacia la liberación del patrón condi-cionante. De ahí la necesidad de conocer el tipo de perso-nalidad, porque muestra también la salida de la cárcel egoicaque nos hemos construido para sobrevivir.

El valor del eneagrama radica en que es una herra-mienta muy eficaz para el crecimiento personal. Su funciónes la de ayudarnos en los procesos de transformación internahacia un camino espiritual, siendo útil para iluminar zonasoscuras de la personalidad. Es un instrumento que favoreceel despertar pues fortalece la observación interna y la tomade conciencia de ciertos automatismos incrustados. Me-diante la distancia y observación del egotipo va ampliándosela percepción de uno mismo para llegar de esta manera atrascenderlo y a experimentar los aspectos elevados del Ser.

La desidentificación con el patrón personal posibilita laemergencia de las cualidades del núcleo del Ser. El hecho dereconocer el eneatipo constituye con frecuencia un pun-to de inflexión fundamental en el proceso terapéutico a tra-vés del cual se da un salto liberador hacia la integración yautorrealización, una transición a una etapa más espiritual,menos condicionada por mecanismos inconscientes.

Como siempre que se utiliza un sistema de clasificación,ha de hacerse buen uso de él en el sentido de no encasillar alos demás o creer que sabemos más del otro que él mismo, asícomo no ha de servir para justificar nuestro comportamiento.El eneagrama no es un juego, sino de un instrumento de au-toconocimiento y autoobservación que posibilita descubrir eltipo al que pertenecemos, nuestra compulsión o pasión, yaprender a trabajar sobre ella a fin de lograr mayor aperturay libertad, y ser más permeables a nuestra esencia.

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Veamos ahora algunos ejemplos de formas de posicio-narse según el egotipo y cuál puede ser el camino para salirdel condicionamiento egoico que provoca sufrimiento eimpide al alma manifestarse.

De niña, una persona interiorizó que únicamente seríaamada cuando fuese lo bastante buena, cumplidora y per-fecta, y por ello ha desarrollado una personalidad autoexi-gente y autocrítica que a su vez proyecta en los demás, paralo que se apoya en sus capacidades mentales. Se esfuerza porhacer «bien» cuanto emprende, con una actitud en excesoresponsable y seria, reprimiendo sus necesidades ya que nose siente con el derecho a satisfacerlas. Éste es el cristal através del cual ve la realidad, siempre tratando de cumplirconsigo misma y con los demás, enfadada y decepciona-da ante las reacciones de los otros, pues nunca nada basta,hasta el extremo de que se ahoga a sí misma y a su entornodada su personalidad crítica y enjuiciadora.

Para romper con este punto de vista, primero hay quetomar conciencia de él, del dolor que la persona se infligea sí misma y causa a sus allegados, ampliar la visión y dejarde exigirse tanto, permitirse tener en cuenta las propias necesidades y aprender a relajarse y disfrutar. Para ello, se requiere dejar de intentar tenerlo todo controlado, no pre-tender ser perfecta, aflojar esa mirada crítica y rigurosa haciasí y el mundo, permitiendo que los acontecimientos sigansu curso. El hecho de equilibrar el trabajo y el placer y acep-tar los errores con humor es una señal de que las defensasdel ego se están aflojando.

Otra persona desarrolla su personalidad para protegersedel dolor provocado por un ambiente familiar que percibecomo hostil. Su personalidad se dirige a evadirse de él a travésde planes y proyectos maravillosos, lo que le lleva a cultivarun carácter optimista, ingenioso y encantador que siempre

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destaca y es el alma en ambientes de fiesta y diversión. Estole lleva a una huida de la realidad como es, a intentar que las cosas sean como imagina, a vivir una existencia superfi-cial, sin permitirse profundizar o acceder a los aspectos másíntimos. Se involucra en relaciones poco profundas porquesiempre puede conocer a alguien más interesante y excitante,de manera que así deja las puertas abiertas para buscar unaelección mejor, sin llegar a comprometerse de verdad.

En un determinado momento toca fondo y empieza acomprender la necesidad de dejar de escapar del dolor,miedo o inquietud, y trata de permanecer en una situaciónpara aprender que no puede cuando va de un lado a otro.En consecuencia, se enriquece con una nueva dimensiónmás honda, pues empieza a tener en cuenta y escuchar a losdemás, a aprender incluso a aburrirse y a aceptar momentospoco estimulantes y sencillos, asumiendo frustraciones o li-mitaciones, centrándose en el presente y no proyectándoseen miles de posibilidades futuras.

Veamos un ejemplo más. Una persona siente una ca-rencia de lo fundamental y aprende a situarse en la fantasía,en la imaginación de una circunstancia perfecta donde fi-nalmente encontrará ese amor que tanto anhela, situándoseen un pasado o un futuro perfecto, alejada del aquí y ahora.Así, se conforma una personalidad original, soñadora y fan-tasiosa con ciertas dosis de tristeza y nostalgia por lo que noposee, alguien que vive desencantado por una realidad quedista mucho de sus sueños, identificado con la tristeza y eldolor que la existencia la depara cuando no puede con-seguir eso que ansía. Enfocada hacia dentro, esta personaconstruye una imagen interior idealizada al no sentirsereconocida o valorada por los demás.

El cambio se da cuando comienza a aceptar la realidadcomo es, a disfrutar y agradecer lo que la vida le ofrece a

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cada momento, dejando de fantasear con lo que fue, pudoser o tal vez será; evitando identificarse con sus estados emo-cionales depresivos, ensimismados y melancólicos, y mante-niendo una actitud cotidiana activa, serena y tranquila,aprendiendo a amarse y aceptarse, valorando lo que es y loque ya posee, viendo el vaso medio lleno.

La estrella del eneagrama tiene dos direcciones. Una indicael movimiento de cada eneatipo hacia el punto de «descen-tramiento» o «desintegración» en aquellos períodos en quepor estrés o incertidumbre llevamos al límite las actitudespropias de cada tipo y nos identificamos por completo consu «patología». Los mecanismos defensivos se acentúancuando entramos en crisis y ante determinadas circunstan-cias, y uno se comporta como el egotipo hacia el que lelleva esta dirección. Refleja una tendencia compulsiva e in-consciente por medio de la cual el ego trata de compensarlos desequilibrios internos, aunque de ese modo se encuen-tre aún más lejos de conseguir lo que pretende.

El siguiente gráfico muestra la dirección del movi-miento de descentramiento.

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Según los ejemplos comentados, el eneatipo 1, perfec-cionista, va hacia el 4 por medio de sentimientos depre-sivos, debido a la impotencia, a la autocrítica y a los auto-rreproches. En el segundo ejemplo, la personalidad 7 sedesploma por circunstancias externas y se hace insosteni-ble mantener una actitud positiva y estimulante, y empiezaa actuar de una manera rígida e impositiva, como el 1. Enel último ejemplo, la persona del tipo 4 toca fondo al per-catarse del abismo que media entre sus fantasías y la rea-lidad, la sensación de carencia resulta aplastante, y ante ellosu personalidad se dirige al 2, dependiendo y aferrándoseal otro.

La otra dirección señala el movimiento de «centramiento»o «integración» hacia la virtud correspondiente. Muestra el«antídoto» para las fijaciones del egotipo que nos conducea la salida de la espiral, hacia la salud. Este camino precisa dela elección consciente de abandonar los mecanismos com-pulsivos e inconscientes para salir del círculo vicioso quenos oprime, cuando nos proponemos dejar atrás viejos há-bitos y «vicios» emocionales.

Nos desidentificamos con el eneatipo en los períodosen que nos sentimos relajados, integrados y seguros, ycuando pesa más el deseo que el temor de conocer la verdadsobre nosotros mismos, y vamos desprendiéndonos de lacoraza defensiva de la personalidad, sin añadir nada, sin tratarde manipular, cambiar o perfeccionarse.

La autocomprensión es suficiente en sí misma. «Cono-ceréis la verdad y la verdad os hará libres», dijo Cristo. Laobservación es por sí sola capaz de que aquello que nos do-mina pierda poder sobre nosotros. Posibilita que seamos tes-tigos neutrales, con una actitud de apertura y ecuanimidaddesapegada. Así, elegimos estar más conscientes y presentes

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en nuestras vidas y nos liberamos de los hábitos limitadoresde la personalidad.

Este gráfico corresponde al movimiento de centra-miento y señala la dirección hacia la desprogramación.

El movimiento y la riqueza del eneagrama son mucho másamplios y complejos de lo que se ha podido mostrar aquí,entre otras cosas porque cada eneatipo tiene dos alas o sub-tipos del tipo general: los tipos que están situados a amboslados en la estrella y que matizan el propio egotipo. Asi-mismo, para cada eneatipo existen las tres variantes instin-tivas: la sexual, la de conservación y la social, que deter-minan los intereses y preocupaciones que constituyen elprincipal foco de atención de la persona. Veamos unosejemplos. Un individuo puede ser 7, con ala de 6 y con-servación, mientras que otro puede ser 4 con ala de 3 ysocial. Así se diversifica la personalidad y se le da diferentestonalidades.

Ahora bien, como he señalado al principio del capítulo,no pretendo abarcar la complejidad del eneagrama, tan sólo

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esbozar este modelo de personalidad para complementar yampliar lo que vimos en el capítulo anterior sobre la fun-ción que cumple el ego en la supervivencia. En el capítu-lo 17 analizaremos con mayor detenimiento el papel queel eneagrama puede desempeñar en el proceso de indivi-duación, y cómo trascender y transformar la personalidadpara acceder a esencia del ser humano, para hacernos mástransparentes a esa conciencia interior más elevada.

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9.

LA SOMBRA: EL LADO OSCURO

En el proceso de individuación, en el viaje hacia el cora-zón, hemos de ir descubriendo e integrando diferentes

aspectos desconocidos hasta el momento, lo que significa queel ámbito consciente ha de ir ganando terreno al incons-ciente. Puede decirse que en cada uno de nosotros coexistendiferentes partes o subpersonalidades −como por ejemplo el«niño interior»−, y una de ellas está formada por aquellos as-pectos que nos hemos visto obligados a reprimir o decidimosrechazar, y que Jung englobó en el término «sombra».

La sombra son aquellos rasgos o características psicoló-gicas que están ocultos, que han sido suprimidos y perma-necen en el inconsciente. Es el conjunto de impulsos y reac-ciones a que uno renuncia para adaptarse a la imagen quese quiere mostrar a los demás.

La sombra es pues todo lo que no conocemos de no-sotros mismos, los contenidos inconscientes que aún no hanvisto la luz. «Es el conjunto de la vida no vivida», en palabrasde Jung. Así, por ejemplo, cuando no expresamos el malhumor, el enfado no desaparece sino que sigue presente ypasa a formar parte de la sombra. También la depresión esen muchos casos una expresión emocional rechazada, re-primida y no vivida que permanece en la sombra.

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La sombra está formada por todos aquellos aspectos,emociones y conductas que uno cree inaceptables y queprecisamente por eso rechaza, como la rabia, los celos, lamentira, la vergüenza y el resentimiento. También pertene-cen a la sombra la culpa, el orgullo, la lujuria, la gula y lastendencias agresivas, actitudes que con facilidad proyecta-mos y reconocemos en los demás.

En efecto, podemos verla cuando reaccionamos demanera exagerada y desproporcionada ante las actitudes,defectos y acciones de quienes nos rodean. Todos esos ras-gos y características que nos molestan en los otros y quenos afectan, provocando una reacción exagerada de re-chazo, desprecio o animadversión (como la vanidad, elegoísmo, la avaricia, la pereza o la grosería), pertenecen anuestra sombra.

Sabemos que la familia es el contexto en que se forjanuestra personalidad, y que heredamos de ella tanto las características físicas como las psicológicas. La sombra esotro aspecto que se desarrolla en la infancia, al mismo tiem-po que vamos construyendo el ego, cuando nos identifica-mos con ciertos rasgos, rechazamos otros y decidimos: «Estosoy», «Esto no soy». Todos aquellos sentimientos y capacida-des rechazados y excluidos por el ego constituyen el con-junto o «saco» de la sombra.

La sombra familiar son aquellos aspectos, sentimientosy actitudes que la familia considera inaceptables para suimagen ideal, y que por ello rechaza. En algunas familias,por ejemplo, se permite la expresión de la agresividad o latristeza, mientras que en otras se desaprueba su manifesta-ción; en ciertas familias no se consiente y se censura exte-riorizar la sexualidad, en cambio en otras es inaceptableexpresar afecto o mostrarse vulnerable. Cada uno puedereconocer qué rasgos o características eran inadmisibles en

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su familia de origen y han permanecido excluidos de lapropia vida.

Hemos interiorizado que determinados aspectos son«feos» o «malos», y sin embargo la sombra contiene grancantidad de capacidades potenciales sin manifestar, de cua-lidades que no se han desarrollado ni expresado. Es más, estaparte inconsciente −complementaria al ego− que rechaza-mos porque no podemos asumir, cuando la detectamos enlos demás nos proporciona todo tipo de malestares y con-flictos.

Para iluminar ese potencial que se halla en la oscuridade integrarlo es imprescindible, en primer lugar, reconocerlo.Trabajar con la sombra implica aceptar lo que hay en cadauno de nosotros: agresividad, ansias de poder, vanidad, de-seos. Ahora bien, aceptar no significa vivir la sombra sinosimplemente reconocer cuanto no se corresponde con laidea e imagen que he construido de mí. Todos estos conte-nidos han de ser reconocidos, aceptados e integrados por-que mientras estén reprimidos actúan en nuestra contra. Lasombra puede llegar a ser una amiga generosa si la acoge-mos, pero una enemiga peligrosa cuando la ignoramos yno la tenemos en cuenta.

Un caso extremo que todos conocemos se halla en lafamosa novela de Stevenson El extraño caso del Dr. Jekyll y Mr. Hyde, donde se describe lo que vulgarmente se conocecomo un caso de «doble personalidad». Muestra un perso-naje dicotomizado, un hombre de dos caras, una bondadosay otra perversa, en el que la sombra −los impulsos exclui-dos y no integrados− termina por apoderarse de su vida yle lleva a la muerte, precisamente por esa falta reconoci-miento e integración.

Realmente el trabajo con la sombra supone acceder anuestro potencial inconsciente, lo que posibilita ampliar en

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muchos aspectos una identidad limitada. Cuando accede-mos a la sombra nos conectamos con nuestras capacidadesocultas, aumentamos el conocimiento de nosotros mis-mos, nos liberamos de la culpa y la vergüenza, y nos acep-tamos de una manera más completa. Al incorporar la som-bra podemos dar cauce de una forma más sana a nuestras reacciones y sentimientos, somos capaces de reconocernuestras proyecciones y como consecuencia nos relaciona-mos de un modo más saludable y sincero con los demás.

Un procedimiento para trabajar con la sombra es esta-blecer diálogos imaginarios con ella, exagerando aquellosrasgos que excluimos, teatralizando. Así, vamos viéndola, re-conociéndola y podemos ir integrándola, ampliando nue-stra conciencia y pasando a formar parte de nuestra vidacotidiana.

Aceptar nuestra sombra, liberarnos de su dominio y re-conciliarnos con ella forma parte del camino de individua-ción, de la integración del Sí mismo auténtico. Cuanto másrígidamente estemos identificados y apegados a nuestro ego,cuanto más cristalizada se halle nuestra personalidad mássombra arrojaremos, más dificultades tendremos para reco-nocerla y más amenazados nos sentiremos por ella.

Las personas que se preocupan en exceso por su imagentienden a culpabilizar a los demás de cuanto les sucede, mien-ten y se engañan a sí mismas porque son incapaces de reco-nocer sus debilidades e imperfecciones. Como no quierenasumir su sombra, la proyectan en el exterior y la ven reflejadaen los demás. Les cuesta aceptar sus errores y equivocacionesy tomar conciencia real de sí mismas, por lo que resultan per-sonas difíciles tanto en las relaciones como en el proceso te-rapéutico. Sin embargo, nada hay de malo en reconocer quesomos humanos, y que en todos nosotros existen en mayoro menor medida las cualidades y defectos propios del ser hu-

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mano. Es más, como señaló Oscar Wilde: «No es lo perfecto,sino lo imperfecto lo que precisa de nuestro amor».

Jung afirmó que la sombra contenía un noventa porciento de oro puro, lo que evidentemente supone tener re-primida una gran cantidad de energía y potencial positivo.Recogiendo la idea del proceso de alquimia del médico Paracelso, máximo representante de la alquimia medieval,Jung realiza un paralelismo para explicar el proceso de in-dividuación en que la mezcla, depuración y transformaciónde los contenidos inconscientes posibilitan la realización denuestro máximo potencial.

La alquimia fue la precursora medieval de la químicamoderna. Consistía en un proceso de depuración y trans-formación del metal más denso y pesado, el plomo, paraconvertirlo en oro, metal regio y valioso por excelencia. Losantiguos alquimistas no sólo experimentaban con la materiapara obtener la pureza de la esencia o quintaesencia, sinoque al mismo tiempo llevaban a cabo una indagación sobrela «piedra filosofal» o búsqueda de la vida eterna. Así pues,el proceso de transformación de la materia implicaba a la vezun ritual religioso relacionado con la mística, con la bús-queda de su linaje divino.

El hecho de querer afrontar e integrar nuestra sombranos obliga a reconocer la totalidad de nuestro ser, que con-tiene el bien y el mal, lo racional y lo emocional, lo mascu-lino y lo femenino, lo consciente y lo inconsciente. El pro-ceso de llegar a ser personas completas y únicas requiereabrazar la luz y la oscuridad al mismo tiempo, albergar e in-tegrar las polaridades que conforman la vida.

La armonía interior se halla en nuestras manos y pasapor esta reconciliación. Haciéndonos completos, integrandolos opuestos complementarios, encontraremos el caminohacia la paz y el bienestar. Esto implica trascender dualida-

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des, vivir en la paradoja para que pueda emerger algo nuevo,componer una tras otra nuevas síntesis que nos lleven a al-canzar la totalidad.

Sabemos que no podemos cambiar a los demás pero sía nosotros mismos. Cuando nos reconciliamos con nuestros«enemigos internos», cuando aceptamos esas partes recha-zadas, curiosamente la relación con los «enemigos externos»se transforma.

No obstante, muchas veces pretendemos cambiar en rea-lidad sin hacerlo, queremos crecer pero eludiendo las dificul-tades y el desequilibrio que inevitablemente acompañan todocambio profundo. El trabajo con la sombra es una tarea cons-ciente y voluntaria, que consiste en asumir lo que hasta elmomento habíamos estado pasando por alto o reprimiendo.

Se trata de reorganizar la personalidad incorporandoaquellos aspectos desagradables o destructivos hasta el mo-mento rechazados. Es un proceso más bien duro en quevamos liberándonos de nuestras ilusiones y fantasías, pa-sando por la desilusión, para aceptar la realidad como es −yno como nos gustaría que fuese−, incluido todo aquelloque es feo y viejo, incluida la muerte.

En palabras de Rainer M.ª Rilke:

Quizás los dragones que amenazan nuestra vidano sean sino princesas anhelantesque sólo aguardanun indicio de nuestra apostura y valentía.Quizás en lo más hondolo que más terrible nos parecesólo ansía nuestro amor.

La aceptación e integración de la sombra pone de mani-fiesto nuestro amor por nosotros mismos. Supone amar

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nuestras partes vulnerables, feas o desagradables: la insegu-ridad, la falsedad, la indiferencia al dolor propio o ajeno yla destructividad; significa aceptarlas e integrarlas. Por esono es tarea fácil amarse de verdad, porque supone amar tam-bién nuestras mezquindades y nuestro sentimiento de infe-rioridad o de inadecuación.

Ese trabajo pasa por tomar conciencia repetidas veces delo que somos y no nos gusta, acogerlo y decir: «Sí, esto tam-bién», para descubrir que hasta incluso la basura, lo peor denosotros mismos, sirve de abono y fertilizante para seguircreciendo. Además, lo que no afrontamos termina por en-contrarnos e irrumpe en nuestras vidas, por ejemplo a travésde las relaciones, obligándonos a que lo miremos de fren-te, de ahí la conveniencia de aceptar todos nuestros aspectos.

Las dificultades que experimentamos con la sombra ylas proyecciones pueden rastrearse en la relación de parejay con los hijos. Es un hecho que para muchas parejas lo que en un principio les atrajo del otro termina por conver-tirse en motivo de conflicto. Esto se explica porque si bus-camos a una persona que sea cuanto uno no es, lo que nosfalta y complementa, alguien que compense las carencias,acabamos uniéndonos a alguien que reúne aquellos aspectosque no hemos llegado a desarrollar, de modo que termina-mos casándonos con nuestra sombra.

Las proyecciones en la pareja son intercambios de as-pectos rechazados y reprimidos de cada uno, de manera quese ve en el otro lo que no se puede vislumbrar en unomismo y se lucha por cambiarlo, lo que en ocasiones seconvierte en una batalla cruenta. Como se dice en la Biblia,se trata de «Ver la paja en el ojo ajeno y no ver la viga en elpropio». Así, cuando en el curso de las relaciones reacciona-mos de una manera exagerada en contra de algo y nos man-tenemos en una actitud rígida e inflexible, podemos pensar

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que nos encontramos en territorio de la sombra. Un re-curso para iluminar la sombra es aplicarse el dicho: «Elefecto, no el defecto»; es decir, lo que a mí me produce el«defecto» del otro.

Por otra parte, muchas parejas se reparten no sólo lastareas domésticas sino determinados aspectos de la relación.Así, por ejemplo, todavía existen muchas relaciones en quela mujer se encarga de recordar la necesidad de acerca-miento, proximidad y afecto, mientras que el hombre ex-presa la necesidad de autonomía, distancia y espacio perso-nal, lo que genera una dicotomía que polariza y exacerbaaún más el conflicto interpersonal; cuando en realidad estasnecesidades se hallan presentes en cada uno de ellos y sonvitales para ambos.

Ahora bien, la pareja como contexto relacional íntimoes un espacio privilegiado que nos brinda la oportunidad detrabajarnos interiormente. El otro es quien mejor nos po-sibilita conocernos y más nos ayuda a crecer, representa elespejo donde mirarnos para hacer consciente todo aquelloque todavía no lo es, para verlo con claridad y poder llegara integrarlo.

Todos tenemos puntos ciegos, tendencias que nos ne-gamos a admitir como propias, rasgos que rechazamos y queproyectamos en los demás muchas veces con vehemencia.Nuestro enemigo más cruel somos nosotros mismos, y haycasos en que esa «maldad» consiste en ser demasiado indul-gente con uno mismo. El abismo entre quienes somos yquienes creemos ser puede salvarse a través de un procesoterapéutico de autoconocimiento, para llegar a ser el queuno es, ni más ni menos. Ser auténtico es, en definitiva,aceptarse como uno es, no como imagina o pretende ser.

Además, dar una buena imagen exige invertir gran can-tidad de energía en tapar, disimular y ocultar aspectos de

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uno mismo. Rechazar aspectos exige un esfuerzo enorme,mucho más que aceptar y dar cabida a todas las partes. Deahí que trabajar e integrar la sombra libere gran cantidadde energía que estaba encerrada, atrapada en el inconsciente.

El lado luminoso del Ser esencial también forma partede la sombra cuando permanece en la oscuridad y desapa-rece de la conciencia. Esto sucede si la identidad es super-ficial y se encuentra identificada con un papel social o ima-gen exterior, es decir, la totalidad del Ser queda restringiday relegada únicamente a la máscara o fachada con que unose presenta al mundo. En estos casos, se necesita desarticularla falsa personalidad y ampliarla para llegar a descubrir laverdadera esencia, proceso que suele ser doloroso y lleva sutiempo.

El trabajo con la sombra es especialmente importantepara acceder a las capas más profundas de nuestro Ser. Enefecto, la sombra, situada entre el ego y el Ser, supone unode los mayores obstáculos para conectar con nuestra esencia.En este sentido, acoger a la sombra puede ayudarnos no sóloa parecer buenos, sino a ser de verdad más compasivos conlas debilidades humanas, las propias y ajenas, a ablandar yabrir nuestro corazón a los demás.

En otras ocasiones, lo que permanece en la sombra esel aspecto masculino de la mujer y el femenino del hom-bre, es decir, la capacidad de penetrar de ella y la de recibirde él, atributos que representan la base de la creatividad dela persona. A continuación, pasamos a esclarecer estos as-pectos.

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10.

LO MASCULINO Y LO FEMENINO

INTERNOS

La polaridad universal entre los principios masculino yfemenino existe dentro de cada hombre y cada mujer.

En efecto, somos el encuentro de un óvulo y un esperma-tozoide, una mitad que proviene de nuestro padre y otrade nuestra madre. Todos poseemos hormonas masculinas yfemeninas, lo que significa que podemos desarrollar tantolos aspectos masculinos como los femeninos.

Jung denominó ánimus (espíritu) a la parte masculinade la psique de la mujer, y ánima (alma) a las cualidades fe-meninas de la psique del hombre. El ánimus y el ánima sonarquetipos internos o figuras inconscientes, y el trabajo deunificación e integración de ambas polaridades se denomina«matrimonio interior» o «boda alquímica».

El milenario oráculo chino I Ching o Libro de las Mu-taciones −del que existe una edición con un prólogo escritopor Jung en 1949, pues lo consideraba un instrumento po-deroso para la exploración del inconsciente−, está basadoen la observación de los fenómenos de la naturaleza y susfuerzas: el cielo, la tierra, el trueno, el agua, la montaña, elviento o la madera, el fuego y el lago.

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El I Ching está compuesto por 64 hexagramas, que sonlas combinaciones posibles de los ocho signos básicos o tri-gramas formados por tres trazos o líneas sin quebrar y otrastres quebradas. Es curioso que los hexagramas compuestospor dos trigramas idénticos representan a los miembros deuna familia nuclear: padre, madre, hijos e hijas.

Los ocho trigramas básicos son los siguientes:

El hexagrama 1, Ch’ien , es el principio masculino, locreativo, el cielo. Es la energía primaria, luminosa, activa, es-piritual; la fuerza como movimiento, la perseverancia en eltiempo.

El hexagrama 2, K’un , es el principio femenino, loreceptivo, la tierra. Representa la cualidad de la entrega, lapasividad, la madre naturaleza, lo nutricio y sensual.

La energía masculina implica movimiento; es la acciónde engendrar, de penetrar, la capacidad de explorar elmundo y de ir en busca de lo que se quiere. Es la iniciati-va, la lógica, la mente. La energía femenina supone la ca-pacidad de entrega y de receptividad; es quietud, espe-ra, ternura, contemplación e intuición. El cuerpo frente alespíritu.

Si hasta hace tan sólo unas décadas estos aspectos seproyectaban y localizaban en el exterior de uno mismo, yasí la parte masculina de una mujer era su marido y la fe-menina de un hombre, su mujer, cada vez es más necesarioy hoy en día parece ineludible que estos aspectos se des-arrollen e integren en cada individuo. Porque estas cualida-des y potencialidades que se proyectan en el otro en realidad

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son propias, forman parte de la esencia de la persona, y pre-cisan ser recobradas para actualizarse e integrarse de unamanera consciente.

El trabajo que se lleva a cabo en el «matrimonio inte-rior» consiste en equilibrar ambos principios opuestos ycomplementarios, el masculino y el femenino, dentro deuno mismo para llegar a completarse, lo que gráficamenteestaría representado por el símbolo oriental ☯ del equili-brio dinámico entre el Yin y el Yang que todos conocemos.Asimismo, la energía femenina y la masculina se relacionancon la diosa Shakti y el dios Shiva de los hindúes, amantesuniversales de cuyo abrazo nace todo.

Se trata de diferenciar, equilibrar e integrar los aspectosmasculinos y femeninos que coexisten en nuestro interiory nos conforman:

Cielo / TierraSol / LunaActividad / PasividadPenetrabilidad / ReceptividadMente / CuerpoRazón / IntuiciónFuerza / VulnerabilidadPerseverancia / FlexibilidadEspíritu / NaturalezaTrascendencia / Inmanencia

Este principio de integración de opuestos es de primordialimportancia en la psicología junguiana: la resolución deopuestos que por medio de la integración acaba con elconflicto. Jung denominó «obra de principiante» a la inte-gración de la sombra, y «obra maestra» a la integración de lomasculino y lo femenino. Y estableció aún la noción de

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daimon, que representa el trabajo de unificación e integra-ción de estos cuatro aspectos: sombra y yo, masculino y fe-menino.

El alma del hombre es de naturaleza femenina, y la dela mujer masculina. Jung dice que los hombres son mascu-linos por fuera y femeninos en su interior, mientras que lasmujeres son femeninas exteriormente y masculinas pordentro. Las mujeres son receptivas por fuera pero penetran-tes y duras en su interior, y los hombres son agresivos yfuertes por fuera pero blandos y protectores por dentro.

Cuando las mujeres se conectan con su interior encuen-tran lógica, competitividad, firmeza y reflexión. Cuando loshombres vislumbran su interior muestran vulnerabilidad,compasión, deseo de unidad y tolerancia. Tanto el ánima(alma) como el ánimus (espíritu) son aspectos del mundointerno que pertenecen al lado oculto y recóndito de lapersonalidad. Se trata de hacer conscientes, equilibrar e in-tegrar ambas polaridades de manera que se compensen ypuedan atenderse tanto las exigencias de la vida social y la-boral como las propias del mundo interior.

Una mujer en apariencia muy femenina puede ser ensu fuero interno muy crítica, agresiva y dominante, mientrasque un hombre muy masculino puede ser internamentesentimental, vulnerable y nutricio. En realidad, cuanto másmasculina o femenina sea la actitud externa, más incons-cientes serán los aspectos internos y más excluidos −o a lasombra− estarán.

El encuentro con el ánimus y el ánima representa unaconexión con el inconsciente a un nivel muy profundo, deahí que contenga una enorme riqueza potencial para el desarrollo psicológico y el proceso de individuación. El sen-tido de esta alquimia interior radica en que permite accedera esas cualidades subyacentes en la interioridad de la per-

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sona, lo que posibilita la completitud y la creatividad. Co-nectarse con dichas partes supone tender puentes hacia lasprofundidades de uno mismo.

El trabajo pasa por tomar conciencia de estos arquetiposinternos, ir descubriendo su colorido, forma y textura, per-mitir que emerjan sus cualidades estableciendo diálogos yacuerdos, alimentando ese brote interior. Así, se empiezan adiferenciar y conformar, van haciéndose conscientes, seequilibran y su potencial se torna accesible a través de losrecursos y capacidades que antes se hallaban latentes.

Ánimus y ánima son elementos profundamente trans-formadores. Así, cuando el hombre recupera e integra suparte femenina y la mujer hace lo propio con su parte mas-culina ambos recobran mucha energía y se hacen dueños delas expectativas y fantasías inconscientes proyectadas en elotro sexo, lo que da como resultado una mayor aceptaciónde la realidad y del otro como es, menos exigencias, desilu-siones y conflictos, y una mayor libertad para ambos. Ob-viamente, gracias a este proceso la relación de pareja mejora,se vuelve más sana y profunda.

Si bien este trabajo de transformación interior a tra-vés de la integración del arquetipo masculino o femeninopuede realizarse de manera individual y en soledad, llegadoun determinado momento requiere mantener una relaciónde pareja que posibilite acceder a los sustratos aún más pro-fundos de uno mismo y sacarlos a la luz para continuar to-mando conciencia y creciendo, avanzando en el caminohacia la individuación, en la búsqueda del centro. Eviden-temente, cuando no mantenemos una relación de parejasólo nos es posible seguir incorporando el arquetipo mas-culino o femenino a través de relaciones de amistad, porejemplo, y en todo caso confiar en que algún día encontra-remos pareja si permanecemos abiertos a ello.

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El ánimus es una figura o arquetipo inconsciente que semanifiesta como la imagen interna e inconsciente que lamujer tiene del hombre, lo masculino interno de la mujer.Por su parte, el ánima es la figura inconsciente de la mujer enel hombre, lo femenino interno del hombre, la imagen in-terna o arquetipo de la mujer. Podría decirse que el ánimusse corresponde con el prototipo de hombre en una mujer yel ánima con el de mujer en un hombre.

Estos arquetipos generan atracción. Cuando uno buscapareja proyecta esa imagen interna en el exterior, lo quesignifica que aquello que nos atrae de un hombre o unamujer es el propio ánimus o ánima. Al desarrollarlo en unomismo ya no se espera que venga del exterior, lo que lle-vado al límite daría como resultado la exclusión del otrosexo. En este sentido, Hellinger (Weber 1999) manifiestaque cuando uno se realiza integrando lo que es propio delotro sexo se siente completo y se convierte en una personasolitaria y autosuficiente.

Se quiera o no, esta tarea precisa ser completada, espe-cialmente a partir de la mitad de la vida, cuando en loshombres disminuye la testosterona y en las mujeres los es-trógenos, momento en que se dan una serie de transforma-ciones importantes en el cuerpo que indican el camino: vol-verse hacia el otro polo para integrarlo.

Cuando un hombre rechaza su parte femenina, se mues-tra poco receptivo, carente de ternura y entrega y tiende a huir de la intimidad. Para integrar este aspecto y acceder auna mayor completitud es necesario reconocerlo y ayudarloa crecer. Una mujer con la energía masculina desarrollada enexceso se siente segura, es activa y tiene capacidad de deci-sión, en detrimento de su parte emocional, a la que abando-nará y dejará excluida. Para integrar y encarnar este aspectonecesitará igualmente reconectarse con la energía femenina.

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Existe una correspondencia entre el sentimiento de re-chazo hacia uno de los progenitores y la plena integracióndel aspecto femenino o masculino. Así, por ejemplo, si la relación de una mujer con su padre no es saludable proyec-tará ese rechazo en los hombres e intentará que la realidadle confirme que los hombres le fallan, o que no puede con-fiar en ellos porque engañan o maltratan, y elegirá hombresque cumplan lo que espera. Tampoco integrará de una ma-nera adecuada sus aspectos masculinos. De igual forma, si larelación con la madre es mala o conflictiva, su parte feme-nina se verá afectada, lo que condicionará a la mujer y susrelaciones con los hombres.

Una mujer que no valore a su madre y se identifiquecon el padre potenciará los aspectos masculinos y rechazarálos femeninos, de modo que reprimirá sus sentimientos, sedesconectará de las emociones y no se permitirá mostrar-se vulnerable. Probablemente para equilibrar busque unhombre afectuoso y femenino al que también rechazará pormostrarse demasiado débil o condescendiente con ella.

Un hombre que mantenga una relación ambivalentecon su madre experimentará dificultades para aceptar e in-tegrar su parte femenina, rechazará su vulnerabilidad o fra-gilidad y tenderá a ser fuerte y dominante, aunque a vecesse muestre infantil y dependiente en grado sumo. En las relaciones puede que en ocasiones divinice mientras queen otras demonice a la mujer, con quienes mantendrá unaactitud ambivalente, de apego y rechazo. Asimismo, unhombre que rechace al padre y se identifique con la madrees posible que desarrolle tendencias homosexuales y que sesienta atraído por otros hombres, en los que buscará y pro-yectará la figura paterna.

Indudablemente, la relación con la figura materna y pa-terna nos condiciona en gran medida respecto a la elección

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de pareja, y el tipo relación y vínculo que establecemos,como vimos en el capítulo de la familia de origen.

Por otra parte, según Hellinger (Weber 1999) los hom-bres renuevan lo masculino relacionándose con un grupode hombres, mientras que las mujeres renovamos lo fe-menino dentro de un grupo de mujeres; de esta mane-ra la relación de pareja cobra fuerza y tensión para seguiradelante. De ahí que sea interesante organizar reuniones de género, únicamente para hombres o para mujeres, en que sepueda disfrutar de la mutua compañía o tratar temas y cues-tiones que interesen y preocupen en los diferentes momen-tos del ciclo vital, así como realizar diferentes actividadeslúdicas o creativas, o bien rituales acompañados de músicay danzas que enriquezcan a los y las participantes.

El siguiente texto recogido de Internet, de autor des-conocido, sintetiza cuanto hemos ido exponiendo:

La cualidad del HOMBRE es de EMISIÓN,emite sin parar.El Hombre por su cualidad de DARLO TODO,(su interior es FEMENINO)tiene una gran necesidad de RECIBIR.

La cualidad de la MUJER es de RECEPCIÓN,recibe sin parar.La Mujer por su cualidad de ABSORBER TODO,(su interior es MASCULINO)tiene una gran necesidad de DAR.

Por eso el YIN y el YANGllevan cada cual, dentro de sí,un punto del color del otro,el NEGRO lleva un punto BLANCOy el BLANCO lleva un punto NEGRO.

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Por eso,la lucha siempre es conmigo mismo,buscando mi propia ARMONÍAy eliminando mis CONFLICTOSintegraré los OPUESTOS:FEMENINO y MASCULINOconsiguiendo la UNIDAD.Así realizaré el milagro de sentirque TÚ ERES YO MISMO.

La toma de conciencia e integración de estos arquetipos esespecialmente trascendente puesto que, según Jung, el des-tino personal es el ánimus y el ánima. Éstos nos conducenhacia nuestro destino, superando incluso nuestra voluntad,como veremos en el último capítulo. Según Jung, es la ViaRegia o puente hacia el Sí mismo, la vía por excelencia paraestablecer la conexión con las profundidades de nuestro Ser.

Indudablemente, estamos viviendo una época de uncreciente dinamismo debido a la incorporación de la mujeral mundo laboral y a las exigencias de plenitud y autorrea-lización personal. Se trata de una situación que nos apremiaa equilibrar, armonizar e integrar nuestras polaridades mas-culina y femenina, de realizar el «matrimonio interior». Ne-cesitamos conectar con esas potencialidades que residen ennuestro interior para llegar a completarnos y acceder a lacreatividad que anida en el centro del Ser. No obstante, elcondicionamiento al que estamos sometidos por los pro-gramas de masculinización y feminización nos lo dificultaen buena medida.

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11.

LOS PROGRAMAS DE MASCULINIZACIÓN Y FEMINIZACIÓN

Es evidente que hombres y mujeres tenemos diferen-tes conceptos, comportamientos, actitudes y expectati-

vas respecto al amor y al sexo, pero ¿cuál es el origen deestas diferencias? Fundamentalmente se halla en el entornosociocultural y el trato que recibimos en la infancia, dife-rente según el género. En el proceso de socialización desa-rrollamos unas características y reprimimos otras, de acuer-do con el papel que se nos asigna en función del género.

Por lo general, se educa al niño para que sea autónomo,independiente e inaccesible emocionalmente; se le orientahacia el éxito social y hacia el miedo a la intimidad. Por suparte, a la niña se la educa en función de los demás y no símisma, se fomenta su dependencia y sumisión, lo que lalleva a establecer relaciones basadas en la necesidad y no enla igualdad. En suma, a los chicos se les enseña a ser fuertes,y a las chicas sensibles. Por desgracia, cinco décadas despuésde la famosa revolución sexual de los años sesenta pareceque las cosas no han cambiado demasiado.

Según la terapeuta familiar Peggy Papp (Walters et al. 1991), desde muy temprano se nos inculcan programasde feminización y masculinización que determinan actitu-

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des y expectativas respecto a las relaciones íntimas entrehombres y mujeres. En estas actitudes y expectativas hay intenciones y objetivos contradictorios que hacen que demanera inevitable surjan conflictos cuando un hombre yuna mujer tratan de relacionarse íntimamente. Lo cierto esque tanto los hombres como las mujeres deseamos intimarde verdad, pero la socialización determina que no consiga-mos lo que tanto anhelamos.

A las mujeres se nos educa para cuidar, para que la vidase centre en actividades que nutran a otros y no a nosotrasmismas. Así, el sentido de identidad de una mujer se basaprincipalmente en las relaciones interpersonales, lo que requiere desarrollar las capacidades de afecto, empatía y ex-presividad emocional. Todo ello prepara para confortar, pa-cificar y mediar en los conflictos y ocuparse de las necesi-dades de los allegados.

Una gran parte de la autovaloración de las mujeres estaasociada al hecho de dar, y cuando las cosas no van bien sepreguntan: «¿Debería dar más? ¿Estoy dando suficiente?».Responder a las necesidades de otras personas puede sergratificante y proporcionar cierto sentido vital, pues ayudaa que otros crezcan y se desarrollen. Esta necesidad de ocu-parse de los demás también se ve reflejada en la elección delas tradicionales profesiones de ayuda (maestras, enfermeras,psicólogas y trabajadoras familiares), que representan unaoportunidad para realizarse también profesionalmente a tra-vés de la entrega.

El precio que pagan las mujeres es tener que dependerde otras personas, en el sentido de «necesitar ser necesitadas»para sentirse valiosas, en detrimento de la sensación de au-tonomía. Si al mismo tiempo dependen económicamentede sus parejas no desarrollarán las capacidades necesariaspara manejarse en el mundo. Además, en nuestra cultura se

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valora el éxito económico y profesional, el dinero y el es-tatus social, mientras que los aspectos relacionados con laafectividad y el cuidado de otros se menosprecian o consi-deran de segundo orden.

A su vez, los hombres se perciben según el éxito socialy no por las relaciones, de modo que dar no forma parte desu autoimagen, como en cambio sucede a las mujeres. Laimagen del hombre se conecta con el hacer, y aunque a ellostambién les importa ser compañeros y padres, valoran y de-finen su masculinidad en función de su posición social yprofesional.

A los hombres se les enseña a desconectarse de su inte-rior, de su sensibilidad, reforzándose la conducta hacia elexterior de conquista, logro y realización. Como conse-cuencia de aprender a dominar sentimientos de debilidad,ternura y afecto los hombres reprimen mucha de su capa-cidad de sentir, inhibiendo así la posibilidad de responder alas necesidades de otros.

En efecto, generalmente los hombres no aprenden amanejarse con las emociones y temen al amor y a la intimi-dad, aunque sus necesidades afectivas no desaparecen; dehecho, en la mayoría de los casos exigen a las mujeres aque-llo que tienen miedo de dar y recibir. Es el mito de la«media naranja», que en realidad significa: «Te necesito paraque me des lo que me falta para sentirme completo».

La mutua dependencia entre hombres y mujeres es labase de las relaciones de pareja, pero cada género la encajade manera diferente. Las mujeres no se sienten con derechoa que sus necesidades sean satisfechas, no se atreven a pedirlo que necesitan porque temen parecer egoístas. Por suparte, los hombres no se aventuran a reconocer sus necesi-dades emocionales por miedo a ser humillados, rechazadoso parecer dependientes.

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Todavía existen mujeres que experimentan dificultadespara ser autónomas, tomar decisiones, actuar de acuerdo consus propios intereses y reclamar su espacio físico y psicoló-gico. Les cuesta comunicar a los demás lo que quieren,puesto que a menudo ni ellas mismas lo saben, y aunqueanhelan que se satisfagan sus necesidades a cambio de losservicios prestados, eso no siempre sucede. La mujer desa-rrolla métodos indirectos de comunicar sus necesidades:llora, se pone a la defensiva, critica o se queja.

Hay hombres que no saben pedir lo que necesitan por-que en su familia de origen aprendieron que la mujer (sumadre) se ocuparía de sus necesidades físicas y emocionales.Cuando por circunstancias vitales, como el nacimiento deun hijo o un exceso de trabajo, no se cumplen esas expec-tativas experimentan celos y sentimientos de abandono.Como no les gusta su parte dependiente la reprimen y serepliegan en sí mismos, o bien se muestran agresivos y exi-gentes, y esperan que las mujeres sepan lo que les pasa puesellos ignoran o no se atreven a revelar lo que les sucede.

Muchos hombres se sienten atrapados y resentidos porla obligación, pero aunque no les gusta la dependencia estánacostumbrados a ella, y la fomentan para reforzar su ego.Por su parte, muchas mujeres se muestran desvalidas y de-pendientes para atraer a los hombres, halagando su ego («tenecesito») y haciendo que el hombre se sienta competente,y otras veces alimentan la dependencia asumiendo la fun-ción maternal de proveedora-sustentadora.

Como resultado de los programas de masculinización yfeminización se crea un patrón social de relación que en te-rapia familiar se denomina síndrome del perseguidor-esqui-vo −más conocido y divulgado por el bestseller de RobinNorwood Mujeres que aman demasiado (1999), a lo que yoañadiría: hombres que huyen de la intimidad. La mujer

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busca intimidad emocional y vinculación mientras que elhombre se distancia para proteger su privacidad e indepen-dencia. Es un juego de eterno desencuentro, pues sueleocurrir que cuando la mujer deja de perseguir es el hombrequien lo hace, o cuando el hombre deja de huir muchasveces la mujer teme un encuentro verdadero, y se esconde.

Sobre este fenómeno social hay dos libros metafóri-cos bastante interesantes: El caballero de la armadura oxidada(Fisher 1997) y La princesa que creía en los cuentos de ha-das (Grad 1998), ambos muy recomendables, de fácil y sugerente lectura.

En realidad, tanto hombres como mujeres deseamos ya la vez tememos la proximidad y la distancia. Cuando lamujer «persigue» al hombre, en el fondo lo que busca es in-tegrar su parte masculina, y cuando el hombre se distanciade la mujer en realidad huye o rechaza la femenina.

Ahora bien, hombres y mujeres necesitamos cuidado,amor y ternura, y cuando éstos no se satisfacen sentimoscierto grado de frustración y malestar interior. Si nos vivi-mos como necesitados del otro, si sentimos que somos lamitad de una naranja y no seres completos exigimos al otrolo que suponemos que está obligado a darnos. De ahí queen muchas ocasiones este condicionamiento cultural des-emboque en violencia, agresiones físicas y maltrato psi-cológico. El hombre pretende resolver sus frustraciones atacando, lo mismo que la mujer, pero él de forma más evidente y ella de otra un poco más sutil. Se trata de unmodelo de relación e interacciones de mutua agresión.

Walker (1999) define la violencia doméstica como «unpatrón de conductas abusivas que incluye un amplio rangode maltrato físico, sexual y psicológico, usado por una per-sona en una relación íntima contra otra, para ganar poder opara mantener el abuso de poder, control y autoridad sobre

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esa persona. Abarca tanto conductas de agresión física comopsicológica. El objetivo principal es siempre el mismo: con-seguir el “control” de la víctima».

Los últimos estudios publicados coinciden en definir alhombre maltratador como una personalidad dependiente eimpulsiva, y señalan en la mujer una disfunción en el ma-nejo de su agresividad, que no expresa exteriorizándola sinovolviéndola hacia sí misma, identificándose con el agresor.

La violencia doméstica es la expresión del desequilibrioy la desigualdad entre hombres y mujeres, la afirmación dela superioridad del hombre frente la mujer. Es síntoma delafán de poder, control y dominio que algunos hombres tie-nen a causa de la educación recibida de niños, y también delvictimismo y la indefensión aprendidos por las mujeres enla infancia, del «aguantar por amor», mejor dicho, por de-pendencia económica y emocional.

En muchos casos, cuando la mujer busca mayor igual-dad e independencia suele sobrevenir una crisis en la pareja.Esto sucede cuando comienza a estudiar o a trabajar, tomaconciencia de sus derechos y necesidades y los reclama,cuando deja de aceptar la desigualdad de poder en la re-lación. Es en este período cuando muchas parejas no con-siguen cambiar hacia una relación más igualitaria e inicianlos trámites de separación, a veces incluso con violenciaporque el hombre no lo tolera.

La ola de violencia doméstica que en los últimos añosnos inunda, y de la que los medios de comunicación nosmantienen bien informados, tiene lugar en este contextosociocultural. Indudablemente, hoy más que nunca la rela-ción de pareja necesita experimentar un cambio profundo,una transformación radical.

Por otra parte, las relaciones sexuales de la pareja estáncargadas de significados simbólicos y pocas veces son mo-

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mentos de mutuo placer, satisfacción, comunicación y ver-dadero encuentro, sino que es bastante común que la guerraentre los sexos se desarrolle también en la intimidad sexual.El sexo suele utilizarse como un instrumento de poder ycontrol en las relaciones. Se usa para regular la intimidad y la distancia, otorgar placer, ejercer poder sobre el otro, reprimir afecto, dominar, apaciguar o reparar.

Se dice que en los hombres el deseo está desligado de lanecesidad emocional: para algunos ésta representa una ame-naza a su control, para otros el sexo es la afirmación de sumasculinidad o incluso el camino de la intimidad. Muchoshombres no expresan verbalmente el afecto porque creenque lo hacen justo a través del acto sexual, mientras que paralas mujeres la comunicación verbal de los sentimientos siguesiendo esencial. Muchas mujeres se sienten resentidas conlos hombres cuando no ven satisfecha su necesidad de co-municación, y reaccionan negándose a mantener relacionessexuales, lo que incrementa aún más el desencuentro.

Los conceptos de masculinidad y feminidad van cam-biando, hasta hace poco tiempo la mujer era sexualmentesumisa, expectante, entregada, y el hombre activo, experto,con iniciativa. Hace unas décadas estaba vigente el mito dela virginidad antes de la boda, y la reputación de las mujeresse ganaba al resistirse y la de los hombres al conquistar.

Hoy en día la relación entre la intimidad afectiva y la se-xualidad se ha dicotomizado. Se dice que el hombre buscasexo y la mujer amor, aunque ellas han adoptado el modode actuar de ellos (con el fin de obtener amor a cambio desexo) y ahora se puede elegir: hay sexo sin amor y conamor, con pareja estable o sin ella, con quien queramos,cuando queramos, con libertad. Porque, aunque se teme laentrega y las relaciones, a la vez existe mucha necesidadafectiva y hambre de amor. Ahora bien, es indiscutible que

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hombres y mujeres necesitamos dar y recibir afecto, cariciasy abrazos, pues nos ayuda a sentirnos dichosos. La ausen-cia de caricias genera irritabilidad y tristeza, la carencia deafecto físico causa desolación.

La revolución sexual de los años sesenta aún no se hacompletado. Seguimos atascados en viejos modelos de fe-minidad y masculinidad que parecen incrustados en nues-tras células, que se manifiestan en vínculos de dependenciay en la desigualdad de poder y responsabilidad. En muchasmujeres todavía persisten actitudes de pasividad y autocom-pasión, el prescindir de ideas propias o no expresarlas y elabandono del sentido de identidad. Otras se dejan absorber,aman demasiado, se conforman con ser un satélite o sevuelven «enfermeras» de sus maridos, alcohólicos o enfer-mos. Esta dinámica da lugar a resentimientos, rencor e in-satisfacción, incluso se puede llegar a una somatización delos sentimientos, lo que provoca enfermedades.

Como es necesario un gran esfuerzo para transformarlos antiguos modelos de relación, repetimos una y otra vezlas mismas pautas en sucesivas relaciones. La independenciaeconómica es un requisito imprescindible para lograr laemocional. Esto obliga a que la mujer fomente su autono-mía y se haga cargo de sus necesidades y deseos, y a que elhombre asuma una interdependencia madura y se permitamostrarse vulnerable. Las nuevas relaciones de igualdad re-quieren que los hombres no se sientan despojados de supoder o masculinidad al ver que las mujeres son autónomas,y que éstas no descalifiquen o anulen a los hombres al sentirel poder que ahora ellas experimentan.

La nueva masculinidad y feminidad, el camino del ver-dadero encuentro entre el hombre y la mujer pasa por desa-rrollar e integrar los aspectos masculinos y femeninos, cuyoresultado son seres autónomos capaces de vincularse emo-

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cionalmente. Se trata de que hombres y mujeres nos en-contremos sin fomentar la dependencia, sin atrapar ni seratrapados. Relacionarnos desde la libertad, la responsabili-dad, el disfrute, la reciprocidad y la cooperación. Ser másautónomos, solidarios, equivalentes e interdependientes.

La película ¿En que piensan las mujeres?, protagonizadapor Mel Gibson y Helen Hunt, ilustra el proceso de cambioy transformación de un hombre bastante machista al tenerla oportunidad −a causa un accidente doméstico y comopor arte de magia− de escuchar las conversaciones de lasmujeres y enterarse de lo que en realidad piensan de él. Aloírlas puede conocerlas de verdad, saber lo que piensan ysienten, en especial, su hija adolescente y una compañerade trabajo. A partir de entonces va tomando contacto, des-arrollando e integrando su parte femenina, hasta ese momento desconocida para él.

La sociedad machista se halla en franca decadencia, cadavez «se lleva menos» el hombre fuerte, competitivo, domi-nante y autoritario. El nuevo modelo de hombre tiende aser empático, altruista y vulnerable, capaz de valorar el amory las relaciones; menos interesado en el poder, las posesio-nes y los logros. Afortunadamente para todos, porque loshombres también necesitan amar y ser amados.

En realidad una nueva paternidad y masculinidad estáen marcha. Un hombre más abierto, capaz de expresar emo-ciones, más cercano a su mujer e hijos, más respetuoso ycomprometido. Porque el coste de ser el fuerte y el triun-fador es alto, y se paga a expensas de las cualidades femeni-nas. Los hombres tienen mucho que ganar al completarsey asumir su parte femenina.

La relación igualitaria es de cooperación, igualdad depoder y responsabilidad, en ella ambos miembros de la pa-reja pueden desarrollar un amplio abanico de actividades,

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capacidades, posibilidades y formas de expresión. La relaciónde pareja flexible sólo es posible cambiando las creenciasbásicas y la estructura social a fin de que se libere al hombrey a la mujer de sus roles estereotipados.

Es importante trabajar desde las escuelas en una educa-ción emocional no sexista orientada a establecer relacionessanas e interdependientes. Se trata de educar a seres huma-nos completos que desarrollen todas sus capacidades y potencialidades, cultivando sus sentimientos y emociones,aprendiendo a compartir y a respetar. Educar en las dife-rencias para lograr la igualdad, prestigiando y revalorizandolos valores femeninos.

Para ello, es imprescindible la coeducación en la igual-dad de derechos y oportunidades con el convencimientode que los valores tradicionalmente masculinos y femeninospueden ser incorporados por hombres y mujeres. Propiciarque niños y niñas ensayen diferentes roles y situacionescomo reír, llorar, ser cariñosos, rebelarse, autoafirmarse,poner límites y exigir sus derechos. Que aprendan a teneren cuenta sus necesidades y deseos, a ser autónomos y res-petarse, para así poder respetar a los otros.

En los nuevos modelos de familia reconstituidas o mixtas,en que tanto el hombre como la mujer aportan sus propioshijos, se hace aún más evidente la necesidad de una relaciónigualitaria entre el hombre y la mujer, concretamente en laorganización del hogar, la aportación económica y la respon-sabilidad afectiva hacia los hijos. Las cosas han cambiado peroaún queda camino por recorrer, porque muchas mujeres siguen ocupándose prácticamente solas de la casa y de loshijos, además de cumplir con su jornada laboral. Es cierto quelos hombres van incorporándose a las funciones parentales yestán dejando de ser «padres ausentes», pero aún falta para queel educar y el cuidar se compartan de una manera equitativa.

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Coeducar significa crear un contexto familiar del quepadre y madre participen por igual y en el que compartanel cuidado y la responsabilidad familiar, intercambiando lasesferas públicas y privadas. Si ambos atienden al niño y a laniña éstos aprenderán a integrar los aspectos masculinos yfemeninos, respectivamente, y así hombres y mujeres seránseres interdependientes, capaces de ofrecer ayuda y recibiramor. Podemos sentirnos autónomos y a la vez admitir lanecesidad que tenemos unos de otros.

Para ello, es necesario un nuevo contrato social entrehombres y mujeres, sin anhelos de fusión o simbiosis, reco-nociéndonos como seres completos, cultivando el acuerdo,la reciprocidad y la cooperación. «Nada de juegos, sólo de-porte», es un lema publicitario de la película antes citadaque hace referencia a esa nueva relación entre hombres ymujeres.

Se trata de educar en:

� la igualdad � la autonomía� la autenticidad� la cooperación � el amor

Lamentablemente, las letras de las canciones de amor deltipo «Mi vida no vale nada sin ti», «Tú lo eres todo para mí»,«Te necesito, no puedo vivir sin ti» siguen incrustando en lasnuevas generaciones este modelo basado en la dependenciay la necesidad, reforzando las creencias de carencia y unsentido vital basado en el otro.

El nuevo paradigma, la nueva propuesta es que cada unose ocupe, asuma y nutra a sí mismo, que aprenda a vivir pory para sí integrando al niño interior, la sombra y la polaridad

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masculina o femenina –según corresponda–. En definitiva,se trata de recorrer primero el camino del encuentro conuno mismo para poder encontrarse verdaderamente con elotro.

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12.

LA PÉRDIDA DE UNO MISMO EN LA RELACIÓN DE PAREJA

En la práctica clínica en numerosas ocasiones me en-cuentro con mujeres que se entregan por completo a

la relación de pareja y pierden su centro. Renuncian a viviruna vida centrada en ellas −incluso antes de haberla expe-rimentado−, porque creen que es lo adecuado para que larelación funcione. Abandonan su propio mundo centrán-dose en el de su compañero y se olvidan de sus necesida-des, deseos, objetivos y criterios personales, con el conse-cuente desgaste físico y emocional, y consiguiendo conello perderse a sí mismas y también que la relación se de-teriore.

En su bestseller Mujeres que aman demasiado Robin Nor-wood explica con detalle de dónde proviene esta dinámicay porqué hay tantas mujeres que encajan en este modelo,que no solamente está propiciado por los programas de so-cialización de roles, sino que además en la mayoría de loscasos se relaciona con una carencia de atención y amor,principalmente de la figura paterna.

El patrón que describe corresponde a un tipo de mujerque se siente atraída por un hombre que no la valora ni larespeta, que no se interesa de verdad por lo que ella es y le

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ofrece. Se trata de una mujer que ama a alguien que no lacorresponde y acepta una relación no recíproca, lo que in-dica una falta de consideración por su integridad y dignidadpersonal. Al tratar de obtener la atención de un hombreegoísta y distante que no se compromete y evita la intimi-dad se siente menospreciada; sin embargo, se ha identificadocon esa manera de vivir y no le resulta interesante una re-lación más pacífica y tranquila.

La mujer que ama demasiado se siente hambrienta deamor y es adicta a las relaciones con hombres difíciles y emo-cionalmente inaccesibles, a quienes necesita como si fuesenuna droga. Está «enganchada» al dolor emocional y a la ex-citación que proporciona la incertidumbre y la decepción,hasta el punto de pasar por alto o minimizar cualquier de-sengaño y de justificar incluso el maltrato o la traición. Viverecordando el pasado o imaginando un futuro perfecto, sincultivar otros objetivos o intereses personales. Él lo es todopara ella. Si bien muchas mujeres creen que esto es amor, enrealidad se trata de una obsesión... y de una trampa peligrosa.

La principal motivación que subyace a esta «entrega de-sinteresada» es el no tener que ocuparse de sí misma, evitarel propio dolor y el vacío interior. En el fondo, existe unenorme vacío ante la propia soledad, y sin embargo involu-crarse emocionalmente desde ese vacío interior sólo generamás vacío. La recuperación requiere justo estar sola, acogerlos sentimientos que surjan, sentir el agujero interior y acep-tarlo. Y buscar con ahínco y determinación el propio camino.

En estos casos existe un serio problema de autovalora-ción y es sumamente difícil superar esta dinámica sin tomarplena conciencia de ella y sin un buen apoyo terapéutico. Setrata de un proceso continuo de dejar de abandonarse−como se había hecho hasta el momento−, y aprender acuidarse, quererse y respetarse.

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Ante todo, ha de priorizarse la propia recuperación y elcompromiso con una misma. Trabajar el respeto y la auto-aceptación, asumir los miedos y la propia vulnerabilidad,porque ahí precisamente residen la fuerza y el coraje. Ha debuscarse el propio centro, la serenidad y la ecuanimidad, ypara ello nada mejor que la soledad y la meditación. Tam-bién pueden «retirarse las proyecciones» de su parte mascu-lina, es decir, ejercitar y desarrollar aquellas característicasque le atraen del otro.

Dejar de amar demasiado consiste en empezar a ser unamisma y no tratar de ser quien el otro espera que sea, reve-lándose como una es, siendo auténtica. Para ello es inevita-ble recorrer el camino de la incertidumbre, la inseguridady el miedo, y seguir adelante sola, aprendiendo a confiar enuna misma.

Las mujeres que aman demasiado, como La princesa quecreía en los cuentos de hadas, necesitan darse cuenta de que supareja no puede ser el centro de su vida, porque ese centroreside en su interior. Para ello han de buscar apoyo a fin deaprender a amar y vivir bien, y también puede ayudarlesconectarse con su espiritualidad. Necesitan saber que las ac-titudes de dependencia, las exigencias, la posesividad, loscelos, el control, la manipulación y el sufrimiento no son si-nónimos sino distorsiones del amor, y que podemos apren-der a vivir sin el otro.

Por su parte, los hombres que se embarcan en este tipode relación necesitan mujeres que vivan por y para ellos por-que se sienten débiles, inseguros y dependientes tras una apa-rente fuerza y seguridad. Son como niños que requieren una«mamá» que esté pendiente de ellos, los controle, regañe yaconseje. Alguien que no los pierda de vista, a quien aman y odian a la vez, una mujer que los exaspere tanto como lanecesitan, y a quien puedan castigar por ello.

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Son hombres a quienes une una relación infantil con lamadre, que buscan la protección, el cuidado y la admiraciónde su pareja. Son afectuosos cuando tratan de conquistar,pero se muestran irresponsables de sí mismos y de la rela-ción una vez que lo han conseguido; lo que buscan es seramados, no amar. Cuando la mujer deja de responder comoellos necesitan, cuando deja de admirarlos y aceptar, porejemplo, los flirteos con otras mujeres o reclama una vidapropia, entonces se enfadan y se muestran resentidos. Loque buscan en realidad es una madre complaciente y per-misiva en la mujer, y no una relación madura.

El caballero de la armadura oxidada nos presenta un modelo masculino volcado en el éxito social, un personajededicado por completo a la búsqueda de grandes hazañas,protegido por una hermosa armadura de la que es incapazde separarse porque le recuerda el sentido vital. El caba-llero vive enamorado de su autoimagen, alejado emocio-nalmente de los suyos, atrapado en esa armadura que le impide sentir y relacionarse íntimamente, tanto consi-go mismo como frente al dolor y las necesidades de losdemás.

Como el caballero, muchos hombres portan una corazapara protegerse, si bien en algún momento de sus vidas seven obligados a emprender un viaje interior para liberarsede ella y encontrarse. De hecho, cada vez acuden a la con-sulta más hombres que por desilusión o tras una separaciónse encuentran con la soledad. Durante el proceso terapéu-tico se conectan con sus auténticas necesidades, capacidadesy sentimientos, y empiezan a asumir su responsabilidad, sinculpabilizarse ni culpabilizar. Son hombres que por mediodel dolor y la tristeza van destruyendo su armadura y abrensu corazón, integrando sus cualidades femeninas y comen-zando a ser lo que son en realidad.

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Mujeres que aman demasiado, princesas que creen enlos cuentos de hadas y caballeros de armadura oxidada sonpatrones de relación que se corresponden con el síndromedel perseguidor-esquivo. No obstante, en algún momentola dirección de la persecución puede de pronto cambiar, yel que persigue deja de hacerlo, ante el asombro y perple-jidad del perseguido.

En este capítulo he expuesto una dinámica relacionalbasada en pautas de conducta habitualmente ligadas al gé-nero, pero en realidad son papeles intercambiables que pue-den variar en diversas ocasiones a lo largo de una relacióno en diferentes relaciones, pues ya hemos visto que todos tenemos una parte masculina y otra femenina. Así, hombresy mujeres podemos funcionar de manera inversa, ellas hu-yendo y ellos persiguiendo. En verdad, la única forma deromper esta dinámica de desencuentro pasa por desarrollarun nuevo modelo de relación.

Independientemente del género, hay hombres y muje-res adictos a las relaciones y/o al sexo que ven al otro comoun objeto, y aunque en apariencia pudiera parecer todo locontrario, en realidad huyen de la intimidad y del verdade-ro encuentro. Como necesitan su «dosis» para vivir po-nen el cebo para que alguien «pique el anzuelo», se vuelcanen relaciones instantáneas en que dejan de lado las propiasnecesidades. Se convierte al otro en el centro o «salvador»de la propia vida y se abandonan gradualmente a sí mismos.La relación es lo único que importa.

Enseguida se renuncia a la autodeterminación para noamenazar la relación, y ambos aceptan funcionar como «me-dias naranjas». No se permite la evolución personal, ni abrirsea la vida o a los propios intereses porque eso pone en peligroel vínculo entre ambos. Se intenta ser quien el otro quiereque sea, es decir, hay coacción y control, no sólo de lo que

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el compañero hace sino de lo que dice, siente y piensa. Sellega a aceptar incluso ser culpable de cuanto no funciona,se manipula, seduce, amenaza y maltrata, llegándose en mu-chos casos a una relación verdaderamente destructiva.

Y es que en las relaciones de dependencia hay «amor»y odio, apego y rechazo, hostilidad abierta o encubierta, demodo que se llega al agotamiento, el vacío, la confusión yla pérdida total del propio centro. Cuando uno de ellos sesiente «ahogado» por esta dinámica desencadena una pelea,lo que proporciona cierta distancia para recuperar el tiempoy espacio individual, algo que no se permiten cuando están«bien», ya que eso se vive como una traición, como desamor.

Ante todo, se evita el encuentro con uno mismo y elproceso personal, de manera que cuando surgen discusio-nes y peleas se alejan uno del otro, pero el hecho de estarsolos les genera angustia y malestar, por lo que vuelven re-petidas veces a lo único que les importa: la relación. Y cadavez hay más muestras de exigencias, desgaste y erosión.

Éste es el panorama y caldo de cultivo de muchas diná-micas de pareja, incluso entre gente muy joven, que degeneraen una desvitalización y pérdida de la dignidad personal. Meviene a la mente una canción de Manolo García: «Porque unalma que alberga sentimientos viles no brilla, y un alma sinbrillo es un tiempo marchito para el que lo soporta».

Es evidente que una relación no puede proporcionar loque cada uno ha de darse a sí mismo. Estas relaciones code-pendientes no favorecen en absoluto al Ser esencial, sino quelo ocultan y oscurecen. Cuando la relación termina por ago-tamiento se produce tal vacío y dolor que para evitarlo laspersonas se involucran inmediatamente en otra relación, y vuelta a empezar... hasta que uno se da cuenta de que vivirpor y para el otro no conduce a nada. La búsqueda del amora través del amor del otro, definitivamente, no funciona.

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El siguiente cuento ilustra de manera muy gráfica estadinámica:

El águila y el halcón

Cuenta una vieja leyenda de los indios sioux que, una vez,llegaron hasta la tienda del viejo brujo de la tribu, cogidosde la mano, dos jóvenes: Toro Bravo y Nube Alta.

−Nos amamos −comenzó el joven.−Nos vamos a casar −dijo ella.−Y nos queremos tanto que tenemos miedo.−Queremos un embrujo, un hechizo, un talismán.−Algo que nos garantice que podremos estar siempre

juntos.−Que nos asegure que estaremos uno al lado del otro

hasta encontrar a Manitú el día de la muerte.−Por favor −repitieron−, ¿hay algo que podamos

hacer?El viejo les miró y se emocionó de verlos tan jóvenes,

tan enamorados, tan anhelantes esperando su palabra.−Hay algo… −dijo el viejo después de una larga pausa−,

pero no sé, es una tarea muy difícil y sacrificada.−No importa −dijeron ambos.−Bien −dijo el brujo−, Nube Alta, ¿ves el monte al

norte de nuestra aldea? Deberás escalarlo sola y sin másarmas que una red y tus manos. Una vez en lo alto, deberáscazar el halcón más hermoso y vigoroso del monte. Si loatrapas, deberás traerlo aquí con vida el tercer día después dela luna llena... ¿Comprendiste?

La joven asintió en silencio.−Y tú, Toro Bravo −siguió el brujo−, deberás escalar la

montaña del trueno y cuando llegues a la cima, encontrar la más brava de las águilas y solamente con una red y tus

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manos, deberás atraparla y traerla ante mí, viva, el mismo díaque Nube Alta. Ahora, salgan.

Los jóvenes se miraron con ternura y después de unafugaz sonrisa salieron a cumplir la misión encomendada, ellahacia el norte, él hacia el sur.

El día establecido, frente a la tienda del brujo, los dosjóvenes esperaban con sendas bolsas de tela que contenían lasaves solicitadas.

El viejo les pidió que las sacaran de la bolsa. Los jóveneslo hicieron y las expusieron, ante la aprobación del viejo, lospájaros cazados.

−¿Volaban alto? −preguntó el brujo.−Sí, sin duda, como tú lo pediste. Y ahora −preguntó el

joven−, ¿los mataremos y beberemos el honor de su sangre?−No, dijo el viejo.−Los cocinaremos y comeremos el valor de su carne

−propuso la joven.−No −repitió el viejo−. Hagan lo que les digo. Tomen

las aves y átenlas entre sí por las patas con estas tiras de cuero.Cuando las hayan anudado, suéltenlas y que vuelen libres.

El guerrero y la joven hicieron lo que se les pedía y sol-taron los pájaros. El águila y el halcón intentaron levantar elvuelo, pero sólo consiguieron revolcarse en el suelo. Unosminutos después, irritados por la incapacidad, las aves arre-metieron a picotazos entre sí, hasta lastimarse.

−Éste es el conjuro. Jamás olviden lo que han visto. Sonustedes como el águila y el halcón; si se atan el uno al otro,aunque lo hagan por amor, no sólo vivirán arrastrándose,sino que además, tarde o temprano, empezarán a lastimarseuno al otro. Si quieren que el amor entre ustedes perdure,vuelen juntos, pero jamás atados.

J. Bucay, El camino del encuentro (2003: 83)

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Lo cierto es que no podemos construir relaciones íntimascuando no somos capaces de ser íntimos con nosotros mis-mos. La dependencia destruye la intimidad, y la necesidadde otra persona es dependencia, no amor. Cuando perde-mos nuestro centro y nos centramos en el otro mantenemosuna relación adictiva y codependiente. Nos «sacrificamos»por el compañero y la relación, dejamos de ser quienessomos y de hacer lo que deseamos, y luego pasamos facturay pretendemos que se nos recompense, que el otro haga lomismo.

En realidad, nos servimos de la relación para no enfren-tarnos a nuestros miedos, carencias y sentimientos de in-adecuación personal. La intensidad de la atracción en la ma-yoría de los casos no es, como solemos pensar, una auténticaprueba de amor, sino de apego, y del grado de carencia ynecesidad que existe en las personas.

Recuperarse y aprender a ser uno mismo pasa por unlargo proceso en que hay que afrontar la propia vida y so-ledad, los sentimientos de inseguridad, vacío y falta de co-nexión con uno mismo. Muchas relaciones se basan en lafusión, el «enganche», siendo esto lo que la mayoría en-tiende por amor, cuando más bien se trata de relaciones pa-tológicas y enfermizas. Cuesta romperlas, porque se está de-masiado perdido, desconcertado y debilitado para podersalir de ellas. Se necesita tomar conciencia de que hay untrabajo por hacer, que es recuperar el centro y la dignidadpersonal. Qué importante, qué necesario es encontrar elpropio centro, aquello que permanece inalterable inclusocuando todo alrededor cambia.

En primer lugar, hemos de responsabilizarnos de nues-tra dependencia así como de lo que hemos permitido quenos hagan. Debemos abandonar el papel de víctimas, re-conociendo y elaborando el dolor, la rabia, el miedo, la tris-

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teza, la soledad. Hay que otorgarse un tiempo y priorizar larecuperación, un proceso largo que dura un mínimo deentre dos y cuatro años. De lo contrario volveremos repe-tidas veces al mismo tipo de relación dependiente, en oca-siones en el rol de víctima y otras en el de verdugo, pero éseserá el juego del eterno desencuentro. Ahora bien, en rea-lidad hemos de ser conscientes de que se trata de un procesopersonal que dura toda la vida.

Lamentablemente, la mayoría de las personas aún noshallamos en el estadio descrito. Vivimos en una sociedadadicta y codependiente en que apenas existen modelos derelaciones sanas e interdependientes, aunque es cierto que cada vez somos más conscientes de cuál es el cami-no que hay que seguir, lo que resulta muy alentador.

Necesitamos esforzarnos para romper esos patrones re-lacionales que hemos aprendido e interiorizado de anterio-res generaciones −que sólo conducen al desgaste, al sufri-miento y a la pérdida de uno mismo−, para poder accedera un nuevo modelo de relación, un nuevo paradigma basadoen el amor incondicional y el respeto mutuo.

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13.

EL VERDADERO ENCUENTRO ENTRE SERES EN PROCESO

En el viaje hacia el corazón es indispensable sentirse conel derecho a ser quien uno es −ni más, ni menos−, de-

sarrollar la unicidad y exclusividad por el bien de todos. A menudo nos equivocamos cuando nos esforzamos en serquienes no somos para que los demás nos quieran, pues deese modo no conseguimos lo que pretendemos, sino justotodo lo contrario. Si dejo de ser yo me traiciono, al tiempoque traiciono al otro porque me eligió por lo que soy. Alfinal nos perdemos, y ya no sabemos quiénes somos.

Otras veces pretendemos que cambie el compañero,cuando la verdadera transformación emerge al modificar lamirada sobre nosotros mismos, cuando dejamos de descali-ficarnos, ignorarnos, castigarnos y autolimitarnos. Entonces,y en consecuencia, se transforma como por arte de magiala relación de pareja y también las relaciones con las perso-nas que nos rodean.

Anhelamos una conexión de Ser a Ser, de alma a alma,y la mejor manera de prepararnos para un verdadero en-cuentro es aprender a estar solos, al menos durante algunosperíodos, y muy especialmente cuando se acaba una rela-ción. Estar solos es bueno para conocernos en todos los

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sentidos, ampliar nuestra identidad, reconocer nuestras li-mitaciones y capacidades, aprender a ser autosuficientes yhacer aquellas cosas que nunca se habían hecho.

Al estar solo uno es su propia referencia, es dueño de suvida, de sus decisiones y criterios. No hay que considerar alotro, no hay que pedirle opinión ni estar pendiente de susreacciones; se toman decisiones y se asume la responsabili-dad por lo que se decide hacer o dejar de hacer. Y sin em-bargo, ¡es tanto lo que llegamos a hacer, a aguantar y a per-mitir con tal de no estar solos! Muchas veces nos hallamosen la mitad de la vida cuando por fin nos atrevemos a asumir la propia libertad. Porque, en definitiva, se trata demiedo a la soledad... y a la libertad.

He mencionado las «bendiciones» de la soledad, del en-cuentro con uno mismo, de estar en contacto con las pro-pias necesidades, de poner límites y reconocer lo que unono quiere. Sin embargo, también es cierto que se necesita un espejo en el que mirarse. Es cierto que la pareja consti-tuye ese «espejo mágico» en que podemos vernos en pro-fundidad, donde poder observar nuestros aspectos más íntimos e incluso regresivos. Ése es precisamente el regalode las relaciones íntimas.

Para aquellos que viven conscientemente su proceso de maduración, la relación no es la salvación, no se pretendeque la pareja sea el papá o la mamá, se haga cargo y propor-cione aquello que falta. Es prioritario ocuparse de unomismo y de sus necesidades, establecer fronteras y darse es-pacio para que la relación pueda desarrollarse.

El requisito esencial para una relación auténtica se basaen ser íntimo con uno mismo, saber lo que sentimos, nece-sitamos, valoramos, nos gusta o disgusta, lo que nos importaen la vida. Es necesario estar bien conectado con las propiasemociones, el vacío y la soledad.

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La verdadera intimidad en la pareja no es inmediata, esun proceso que lleva su tiempo. Cada uno tiene su propiavida y sigue con ella sin abandonarla, y poco a poco se vaincorporando a la otra persona. El conocer al otro y ser co-nocido requiere apertura y tiempo, no se trata de volcarse«de golpe» en una relación, ni de renunciar a ser uno mismo.Para que esto sea posible, para que no se pierda el centro, esimprescindible que lo valoremos y tengamos bien incorpo-rado, y eso precisa de un tiempo de práctica.

Si bien es cierto que en ocasiones no podemos −o másbien no queremos− controlar el grado de involucraciónemocional con alguien a quien acabamos de conocer y quenos parece fascinante, el peligro de ese enamoramiento sú-bito (o «estado naciente» según el sociólogo F. Alberoni) esabandonar el propio centro, dejar de hacer las cosas que unohacía, olvidarse de los propios intereses. Generalmente eseabandono pasa siempre factura, y además ya sabemos que laobsesión por el otro es un indicativo de la necesidad, no delamor.

Recomiendo las películas Antes del amanecer y Antes delatardecer, que me parecen un buen ejemplo de comunica-ción profunda, de querer mostrarse y desnudarse para de-jarse conocer y conocer al otro, un verdadero encuentro in-cluso durante un tiempo extremadamente breve. Se trata deuna conexión entre hombre y mujer que deja una huellatan honda que perdura en el tiempo, y que induce despuésde nueve años a un reencuentro. Dichas películas muestrantambién los miedos y condicionamientos de cada uno, y el«darse cuenta» del otro, con una apertura de corazón noedulcorada o plagada de tópicos sino con una visión muyauténtica y realista. Vistas una tras otra, emocionan.

El fundamento de una verdadera relación radica en estarpresente para el otro, para lo cual es necesario aprender a

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estar presente y ser íntimo con uno mismo. Por eso es tanimportante la meditación, la práctica espiritual, pues nosconecta con nuestro centro o hara, nos alimenta y nutredesde el interior. Hay que tomar conciencia del propio ca-mino o evolución personal, del lugar donde uno se encuen-tra y respetarlo, lo que significa no permitir que nada ninadie se interponga en el proceso de crecimiento o indivi-duación.

El foco de atención de las relaciones conscientes se hallaen el propio proceso: cada uno respeta el proceso del otroy lo apoya. Cada uno tiene su camino en la vida y hace suviaje, aunque se acompañan mutuamente. Aquí la relaciónes importante, pero no lo es todo, como en las relacionesdependientes. Ambos se abren a la vida y al mundo, al con-texto en que están inmersos y del que participan.

Hay evolución personal, creatividad y compromiso conla propia vida, lo que incluye respetar el tiempo que cadapersona necesita para sí. La relación con uno mismo necesitaun tiempo para ser cultivada, para nutrirse, porque cuantomás completos nos sentimos más fácil resulta la proximidady la intimidad, y a la vez más necesitamos estar a solas. Re-cordemos aquí la recomendación de Rilke de que en unarelación cada uno debía proteger la soledad del otro.

En las verdaderas relaciones íntimas hay transparencia,sinceridad y respeto mutuo. Se puede hablar de cómo re-percute lo que el compañero hace o no en la historia per-sonal de cada uno, aclarar qué temas personales resuenan o son afectados por dichos comportamientos, sin acusar otratar de manipular. Es posible que en ocasiones el otro hagao diga algo que provoque que afloren nuestros propios mie-dos, carencias o sentimientos de abandono, pero hemos deser conscientes de que estas emociones son nuestras y porlo tanto asumirlas con plena responsabilidad.

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El alma se nutre del diálogo. Ahora bien, se trata de ha-blar desde uno mismo −y no del otro−, expresar los propiostemores, deseos, necesidades, sueños y fantasías medianteuna comunicación fluida y libre de los sentimientos. Hablarsuperando la desconfianza, derribando barreras y defensas,desnudándose emocionalmente y dejando traslucir confe-siones, desesperanzas y zonas de vulnerabilidad en una bús-queda de autenticidad, para sacar a la luz lo que anida en lasprofundidades del Ser.

El amor es apertura de corazón y riesgo, de ahí la dis-posición a arriesgarse a abrir y revelar la propia alma, inclusoante la eventualidad de no ser entendido, dando también laposibilidad al otro para que viva y exprese la suya.

Una relación consciente se alimenta tanto de la proxi-midad como de la distancia, requiere darse y dar espacio alotro. Por eso es importante respetar la relación tanto comopreservar el propio camino individual. Hay una dialéctica ge-neradora de crecimiento entre la necesidad de intimidad yde libertad: es la confluencia de un movimiento de fusióny dos de individuación, que precisa también de una recon-ciliación de opuestos, como en los procesos personales.

Según el terapeuta junguiano Thomas Moore, el amores un proceso alquímico en que nosotros somos el materialque hay que trasmutar. De igual manera que la del alma,existe la alquimia de la relación, un proceso de conjunción,integración y coevolución de los desarrollos de individua-ción de cada uno, de ahí el grado de complejidad de lasrelaciones de pareja.

Es la idea de matrimonio sagrado o Hiero gamos en quela pareja se transforma, renace y se renueva a través de las su-cesivas crisis personales y mutaciones de cada uno que re-percuten en el otro, proporcionando material para seguircreciendo. Es un proceso consciente de renovación, bús-

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queda, exploración y transformación en el que cabe el riesgoy la sorpresa, y se experimentan la pérdida y el reencuentro,la incertidumbre y el redescubrimiento del otro. Un víncu-lo que se renueva constantemente, que no se da por hecho.

Visto así, las dificultades y crisis pueden conducir a unamayor profundidad e intimidad porque nutren y enriquecenel proceso de individuación de cada uno. Es una cadena deintercambios a través de las tensiones y conflictos generadospor uno u otro que van superándose, trascendiéndose e in-tegrándose. Un juego de espejos que muestra nuevas y suce-sivas facetas de ambos, que propician la trasformación de cadamiembro en un movimiento helicoidal ascendente caracte-rístico del alma. Porque cuanto mejor se conoce uno mismomás puede aceptar y comprender la complejidad del otro.

Una relación entre almas se sustenta en la amistad, laconfianza, la admiración y el interés por las actividades ysueños del otro. El respeto mutuo, la sinceridad y la com-plicidad fortalecen el vínculo, así como el honrar y valorarla relación. El erotismo es esencial en la relación de parejaporque precisamente la diferencia, por ejemplo, de una re-lación amistosa: nos gusta estar cerca del otro, sentirlo, to-carlo, saborearlo también físicamente y no sólo en la inti-midad sexual.

La valoración recíproca es uno de los fundamentos delamor. Necesitamos ser amados como únicos e insustituibles,brillar con luz propia en la relación. Según Francesco Albe-roni (1997: 237): «Una pareja sigue enamorada si las dospersonas cambian, crecen, se transforman y se reencuentran,se redescubren, y se vuelven a ver con los ojos resplande-cientes del estado naciente». Por eso es esencial preservaraquello que hubo en la atracción inicial, en los albores delencuentro, para poder recurrir al fuego original en los mo-mentos de oscuridad.

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Una relación consciente entre seres en proceso podríailustrarse de esta manera:

Así lo hace Anne Wilson Schaef en su libro Recobra tu inti-midad (1993: 189); lo tomo prestado porque me parece ungráfico elocuente que expresa muy bien la dinámica de unarelación sana. Cada uno con su circuito energético: la ener-gía fluye por uno mismo sin interrupciones, y luego se di-rige hacia el otro. Seres en proceso de ser completos −y nomedias naranjas− unidos por el símbolo del infinito, que re-presenta la relación.

Así pues, en una relación de seres en proceso de creci-miento se elige al otro como hombre o mujer, no para quenos salve, proteja, sostenga o adore. Tampoco para escapar deuna situación o a fin de que nos proporcione seguridad.Optamos por una relación privilegiada para brindarnos laoportunidad de ir un poco más allá en nuestro viaje haciael corazón, lo que significa que a través de la relación po-demos conocernos, expresarnos y desarrollarnos con mayorprofundidad.

En este nuevo paradigma es primordial aceptar al otrocomo es, sin intentar cambiarlo; a fin de cuentas, acusar, de-fenderse, atacar y juzgar son actitudes dirigidas a protegery fortalecer al ego. El verdadero amor, como veremos a con-tinuación, procede del Ser, nuestra naturaleza esencial.

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14.

EL AMOR INCONDICIONAL COMO ESTADO DE

APERTURA DEL SER

Que un ser humano ame a otro es tal vez la más difícil detodas nuestras tareas, la definitiva, la prueba y demostraciónúltima, el trabajo para el cual todos los demás son una pre-paración.

Rainer M.ª Rilke

Vivimos en una sociedad hambrienta de amor. Infini-dad de libros, películas y canciones hablan de él, pero

¿qué es en realidad el amor? Puede distinguirse entre lo que normalmente se conoce como tal y el amor verdadero eincondicional.

Amar de verdad no es sencillo. En general creemos quese trata de encontrar a la persona adecuada, a nuestra «almagemela», y no tanto en aprender a amar, en desarrollar lacapacidad de amar en el más amplio sentido de la palabra.Y sin embargo, se trata de eso, porque seguramente es ciertoque aprendemos a vivir en la medida en que aprendemos aamar. En palabras del religioso e intelectual francés Abbé

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Pierre, «La vida es un poco de tiempo concedido a nuestraslibertades para que aprendamos a amar».

Sobre todo tenemos idealizado el enamoramiento, elmomento en que dos desconocidos se encuentran y dejancaer todas las barreras que los separaban hasta el momento.A eso llamamos amor, cuando en realidad a menudo esa«locura de amor» suele ser más bien el grado de carencia ysoledad anterior, y la causa de que en muchas ocasiones lasrelaciones fracasen.

El enamoramiento es la gran ilusión, el espejismo queenseguida se desvanece y nos decepciona. Muchas veces esaatracción no es más que el deseo de aliviar nuestro vacío ysoledad existencial, y otras responde a un deseo egocéntricode conquista y vanidad, un proceso narcisista y como tal in-sostenible en una relación de pareja.

En el enamoramiento proyectamos cuanto deseamosque sea el otro, las cualidades o capacidades de que care-cemos porque no las hemos desarrollado. Idealizamos y vi-vimos en un estado de fusión, de ilusión, de irrealidad efer-vescente y a los pocos meses −generalmente tres− empiezala manipulación y la dependencia emocional. Estos me-canismos responden a la necesidad del ego de comple-tarse, pero no funcionan porque el otro no satisface esasdemandas y exigencias, porque una relación no puede proporcionar lo que cada uno se tiene que dar a sí mismo,de modo que al final vuelven a aflorar el dolor y las caren-cias personales.

En poco tiempo se entra en la dinámica de las proyec-ciones recíprocas, se rechazan aspectos del otro que no seaceptan en uno mismo, e incluso se entablan juegos depoder y manipulación, así como de exigencias de cumpli-miento de expectativas. Al final, uno no se reconoce, se odiay a la vez termina odiando al otro por no ser aquel que pa-

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recía en un principio, la personificación de esa imagen idea-lizada. Nos volcamos en el otro, confundimos necesidad conamor y ahí empieza el desconcierto. Supongo que noscuesta la vida entera saber lo que es en realidad el amor.

Hemos dicho que la necesidad más profunda del serhumano es la unión completa con el otro. Según el mito dePlatón, en un principio éramos seres completos, un hombrey una mujer unidos, hasta que fuimos separados y desde en-tonces andamos buscando nuestra otra parte. Es la idea dela pareja de almas gemelas, la Sicigia.

Como ya se ha dicho, la unión simbiótica de las relacio-nes de dependencia se emparenta con la etapa fetal en elseno de la madre y con el anhelo de recuperar ese estado debienestar y plenitud. Muchas relaciones poseen esta base de dependencia, de renuncia a ser uno mismo para estarcon el otro, de no asumir la responsabilidad de la propiavida conformándose con convertirse en un satélite, o biende tratar de imponer al otro que gire alrededor de unomismo. Lo que llamamos amor es en realidad un apegoadictivo de nuestro ego, que busca completarse.

El verdadero amor requiere la muerte del falso yo, puesel ego no sabe amar. Cuando pasamos del «amor» al odio noes amor auténtico, sino apego, porque el verdadero amor esun estado del Ser cuyo opuesto en todo caso es el miedo.

El amor es todo. Es la realidad última, la energía creativaen su manifestación. El amor a uno mismo, a los demás, a lavida, a Dios... se trata del mismo amor. El amor es una ener-gía cálida, expansiva, irradiante, luminosa, unificadora e in-tegradora que crece en nuestro interior y puede llegar adesbordarse. El amor es gratuito e incondicional, ilimitado,eterno y libre. Cuando amamos percibimos el mundo per-fecto tal cual es, captamos la belleza y nos sentimos creativos.El amor es una emoción natural, una sensación de calor

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irradiante en el pecho, de unión y pertenencia, y su expre-sión natural son las caricias, el tacto, el juego, la sonrisa, losabrazos.

El amor verdadero es indiscriminado en sí mismo, noexcluye, no hace requerimientos, no explota. El amor enesencia circula libremente, disuelve barreras, trasciende todarazón y condiciones. No es posesivo, ni exigente, ni carentede nada, no es necesidad, ni apego, ni control. Tampoco supone manipulación, sumisión, afán de dominio, ni es res-trictivo o se muestra celoso. Todo ello son distorsiones delamor. El verdadero amor nos conduce a la libertad, a amaral otro y dejarlo ir.

El amor incondicional no requiere pactos, ni acuerdosni contratos; consiste en ver al otro como es, disfrutar y en-tregarse sin perder el centro y sin arrebatarle nada.

Quiero amarte sin aferrarme, apreciarte sin juzgarte,unirme a ti sin invadirte, invitarte sin exigirte, dejarte sin sentirme culpable,criticarte sin hacer que te sientas culpable,y ayudarte sin ofenderte.

Si puedo obtener de ti el mismo tratopodremos conocernos verdaderamentey enriquecernos mutuamente.

Virginia Satir, En contacto íntimo (1994: 11)

El enamoramiento es también un estado de apertura de corazón que nos posibilita vislumbrar nuestra auténtica na-turaleza esencial. En realidad, en el otro vemos reflejado

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nuestro verdadero Ser, lo que percibimos en el amado, en laamada, es nuestro, sólo que lo proyectamos en él.

El amor incondicional significa amar sin reservas, sinjuicios ni prejuicios, valorar al otro por lo que es en símismo. Dice John Welwood (2002), psicólogo clínico y psi-coterapeuta, que el verdadero amor despierta la inmensaprofundidad del corazón humano, es el reconocimiento deSer a Ser. Es ver en el otro su bondad inherente, más allá de corazas y condicionamientos, de las limitaciones de suego. Visto así, el enamoramiento es un recordatorio, un lu-minoso reflejo de nuestra esencia, completa en sí misma.

La actitud amorosa implica una manera de estar, de re-lacionarse con el mundo, de generar amor. La capacidad deamar es idéntica en todo: respecto a uno mismo, a lo coti-diano, a nuestros hijos, padres, hermanos; a nuestros ante-pasados, a nuestra pareja, al trabajo, a la naturaleza, a los animales, a la humanidad, a nuestra madre Tierra... al uni-verso entero.

Amar es dar con generosidad. El amor es un regalo, deahí que por más que lo intentemos no podemos «obligar»a que alguien nos ame. Habitualmente damos en un inter-cambio, esperamos recibir a cambio. En el hecho de dar, sinembargo, ya estoy recibiendo. En el dar hay capacidad,fuerza, riqueza y poder, y lo experimentamos como unafuente desbordante que fluye sin tener en cuenta quiénbebe de ella.

Amar es cuidar del otro, tratarlo bien, ayudarle a crecer,estar atento a sus necesidades. El amor implica deseo de co-nocer al compañero en profundidad. Cuando amamos deverdad respetamos la integridad y el camino del otro, aunqueese respeto sólo se da si se ha alcanzado cierta independencia.En la unión madura se preserva la propia identidad, son dospersonas unidas pero diferentes e íntegras, que siguen siendo

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dos. Y es que en realidad somos seres completos, mejor di-cho, en proceso de búsqueda de la totalidad.

Amar es crecer juntos, comunicarse desde el centro; su-pone un desafío constante con sus penas y alegrías, conflic-tos y armonías. Las relaciones son una prueba continuadaque nos obliga a crecer y evolucionar, y uno de los mejoresmedios para conocerse a sí mismo. La relación de parejapuede ser el contexto para descubrir más sobre uno mismosi se usa como un espejo donde mirarse, a fin de descubrirlas propias carencias y proyecciones, y no para acusar al otrode sus defectos y faltas.

Hemos dicho que en primer lugar es importante apren-der a estar solo, pues es básico para luego aprender a con-vivir y compartir. Todos sabemos que es más fácil bailar solo que en pareja, que exige mayor práctica y complicidad.La capacidad de estar solo es directamente proporcional a lade amar, de lo contrario el otro es sin más un salvavidas alque nos aferramos. Saber escucharse de verdad mutuamente,con plena atención y receptividad requiere en primer lugarhacerse sensible y receptivo a uno mismo, estar atento a lapropia vida interior, y para ello es de gran ayuda la prácticade la meditación y de la respiración consciente.

La capacidad de amar, cuidar y respetar, así como deescuchar, valorar, confiar e intimar con uno mismo es loque posibilita que la relación de pareja fluya y funcione. Elamor por uno mismo es la medida del amor que sentimospor nuestros allegados. La persona que no es capaz de pres-tarse atención y cuidado tampoco podrá prestarlo de unamanera auténtica a los demás. Aquel que no se quiere, porejemplo, no se permitirá recibir porque cree que no se lomerece, y no podrá dar(se) por miedo a perder(se). Otrosdan de manera interesada, presuponiendo que si se ocupandel otro, aquél se sentirá obligado a devolvérselo.

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Para desarrollar nuestra capacidad de amar hay que su-perar el narcisismo y el egocentrismo, dejar de interpretartodo en función de uno mismo. El otro es, independiente-mente de mis intereses, temores, necesidades y expectativas.

La gran verdad es que todos necesitamos dar y recibir,amar y ser amados, vincularnos emocionalmente y comu-nicarnos afectivamente. Sabemos que la carencia de amorgenera todo tipo de enfermedades. No obstante, amar no es tarea fácil. Erich Fromm, en el El arte de amar (1977), es-cribe sencilla y magistralmente que amar requiere paciencia,cuidado, disciplina, responsabilidad y concentración. Elamor es honestidad, silencio, conocimiento, respeto, libertad,confianza y entrega. Todo ello en relación con uno mismoy con el otro.

La libertad es el reverso del amor. Libertad de ser, sentir,pensar y hacer. Ser libre es ser dueño de uno mismo, atre-verse a regir la propia vida. La libertad suele asustar mucho,y sin embargo contiene las semillas de la salud y la plenitudvital. El amor sin libertad se convierte en una cárcel y su-pone dependencia. La conquista de la libertad se proyectaráy será el fundamento de una relación sana, y no la necesidaddel otro. La práctica del desapego nos conduce a la liber-tad interior.

Y como Anthony de Mello (1995: 31), hay que atre-verse a manifestar:

Te dejo que seas tú mismo: que tengas tus propios pensamientos,satisfagas tus propios gustos, sigas tus propias inclinaciones,que te comportes tal y como decidas que quieres hacerlo.

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La confianza en uno mismo, en las propias capacidades ypotencialidades, es un requisito indispensable para confiaren los demás. Cuando confiamos en nosotros podemosconfiar en otros. A la inversa no funciona, aunque no deja-mos de intentarlo sin cesar. Podemos ejercitar la confianzaaunque nos equivoquemos, aunque tengamos miedo o du-demos. Cuando confiamos ya no tratamos de controlar o dirigir lo que sucede, hacemos lo que está en nuestramano y dejamos que la vida haga el resto.

La entrega es otro ingrediente importante del amor.Fingimos entregarnos, y en realidad lo que hacemos es darpara recibir a cambio. La verdadera entrega es desinteresadae idéntica respecto a los demás, al trabajo, al amor. Estardispuesto a entregarse requiere, primero, ser dueño de sí, yluego mucho coraje para arriesgarse a perder los límitesdel yo y disolverse en el otro. El amor es un acto de en-trega, es penetrar en el otro y dejarse penetrar por él. Nosencontramos de verdad cuando nos entregamos por com-pleto a la experiencia de la unión de los polos masculinoy femenino.

Creemos que tenemos miedo a no ser amados, cuandoen realidad a lo que le tememos es a amar. Y amar es entre-garse sin garantías, afirmar la vida y la libertad, permanecerdespierto y abierto a los demás.

El siguiente texto, anónimo, nos exhorta al riesgo.

Riesgo

Reír es asumir el riesgo de parecer tonto.Llorar es arriesgarse a parecer sentimental.Buscar a otro es asumir el riesgo de involucrarse.Expresar sentimientos es correr el riesgo de exponer tuidentidad.

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Exponer tus ideas, tus sueños delante de los demáses asumir el riesgo de perderlos.Amar es tomar el riesgo de no recibir nada a cambio.Vivir es arriesgarse a morir.Esperar es arriesgarse a desesperar.Intentar es arriesgarse a fracasar.Y sin embargo, se deben asumir riesgos, porque el mayor riesgo es no intentar nada.Las personas que no arriesgan nada no tienen nada, no sonnada, no hacen nada… Puede que eviten el sufrimiento y eldolor, pero son incapaces de aprender, de sentir, de cambiar,de crecer, de amar… de vivir.Encadenados por actitudes, nos transformamos en esclavos,hipotecamos nuestra libertad.Sólo la persona que se arriesga es libre.

Amar requiere, pues, coraje, valentía, atreverse a correr riesgos. Si tenemos miedo y buscamos la seguridad de lo conocido nuestra confianza no aumenta, y tampoco ejerci-tamos la capacidad de amar. Cuando nos arriesgamos expe-rimentamos nuestro potencial y podemos sentir la fuerzade nuestro poder y amor.

A una persona se la ama de verdad cuando se la aceptasin condiciones, cuando puede ser ella misma, con sus mie-dos, penas, carencias y limitaciones. Todos deseamos quenos amen incondicionalmente, por lo que somos en esencia.Esta experiencia nos remite a nuestra potencialidad y crea-tividad más profundas. Para ello, hemos de aprender a amar-nos de forma incondicional, aceptarnos como somos, nosólo cuando cumplimos nuestras expectativas o cuando nossentimos seguros o buenos, sino y sobre todo cuando sen-timos miedo, cuando nos sentimos vulnerables y en nuestraspartes más «feas» y oscuras. Ésta es la idea del aforismo anó-

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nimo: «Quiéreme cuando menos lo merezca pues serácuando más lo necesite».

En realidad, y como bien dice Welwood, aquello quenos desagrada de nosotros, esos aspectos inciertos, miedososy vulnerables, son como niños que reclaman nuestra aten-ción y amor incondicional. Si empezamos abriendo el co-razón a nuestras facetas más heridas y necesitadas de afectopodremos luego extenderlo a los demás.

El amor incondicional se cultiva expandiendo el cora-zón aun cuando lo que quisiéramos es cerrarlo para prote-gernos, permaneciendo por ejemplo con el dolor, la tristezao el miedo, acunándolos; de esta manera aprendemos a de-sarrollar nuestra capacidad de amar. Esto exige la práctica deabrirnos sin cesar, sentir nuestro corazón y abrazar lo quesentimos, sea lo que sea, y amarlo incondicionalmente. De esta manera, el corazón se hace sensible al dolor y al su-frimiento que existen en el mundo y termina por desbor-darse de amor y compasión hacia los demás seres.

Si lo que entendemos por amor no es más que la ne-cesidad de ser queridos, el anhelo de encontrarse con al-guien que nos libere del doloroso vacío existencial, el ver-dadero amor emerge cuando transformamos esta necesidadde amor en capacidad de amar. Y nuestras heridas, nuestrovacío es precisamente la clave para llegar a descubrir el po-tencial amoroso que poseemos a través de ejercer la pacien-cia con nosotros mismos, día a día, durante toda la vida. Elamor a uno mismo es el reconocimiento de la chispa de lodivino que hay en cada uno de nosotros, con todas nuestrasimperfecciones. Es la plena aceptación de lo que somos. Deese amor proviene la capacidad de amar a los demás concompasión.

El amor incondicional no es un sentimiento sino la vo-luntad de permanecer abiertos a sentir. Welwood afirma que

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cuando abrimos y expandimos el corazón desarrollamos lacapacidad de conectarnos con nosotros y con los demás,nuestra capacidad de conmover y ser conmovidos. El amorverdadero no es amor de la personalidad, sino un amor delSer que brota del reconocimiento de la bondad esencial del corazón del ser humano. La fuente del amor incondicio-nal se halla dentro de uno mismo y está libre de apegos.

Ken Wilber, uno de los principales investigadores de lapsicología transpersonal, relata en su libro Gracia y coraje(1996) el proceso de la enfermedad de su mujer, Treya, deuna manera conmovedora. Wilber dice que hay que prac-ticar lo que se denomina «La herida del amor», que consisteen no contraerse, no retirarse, no defenderse, no sentirsetraicionado, no reaccionar, no castigar a los demás; dar-se cuenta y seguir amando, sentirse dolido y seguir cono-ciendo la necesidad del amor, la necesidad de amar. Y añade:

El verdadero amor hiere. El amor verdadero te hace comple-tamente vulnerable y abierto. [...] te lleva mucho más alláde ti mismo, y por eso mismo, el verdadero amor es de-vastador. Si el amor no te hace padecer no conoces el amor[459].

Así pues, sólo podemos amar de verdad si estamos dispues-tos a que nos hieran, ya que si nos protegemos del dolorestamos protegiéndonos también del amor. Aunque noscueste aceptarlo, aunque nos duela, todo afecto lleva consigofelicidad y sufrimiento. Vivir de verdad es amar, y amar im-plica arriesgarse a perder aquello que amamos.

En última instancia, la entrega es el deseo más profundodel corazón, la esencia de la vida y la muerte. Entregar lavida en cada instante: sufrir con el dolor y gozar con el pla-cer. Amar es abrirnos al dolor, la aflicción, el desengaño, la

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alegría y el goce. El amor es también fracaso, decepción ydesamor, a la vez que nos regala la oportunidad de unaprendizaje y crecimiento interior.

El amor verdadero e incondicional es un estado del Ser,la conciencia de unidad, apertura y calidez. El principio delamor mueve el universo. Venimos al mundo para aprendera amar incondicionalmente, porque el amor es lo único queimporta, de eso se trata. Las personas que elegimos son enrealidad una excusa para que podamos experimentarlo.

En definitiva, antes de morir hemos de aprender a amar,lo que significa estar presente para el otro sabiendo que,antes o después, terminaremos perdiéndolo.

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15.

LA SEPARACIÓN DE LA PAREJACOMO ENCRUCIJADA HACIA UNO MISMO

Los corazones están hechos para romperse.

Oscar Wilde, De profundis

Es un hecho que cada vez hay más parejas en conflictoque toman la decisión de separarse en lugar de conti-

nuar unidas por los hijos, como sucedía hasta hace apenasunas décadas. Ya lo crean ambos o sólo uno de los dos, seconsidera que es mejor terminar con una relación conflic-tiva, difícil o que se halle estancada pues a la larga la sepa-ración contribuirá a la felicidad de toda la familia.

Y realmente están en lo cierto. Para algunas parejas laseparación es la solución a una situación insostenible y re-presenta un momento crucial en sus vidas, al que se llegatras un período de incertidumbre, dolor y tensión. A partirde entonces tendrán que abandonar la idea de continuarcon un proyecto vital compartido y cada uno de ellos habráde elaborar de forma individual su propia perspectiva defuturo.

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En cualquier relación se establece un delicado equili-brio que necesita de continuos reajustes para superar con-flictos y dificultades que surgen inevitablemente a lo largodel tiempo. En realidad, evolucionar juntos como pareja noes tarea fácil. Requiere mucho respeto, tolerancia, diálogo yno perder la propia visión al tener en cuenta la del otro.Precisa también, entre otras cosas, de buenas dosis de sentidodel humor, pasar por momentos de incomprensión o dolory tolerar las crisis de crecimiento del otro.

Metafóricamente hablando, muchas veces la relación seahoga a causa de un exceso de emociones e incluso deinteracciones de efectos corrosivos. En ocasiones el pro-blema radica en que uno de los miembros de la pareja esmuy egocéntrico, mientras que el otro consiente y cede de-masiado. En otras, los continuos chantajes emocionales, ma-nipulaciones, mentiras y guerras de poder van minando ydeteriorando la relación.

Aunque puedan parecernos sólidas, las relaciones de pa-reja son frágiles y vulnerables, y el daño que se inflige −aveces sin que uno se dé cuenta− no es inocuo sino que deja lesiones, heridas y grietas que a la larga conducen deforma irremisible al resquebrajamiento y la ruptura.

Son muchos los motivos que llevan a una separación: lafalta de comunicación afectiva y/o sexual, las expectativasque se ponen en el otro y no se cumplen, los cambios en elequilibrio de poder, la falta de intimidad y de reciprocidad,los celos, las infidelidades. En algunas relaciones se llega a unpunto de deterioro y distanciamiento total, como vías detren que dejaran de transcurrir paralelas, pues cada cual hatomado su camino; no hay respeto, ni cariño, son dos extra-ños que conviven juntos, alejados el uno del otro.

En otras, lo que durante un tiempo sirvió deja de valer,y así por ejemplo uno de los miembros se estanca y se niega

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a seguir creciendo porque eso requiere revisar temas perso-nales, afrontar aspectos y realidades que prefiere eludir,mientras que el otro se da cuenta de que se ha llegado a unmomento en el que la relación es más un impedimento queun impulsor de su necesidad de crecimiento y evoluciónpersonal. Entre ellos se ha creado un abismo en algunoscasos insalvable.

En otras ocasiones, la relación no da más de sí, estáagotada, y si decimos que el otro es un espejo donde mi-rarnos, ahora devuelve una imagen deformada e incom-pleta que distorsiona y no refleja la realidad, por lo que nofavorece el proceso de crecimiento, posiblemente porquelo que precise el alma para seguir creciendo sea permane-cer en soledad. Tal vez se decida de mutuo acuerdo y enarmonía una separación temporal, para volver a reencon-trarse desde otro punto más adelante, como es el caso dealgunas parejas.

Como afirma el terapeuta John Gray (1999), especialistaen las relaciones entre Marte y Venus, para seguir enamo-rado es indispensable que nos guste la persona en quien noshemos convertido durante la relación, y en muchas ocasio-nes sucede todo lo contrario: uno se ha alejado tanto de símismo que no se reconoce y tampoco se gusta. En los pro-cesos de pareja existe un punto de no retorno, de irreversi-bilidad, a partir del cual ya no es posible dar marcha atrás yretomar la relación, en el que sólo queda rendirse ante laevidencia y aceptar la situación.

A lo largo de mi experiencia profesional, no han sidopocas las parejas que acudieron a terapia demasiado tarde,cuando cuesta mucho volver a encender el fuego de entrelas escasas brasas y cenizas que portan consigo. En algunoscasos es mejor abrir los ojos, aceptar la realidad y tomar convalentía la determinación de separarse.

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No obstante, separarse no es una decisión que puedatomarse a la ligera, y por lo general se pasa por un períodode confusión, incertidumbre y ambivalencia. La persona seencuentra en conflicto, en una contradicción o lucha in-terna entre el «sí» y el «no», paralizada ante una encrucijada,incapaz de decidirse. Y aunque la sensación de confusiónsea incómoda, es bueno permitirse permanecer en ese es-tado el tiempo que se necesite conectado con lo que se experimenta, sin precipitarse en forzar una resolución quemás adelante pudiera cuestionarse; confiando en que ya seirá viendo, como vemos con cada paso al avanzar en la nie-bla, hasta que ésta se disipa por completo y permite vis-lumbrar el camino que se extiende más allá.

En estos casos, la mente y el corazón, los aspectos men-tales y los emocionales, suelen estar en desacuerdo, de modoque mientras ciertas partes quisieran avanzar en el procesode separación, otras más regresivas frenan, dudan y se resis-ten a llevarlo a término. El corazón necesita tiempo paraelaborar las emociones, siempre va por detrás de la razón,que es capaz de cortar por lo sano y de una manera drástica.

De cualquier modo, la ruptura de la relación de parejasiempre es dolorosa, tanto para el hombre como para lamujer; ambos acaban heridos, cansados y con baja autoes-tima. El sentimiento de pérdida y conmoción muchas veceses abrumador y en ocasiones la rabia se dirige contra unomismo, por lo que pueden darse conductas autodestructivascomo beber o comer en exceso, o no comer, o caer en unestado depresivo. También es habitual que los resentimientosgenerados hacia el cónyuge se proyecten en los hombres omujeres en general, lo que determina el rechazo hacia elsexo opuesto.

Hoy en día en nuestra sociedad aumentan considerable-mente las parejas que deciden terminar su relación deso-

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rientadas y heridas, sin saber cómo reconstruir sus vidas. Enefecto, casi todos los que se separan afirman haber atrave-sado un período de desequilibrio emocional. Según estadís-ticas del Centro de Mediación Familiar de Palma de Ma-llorca, el desequilibrio emocional aparece prácticamente enel ciento por ciento de los usuarios.

Una vez tomada la decisión es recomendable queambos piensen en los motivos por los cuales se casaron, asícomo los que les llevan a separarse; se trata de descubrir quéaspectos funcionaron y en cuáles se falló. Ser consciente detodo ello y aprender de lo que sucedió es beneficioso y a lavez necesario para elaborar la pérdida del compañero, de la relación de pareja y también del proyecto de vida encomún.

Además, para que en un futuro puedan establecer nue-vas relaciones han de liberarse emocionalmente uno delotro a través de un proceso de duelo en que cada uno tieneque perdonarse a sí mismo y a su pareja, sin culpar ni cul-pabilizarse. Es importante acabar con los reproches mutuosy llegar a la conclusión de que ambos son responsables dela separación. Algunas personas tal vez sean capaces de ana-lizar su dinámica personal y la de la relación de pareja enmás o menos tiempo, mientras que otras necesitarán recurrira un terapeuta que les ayude en la tarea.

En realidad, los conflictos en la relación de pareja des-velan asuntos que tienen que ver con uno mismo, con laspropias carencias y heridas de la infancia que hay que sanar.Así, por ejemplo, detrás del maltrato o falta de respeto delcompañero se halla la falta de respeto por uno mismo, el he-cho de haberlo permitido, condicionamiento que fue inte-riorizado en la infancia. Ya hemos dicho que somos funda-mentalmente víctimas de nosotros mismos. Cabría una vezmás preguntarse: «¿Qué puede enseñarme esta situación?».

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Las relaciones nos sirven de espejo para vernos, recono-cernos y arrojar luz sobre nuestras heridas, para que nos ha-gamos responsables de ellas y las curemos. También para quedescubramos nuestras sombras y puntos ciegos, por ejemplo,dónde nos cerramos y ante qué hechos nos protegemos yponemos a la defensiva. Los conflictos y las situaciones enque chocamos con el otro, aquello que nos molesta e irritason partes que no vemos y proyectamos en la pareja, queprecisan ser reconocidas y cultivadas en uno mismo. Algunaspertenecen a la sombra y otras son aspectos de los que noterminamos de hacernos cargo.

Ahora bien, como afirma el psiquiatra Luis Rojas Mar-cos (1994), la separación trae consigo la oportunidad de uncrecimiento personal y emocional, un aumento de la auto-estima y un fortalecimiento de la capacidad para establecerrelaciones íntimas más felices en un futuro. Así, la separación,entendida como una crisis, representa una verdadera opor-tunidad de salir de una relación intolerable e insostenible ycrear una nueva vida llena de esperanzas.

El pájaro del desierto

Había un pájaro que se refugiaba a diario en las ramas secasde un árbol que se alzaba en medio de una gran llanura de-sértica.

Un día, una ráfaga de viento arrancó de raíz al árbol,obligando al pájaro a volar kilómetros y kilómetros en buscade un nuevo refugio... hasta que, tras muchos esfuerzos y penalidades al fin llegó a un bosque de árboles cargados defrutas.

En su búsqueda descubrió todas las capacidades y donesque hasta ahora desconocía existían en él, como la fortaleza,el valor, su capacidad de esfuerzo, las profundidades de su

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corazón, la paciencia, la determinación, la confianza en símismo, el instinto de vida…

Alguien comentó: «Si el árbol seco se hubiese mante-nido en pie nada hubiera inducido al pájaro a renunciar a laseguridad y echarse a volar».

Realmente, la ruptura de la pareja implica un largo procesoy es una de las experiencias más penosas y traumáticas. Laseparación es una encrucijada en la vida de las personas,cuyo futuro dependerá en gran medida de cómo se ela-bore. La recuperación plena puede requerir uno a dos años−e incluso más en relaciones largas−, y es un proceso enque se pasa por varias fases superpuestas en el tiempo,como la emocional, la legal, la económica y la psicológica,siendo generalmente la emocional la más amplia y difícilde superar.

No obstante, una separación supone una extraordinariaoportunidad de transformar la propia realidad existencial yrelacional, pues exige la movilización de recursos internosy externos, si bien no siempre se aprovecha de forma cons-tructiva.

Es habitual que los sentimientos de pérdida y sufri-miento se mezclen con los de amor, odio, culpa, rabia o in-cluso alivio, y en algunos casos puede también resquebra-jarse la identidad personal. A la vez que se afronta toda estagama de sentimientos, las personas que deciden separarsehan de adaptarse a las nuevas circunstancias vitales, organizarsus relaciones personales y laborales, y recuperar la confianzaen sí mismas.

Sentimientos de desorientación, confusión, miedo, ansiedad, tristeza, aislamiento y soledad conviven con los depérdida, culpa, enojo, resentimiento y desesperanza. To-das son emociones intensas y difíciles de elaborar, lo que

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sin embargo es tarea ineludible para poder curar las heri-das, liberarse del pasado y comenzar una nueva vida. Por-que, cuando una persona no dedica tiempo a elaborar lasemociones queda atascada y con un pesado fardo a sus es-paldas, bagaje con el que difícilmente se puede iniciar espe-ranzado un nuevo camino vital.

La represión de estos sentimientos suele provocar di-versos síntomas físicos y/o psicológicos, así como tendenciasautodestructivas de todo tipo. Para poder reestablecer elequilibrio psíquico han de aceptarse y expresarse las emo-ciones dolorosas que conlleva la ruptura, incluido el resen-timiento y la culpabilidad. Es por lo tanto adecuado alentarla expresión del enfado, la tristeza y el resentimiento en uncontexto apropiado y seguro.

Se ha de reconstruir la versión de lo que sucedió, en-contrar explicaciones de lo que falló en la relación, así comorecuperar la autoestima y la confianza en uno mismo. Laspersonas que se separan necesitan reconstruir una nuevaidentidad basada en un mayor conocimiento de las propiasnecesidades, deseos, capacidades y posibilidades. El hechode tomar conciencia y elaborar estos aspectos es fundamen-tal para superar la crisis que acarrea la separación, de ahí laimportancia de contar, por ejemplo, con un grupo de apoyo.

Durante varios años consecutivos he promovido y di-rigido grupos para hombres y mujeres en proceso de sepa-ración, consciente de las necesidades de esta etapa y de lasdificultades que conlleva. A la hora de facilitar este abordajeterapéutico, lo que me mueve sobre todo es ofrecer asisten-cia psicológica y crear un espacio para la expresión, comu-nicación y recuperación ante la pérdida de la relación, conel fin de ayudar a superar la crisis de la separación y a salirfortalecidos de ella. El hecho de compartir el proceso deduelo con otras personas que se encuentran en la misma si-

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tuación −aunque en diferentes momentos o etapas del pro-ceso− es terapéutico en sí mismo, posibilita la superación deeste trance y a todos enriquece.

La terapia de grupo es interesante y efectiva en tantoson personas en similares circunstancias vitales, a quienes seorienta hacia el crecimiento personal y a la movilización derecursos internos. Dentro del grupo se comparten y explo-ran experiencias comunes, los integrantes del grupo apren-den a expresarse y a escucharse unos a otros y se ven a símismos en un efecto espejo a través de la percepción de losdemás. Se dan cuenta de que sus problemas son similares, seapoyan mutuamente y pueden conocer buenas resolucionesen los procesos más avanzados de otras personas.

Asimismo, dentro del grupo se exploran sentimientosdesconocidos o no permitidos, los miembros del grupopueden reconstruir su identidad personal, reflexionar sobrelo que les preocupa, a la vez que percibirse y conocerse denuevas maneras. El grupo es también un espacio donde losintegrantes se estimulan mutuamente al cambio en una atmósfera de aceptación y confianza, por lo que aprendena confiar en sí mismos y en los demás. Y lo que es más im-portante, aquello que se aprende en este contexto terapéu-tico se integra y se lleva a la vida cotidiana.

Así pues, tras la separación es necesario −incluso creoque imprescindible− elaborar el duelo antes de estar de ver-dad capacitado para abordar otras relaciones con posibilida-des de éxito. Recordemos los innumerables síntomas quepresentan algunos niños tras la separación, así como el ele-vado número de segundas nupcias que fracasan por nohaber llevado a cabo este proceso como se precisa.

No podemos obviar las repercusiones que tiene la se-paración de los padres en los hijos. Recordemos que maridoy mujer pueden separarse entre sí, pero no de sus hijos; con-

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tinúan siendo padres, por lo que han de seguir ejerciendo lasfunciones paternas. Es necesario cooperar y negociar acuer-dos con respecto a los hijos, así como tener en cuenta queambos son responsables de ellos y que es fundamental esta-blecer una copaternidad sana y saludable.

En muchas familias, sin embargo, ocurre todo lo con-trario. Los hijos se convierten en víctimas de la mala rela-ción entre sus padres, incluso con el transcurrir el tiempo seven seriamente amenazados por una separación mal elabo-rada. En efecto, muchas veces nos encontramos con niñosque se hallan inmersos en las continuas peleas entre sus pa-dres, o que son objeto de agresiones que en un principioiban dirigidas hacia el otro progenitor, e incluso son mani-pulados e instrumentalizados con la finalidad de atraerloshacia uno u otro bando.

Se denomina síndrome de alienación parental al tipode maltrato psicológico que se inflige a través de juicios des-calificadores de un progenitor respecto al otro, con interfe-rencias en las comunicaciones entre el padre alienado y sus hijos con objeto de impedir, obstaculizar o destruir susvínculos con el otro progenitor. Es una campaña de desa-creditación para que los menores expresen el rechazo incul-cado hacia el progenitor alienado.

En estos casos, se hace receptores a los hijos de mensajesnegativos de la madre hacia el padre, o viceversa, o bien seven involucrados en una alianza con un progenitor en con-tra del otro, e incluso en ocasiones se llega a perder la rela-ción con uno de los progenitores (generalmente, el padre),por lo que los menores se ven inmersos en un conflicto delealtades de graves repercusiones psicológicas.

En otras ocasiones el hijo o la hija es «ascendido» a la po-sición de compañero o confidente, ocupando así un lugar queno le corresponde en absoluto. Todas estas situaciones repre-

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sentan un contexto de riesgo contraproducente para el equi-librio y desarrollo psicológico de niños y adolescentes, quedejan secuelas en su identidad y repercusiones en el futuro.

Como toda crisis vital importante, la separación repre-senta una auténtica oportunidad para el crecimiento y trans-formación personal, sobre todo para desarrollar nuevas actitudes que contribuyan a la salud física y psicológica delos integrantes de la familia. Analizar lo que sucedió en la re-lación, asumir la parte proporcional de responsabilidad yocuparse de curar las propias heridas aumenta la capacidadpara establecer en un futuro relaciones más sanas, auténticasy gratificantes.

En el desarrollo de mi experiencia clínica, tanto engrupo como en terapia individual, numerosas veces soy tes-tigo de la posibilidad que se les presenta a las personas quepasan por un proceso de separación −aunque de entrada pa-rezca más bien todo lo contrario−, de empezar a amarse,respetarse y valorarse a sí mismas, así como de desarrollar laconfianza y tomar las riendas de su vida. Es éste un mo-mento excepcional para que se conecten con las profundi-dades del núcleo de su Ser, y para buscarle un sentido nuevoa la vida.

Sea como fuere, la ruptura y la pérdida de la relación seexperimenta como una «pequeña muerte», lo que no es de extrañar porque la separación es la muerte de la rela-ción, de los sueños y expectativas que en ella se depositaron;supone la muerte de una parte de nosotros. Se trata de as-pectos ahora caducos y desgastados que han de morir paraque nazca un nuevo yo. Algo ha de morir para que algonuevo pueda nacer.

Transformar la vivencia dolorosa en la oportunidad detomar conciencia de uno mismo, crecer, cambiar, recuperarpoder personal y aprender a relacionarse de otra forma es

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posible, si no se escapa del dolor ni de las emociones quevan surgiendo, si nos volvemos uno con la circunstancia ypermanecemos ahí, conectados con lo que hay.

En efecto, en el proceso de separación, en la transfor-mación del vínculo afectivo, es necesario recordar los sue-ños, ilusiones y esperanzas del principio, sentir profunda-mente la tristeza por cuanto se ha perdido, llorar una y otravez la desilusión, lo que posibilita la apertura del corazón.Para liberarnos del que fue compañero y recuperar la capa-cidad de amar es imprescindible perdonar y perdonarse auno mismo, porque mientras se permanece en la culpa o seculpabiliza al otro se está construyendo una coraza que blo-quea la capacidad de amar(se).

Y así, uno va despidiéndose amorosamente del otro, va-lorando lo que nos proporcionó, los momentos buenos quese disfrutaron, reconociendo a la vez la importancia de loque se aprendió por medio de las situaciones difíciles y con-flictivas, y el crecimiento que todo ello ha supuesto, o almenos empezando a tener claro lo que ya no queremosnunca más en nuestra vida.

Para al final, ser capaces de decir:

Tomo lo que me diste.Fue un montón, y lo honraré y lo llevaré conmigo.Aquello que yo te di, lo di a gusto y puedes quedártelo.Por aquello que fue mal entre nosotros dos,yo asumo mi parte de responsabilidad, y te dejo la tuya.Y ahora te dejo en paz.

Bert Hellinger (Weber, Felicidad dual, 1999: 163)

En verdad, sólo cuando se valora lo recibido y asume lapropia responsabilidad de lo sucedido (o al menos la res-

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ponsabilidad de haberlo permitido, en el caso de personassumisas y maltratadas), se recupera el propio poder, fuerzay energía, y uno se libera y desvincula realmente. Las acti-tudes tales como el victimismo, el culparse o culpabilizar alotro, así como alimentar resentimientos únicamente para-lizan el proceso, impiden que evolucione.

Porque, si bien en un principio el enfado es un senti-miento útil y determinante a la hora de elaborar el duelopara expulsar al otro de dentro de uno mismo, cuando seconvierte en rencor y resentimiento afecta en primer lu-gar al que lo siente, y es además un efectivo mantenedordel vínculo emocional. Ante el enfado cabría preguntarse,como propone Hellinger en el libro de Neuhauser Lograr elamor en la pareja (2001: 41): «¿Que te habré hecho para estartan enfadado contigo?». Es una pregunta extraña pero muyefectiva para reconocer el daño infligido al otro, que ayudaa perdonar(se) y reconciliarse.

El resentimiento se alimenta de argumentos mentales ysirve como coraza defensiva, pero en realidad aísla del propiocentro y de los demás, impidiendo conectarse con la energíavital y la capacidad de amar. Cuando por fin se abandona, lapersona se encuentra con su propia vulnerabilidad y con susheridas internas, y entonces se pasa a otra fase.

En el proceso de duelo hay que entregarse al dolor yaceptar lo que ocurrido, sin pensar en lo que debería habersucedido. El evitar juicios y abrirse a las oleadas de emocio-nes de enojo, miedo, ansiedad, vacío y tristeza hace que éstasfluyan, evolucionen y se transformen. Dando rienda sueltaal dolor, entregándose a él, se llega a las profundidades del Ser, y desde ese estado de vulnerabilidad puede emergerel amor y la compasión por uno mismo y por los demás.

En algunos casos, despedirse con agradecimiento tal vezparezca insólito o incluso descabellado, y sin embargo es

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bueno reconocer que cada relación, por corta o conflictivaque haya sido, es un regalo que nos ofrece aspectos nuevosde nosotros mismos y nos prepara para la siguiente. Es im-portante sentir gratitud por lo que hubo, por lo que el otronos aportó, valorando no sólo lo que fue bueno sino tam-bién el aprendizaje de los aspectos más frustrantes y difi-cultosos. La gratitud es un sentimiento que depura los sen-timientos negativos, nos sana y regenera, y posibilita laapertura del corazón para futuras relaciones.

En ocasiones se llega a amar profunda e incondicional-mente a una persona con quien en los aspectos condicio-nados de la vida cotidiana no existe compatibilidad, lo queevidencia que la relación no es viable ni puede funcionar.Así, mientras que el amor incondicional es un amor de Sera Ser, sin reservas, juicios ni condiciones, para el amor con-dicionado de la personalidad existen ciertos requisitos yconsideraciones que si no se satisfacen constituyen una luzde alarma y un freno para la relación.

Renunciar al amor, abandonar, en estas circunstancias esmuy doloroso e incomprensible, y la sensación de desgarroprovoca un gran vacío. En estos casos, se puede finalizar la re-lación pero no se ha de cortar el flujo del amor ni cerrar elcorazón (porque entonces se corre el riesgo de una depre-sión), lo que requiere un trabajo emocional de desapego.

En el libro de Weber Felicidad dual (1999: 148), BertHellinger nos habla del valor de la renuncia consciente, quepuede servir de apoyo en estas situaciones.

A través de la renuncia consciente, por tanto, se gana algo.Aquello que no elijo despliega su eficacia si lo valoro, aun-que yo mismo no lo realice. [...] Ahora bien, hay situacionesen las que no es posible ni deseable para un hombre o unamujer vivir en una relación de pareja. Si lo reconocen como

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pérdida y aceptan la renuncia, aquello a lo que renunciaronañade algo a lo que eligieron. A través del reconocimiento,lo no realizado cobra fuerza en el alma y entra en juego aotro nivel.

Con la separación se pierden y acaban muchas cosas, perotambién se despliegan nuevas oportunidades. Es un saltohacia adelante, una apuesta por el riesgo y una oportuni-dad de verse con una mirada nueva, amorosa y compasiva,exenta de juicios, así como contemplaríamos a una hermanao a un buen amigo. Con esta actitud, encontrarse con lapropia soledad, con las carencias y con la herida interiorconstituye la clave para renacer a la existencia. Recuperar laalegría de vivir, la capacidad de asombro, la mirada inocentey curiosa de un niño en la búsqueda de un tesoro: el de unomismo. Porque para reencontrar el amor es imprescindiblereencontrarse amorosamente primero con uno mismo.

A menudo, sin embargo, los hombres huyen del dolory recurren a encuentros sexuales esporádicos o se involucranmuy pronto en una nueva relación, no habiendo elaboradode manera adecuada la anterior y cuando aún no están pre-parados para ella. Y esto lo llevan a cabo conteniéndoseemocionalmente, lo que les conduce a no comprometer-se ni amar de verdad. Algunos optan por una vuelta o re-gresión a la familia de origen y otros se decantan por con-ductas de abandono de ellos mismos.

Por su parte, la tendencia de las mujeres es cerrarse y replegarse en sí mismas para protegerse; se vuelven exigen-tes y niegan que necesitan apoyo emocional. Les cuesta vol-ver a confiar porque sienten que han dado en exceso y sehan desgastado, les es más fácil prescindir de los hombresque volver a arriesgarse, y algunas lo compensan volcándoseen los hijos.

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Tras la separación, hombres y mujeres necesitan reco-rrer una etapa adicional en su trayectoria vital, en la quehan de transformar la relación internamente para exprimirlos frutos de la experiencia, tanto los dulces como los amar-gos, para integrar y poner fin a lo que sucedió, vaciarse yprepararse para dar cabida a nuevas y futuras perspectivas.

Al romperse la coraza mediante el dolor, el corazón seexpande, y surge la necesidad de volver a entregarse y amar,tal vez con mayor sabiduría y frescura si se ha llevado a caboel proceso de toma de conciencia y revisión. Sin embargo,debemos ser conscientes de que, terminada una relación, ymás aún si ha sido larga, difícilmente podremos embarcar-nos en otra profunda y duradera sin antes haber ejercitadonuevas capacidades.

Así, cuando se ha avanzado por el túnel negro del desa-mor y empieza a clarear la luz del final, con suerte aparecenen nuestras vidas personas que han pasado por una situaciónsimilar, que llegan para que podamos experimentar aspectosdesconocidos hasta el momento. De modo que si, por ejem-plo, venimos de una relación densa o tediosa, aprendamos asoltarnos y a disfrutar, a amar sin apegos, reconociendo al otrocomo emisario de nuevas experiencias, y a su vez ofrezcá-mosle aquello de lo que disponemos de manera desprendida.

Al tiempo que recuperamos nuestro centro, confianza y autoestima podemos conocer a otra persona de verdad,su manera de situarse y mirar el mundo, sin aferrarnos de nuevo con ansia, disfrutando de lo que la vida nos ofreceen un determinado momento −a veces breve−, para queaprendamos un poco más a amar.

Todos anhelamos un encuentro verdadero, profundo eíntimo con otro y reclamamos ser amados incondicional-mente. Ahora bien, hemos de prepararnos para ello, pues sino lo hacemos corremos el riesgo de ser incapaces de verlo

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o de rechazarlo cuando llegue. Esta preparación se lleva acabo conectándose con la propia capacidad para amar sinreservas, manteniéndose vulnerable en un estado de aper-tura a lo que es, dejando que suceda lo que tenga que su-ceder, para entregarse la próxima vez sin condiciones, para-caídas ni salvavidas.

La ruptura de una relación es un proceso de muerte y cambio. Todo cambio indica que algo muere, todo lo que muere inicia un cambio, es el comienzo de otra eta-pa. Toda muerte es también una despedida, algo que con-cluye. Despedirse de alguien con quien manteníamos unvínculo, una relación, con quien habíamos vivido muchasexperiencias comunes. Las despedidas pueden generar unasensación de pérdida irreparable, una amputación de una par-te de uno mismo, un inmenso vacío interior, aunque paraalgunos puede representar una auténtica liberación.

El maestro de budismo tibetano Sogyal Rimpoché(1994: 59) dice que «[...] cuando el amor se ha perdido, loque nos queda de él son los “recuerdos” del amor y las ci-catrices del apego». Confundimos amor con apego y, sinembargo, nuestro sufrimiento procede del apego, de la noaceptación del cambio inherente a la vida. Cuando reco-nocemos que todo es impermanente, que no hay nada du-radero y que lo único que tenemos en realidad es el ahora,empezamos a ejercitar el desprendimiento como actitudvital y aprendemos a fluir con los acontecimientos, lo quenos conduce hacia la libertad auténtica.

En el viaje de nuestra vida hemos de aceptar que las di-ficultades y adversidades que se nos presentan −como laruptura y la separación de la pareja− son desafíos que nosconvierten en seres más conscientes y sabios. Paradójica-mente, aun con todo el dolor, sufrimiento y desconciertoque supone, la pérdida puede traer consigo una ganancia

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proporcional a lo que se ha perdido. Así, descubrimos que,más que el corazón, lo que se resquebraja y rompe ante laspérdidas y el sufrimiento es la coraza del ego. Las lágrimasdisuelven las defensas egoicas, lo que por suerte posibilita laapertura y conexión con nuestra naturaleza primordial,desde la que aprendemos a amar incondicionalmente.

El camino hacia la propia esencia no consiste en añadir,sino en desprenderse, soltar, abandonar. En esta encrucijadanos desprendemos de una capa más, porque ahora ya no noshace falta, aunque en un principio no pudiéramos imaginarvivir sin la persona a quien estábamos aferrados, cuando locierto es que siempre podemos.

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16.

EL SENTIDO DE LAS CRISIS Y LAS PÉRDIDAS:

LAS «PEQUEÑAS MUERTES»

Como bien dice Welwood en su Psicología del despertar(2001), en la vida hay momentos en que algo nos

conmueve y repercute profundamente, situaciones de hon-da crisis en que parece que todo se derrumbara bajo nues-tros pies. El suelo que nos sostenía se desvanece, los ci-mientos y estructuras en que se apoyaba hasta entoncesnuestra vida se desploman, y todo pierde significado. Noshallamos confundidos, perdidos, como «en carne viva». Lasensibilidad se exacerba y sale a relucir nuestra fragilidadesencial. Ese momento de crisis suele coincidir con algúntipo de pérdida significativa: una separación, un divorcio ola muerte de un ser querido.

Las crisis de identidad y las pérdidas son como peque-ñas muertes en vida. La sensación de derrumbe, confusióny vacío interior que generan las pérdidas trae como con-secuencia la ruptura de las viejas estructuras de la persona-lidad, lo que siempre resulta doloroso. El ego, nuestra estructura mental de control, se tambalea ante el impactode una pérdida. Como la experiencia de vacío le aterra yteme lo desconocido, trata de aferrarse con vehemencia a

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lo que conoce, y ese aferrarse es justo lo que provoca elsufrimiento.

A pesar de lo que muchas veces creemos o pretende-mos, no somos ni frágiles ni fuertes, somos vulnerables.Cuando nuestro mundo deja de ser previsible y cambia −locual sucede inevitablemente antes o después−, experimen-tamos sentimientos de incertidumbre, dolor, rabia, impo-tencia, miedo, tristeza y frustración, y nos venimos abajo, loque nos deja sumidos en la negrura del abismo.

La salida de la oscuridad en que nos sumerge una crisisse halla precisamente en ese mismo dolor y confusión quesentimos, aunque nuestra primera intención sea huir de ello.

En efecto, ante la crisis la tendencia general es huir otratar de sustituir. Buscamos algo que nos sostenga, recurri-mos a nuestros viejos esquemas de funcionamiento aún conmás ahínco, cuando de lo que se trata es de permanecer enese espacio desierto y solitario, estar presentes ante el vacío.Entonces puede aparecer un vacío fértil, puede emerger unapresencia total que nos libera. En este sentido, dijo Jung que la oscuridad y el caos preceden siempre a una expan-sión de la conciencia; lo que supone atravesar la «noche os-cura del alma» antes de que empiece a clarear la luz del día.

Hemos de ser conscientes de que las crisis, las pérdidasy el sufrimiento forman parte del camino de transforma-ción personal. El sufrimiento es intrínseco a la vida humana,nos acompaña en el nacimiento, la vejez, la enfermedad y lamuerte. La primera verdad de Buda es que la vida es sufri-miento. El sufrimiento se deriva de algún tipo de pérdida,viene dado por el intento de aferrarnos a cosas que cambiansin cesar, por no poder alcanzar lo que queremos, por ver-nos obligados a afrontar lo que no deseamos.

En la vida todo se encuentra en continuo proceso decambio y no podemos controlar nada de cuanto nos ocurre,

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ni hay nada a lo que podamos aferrarnos, nada que nos pro-porcione significado, satisfacción o seguridad duraderos.Nuestro paso por la vida es provisional, nuestra existencia,pasajera, y el dolor va incluido en ella, facilitándonos la despedida de lo que es transitorio, de lo que es y deja de ser.

El sufrimiento forma parte de la vida, es la expresión dela soledad existencial del ser humano, una herida en el co-razón que nos pone en contacto con nuestra vulnerabilidady nos brinda la oportunidad de desarrollar la compasiónhacia uno mismo y hacia todos los seres.

A menudo este contacto con la vulnerabilidad inhe-rente a la persona es justo la puerta de acceso a la espiritua-lidad, el despertar a nuestra auténtica naturaleza esencial.Cuando ya nada de lo que nos había funcionado hasta elmomento nos sirve y se resquebrajan las corazas, defensas ymáscaras es cuando podemos acceder a la ternura y sensi-bilidad de nuestro corazón.

La historia de Krisha Gotami y el grano de mostaza

Krisha Gotami era una mujer que tuvo la fortuna de vivir enla época de Buda. Cuando su hijo primogénito conta-ba cerca de un año cayó enfermo y murió. Agobiada por la pena, con el cuerpecito en brazos, la mujer vagaba por las calles suplicándole a todo el mundo que le diera un remedioque le devolviera la vida a su hijo. Algunas personas pasabanpor su lado sin hacerle caso, otras se reían de ella, y aún otrasla tomaban por loca, pero finalmente dio con un sabio quele dijo que la única persona que podía hacer el milagro que ella pretendía era Buda.

Así pues, fue en busca de Buda, depositó el cadáver desu hijo ante él y le expuso su caso. Buda la escuchó con in-finita compasión, y luego le respondió con amabilidad:

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−Sólo hay una manera de curar tu aflicción. Baja a laciudad y tráeme un grano de mostaza de cualquier casa enla que no haya habido jamás una muerte.

Krisha Gotami experimentó un gran alivio y se dirigióa la ciudad de inmediato. Cuando llegó, se detuvo en la pri-mera casa que vio y explicó:

−Me ha dicho Buda que vaya y busque un grano demostaza de una casa que nunca haya conocido la muerte.

−En esta casa ha muerto mucha gente −le replicaron.Fue a la casa de al lado, y a una tercera, y a una cuarta,

y en todas las casas del pueblo le dijeron lo mismo: que enella había habido muchas muertes. Entonces comprendióque la condición de Buda no podía cumplirse.

Llevó el cuerpo de su hijo al osario y se despidió de élpor última vez, y a continuación volvió a Buda.

−¿Has traído el grano de mostaza?−No −respondió ella−. Empiezo a comprender la lec-

ción que intentas enseñarme. Me cegaba la pena y creía queyo era la única que había sufrido a manos de la muerte.

−¿Por qué has vuelto? −le preguntó Buda.−Para pedirte que me enseñes la verdad de lo que es la

muerte, de lo que puede haber detrás y más allá de la muerte,y de lo que hay en mí, si hay algo, que no ha de morir.

Buda empezó a enseñarle:−Si quieres conocer la verdad de la vida y la muerte

debes reflexionar continuamente sobre esto: en el universosólo hay una ley que no cambia nunca, la de que todas lascosas cambian y ninguna es permanente. La muerte de tuhijo te ha ayudado a ver que la vida es un océano de sufri-miento. Sólo hay un camino para escapar de ello, que es elcamino de la liberación. Puesto que ahora el dolor te ha pre-parado para aprender y tu corazón se abre a la verdad, te lavoy a mostrar.

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La mujer se arrodilló a sus pies y siguió a Buda el restode su vida. Se dice que cuando su vida llegaba a su fin al-canzó la iluminación.

S. Rimpoché, El libro tibetano de la vida y la muerte (1994: 51)

Para aliviar el dolor hay que penetrar en él, atravesarlo y vi-virlo de forma consciente, y mejor aún si podemos compar-tirlo. Éste es el camino de la transformación. Cuando que-remos evitar el sufrimiento y huimos de él lo que hacemosen realidad es posponerlo, pero vamos a encontrárnoslo unay otra vez a la vuelta de la esquina. Como nos resulta de-sagradable abrirnos al dolor nos cerramos a él, y entonceses como si ese dolor se congelara en el interior y de esta manera fácilmente caemos en un estado depresivo, con loque empeoramos aún más, si cabe, la situación.

La sociedad actual ofrece muchas maneras para evadir-nos del dolor y huir de uno mismo: exceso de trabajo, dro-gas de todo tipo, relaciones adictivas y dependientes, televi-sión, consumismo. Sin embargo, el sufrimiento conscientees como una llave que abre la puerta de nuestro corazón.

Así pues, para transformar las emociones de dolor, tris-teza, soledad, vacío... hemos de sentirlas plenamente y per-mitirlas ser, sin juzgarlas. No tratar de controlarlas sino ex-perimentarlas y fundirnos con ellas, manteniéndonos bienpresentes, abriéndonos plenamente a ellas y sintiéndolas conintensidad. Como dice Welwood, por muy dolorosos quesean, lo que subyace en el sentimiento de soledad es un an-helo profundo de conexión y en el de tristeza, una sorpren-dente plenitud del corazón.

Hemos de aprender a manejarnos con el dolor sin ce-rrarnos a él, pues al cerrarse al dolor también se bloquea la

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capacidad de sentir y disfrutar. Las personas que gozan in-tensamente también se exponen a sufrir en profundidad.Cuando nos protegemos del dolor estamos cerrándonos laspuertas también al amor. Se trata de aprender a vivir sin co-razas, aceptando nuestra vulnerabilidad, lo que paradójica-mente puede convertirse en una fuente de fortaleza y paraalgunas personas constituye el germen del despertar, el re-conocimiento del alma inmortal.

En realidad, las circunstancias adversas de la vida, laspérdidas, el dolor y el sufrimiento son oportunidades paraaprender y crecer porque confrontan a las personas con elmisterio de la existencia humana, con la esencia de la viday la muerte. El sufrimiento existencial despierta nuestra vul-nerabilidad esencial y es una oportunidad para el creci-miento personal y espiritual. Según Frankl (2004), psicólogoexistencialista que fue recluido durante un tiempo en uncampo de concentración nazi, el sufrimiento aceptado tieneun sentido oculto y es una oportunidad de maduración ycrecimiento interior.

La confianza en la vida consiste en saber que va a pro-ducirse dolor, en aceptar que el dolor es inevitable y per-mitir que se convierta en enseñanza. Porque aquello quenos hirió también nos enriqueció, cada herida, cada cariciafueron necesarias para llegar a ser quienes somos. Precisa-mos de todas las experiencias que hemos vivido, tanto laspositivas como las negativas, para llegar a ser lo que somosemocional y espiritualmente.

Vivir la vida implica pasar por la desilusión y la decep-ción, ésta es la manera de ir familiarizándonos con lamuerte, porque nos acerca a la muerte interior y cotidiana.Las pérdidas, el sufrimiento y los duelos destruyen nuestroegocentrismo y abren nuestro corazón, posibilitando quede él brote el amor por los demás. Mediante el dolor conec-

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tamos con nuestra capacidad de compasión, pues mientrasque en la autocompasión uno sólo se ve a sí mismo, en eldolor todos somos uno, el dolor nos une y hace iguales.

A menudo experimentamos sentimientos de pérdida,dolor, frustración, desilusión y miedo a la soledad. Nos em-barga una tristeza muy profunda cuando sentimos que nohay nada a lo que podamos aferrarnos, nada que nos liberedefinitivamente de nuestra soledad existencial, pues todohemos de perderlo y cuanto más amado, más dolor sentire-mos por su pérdida. Lo cierto es que a lo largo de nuestraexistencia tendremos que hacer frente a diversas pérdidas, yaque son inevitables e intrínsecas a la vida.

Mi interés por las pérdidas y los duelos proviene de ex-periencias personales, algunas recientes y otras más remotas.Existen muchas clases de pérdida, como la muerte de seresqueridos, la separación de la pareja, la pérdida del núcleo fa-miliar, los abortos naturales o provocados y las pérdidas demiembros corporales. También la pérdida de la salud a causade una enfermedad crónica, la de la capacidad de procrearpor la infertilidad o por la menopausia, la pérdida del puestode trabajo, y la mayor de todas ellas, la pérdida de la vida, elenfrentarnos a la propia muerte. Todas las pérdidas provocanun conjunto de emociones que se denomina duelo.

El duelo es un proceso natural de respuestas emocionalesque comienza inexorablemente cuando se produce unapérdida, ante la muerte de un ser querido o de otro tipo. Esel proceso para recuperarse de una pérdida emocional, antela ruptura de un vínculo afectivo, que afecta física, emocio-nal, mental y espiritualmente, y engloba todas las reaccionesque la pérdida suscita, tanto emocionales como de compor-tamiento.

Frente a la pérdida surgen sentimientos de dolor, an-gustia, confusión, vacío, irritación y sensación de caos. Lo

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que era deja de ser. Se experimenta físicamente un vacíoen el estómago, opresión en el pecho y falta de energía; unose siente triste, solo, culpable, confundido y melancólico. Seproducen trastornos conductales, del sueño, de la alimenta-ción; se desencadenan llantos y suspiros; uno se aísla y evitaa los demás. Las pérdidas también despiertan sentimientosde abandono existencial y cuestionamiento o aferramientoa las creencias religiosas.

El duelo es un proceso de transformación interior a finde recuperarse del impacto de una pérdida que supone nosólo dolor sino también cambios de conducta, de actitudes,en el pensamiento y en la espiritualidad. Y aunque se diceque el tiempo lo cura todo, en realidad él solo nada cura,pues resulta imprescindible trabajar con las emociones parapoder elaborar y cerrar el duelo. Se ha comparado el duelocon una herida o quemadura que para sanar requiere detiempo y cuidados específicos. Quedará la cicatriz de la pér-dida, pero bien cerrada.

Así pues, los duelos son procesos internos para in-corporar e integrar la pérdida en nuestras vidas. Cuandoeste proceso no se elabora, cuando no nos tomamos eltiempo para transitarlo, cuando no lloramos ni expresamoslas emociones ligadas a la pérdida (dolor, enojo, tristeza,pesar...) aparecen diversos síntomas físicos y psicológicos.Algunas enfermedades graves así como la angustia vital ola tristeza crónica son el resultado de duelos no resueltosarrastrados durante años, porque el dolor ni desaparece nise cura por sí mismo.

Existen duelos normales y otros más complicados; entrelos segundos se cuentan la muerte de un hijo, los suicidiosy los desaparecidos. También depende del tipo de vínculocon el fallecido y del apego. El duelo resulta mucho másdifícil y complicado cuando el apego es muy fuerte, y tam-

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bién cuando han quedado temas pendientes o por clarificarcon la persona que ha muerto.

Otros factores que determinan el curso del proceso deduelo son la ambivalencia emocional y los conflictos con elfallecido, así como el tipo de personalidad del doliente −porejemplo, una persona dependiente a quien le cueste espe-cialmente desapegarse−, factores que complican en buenamedida el duelo e influyen en su duración. Lo importantees que el duelo se lleve a cabo, se elabore y se cierre.

Muchas personas tienen miedo a sentir el dolor quetrae consigo una pérdida de modo que tratan de evadirse deél. Otras muestran cierta incapacidad para manifestar senti-mientos porque durante su infancia no se les permitió sentiry expresar alguna de las cuatro emociones básicas −miedo,alegría, tristeza y enfado−, y no aprendieron a manejarsecon ellas. Todas necesitan aprender a reconocer y expresarsus sentimientos como miedo al abandono, anhelo de lapersona querida, enfado por no tenerla, desilusión, senti-mientos de culpa, miedo a la soledad, desesperanza y tristezapara poder elaborar la pérdida y prevenir duelos estancadoso patológicos.

El duelo patológico es aquel que no sigue su curso nor-mal, que no pasa por las sucesivas fases o mecanismos deafrontamiento. Se reprimen las emociones normales queacompañan a la pérdida y se bloquea el proceso en algunade sus fases, lo que genera síntomas físicos y psicológicosque impiden vivir la vida con alegría y plenitud.

Hoy en día apenas se elaboran los duelos, como se hacíahasta hace unas décadas, y apenas existe apoyo comunitariopara ayudar a afrontar esos acontecimientos críticos. Sinembargo, dado que cada vez más se manifiesta esta necesi-dad, han ido constituyéndose servicios de soporte y aten-ción a las personas en duelo.

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Por lo general, no nos damos el tiempo necesario pararecorrer y procesar las emociones que conllevan las pérdi-das; por el contrario, todo se reemplaza rápidamente. Pasa-mos, por ejemplo, de una relación a otra sin elaborar elduelo, sin valorar lo que se ha vivido, sin hacer balance delo aprendido y sin detenernos a buscar un sentido profundoen esa experiencia vital. Para recuperarse de una pérdidaemocional es imprescindible hacer una revisión e integra-ción de los acontecimientos que en ella se dieron, tanto losagradables como los desagradables.

Existen diferentes modelos bastante semejantes que ex-plican las diversas fases que se atraviesan en el proceso deduelo.

Las fases del duelo según John Bowlby (1986) son:

� Fase de shock o embotamiento de la sensibilidad. Es unmecanismo defensivo positivo en un principio, el pri-mer paso para entrar en la siguiente fase de elaboración.

� Fase de anhelo y búsqueda de la persona perdida. Laaflicción como estado de tristeza ante la vivencia de lapérdida y los anhelos de reencuentro forman parte deun intento de recuperación del vínculo perdido. La ex-presión de la rabia es una condición necesaria para queel duelo no siga un curso patológico. La protesta y lasexigencias son respuesta sanas y normales para poderaceptar y admitir la pérdida. Además, si se expresa larabia puede expresarse la tristeza.

� Fase de desorganización y desesperanza. La esperanza derecuperar al ser amado se desvanece, la persona empeoraal darse cuenta de que la pérdida es irreversible. Se tomaconciencia de que el otro no va a volver. Sentirse tristelleva a la apatía, a un estado de ánimo depresivo.

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� Fase de reorganización y recuperación. Esta fase se damás o menos un año después, suponiendo que se hayavivido un proceso normal de duelo. Implica renunciardefinitivamente a la esperanza de recuperar al ser que-rido y entrar en un proceso de recuperación, desarro-llando proyectos personales.

Para J. William Worden (1997) el duelo es un proceso activode transformación en el que hay que «trabajar» para reesta-blecer el equilibrio realizando las siguientes tareas:

� Aceptar la realidad de la pérdida.� Experimentar el dolor de la pérdida trabajando las

emociones que se desencadenan.� Adaptarse a un medio en el que el fallecido está au-

sente.� Recolocar emocionalmente al fallecido, y seguir vi-

viendo, reinvirtiendo la energía en nuevos proyectos yrelaciones.

Desde un modelo integrativo actualizado por Alba Payás,psicoterapeuta especialista en formación y grupos de duelo,las fases son:

� Fase de aturdimiento o de choque.� Fase del rechazo y negación.� Fase de entrega al dolor.� Fase de integración y transformación.

Hemos hablado de etapas, pero el duelo no es un procesolineal, por lo que no se deben tomar las fases literalmente.Sencillamente sirven como indicativo de la marcha del pro-ceso, son diferentes mecanismos de afrontamiento de la pérdida hasta llegar a la plena aceptación, que es cuando el

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recuerdo ya no provoca dolor, y que precisa de un mínimode un ciclo de un año −y a veces más−, lo que supone haberpasado por todas las estaciones.

Los rituales son oportunos y efectivos porque ayudan asu resolución, por ejemplo provocando lágrimas sanadorashasta que se llega a completar el duelo. Cartas, visitas al ce-menterio, libro de recuerdos, álbum de fotos, diálogos ima-ginarios con el fallecido son recursos efectivos que facilitanla aceptación e integración de la pérdida.

Hay que tener presente que la única manera de libe-rarse del dolor de la pérdida pasa por elaborar el duelo. Nopodemos huir del dolor, negarlo, minimizarlo o esconderlo,porque estas actitudes sólo llevan a posponerlo. El dolor noexpresado se acumula en el interior impidiendo vivir ple-namente. Los mecanismos de negación o de evasión aliviandurante un tiempo, pero el dolor siempre reaparece. Teme-mos mostrarnos vulnerables, nos desagrada sentirnos cul-pables, doloridos o tristes... pero si no se hace el duelo, eldolor persistirá. Muchas depresiones y falta de motivaciónante la vida se deben a duelos estancados que se arrastran alo largo de los años, que no se han elaborado y procesadocomo requieren.

Me parece muy acertado lo que afirma John Brantnerrespecto a que únicamente aquellos que evitan el amor pue-den evitar el dolor del duelo. Lo importante es crecer a tra-vés del duelo y seguir permaneciendo vulnerables al amor.

Al final, si el duelo se ha llevado a cabo correctamente, sise han transitado todas las fases, la persona se transforma yrenueva profundamente, encontrando un sentido a la vidasin el ser querido, extrayendo los frutos de la relación y losaprendizajes de la experiencia.

En el proceso se elaboran también aspectos existencialesy espirituales, se busca un significado a la vida con mayor

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conciencia y compromiso, se transforma la escala de valoresy finalmente puede darse un significado a la pérdida. Curio-samente, una de las paradojas de la vida es que toda pérdidatrae consigo una ganancia equivalente. Supone ir un pocomás allá en el proceso de individuación, una oportunidad decrecimiento personal.

Ésta es la idea que trasmite la historia Cuentos de los der-viches de Idries Shah (Paidós 1981), citada aquí según la ver-sión más corta publicada en Soñar despierto (Grasse 1997: 146):

Fátima

Era una vez una joven llamada Fátima, hija de un prósperohilandero. Un día, su padre le propuso realizar un largo viajehasta una isla lejana, donde él tenía que realizar unos nego-cios, aunque al mismo tiempo pensaba que tal vez así hallaríaun esposo para su hija. Por el camino, sin embargo, se pro-dujo una gran tormenta que envió al barco contra las rocas,muriendo el padre. Fátima se encontró medio inconsciente,bañada por las olas de una playa, habiendo perdido a su padrey la que hasta el momento había sido su vida.

Una familia de tejedores la encontró en ese estado y,compadeciéndose de ella, la llevaron a su hogar. Allí, Fátimavivió unos dos años aprendiendo aquel oficio.

Un día, una banda de traficantes de esclavos les invadió,llevándose a Fátima y a su nueva familia a Estambul, dondefue vendida como esclava. Su mundo se había derrumbadopor segunda vez.

Entre los compradores del mercado había un hombreque buscaba esclavas para que trabajasen en su carpintería,donde construía mástiles de barcos. Cuando vio la tristeza dela desdichada Fátima, decidió comprarla, pensando que po-dría darle una vida algo mejor que si la compraba otro. De

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vuelta a casa, no obstante, el hombre descubrió que unos pi-ratas le habían robado todo su dinero y sus bienes, así queFátima, su dueño y la esposa de éste tuvieron que llevar elnegocio por sí mismos. De esta manera, Fátima aprendió el oficio de hacer mástiles, y precisamente por ello le estuvomuy agradecida a su amo y trabajaba con tesón. Para recom-pensarle al poco tiempo el amo le concedió la libertad y ellallegó a ser su más fiel ayudante.

Un día, el carpintero le dijo: «Quiero que vayas a Javacomo agente mío y vendas allí unos mástiles». Pero mientrasel barco zarpaba del puerto se produjo un tifón y Fátimavolvió a encontrarse una vez más sola, sin dinero y lejos desu hogar. Pensando en todas las desgracias que le habían ocu-rrido en su vida, empezó a caminar tierra adentro.

Resulta que había una leyenda en China según la cualun día una extranjera llegaría de una tierra distante y ha-ría una tienda para el Emperador; y como nadie sabía hacertiendas todos deseaban que sucediese. Durante años, los su-cesivos emperadores habían enviado heraldos por todo elpaís ordenando que todos los forasteros pasaran por la corteimperial.

Cuando Fátima llegó a una población costera de Chinala gente le dijo que debía de ir a ver al Emperador. Cuandollegó a la corte, el Emperador le preguntó a Fátima si sabíahacer tiendas. Ella replicó: «Creo que sí».

Primero pidió lino y usando la habilidad aprendida desu padre, tejió unas cuerdas. Después, como no había unatela fuerte en la región usó la habilidad aprendida con la fa-milia de tejedores y tejió una tela adecuada. Al necesitar pos-tes para la tienda, se acordó del tiempo pasado en Estambulconstruyendo mástiles, por lo que también pudo fabricarlos.Luego, juntando estos elementos, logró hacer una tiendapara el Emperador.

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Encantado, el Emperador le ofreció cumplir el deseoque le formulara. Fátima escogió vivir en China, dondetiempo después se casó con un hombre valeroso, y desde en-tonces vivió feliz, rodeada por su marido y sus hijos hasta elfin de sus días.

La pérdida, el dolor, el sufrimiento y la muerte son expe-riencias trascendentes porque favorecen el despertar denuestra naturaleza esencial. En realidad, el sufrimiento su-pone apego al dolor y revela una resistencia a lo que es. In-dica una separación del Ser esencial y muestra el caminopor el que cabe seguir avanzando en nuestro crecimientoespiritual.

Desde una perspectiva budista, el sufrimiento aparececuando nos oponemos al flujo de los acontecimientos de lavida, cuando tratamos de aferramos a lo que inexorable-mente se va, ya sean personas, sucesos, objetos o ideas. «Todofluye», decía el filósofo griego Heráclito. Puesto que la vidaes un cambio continuo y todo es fugaz y transitorio, el in-tento por aferrarnos a una realidad cambiante nos causa su-frimiento.

Cuando aceptamos lo que existencialmente parece in-aceptable desaparece la angustia y hallamos calma y sereni-dad. Cuando admitimos la realidad sin resistencias, cuandoaceptamos las cosas como son, desaparece el dolor que sen-timos. En el caso de que no se pueda aceptar, queda ren-dirse a la experiencia del dolor, miedo, soledad, etcétera,abrazarla y sentirla, sin pensamientos, sin victimismo, tansólo sentirla con una plena y total presencia. De esta ma-nera, muere una capa de ego y se produce una transforma-ción interior.

Las peores situaciones de la vida poseen un valor in-menso pues ofrecen la oportunidad de ir un poco más allá,

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y si uno «muere a ellas» la paz y la serenidad brotan del in-terior. La cura es la aceptación del hecho en sí, lo que llevaa una experiencia de vacío pleno y fértil.

En la vida hay momentos de crisis en que determinadosacontecimientos rompen el caparazón del ego y se hace laluz. Son momentos, etapas o fases sucesivas de crecimientoen que se muere a viejas posiciones, se abandonan puntosde vista adquiridos y se da una transformación interior. Enrealidad, las pequeñas muertes son como oportunidades paraliberar el ego y dejar que surja la esencia. Algo tiene quemorir para que se dé una transformación y nazca el verda-dero Ser.

Ante las pérdidas, las crisis, el sufrimiento y la muertehay una necesidad de búsqueda de significado y sentido dela existencia. Entonces surgen las preguntas: «¿Quién soyyo? ¿Qué hago aquí?». El ámbito de la espiritualidad pro-porciona respuestas a nuestros interrogantes existenciales.

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17.

LA PSICOLOGÍA DEL SER: NUESTRA AUTÉNTICA

NATURALEZA ESENCIAL

Es un hecho que el hombre y la mujer occidental cadadía se obsesionan más por los aspectos materiales, se

hallan identificados con su personalidad y alejados de suauténtica naturaleza. Si bien también es cierto que cada vezhay más personas que quieren encontrarse a sí mismas ybuscan con ahínco conectar con los aspectos trascendenta-les de la existencia, tanto por medio de las antiguas tradi-ciones espirituales como a través de la nueva espiritualidaddenominada Nueva Era.

Durante milenios, las cuestiones relativas al alma y latrascendencia del ser humano han sido contenidos funda-mentales de todas las religiones y caminos espirituales. A lolargo de la historia, las diferentes tradiciones espirituales−cristianismo, budismo, islam, judaísmo, hinduismo, taoísmoy otras muchas− han buscado maneras de experimentar alSer trascendente, hecho a imagen y semejanza de Dios, deconectar con el «yo superior» y encarnar las cualidades ele-vadas del Ser.

Buenos ejemplos de ello son místicos como MaestroEckhart, Francisco de Asís, Teresa de Jesús, el poeta persa

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Rumi, Juan de la Cruz y tantos otros que, en todas las tra-diciones espirituales, han centrado sus vidas primordial-mente en buscar y experimentar a Dios.

Asimismo, cuestiones fundamentales como la vida, lamuerte, la naturaleza, el tiempo y el devenir han sido objetode interés y reflexión para los amantes de la filosofía a lolargo de los tiempos, desde los antiguos filósofos griegos hasta la filosofía fenomenológica existencial de la primeramitad del siglo XX y sus principales representantes: Husserl,Heidegger y Sartre.

Por su parte, la moderna psicología occidental, here-dera de la psicología experimental que surgió en el siglo XIX

en un contexto de ciencia positivista y un paradigma secu-lar, se ha centrado en el estudio de la personalidad y en laactualidad (exceptuando la terapia gestalt y el psicoanálisis)es principalmente una psicología del ego. Así, se ocupa decuestiones como autoafirmarse, elevar la autoestima, apren-der a controlar los impulsos y encontrar claves prácticaspara relacionarse mejor y obtener éxito social, dejando almargen todo lo relacionado con el sentido último de laexistencia.

Ahora bien, ha de tenerse en cuenta que etimológica-mente el término psique proviene del griego, y significa«alma», mientras que logos alude al conocimiento. Entonces,la psicología es en esencia el conocimiento del alma; dis-ciplina que dista mucho de la psicología empírica que sepractica hoy día en los diferentes ámbitos y contextos so-ciales.

Algunos teóricos occidentales, sin embargo, se apro-ximaron a esa perspectiva de una psicología del alma y profundizaron en temas relativos al Ser y la trascendencia.Además de a Jung, cabe citar a los psicólogos humanistas Maslow, Rogers, Frankl, Fromm y Dürckheim.

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En los últimos años, ante la creciente necesidad y el re-novado interés por nuevas formas de vivir la espiritualidadque poco a poco se van abriendo paso, nuevas corrientes in-tentan proporcionar una visión integradora fuera de la ins-titución eclesiástica, cohesionando la esencia común a todaslas religiones y conocimientos perennes. Así, la relativa-mente reciente psicología transpersonal combina la pers-pectiva de la psicología evolutiva profunda de Occidentecon la de la psicología mística o espiritual de las diferentestradiciones sagradas, centrándose en la dimensión tras-cendente del ser humano, en la búsqueda y conceptualiza-ción de la unidad y la Totalidad. Sus representantes más destacados son Wilber, Washburn, Engler y Welwood, quehan tendido sólidos puentes entre la psicología y la espiri-tualidad.

En su libro El hombre autorrealizado (1976) AbrahamMaslow nos presenta un punto de vista psicológico occi-dental del Sí mismo o núcleo del Ser a través de la investi-gación sobre lo que él denominó «experiencias cumbre» ydel estudio de un numeroso grupo de personas que se en-contraban en un camino de maduración o autorrealización,trabajos sobre los que fundamenta su psicología del Ser.

Según Maslow, en cada uno de nosotros existe una na-turaleza innata, intrínseca e inmutable. Un núcleo esencial-mente bueno, ético y real que es a la vez sutil y delicado, deahí que sea fácilmente ignorado, reprimido o suprimidopor hábitos y condicionamientos. Este núcleo impulsa a larealización de nuestro Ser, hacia el desarrollo de la pro-pia identidad. Afirma también que aunque se lo desconoz-ca no desaparece, sino que pugna por manifestarse y salir ala luz, y que el hecho de no cultivarlo y no darle expresiónpuede provocar la aparición de diversos síntomas y enfer-medades.

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A través del análisis de lo que él denomina «experienciascumbre» pueden inferirse las características de la experienciadel Ser. En estas experiencias, que se dan de una manera espontánea frente a la naturaleza, en los procesos creativos,en las relaciones íntimas y durante la práctica de la medi-tación, la persona se encuentra en un estado de plena aten-ción, absorción y fascinación, y su percepción se halla librede juicios y valoraciones comparativas. Son momentos fue-ra del espacio y del tiempo, llenos de valor en sí mismos, enque percibimos plenamente la esencia de la vida.

Ante las experiencias cumbre se experimenta admira-ción, rendición, reverencia, respeto y humildad. Tambiénalegría, gozo, amor y compasión. De forma espontáneabrota la gratitud hacia la vida, el destino o Dios, y de lagratitud emerge un amor integrador que todo lo abarca.Se experimenta lo que simplemente es, sin necesidades ni carencias, trascendiendo los deseos en un estado fluidoy sin esfuerzo en que se percibe el mundo como bueno yhermoso.

Maslow también menciona un fenómeno interesante:un paralelismo o isomorfismo dinámico entre lo interior ylo exterior, lo que significa que existe una relación demutua causalidad, de manera que al percibir el Ser del mun-do la persona se acerca a su propio Ser, y a la vez cuanto más se aproxima a su propio Ser, más se capacita para contemplar el alma del mundo y vivir una experienciacumbre.

Los valores del Ser son: totalidad, unicidad, simplicidad,perfección, plenitud y orden. El Ser es fluidez de la vida,belleza, bondad, sencillez, gozo y verdad. Representa unaconciencia de Ser sin deseos o necesidades, que deja ser loque es. Ante una experiencia cumbre desaparecen la ansie-dad, el temor, las defensas y el control: muere el ego. En ese

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estado de conciencia se resuelven e integran las paradojas ydicotomías de la vida.

Según Maslow, las personas que viven un proceso deautorrealización adoptan por un tiempo las característicasde las experiencias cumbre. Se trata de personas integradas,abiertas a nuevas experiencias, decididas, expresivas y consentido del humor. Hombres y mujeres más plenamentehumanos, espontáneos, cuyas potencialidades se hallan ac-cesibles y en pleno funcionamiento. Más cercanas al núcleode su Ser y menos egoicas o autorreferentes.

Ahora bien, la autorrealización es sobre todo una cues-tión de grado. Uno se siente cada vez más puro e integradoy al mismo tiempo es mas capaz de fundirse en el mun-do y percibir que forma parte de lo que experimenta. Haymayor identidad personal y conciencia, a la vez que tras-cendencia del ego.

El ser humano que encarna los atributos del Ser es ac-tivo, responsable, creativo, autodeterminado y libre. Es trans-parente, sencillo y amoroso. Una persona que se respeta yacepta plenamente, extrovertida e improvisadora, que noplanifica ni actúa con premeditación. Alguien capaz de per-cibir de un modo más objetivo la realidad, que está presentey centrado en la experiencia, libre del pasado y del futuro.

Así pues, para Maslow existe una tendencia del ser hu-mano hacia el crecimiento y el desarrollo, un impulsohacia la salud o la autorrealización, así como en la bellotase halla la potencialidad de convertirse en encina. Estafuerza nos lleva a la unidad, identidad, espontaneidad, se-renidad y creatividad. La salud radica en el reconocimientode este núcleo del Ser, en la realización de las capacidadesy potencialidades latentes, y en la conciencia de la personade su finalidad o sentido vital. Todo ello son factores quehacen posible la trascendencia del ego. Las experiencias

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del Ser son movimientos hacia la salud, momentos de saluden sí mismos que confieren razón, sentido y valor a la exis-tencia.

Para el sociólogo psicoanalista Erich Fromm (1986), laidea de Ser implica un cambio, un devenir. Fromm analizay nos acerca a los valores del ser y el tener, y las diferenciassustantivas entre ellos. Ser se opone a tener, que implica per-manecer atado al ego. Ser se refiere a la experiencia frentela personalidad o la máscara del ego. Fromm afirma que elmodo de ser sólo existe en el aquí y ahora, y es a la vez laeternidad.

Por su parte, el psicólogo existencialista creador de lapersonale Leibtherapie o terapia iniciática el conde Karlfriedvon Dürckheim distingue entre el yo condicionado −yoexistencial o ego− y el incondicionado o Ser esencial. Elego estaría formado por condicionamientos familiares y so-ciales, hábitos, estudios, logros, errores, hechos y conceptos.Ambiciona hacer, ser visto, reconocido y estar en el centro,y permanece encerrado en su propia autoconciencia. Antetodo, el ego busca triunfar y protegerse del fracaso.

El Ser esencial es el núcleo que se halla en cada uno denosotros y representa el modo en que el Ser universal quieremanifestarse de forma individual en la existencia. ParaDürckheim, se trata de trabajar sobre el ego para volverlomás permeable y transparente, penetrar en las diferentescapas de defensas y condicionamientos para llegar a eso quees idéntico en cualquier ser humano.

Entre el ego y el Ser estaría la sombra, el obstáculo porexcelencia que impide al Ser esencial realizarse. Integrar lasombra significa aceptar lo oscuro, lo inaceptable, lo negroe instintivo, lo desconocido. Porque toda elevación espiritualverdadera implica que previamente se ha descendido a losabismos y profundidades.

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El camino iniciático que propone Dürckheim consisteen experimentar el Ser esencial, sentirse lleno del soplo deuna vida más profunda, más uno mismo que nunca y a lavez más unido a cuanto nos rodea. Se experimenta a travésde cultivar el estar presentes, poniendo atención en las ac-ciones más concretas con gestos sencillos y puros. Cuandose vive una experiencia en la que se revela el Ser esencial,uno resplandece.

Hacerse permeable y transparente al Ser, ser capaz deexperimentar y manifestar el Ser esencial en la vida coti-diana, es un trabajo de maduración, transformación y me-tamorfosis continua.

El Ser esencial es una experiencia y realidad profunda:el Ser y la vida se manifiestan en cada uno de nosotros. Larealidad esencial se revela en el aquí y ahora, y se halla másallá del espacio y el tiempo. Es sentir «yo soy», estar presenteen soledad y silencio interior. Es detenerse, pararse, perma-necer y escuchar, por medio de lo cual se afina el instru-mento mediante el que suena el Ser siempre presente. Lascondiciones que favorezcan el estar presentes para que elSer se manifieste no se pueden forzar, pero sí preparar.

El ser humano que se hace transparente al Ser atraviesatodas las capas de condicionamientos, traspasa los límites delyo para ir un poco más allá y más adentro, eliminando loque se quisiera mantener. Prescindir del ego o yo condi-cionado supone abandonar lo que se es para darse la opor-tunidad de devenir en aquel que aún no se es.

El Ser es fluir en la experiencia, devenir, mientras quepor el contrario el ego quiere permanecer estático, defendersu posición. El Ser esencial sufre porque el ego lo ahogacon sus angustias existenciales. El ego debe morir repetidasveces a lo que está aferrado, y al desprenderse elimina obs-táculos para el desarrollo interior. Ahora bien, puesto que

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vivimos en un mundo condicionado hemos de integrar elego y el Ser, poniendo al ego al servicio de nuestra esencia.

Finalmente, para Dürckheim el coeficiente de madurezes el tiempo que transcurre entre el momento en que unocomete un error y el momento en que es consciente deello. Podemos reconocer cuando nuestra actitud o compor-tamiento no corresponde al Ser: una mentira es mostrarnosdiferentes de lo que somos, lo que se opone al Ser. La fuerzareside en ser auténtico y confesarse las propias debilidades.No se trata de aspirar a un estado de perfección sino detener la valentía de vernos en la verdad del instante, aban-donar máscaras, fachadas, corazas y condicionamientos. Serauténticos es ser conscientes de lo que sentimos en el fondode nuestros corazones.

Todos necesitamos saber quiénes somos y para qué estamos aquí. Nos identificamos con nuestra personalidadcreyendo que es nuestra auténtica identidad, y esta descone-xión de nuestra esencia nos provoca sufrimiento y ansiedad.

Desconocemos lo que somos fundamentalmente, nues-tra naturaleza original. Nuestra percepción está controlada ydeterminada por la personalidad. Sin embargo, en cada uno de nosotros reside un Ser, una presencia, esencia o es-píritu, una chispa de lo divino. Lo que significa que somosmucho más que nuestro ego o personalidad.

El ego está formado por mecanismos que en un sentidopositivo nos protegen, aunque a la vez nos condicionen, noslimiten y no nos permitan ser lo que de verdad somos.Hemos desarrollado un repertorio limitado de estrate-gias, comportamientos, modos de percibir y reaccionar que constituyen como un filtro que no deja traspasar lo quesomos en esencia. Al estructurarse las defensas nos desco-nectamos de nuestro núcleo esencial y funcionamos desdeesos mecanismos y condicionamientos.

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La personalidad está formada por ideas, obsesiones, creencias limitantes, preocupaciones, ansiedades y miedosque condicionan nuestra percepción de la realidad. Esta-mos dormidos a nuestro Ser esencial, hipnotizados por elego. Y sin embargo, uno no es su ego. Cuando dejamos deidentificarnos con él, comienza a brotar nuestra verdaderanaturaleza.

La personalidad es una estructura necesaria que nosayuda a conducirnos en el mundo, pero si dejamos que seapodere de nosotros oscurece nuestras vidas. Al empezar a identificarnos con nuestra esencia el ego se hace mástransparente y flexible, estamos más presentes y somos más conscientes; conectamos con una realidad más profunda−común a todo los seres humanos−, y experimentamosnuestra naturaleza original.

La película Mejor... imposible puede servirnos de ejem-plo. En ella se nos presenta a un personaje interpretado porJack Nicholson, un escritor de novelas románticas con unapersonalidad obsesivo-compulsiva repleta de máscaras y es-tereotipos, y una habilidad para ofender y herir a la gentede la que no sólo se enorgullece, sino que a la vez le protegey ayuda a vivir aislado. A través de la relación con una ca-marera por quien se siente atraído, interpretada por HelenHunt, una mujer afectuosa y espontánea, se va transfor-mando y humanizando. Incluso llega a vencer el descon-cierto y sufrimiento existencial que le provoca tener queabandonar su modus vivendi, lo afronta y deja atrás sus miedospara poder relacionarse con ella, un poco menos desde supersonalidad y más desde su esencia.

Como vimos en el capítulo 8, el eneagrama es un sis-tema que nos ayuda a conocer nuestra personalidad, nuestrospuntos fuertes y debilidades, a la vez que nos orienta hacialas profundidades de nuestro Ser. Según Don Richard Riso

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y Russ Hudson, autores de La sabiduría del eneagrama (2000:38), «[...] es un instrumento de transformación [...] para acceder a una espiritualidad profunda y universal, [...] el ene-agrama es el puente entre la psicología y la espiritualidad».

Nuestra esencia es luz y creatividad, es un sol oscure-cido por varias capas de condicionamientos que lo envuel-ven y aíslan. Somos seres espirituales, compartimos unaesencia común divina, pero nos hemos construido una co-raza que nos dificulta acceder a ella.

El eneagrama nos ayuda a descubrir de qué modo es-tamos condicionados por nuestra personalidad y a profun-dizar y conocer nuestra verdadera identidad. Al detectarnuestros mecanismos de personalidad podemos dejar deestar atrapados por las reacciones y percepciones de siempre,podemos dejar de identificarnos con ellas y salir del círculovicioso que nos subyuga.

Todos tenemos alguna herida de la infancia, nuestro egoo caparazón de defensas nos ha ayudado a sobrevivir, peroa la vez nos bloquea, limita y comprime. La personalidadahoga la sabiduría del alma. Sin embargo, podemos trabajarpara transformar la personalidad, para hacerla más transpa-rente y experimentar quiénes somos en realidad.

Las experiencias no destruyen ni dañan nuestra esencia,por muy traumáticas que éstas sean. La esencia permaneceintacta, escondida, y busca maneras de manifestarse, opor-tunidades de revelarse. Nuestro Ser esencial anhela que se loencuentre, darse a conocer, expresarse y expandirse sin lasdefensas opresoras.

La identificación con la mente supone un obstácu-lo para experimentar el Ser. Nos desvinculamos del Sercuando nos identificamos con la mente, con sus juicios,conceptos, razonamientos y discurso mental. El ego estálleno de miedos, desconfianza, mecanismos de control, ne-

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cesidad de seguridad y certezas. En él predomina el hacer,tener, pensar, planificar y juzgar. Al ego le gusta dirigir y lle-var las riendas; también le atraen los problemas porque leproporcionan cierta identidad. Vive entre el pasado y el futuro, lo más lejos posible del presente. El ego se sienteconstantemente amenazado, teme desaparecer, ser aniqui-lado y por encima de todo le aterra la muerte.

Podemos desprendernos de esas capas de mecanismos,creencias limitantes, defensas y condicionamientos obser-vando las reacciones y hábitos del ego en el momento enque aparecen. Hemos de ser testigos de la transformación,observadores conscientes de nuestras percepciones, reaccio-nes y actitudes en el día a día, a cada momento. Observarseen el presente es una herramienta muy poderosa para quese desplomen y disgreguen los mecanismos de la persona-lidad; al ver en acción a nuestro ego o tipo de personalidadse nos presenta la oportunidad de no reaccionar según susmandatos.

Cuando estamos dominados por viejos hábitos y meca-nismos reactivos, miedos y defensas nuestra personalidadnos atrapa. El ego nos controla y dirige cuando defendemosuna imagen, nos desconectamos de la realidad y nos perde-mos en laberintos mentales de ilusiones engañosas; cuandotratamos de imponernos y manipulamos a los demás parasatisfacer los deseos básicos del ego.

Proyectamos una película de lo que creemos que es la vida y de cómo deberían ser las cosas, al tiempo que novivimos la vida real. Habitualmente nuestra conciencia sehalla sumida en un diálogo interior, en un constante parlo-teo que explica cómo son las cosas como si de una cintagrabada se tratase, lo que nos impide percibir la realidad confrescura. En general, cuando nos sentimos deprimidos, de-sesperanzados, perdidos, temerosos, débiles, tristes, aislados

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o indiferentes es que estamos dominados por el ego y porsu persistente diálogo interno.

Una buena actitud es la de «no saber», el suspenderjuicios y opiniones. Ejercitar una mente callada y clara, sinparlotear pensando en qué vamos a hacer; sin evaluar cadasituación, recordando el pasado o ensayando situacionesfuturas. La presencia viva y percepción consciente de esediálogo y de los sentimientos que surgen al hilo permitenver lo que emerge momento a momento, observar lo queatrae nuestra atención y nos aleja del aquí y ahora. Al hallarnos presentes la estructura constrictiva de la per-sonalidad comienza a aflojarse y el Ser empieza a mani-festarse.

Nos liberamos cuando dejamos de identificarnos con elego, cuando abandonamos esa imagen congelada de noso-tros mismos y expandimos la percepción consciente; cuan-do trabajamos los miedos básicos, dejamos de aferrarnos adefensas, actitudes y temores, y vamos abandonando los hábitos y estrategias basadas en el miedo.

Al desprenderse del programa de la personalidad, unose siente libre de sus estructuras compulsivas, libre para ac-tuar desde la conexión con el Ser, centrado, con energía ycomprometido con el mundo como es, mientras va dejandoque fluya la sabiduría, la fuerza y la compasión.

No se trata de perfeccionarnos o «mejorarnos», comomucha gente cree. El proceso de descubrir quiénes somosen realidad consiste en soltar y abandonar lo que nos impideSer. La presencia y atención consciente ha de ser serena,compasiva, paciente. Hemos de ser amables −sin llegar a ser condescendientes−, comprensivos y perseverantes conel proceso, sentir que vale la pena el esfuerzo por conocer-nos. Y saber que éste es un largo camino, un trabajo quedura toda la vida.

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Si continuamos atentos, sin resistirnos a la realidad delmomento, experimentamos la presencia viva en el aquí yahora, una presencia sutil, ligera y exquisita. En el silencioy la quietud interior, cuando no soñamos con el pasado nifantaseamos con el futuro, cuando cultivamos la presencia yatención consciente y participamos del momento, sabo-reándolo, se manifiestan las cualidades de nuestra verdaderaesencia.

La transformación se da estando presentes y conscientesen todo momento, observando nuestra personalidad en ac-ción. Así pues, continuamos contemplando, explorando as-pectos desagradables o limitaciones de nuestro ego, sin reac-cionar a los impulsos, relajándonos y respirando, sin actuarsegún el programa de hábitos, cultivando la presencia en elaquí y ahora, todo lo cual va creando grietas y aberturas enla personalidad. No se trata de esforzarse sino de observar,estar receptivos y relajarse en una conciencia mayor.

Al Ser se accede directamente por medio de la pre-sencia y conexión con el cuerpo, sintiéndolo desde dentro,percibiendo su campo energético. Lo reconocemos cuandosentimos fluidez, levedad, alegría y paz. Un indicio parasaber dónde nos encontramos lo da la respiración. Mientrasque en el Ser la respiración es lenta y profunda, cuando es-tamos atrapados por la personalidad respiramos de manerasuperficial y constreñida. Cuando nos hallamos inmersos enpreocupaciones, fantasías, tensiones y ansiedades nos diso-ciamos de nuestro cuerpo y sentimientos. El cuerpo siem-pre está en el presente, por eso es fundamental habitarlo yexperimentar las sensaciones de todas sus partes.

Renunciar al ego no es fácil, en primer lugar, porque esmás seguro que lo desconocido, y también porque la iden-tidad proviene precisamente del sufrimiento, de las que-jas, preocupaciones y proyecciones. Y si dejamos de aferrar-

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nos a nuestros esquemas mentales, si los abandonamos,¿quiénes somos, en realidad?

Ir más allá de nuestros hábitos y defensas puede crearcierta ansiedad. Es obvio que tememos que nos rechacen,abandonen o nos hagan daño, nos atemoriza dejar de iden-tificarnos con ese ego que creíamos ser, dejar de apoyarnosy afirmarnos en lo conocido, aunque nos genere sufri-miento e insatisfacción.

Muchísima energía se nos va en tensiones, reacciones,ensoñaciones y charla mental, apenas relacionadas con loque nos ocurre realmente en la vida. Derrochamos energíapara mantener nuestra personalidad, pero ésta justifica mu-chos aspectos o miserias de nuestra vida, como por ejemploel derecho a estar enfadados y resentidos, o el comer y beberen exceso. El desprendernos de los sufrimientos del ego nosobliga a responsabilizarnos de nosotros mismos, a tomar de-cisiones, a no seguir con las historias del pasado, a no con-tinuar con las proyecciones al futuro. En definitiva, nos sitúadesnudos frente al misterio de la existencia.

A lo largo de su obra, Carlos Castaneda nos transmiteel mensaje de su maestro, el chamán Don Juan, sobre la im-portancia de «parar el diálogo interno» para detener elmundo y experimentar esa otra realidad inefable, absoluta,esencial. El silencio interior es la brecha entre los mundos,la puerta de acceso a la experiencia de vacío pleno, a nuestraalma inmortal. Un estado de conciencia vacía, de absorcióny abismamiento en la totalidad.

Existen unas fases de crecimiento comunes a todos eneste proceso, en que van cayendo capa tras capa las estruc-turas de la personalidad hasta llegar a las cualidades y trans-parencia del Ser. Entonces conocemos la compasión, la ale-gría, la paz interior, la fuerza, la sabiduría, la profundidad yla serenidad. Ya no necesitamos impresionar a nadie, nos

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liberamos de las ansias, anhelos e ilusiones de la personali-dad. Nos relacionamos y actuamos en cada momento, y seacaba nuestro desasosiego porque sabemos quiénes somos.Y esto sólo ocurre en el ahora.

Las flores de primavera, la luna de otoño,las brisas frescas del verano, las nieves del invierno;si la mente no está nublada por vanas preocupaciones,ésta es la estación más feliz para el hombre.

Kôun Rôshi, Barrera sin puerta (1993: 142)

El momento presente ofrece la oportunidad de transfor-marse, sin abandonar, comprometiéndonos de verdad connuestro proceso. La pérdida del ahora es la pérdida del Ser.La esencia sólo se puede experimentar cuando estamos enel presente, ahí es donde por fin encontramos esas cualida-des que tanto hemos buscado, porque en el ego no se hallanestos atributos, ya que pertenecen al Ser esencial.

No vale desalentarnos, no valen excusas y justificacio-nes, no hemos de renunciar sino que hemos de perseveraren el camino. Nos dormimos y volvemos a despertarnos,nos caemos y nos levantamos, una y otra vez, así nuestraesencia se manifestará cada vez más. Ahora bien, hemos dedejar de huir de nosotros mismos, dejar de vivir inmersos enilusiones, hemos de renunciar a intentar ser quienes nosomos defendiendo una manera de ser. No necesitamosañadir nada, sólo soltar y desprendernos. Despertar a lo quesomos y abrirnos plenamente a ello. Lo más importante esestar despierto y receptivo, presente a uno mismo y al otro.

Despertar el corazón significa desprendernos de la co-raza que nos protege y oprime, y permitir que la realidad ylos demás entren en nosotros, permaneciendo abiertos a lo

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que la vida nos depare, dejando que nuestro corazón se con-mueva. El corazón ha de estar abierto para participar conplenitud de las experiencias y conectar de un modo realcon las personas. Hemos de abrirnos a la experiencia talcual es, lo que requiere permanecer presentes también anteel dolor, el miedo, el vacío, la tristeza, la soledad. Nuestrasheridas más profundas tan sólo necesitan que permanezca-mos con ellas, pues la presencia amorosa es curativa por símisma.

Cuando nos permitimos ser, simplemente, sin necesidadde ser alguien especial, descubrimos una nueva dimensiónvital. Sólo trascendemos si vamos un poco más allá sin rechazar lo que nos toca vivir, aceptando e integrando.Cuando nos desilusionamos repetidas veces y abandonamosexpectativas, cuando dejamos caer una tras otra las capas decondicionamientos, vamos acercándonos al núcleo del Ser.

El Ser es presencia pura, conciencia sin ego, un estadosuperior de la conciencia. La atención plena alienta unatransformación que nos conduce de la personalidad al Ser.Hay más vulnerabilidad, apertura, presencia y concienciadel Ser del que todos somos parte.

El Ser es conciencia sin pensamiento, presencia des-pierta, apertura, luminosidad, creatividad. Es el sentimientode unidad y conexión con la totalidad, la sensación de for-mar parte del todo. El Ser esencial supone nuestra identidadmás profunda, nuestra verdadera naturaleza primordial. Eseterna, trascendente, indestructible e inmortal. Podemos ac-ceder a ella a través de la plena presencia, poniendo la aten-ción en el ahora. En el silencio y la quietud experimentamosal Ser. El amor, la alegría, la belleza y la paz interior provie-nen de este lugar.

Todos hemos vivido innumerables experiencias queguardamos como tesoros; momentos de conexión plena con

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la vida, cualitativamente diferentes a nuestra realidad ordi-naria. Son aquellas ocasiones en que nos hemos mirado enla intimidad en los ojos de otra persona, cuando hemosdado a luz a nuestros hijos, cuando buceamos en el mar ycontemplamos la vida que fluye en sus misteriosas profun-didades y en las ocasiones en que alcanzamos la radiantecumbre de una montaña. O cuando celebramos una fiestay disfrutamos cantando y bailando con nuestros amigos al-rededor de una buena fogata, cuando nos comunicamos decorazón a corazón, cuando contemplamos el cielo transpa-rente e infinito en una noche clara o nos sumergirnos enprocesos creativos de escritura, pintura, escultura o confec-ción de ropa. Y muy especialmente, cuando alcanzamos de-terminados estados de unidad en la práctica de la medita-ción. Todas ellas son experiencias del Ser, conexiones connuestra esencia, con el alma inmortal.

En el camino hacia uno mismo, en este viaje hacia elcorazón vamos transformándonos. Sin embargo, no es laesencia la que se transforma, sino cuanto obstaculiza el ac-ceso a ella. El despertar de la conciencia no es un procesoaditivo sino sustractivo; significa vaciarse, soltar, eliminarcapas de pensamientos y condicionamientos.

Tanto en la creatividad como en la espiritualidad ha dedarse silencio, meditación y contemplación. El silencio profundo es el lenguaje del Ser. Cuando estamos en paz ysilencio interior estamos conectados a nuestra esencia. Re-sulta imprescindible tener un medio para despertar y acce-der a nuestra verdadera naturaleza esencial: el ejercicio opráctica meditativa.

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18.

TRASCENDIENDO EL EGO:LA MEDITACIÓN

Siddharta escuchaba. Ahora era todo oídos, se hallaba total-mente inmerso en esa sensación, totalmente vacío y dis-puesto a asimilar, consciente de que esta vez, por fin, habíaaprendido el arte de escuchar. Aunque muchas veces hubie-ra escuchado todo aquello, esa infinidad de voces del río, estavez le parecieron nuevas. Pronto no pudo distinguir ya más aquellas voces, las alegres de las llorosas, las infantiles de las varoniles: todas se le confundían y entremezclaban, loslamentos del deseo y la risa del sabio, los gritos de cólera ylos gemidos de los moribundos, todo se hacía uno, se entre-tejía y anulaba en mil diversos modos. Y todo ese conjunto,todas las voces, todas las metas, todos los deseos, todos lossufrimientos, todos los placeres, todo el bien y todo el mal,todo eso junto era el mundo. Todo eso junto formaba el ríodel devenir, era la música de la vida. Y cuando Siddharta es-cuchaba atentamente ese río, aquel canto orquestado pormiles de voces, cuando no escuchaba los lamentos ni las risas,cuando no ataba su alma a una de esas voces ni se introducíaen ella con su propio Yo, sino que las oía todas, percibiendoel Conjunto, la Unidad, entonces la gran canción de las mil

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voces se reducía a una palabra, a una sola, y esta palabra era:Om, la perfección.

H. Hesse, Siddharta (1993: 190)

Cuando tenía quince años, y después de algunos mesesde crisis por la pérdida de un primer amor apenas en-

contrado, tuve una experiencia extática al contemplar desdemi pupitre del colegio una nube a la que en aquel instantedenominé «Trono de Dios».

Ese invierno había pasado por una ligera depresión quehoy sé que me ayudó a madurar y dejar la infancia. Sucediódespués de leer, entre otros, algunos libros que mis herma-nos mayores pusieron a mi alcance: Demian y Siddharta deHermann Hesse. Estas novelas tocaron profundamente mialma y sacudieron mis raíces, de modo que desde entoncestuve la certeza de que lo que quería hacer con mi vida era«encontrarme a mí misma».

En el aula había unos grandes ventanales desde los quevi una enorme nube como instalada en el cielo, que pocodespués dibujé, pues me había impactado mucho: era es-plendorosa y majestuosa. Contemplándola viví un inmensoéxtasis. Quedé como hipnotizada mirándola en medio de laclase. Nadie, excepto yo, parecía verla. Mi respiración se vol-vió lenta y pausada, sentí como si Dios estuviese allí y memirara; sentí la presencia de Dios y todo a mi alrededor de-sapareció y perdió importancia. Esa presencia era todo.

Recuerdo que me sentí extasiada e iluminada, comotocada por la gracia divina. Me hice una con esa presenciay pude sentir alegría, placer y plenitud ante su contem-plación. Experimenté un inmenso bienestar y confianza,el sentido profundo de la vida brotaba ante la visión del«Trono de Dios». Este recuerdo ha sido mío y apenas lo he

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compartido, por ser algo muy profundo y difícil de explicar.Ahora sé que en ese instante sentí amor incondicional, gozoy serenidad, y también sorpresa ante ese momento tan per-fecto y pleno. La búsqueda de todas esas sensaciones sonprecisamente las que me impulsaron a la práctica del zazen.

Todas las religiones apuntan a la experiencia de una rea-lidad inefable, absoluta, la unidad, la gran alma, el Ser, paramuchos, Dios. Ya sabemos que el término religión viene dereligare, que significa «unir» (o «reunir») y que todos parti-cipamos de la unidad del Ser divino a través de nuestro Seresencial. Puede decirse que somos conciencia encarnada,una conciencia que respira por medio del aliento divino. Elsentido trascendente del ser humano es percibir aquello seencuentra más allá del espacio y el tiempo, lo eterno de laexistencia.

Cada vez hay más personas que buscan un camino es-piritual por diferentes motivaciones. Unas por curiosidad,otras porque está de moda, algunas para relajarse y otras pornecesidad, a raíz de ciertas experiencias dolorosas en unabúsqueda de verdadero sentido, y finalmente para encontraruna vía espiritual que les ayude a transformarse interior-mente.

En efecto, cada día aumenta el número de hombres ymujeres interesados en aprender a meditar. La meditación esuna práctica que está más allá de las doctrinas y religiones,es la esencia de todas las religiones; un camino hacia unomismo, un viaje para descubrir y experimentar la verdaderanaturaleza esencial. Sentarse es situarse conscientementeentre el cielo y la tierra, entre lo ilimitado del Cielo y lo or-dinario de la Tierra, uniendo así en el corazón lo absolutocon lo relativo.

Al Ser se accede a través de la experiencia; mediante elejercicio o práctica espiritual podemos sentir que forma-

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mos parte del Todo. El ejercicio favorece que seamos per-meables y transparentes a lo que somos en lo más profundode nosotros. En la práctica meditativa podemos vislumbrarnuestra esencia perdida en la identificación con la mente.Lo divino nos busca y nos encuentra en la soledad y el silencio.

Conocer el camino del despertares conocerse a sí mismo,conocerse a sí mismo esolvidarse de sí mismo,olvidarse de sí mismo esser iluminado por los diez mildharmas, por el universo entero.

Maestro Dôgen Zenji

La práctica de la meditación es un despertar de la con-ciencia corporal. En primer lugar, es importante tener conciencia del cuerpo como instrumento de realización es-piritual, y no como un obstáculo en el camino. Tomar con-ciencia del cuerpo que se es, no que se tiene.

La palabra meditación proviene de meditari, que signi-fica «ir hacia el centro». Meditar es sentarse y sentirse, enintimidad con uno mismo. A través de la meditación se abrela prisión del ego y se accede al Ser esencial. Para ello,hemos de contemplar el flujo de la actividad de la mente, sinidentificarnos con sus contenidos, sean los que sean. La con-templación de los pensamientos y emociones tiene el efectode disolverlos.

No practicamos la meditación con la idea de obteneralgo, tampoco para sacar provecho, ni para relajarnos o ser mejores. Meditamos porque es lo mejor que podemos

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hacer llegado a un determinado momento en la vida, sinesperar premios ni recompensas, sin crearnos otro ego−ahora espiritual−, sino para conocer nuestra naturalezaoriginal y estar más presentes en nuestras vidas.

En la meditación se trata de silenciar al ego dándole un«hueso que roer», para dejar que despierte la voz más pro-funda de nuestro Ser. Se puede meditar observando la res-piración, o bien mirando un objeto o imagen, y tambiénpor medio de la recitación de un mantra o sonido −sea in-terior o exterior−, como sucede en el budismo tibetano, elsufismo y el hinduismo.

En la práctica de la meditación son importantes elasiento, la postura, los ojos, las manos, la boca y la respira-ción. Repasaremos uno a uno dichos aspectos.

Hay que sentarse cómodo y holgado sobre un cojín −ozafu− con las piernas cruzadas, como una montaña bienasentada, con firmeza y majestuosidad. La espalda recta ybien erguida, con el coxis un poco hacia fuera de forma na-tural y la cabeza equilibrada entre los hombros relajados. Lacolumna vertebral es el canal entre cielo y tierra; la vertica-lidad de su eje propiciará que la energía fluya por el cuerpoy la mente se encuentre en reposo. Es fundamental la inmo-vilidad en la postura para favorecer que la mente se vayaaquietando.

Los ojos han de estar ligeramente abiertos para no re-tirarse de la realidad con ensoñaciones y fantasías; la miradadelicada reposando en un punto fijo en el suelo a un metroaproximadamente y la barbilla un poco hacia el pecho. Laboca suavemente relajada, con la lengua en el paladar.

En cuanto a las manos, pueden estar sobre las rodi-llas, como en el budismo tibetano o el taoísmo, o bien for-mando el mudra cósmico del zazen: las palmas abiertas forman un cuenco, la izquierda sobre la derecha y los pul-

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gares se tocan formando una línea recta, mientras que losdedos meñiques están pegados al hara.

El centro del cuerpo es el corazón, pero para abrirlo nohay que centrarse directamente en él, sino en el hara; desdeahí se facilita que el corazón se abra dulcemente, como unaflor.

En la práctica de la meditación es imprescindible estarconectado con el centro de gravedad o hara, que propor-ciona estabilidad, voluntad, equilibrio, serenidad y dominiode uno mismo. La persona centrada en el hara se halla enraizada en una relación equilibrada entre el cielo y la tie-rra, con ella misma y con el mundo. El hara aporta con-fianza, seguridad, incrementa la salud y refuerza el sistemainmunológico. Además, facilita la acumulación de la energíavital, por eso en la vida cotidiana es bueno instalarse en él.

La conciencia del hara propicia estar presente y plena-mente enraizado, libera del yo egocéntrico y nos permitepercibir, acceder y actuar desde el Ser esencial. La conexióncon el hara prepara para acoger la experiencia del Ser quepermanece a la espera para brotar cuando se dan las condi-ciones adecuadas para ello.

Lo primero que experimentaremos es dolor físico yaque permanecemos inmóviles en una postura a la que noestamos acostumbrados. Se trata de la postura del loto omedio loto, si bien en algunas tradiciones −por ejemplo, lataoísta− se medita sentado en una silla con la espalda recta.Podemos empezar por sentir el interior, saborearlo, escu-charlo y también sentir la piel, el exterior, lo que nos separay a la vez une al mundo.

El ejercicio requiere entrenamiento y adaptación, aun-que también es cierto que a más ego más dolor y que laspersonas con una mente agitada sufren más que las serenas.Hay una relación entre la postura corporal y la actitud men-

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tal, porque como ya sabemos cuerpo y mente están interre-lacionados. Ahora bien, podemos entrenar el cuerpo y lamente, superar el dolor, armonizar la respiración e ir haciala serenidad y quietud interior mediante la paciencia, la per-severancia y la confianza en que ahí se encuentra nuestraesencia

La observación de la respiración es fundamental ycomún a las diferentes tradiciones espirituales. La concen-tración tiene lugar en la respiración, en el ritmo de inspira-ción y espiración, en el intercambio vital: dar y recibir. Hayque ser íntimo con la respiración, en cada inhalación y ex-halación. Se inspira apoyándose primero en el hara o centrode gravedad, dejándose ir e insistiendo en la espiración.Entre la toma del aire y la expulsión, entre el ir y venir sinla intervención de la voluntad del ego, se produce equilibrioy alternancia. Observamos la respiración, nos dejamos llevaren la expulsión del aire, soltando, abandonándolo todo, sin-tiendo el hara al final de cada espiración. En la exhalaciónse descansa, no se fuerza o manipula, se contempla. Al acabarde soltar el aire pueden contarse las respiraciones de uno adiez.

Se reposa en la pausa entre inspiración y espiración. Ins-piración, pausa, espiración lenta y vacío, y reencontrarse enla inspiración. En cada exhalación se entrega todo, hay unapequeña muerte. Cada respiración es una muerte y un na-cimiento. La respiración es ser y devenir, nacer y morir acada instante. Morir una y otra vez en cada exhalación, re-lajándose. Ser uno con la respiración, mientras ésta fluye so-segadamente, volver una y otra vez, sin añadir nada. Lospensamientos aparecen y desaparecen como nubes en elcielo, como olas en el mar, y una y otra vez los dejamos ir.

La respiración consciente es un poderoso mecanismo detransformación que conduce al «yo soy». La respiración es la

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vida, la expresión fundamental de la vida, del aliento divinoo espíritu. Nos convertimos en respiración. El que respira yla respiración se funden, se hacen uno, de modo que pasamosde respirar a sentir que somos respirados por la vida.

En la práctica de la meditación soltar es imprescindibley fundamental. Soltarlo todo, desprenderse de todo, moriruna y otra vez en el cojín. Dejar de aferrar, relajarse y crearespacio, sin esfuerzo. En una actitud alerta y a la vez relajada,soltando pero manteniéndose firme y despierto se conectacon el vacío, con el centro o tesoro interior, accediendo ala intimidad con uno mismo. Sin detenerse en nada, sin es-tancarse, únicamente sentarse y dejar pasar.

Cuando empezamos a practicar la meditación por pri-mera vez parece que la actividad mental se haya incremen-tado, pero en realidad lo que sucede es que hay más con-ciencia de los pensamientos. Hay que dejar que las oleadasde pensamientos y sentimientos surjan y se desvanezcan, noseguir tras ellos sino permitir que vengan y se vayan. Lamente es como un jarro lleno de agua fangosa que nohemos de remover sino dejar que el lodo repose y se vayaal fondo, de manera que arriba quede el agua clara.

Abandonamos las expectativas egoicas y centramos laatención en la postura y la respiración, así la conciencia selibera de la tiranía de los pensamientos y obsesiones y em-piezan a abrirse espacios vacíos de pensamientos. Se tratade crear una discontinuidad o brecha en la corriente men-tal, de prolongar el espacio entre dos pensamientos.

De un continuum mental:........................................................................................pasamos a otro que es: ......... ......... ......... ......... ......... ......... .........

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Ha de ampliarse el espacio entre pensamientos sin aferrarsea las sensaciones agradables ni rechazar las desagradables; sintratar de quedarse en ningún sitio, experimentando el estarpresente hasta que no hay un yo ni un tú, ni dentro ni fuera.Generalmente nos aferramos a lo conocido y agradable yrechazamos lo nuevo o desagradable. Sin embargo, enambos casos hay que observar, hacerlo consciente y dejarlomarchar. Intentar asirse a un pensamiento o sentimiento escomo «querer coger la luna en el agua».

Dirigimos la luz de la atención hacia el interior parailuminar nuestra esencia. Simplemente estar, simplementesentarse. Dejamos de luchar con nosotros mismos y nos re-lajamos en lo que es, reconociendo, aceptando y dejandopasar pensamientos, sentimientos y sensaciones.

Como se dice en uno de los libros zen más antiguos, elsutra del Shin jin mei:

La vía no es fácil ni difícil,basta con no elegir ni rechazar.Cuando no se elige ni se rechaza,la verdad aparece delante de nosotros.

Una y otra vez, aún en el aburrimiento, la irritación o eldolor, hay que ver lo que surge y dejarlo ir. Al ver lo queaparece respiración a respiración tomamos conciencia delfuncionamiento de la mente, aprendemos a ver qué surgemomento a momento, lo que representa un poderoso en-trenamiento para la vida cotidiana. Ejercitamos una miradainterior ecuánime, que no se queda fijada a hechos ni emo-ciones, que no se aferra a tener razón o estar equivocada;una mente libre, exenta de juicios y opiniones.

Meditamos para ver qué sucede en nuestra mente, ob-servamos los pensamientos dejándolos pasar, sin aferrarnos,

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volviendo una y otra vez a la postura, a la respiración, al hara.

Respecto al tiempo que dedicamos a la práctica de lameditación, se puede empezar por veinte minutos para lle-gar a media hora o cuarenta minutos, preferiblemente porla mañana y por la noche. Al acabar, nos levantamos despa-cio, sin brusquedades, para llevar esa atención a lo cotidiano.

Meditamos para abrirnos al aquí y ahora, para estar másdespiertos en nuestra vida. Buda significa «el despierto» ymeditar es practicar el arte de despertar. En realidad, el sen-tido de la meditación es llevar ese estado a nuestra vida cotidiana, prolongar el estar plenamente despiertos y pre-sentes en todos y cada uno de nuestros actos. Otorgar esaamplitud, serenidad y silencio a todos los momentos y ám-bitos de nuestra vida, bien enraizados en el aquí y ahora.

Vivimos en la ignorancia de lo que somos realmente,como sonámbulos, dormidos en ensoñaciones sobre el pa-sado y el futuro, preocupados, insatisfechos y temerosos.Despertar es darse cuenta del mundo esencial, entrar en elinstante en la vida cotidiana, instalarse en el ahora.

En algún momento hay que elegir, seleccionar un ca-mino y un maestro de entre las diferentes posibilidades yseguir con determinación aunque surjan dudas. El viaje es-piritual exige la apertura del corazón, requiere perseveranciay un verdadero compromiso, paciencia, humildad y coraje.Supone encontrar la senda espiritual que más inspire, y ha-cerse la pregunta que se le proponía a Castaneda en Las enseñanzas de Don Juan (1979: 134): «¿Tiene corazón estecamino? Si tiene, el camino es bueno; si no, de nada sirve».

Para recorrerlo es imprescindible una actitud de amistadincondicional con nosotros mismos, de amor compasivo ytambién cierta dosis de humor. Ha de profundizarse en lavía elegida, sin salirse a la primera dificultad, sin desalentarse

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y sin hacer gala de un «consumismo espiritual», con una ac-titud abierta, tolerante y respetuosa hacia otros caminos.

La espiritualidad significa estar presente, con el corazónabierto y receptivo, en actitud compasiva ante el dolor delmundo, entregados y comprometidos con la vida, amandocada vez con mayor profundidad, en contacto con losdemás, con sencillez y simplicidad.

Es importante contar con las enseñanzas de un guía es-piritual que nos enseñe un camino que conoce; que nos di-rija, apoye y guíe ante las incertidumbres y obstáculos queinevitablemente irán surgiendo. Un verdadero maestro sereconoce en primer lugar porque proviene de un antiguolinaje de enseñanzas de maestro a maestro, de corazón a co-razón, de mente a mente, generación tras generación. Sig-nos de ello son que sea compasivo, comparta su sabiduría,no abandone, no manipule, sea humilde, alegre y con sen-tido del humor, y que encarne el amor, la verdad, la pre-sencia y la sabiduría de las enseñanzas.

Se dice que «Cuando el alumno está preparado apareceel maestro», y así sucede. Es como un acto mágico o unasincronía cuando se da el momento de conocer a aquel quees un espejo claro donde mirarnos. Para ser un buen discí-pulo hay que estar receptivo a sus enseñanzas, con humildad,respeto, sinceridad y gratitud. Impregnarse de la sabiduría yespíritu del maestro.

A través de la meditación y de las enseñanzas compren-demos que todos los fenómenos son impermanentes, quelas circunstancias no son eternas. Todo tiende a desaparecer.Somos seres en proceso y hay aspectos que nacen y aspectosque mueren, como al fin será nuestro destino. Nuestro su-frimiento proviene de aferrarnos a hechos, personas, situa-ciones, ilusiones y expectativas. Nuestras mentes agitadasestán insatisfechas porque nos falta serenidad, tranquilidad y

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libertad interior. Sin embargo, el sufrimiento existencialpuede superarse mediante una práctica espiritual que nospermita acceder a nuestra naturaleza original.

Mientras que para el ego la muerte es el enemigo porexcelencia, para el Ser esencial puede ser una experienciaespiritual transformadora, una verdadera oportunidad de li-beración e iluminación. La práctica de la meditación es es-pecialmente valiosa a la hora del último adiós, en el mo-mento decisivo de la muerte.

La vida es un viaje en que morimos con cada cambiode etapa: infancia, adolescencia, juventud, edad adulta, vejez.La muerte es parte del viaje de la vida. Podemos preparar-nos para partir, para vivir la última etapa con plenitud en la presencia del Ser, estando dispuestos a enfrentarnos a lamuerte con una mente tranquila y ecuánime, entrenada porla meditación, una mente serena ante cualquier experiencia.Se dice que Buda murió experimentando el Samadhi, la pazy la serenidad del alma fruto de la vía de la meditación.

Hay momentos en que es necesario dar un salto de fehacia delante, momentos críticos en la vida, en el caminoespiritual y en la muerte. Como dice un proverbio zen:«Cuando llegues al borde de un precipicio de mil metros, daun paso al frente».

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19.

LA MUERTE: LA OTRA CARA DEL CICLO DE LA VIDA

Igual que se marchita toda flor,y toda juventud cede a la edad,así florece en su momento cada etapa de la vida,cada sabiduría, cada virtud,y no puede durar eterno tiempo.El corazón, a cada grito de la vida,ha de estar presto a irse y volver a empezarpara entregarse, valiente y sin tristeza,a vínculos nuevos y distintos.Y en cada comienzo habita una magiaque nos protege y ayuda a vivir.

Recorramos alegres cuarto a cuartosin hacer de ninguno nuestra patria,que al mundo el espíritu no desea atarnossino etapa a etapa alzarnos y ensancharnos.Apenas una vida nos es familiar,nos amenaza ya la flojedad,sólo quien está presto a partir y marcharsees capaz de escapar a la costumbre.Quizá incluso la hora de la muerte

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nos devuelva jóvenes a espacios nuevosel grito de la vida nunca cesa…¡Así pues, corazón, di adiós y cura!

H. Hesse, «Etapas» (El juego de los abalorios)

Actualmente el tema de la muerte es objeto de un inte-rés creciente, y no únicamente en contextos espirituales

sino que la tendencia a reflexionar sobre el sentido de la vida,el amor y la muerte está extendiéndose también a otros ám-bitos. Manifestaciones de este interés son algunas películasganadoras de premios durante los últimos años (como Las in-vasiones bárbaras, Mi vida sin mí, La vida, Mar adentro y Milliondollar baby), que nos predisponen a plantearnos una cuestióntan universal y fundamental como la realidad de la muerte,que no nos es ajena aunque vivamos de espaldas a ella.

Tal vez ello signifique que ha llegado el momento deempezar a cambiar la percepción sobre la muerte, y para locual nada mejor que tenerla bien presente en nuestra con-ciencia sabiendo que es real y llega sin avisar. Reflexionarsobre la muerte cambia la visión de la vida, barre de nuestrasmentes lo superfluo, banal e ilusorio y deja desnudo y a lavista lo que es verdaderamente esencial. De ahí que cadavez seamos más conscientes de que necesitamos meditarsobre la muerte puesto que justo es ella la que da verdaderovalor, significado y sentido a la vida.

La muerte ha sido objeto de reflexión a través de lostiempos. Si bien algunas culturas y religiones hace mileniosque la contemplan como la otra cara del ciclo de la vida yse preparan para ella (véase El Libro tibetano de los muertos, Ellibro egipcio de los muertos o el Popol Vuh de los mayas, entreotros), en nuestra sociedad la muerte ha sido arrinconada yescondida en los tanatorios, invisible a todos.

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Durante siglos la muerte ha formado parte de la coti-dianidad del hombre; fue la gran protagonista durante laEdad Media y el Barroco, y ha sido habitual y cercana porlas innumerables guerras que se han librado consecutiva-mente, y en especial, durante el siglo XX, con el elevadonúmero de muertos (¡se habla de 136 millones de seres hu-manos!) que dejaron la primera y segunda guerra mundial.En España durante siglos ha habido una enorme pobreza yun índice de mortalidad alto, por lo que se hallaba muy pre-sente en la vida cotidiana.

En el mundo occidental, principalmente desde la apa-rición de la sociedad de consumo a partir de los años se-senta, la muerte es la gran ignorada; la hemos convertido enel tabú actual por excelencia. En nuestra cultura se escondey pasa por alto la muerte, y como consecuencia se da unaevidente pérdida del sentido trascendente de la vida y unexcesivo énfasis en el tener y el parecer. En efecto, en el lla-mado primer mundo se asiste a un excesivo culto al cuerpo,una exacerbada exaltación de la juventud y la belleza, unasobrevaloración de posesiones y bienes materiales, un con-sumismo exagerado. Se rechaza lo pasado de moda, lo feo,lo viejo y, sobre todo, la muerte.

Sin embargo, es imprescindible encontrar un significadoa la vida más profundo que el que se le otorga en las socie-dades de bienestar, cuyos valores en alza son los del tener : elpoder, el dinero, la imagen, la belleza, la juventud, el apegoa objetos materiales, así como todo tipo de adicciones (dro-gas, Internet, sexo), en contraposición con los valores delSer, que nos invitan a despojarnos de la coraza que nos im-pide sentir, para vivir con amor, compasión, autenticidad,solidaridad y libertad.

Ahora más que nunca es necesario un cambio funda-mental en nuestra actitud hacia las pérdidas y la muerte. La

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realidad es que la muerte es un hecho de la vida, formaparte de ella, y no se puede eludir o negar. Se nos enseña anegar la muerte, lo que provoca una vida exenta de sentido.No nos preparamos para vivir ni tampoco para morir. Aniños y jóvenes se los instruye en diversas materias y cono-cimientos, pero apenas se les enseña un atisbo de la esenciade la vida. Decía Montaigne en el siglo XVI que «quien en-señara a los hombres a morir les enseñaría a vivir».

En general, hoy nada se oculta a la curiosidad de niñosy adolescentes excepto la muerte. El tabú del sexo ha dadopaso al de la muerte. Silenciamos sus preguntas porque re-mueven nuestros miedos, porque adultos y educadores nosabemos cómo encarar estas cuestiones. No hablamos de lamuerte porque nos incomoda e inquieta el tema; nos cuestareflexionar sobre la transitoriedad y finitud de la vida, aun-que justo eso sea lo que nos ayuda a aceptarla. Francamente,no tiene sentido evitar hablar de aquello que más incumbea los seres humanos: el misterio de la vida y la muerte.

La muerte nos conmueve, perturba, entristece, sor-prende, inquieta y desconcierta. Y sin embargo, una nuevavisión sobre la muerte puede hallar lugar en nuestro pen-samiento de modo que podamos prepararnos para vivirlacomo algo ciertamente inevitable, pero sobre todo comola gran generadora de cambios.

Podemos familiarizarnos con la muerte a través de lamuerte cotidiana. Podemos hacernos «amigos» de ella a travésde vivenciar las crisis y las pérdidas que trae consigo la vida.No negarlas ni reprimirlas sino por el contrario sentir-las, reconocerlas y atravesarlas. Cuando atravesamos el tú-nel negro de estas experiencias descubrimos el sentido deldolor, de las pérdidas y enfermedades. Pérdidas y crisis sonoportunidades para crecer y aprender a amar, el estímuloque nos predispone a trabajarnos interiormente.

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De las pequeñas muertes cotidianas podemos aprendera morir en vida, morir simbólicamente a aspectos de nues-tro ego, lo que amplía nuestra conciencia y libera nuestroSer esencial. Renunciar a aspectos del propio ego es apren-der a morir, porque como dijo el poeta y místico persaRumi: «Quien muere en vida no muere al morir».

Hay un morir final y un morir cotidiano, y este últimolo vivenciamos al perder cosas, o en aspectos y relacionesque se acaban y finalizan. El morir cotidiano puede enseñar-nos cómo será nuestro morir final. Cada encrucijada de lavida es la resolución de una pérdida y un encuentro con lodesconocido. Un final trae consigo desorientación, y es unaprendizaje emocional. Vivir el morir es afrontar lo desco-nocido, es aprender de la transformación que surge en losmomentos cruciales: el fin de una etapa y el inicio de otras.

Separaciones, divorcios, pérdida del empleo y de seresqueridos, así como aspectos como la pérdida de la juventudo de la salud, constituyen pérdidas inevitables, pequeñasmuertes que nos preparan para la gran muerte, el adiós de-finitivo, pues todo cambia y se transforma.

La maduración o realización personal supone un pro-ceso con sus propios ritmos, avances, paradas y cruces decamino. La vida esta hecha de risas y lágrimas, placer ydolor, amores y desamores, ilusiones y desilusiones. Es el di-namismo vital encuentro-pérdida, muy bien expresado enla película Tierras de penumbra: «El dolor de ahora es parte de la felicidad de entonces». Lo que significa aceptar tam-bién el otro lado de la moneda, los valles profundos y som-bríos del viaje de nuestra vida.

En efecto, la vida contiene muchos momentos de pér-dida y cambio, pérdida de viejos límites y creencias, forma-ción de nuevos límites y posibilidades, abandono de viejospensamientos, ideas y pautas de conducta. Todos los mo-

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mentos decisivos, las encrucijadas de nuestra existencia, vanacompañados de sentimientos de pérdida; ningún cambioocurre sin un final. Transformar las dificultades y circunstan-cias desagradables en oportunidades para el crecimientopersonal es uno de los grandes desafíos vitales.

Nuestras pequeñas muertes nos revelan tanto el sentidode la vida como el significado del amor. La conciencia de lamuerte intensifica nuestra disposición a amar, y también elamor nos hace recordar nuestra propia mortalidad. Apren-der a amar es aprender a perder, amar al otro y dejarlo ir. Sólomediante la aceptación de la mortalidad y del amor podemosdisfrutar del intervalo entre el nacimiento y la muerte. Comoafirman los autores del libro Herramientas del espíritu (R. Diltsy R. McDonald 1999: 133): «Amar es participar plenamenteante el cambio, la temporalidad y la muerte».

Así pues, hemos de sentir la alegría de estar vivos y tam-bién la tristeza y dolor que nos infligen las diferentes pér-didas que nos depara la vida, creciendo con ellas, sin recha-zarlas; la tristeza como plenitud del corazón, el dolor comoruptura y apertura del corazón que nos posibilita amar pro-fundamente. Vivir los duelos y las pérdidas que nos recuer-dan que el yo, nuestro pequeño yo, es finito, y ser tambiénconscientes de las innumerables resurrecciones que tienenlugar a lo largo de la vida, como cuando dormimos y des-pertamos al nuevo día, renovados.

También abandonarse al sueño es una pequeña muertecotidiana, una entrega diaria a lo desconocido. Las personasa quienes cuesta dormir suelen ejercer un gran autocontrol,temer a la muerte… y al amor. Cuanto más conscientes sea-mos del paso diario del estado de vigilia al de sueño másfácil será la gran transición del final de la vida.

La sexualidad es otra pequeña muerte o pérdida del yo.La capacidad para soltarnos y entregarnos a la experiencia

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sexual es un entrenamiento para morir, un ensayo de nues-tra capacidad de abandonarnos a lo involuntario y descono-cido.

La vida es una preparación para la muerte, aprender arenunciar y soltar. Aprender a vivir implica ejercitar el des-prenderse. La práctica del desapego es imprescindible en lavida, ya que antes o después hemos de aprender a rendirnosy dejarnos llevar. Al menos a la hora de la muerte tendre-mos que desasirnos de la vida, y será más fácil si durantenuestra existencia en la tierra hemos practicado el desapego,lo que significa no aferrarnos a lo que inevitablemente senos va, puesto que a mayor apego más dolor y sufrimientoexistencial.

La aceptación de la realidad obliga a reconciliarse conla muerte y asumir que es parte integrante de la vida, comouna maestra que nos enseña a vivir y a amar, a ser realmentelo que somos. Ya Carlos Castaneda en los años sesenta se-ñaló, atribuyendo la sentencia al chamán Don Juan antescitado, la importancia de tener la muerte como consejerapara vivir la «impecable vida del guerrero».

La muerte es la única consejera sabia que tenemos. Cada vezque sientas, como siempre lo haces, que todo te está saliendomal y que estás a punto de ser aniquilado, vuélvete hacia tumuerte y pregúntale si es cierto. Tu muerte te dirá que teequivocas; que nada importa en realidad más que su toque.Tu muerte te dirá: «Todavía no te he tocado».

C. Castaneda, Viaje a Ixtlán (1978: 63)

La integración de la idea de la muerte en el pensamien-to permite construir una vida más consciente y plena. Una persona que ha vivido la vida como deseaba no teme a la

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muerte. Hay que vivir la vida que queremos vivir con coraje,asumiendo cierto riesgo, con creatividad y libertad, sin dejarpasar oportunidades, escuchando al corazón. Si desarrollamoslo que somos realmente desaparecerá el miedo a la muerte.

La angustia existencial viene dada por la conciencia yno aceptación de la propia muerte. En la muerte de losdemás veo mi propia muerte, y en todo aquello que acabavislumbro la pérdida final. Nos dan miedo los finales, y sinembargo hemos de aprender a poner fin y decir adiós, paralo cual son de gran utilidad los rituales.

Desde siempre ha habido creencias y rituales para ayu-dar al enfermo terminal y a su familia a afrontar esta difícilexperiencia. Hoy día, ante los avances técnicos de la medi-cina el apoyo emocional ha quedado relegado; hemos ex-cluido de la sanidad las necesidades emocionales y por logeneral carecemos de un auténtico contexto espiritual.Cuando no hay soporte espiritual el sufrimiento ante lamuerte es mayor, de ahí la importancia de hacerse cargo delas necesidades espirituales, aquellas que nos ponen en con-tacto y alientan el despertar de nuestra verdadera naturalezaesencial.

Al final uno se enfrenta con el destino, y es preciso re-conciliarse con la propia vida, dar sentido a la historia per-sonal, descubrir el hilo conductor que nos ha llevado a serlo que somos. Ante la enfermedad terminal y la muerteemerge la necesidad de comprenderse a sí mismo en mayorprofundidad, de reconciliarse con el pasado, perdonar a losdemás y a uno mismo. Perdonar es un proceso y un acto devoluntad, es querer asumir la responsabilidad de transfor-mar esos sentimientos que nos dañan, porque mientras noperdonemos seguimos enganchados a una determinada per-sona o situación. El perdón nos libera, apacigua, reconciliay expande el corazón.

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Es indispensable acercarnos a aquello que más tememose implicarnos un poco más; tomar conciencia de la necesi-dad de estar bien acompañados en los últimos momentos dela vida. Se trata de volver a la «buena muerte», en casa y conlos seres queridos, darnos un tiempo para concluir asuntospendientes y para despedirnos conscientemente en un climade paz, respeto y amor. Esto supone un reto pero a la vez esun regalo, pues las personas que viven la muerte de cercaexperimentan la intensidad y el valor de la vida.

Vivir de cerca la muerte nos sacude y despierta, tiene elpoder de provocar un cambio profundo en nuestra actitudhacia la vida. Nos ayuda a tomar conciencia de lo esencial,nos muestra de forma contundente la fragilidad de la exis-tencia y el valor de cada instante. Y también que toda vidaes sagrada. Recuerdo con ternura el último regalo que nosofreció mi padre cuando estaba muriendo, que consistió endejarnos cuidar de él y atenderle amorosamente en los úl-timos momentos de su vida. Desde entonces, para mí es pri-mordial promover el derecho a morir bien, y de acompañara una buena muerte en silencio, serenidad y rodeado de losseres queridos.

En la actualidad se da una progresiva tendencia a favo-recer una muerte digna mediante la atención al pacienteterminal en las unidades de cuidados paliativos y por mediode diversas asociaciones. Se ha avanzado mucho en paliar eldolor físico, pero aún queda mucho por hacer respecto a laatención del dolor emocional o existencial. De igual modo,tampoco integramos la dimensión espiritual en el cuidadoal final de la vida, cuando estos ámbitos desempeñan unpapel fundamental para ayudarnos a afrontar con serenidady esperanza la muerte.

Una pionera del acompañamiento a los moribundos,revolucionaria de los cuidados paliativos y autora de más

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de veinte libros sobre la muerte, fue la doctora ElisabethKübler-Ross, fallecida en 2004 después de más de cuatrodécadas investigando y trabajando con enfermos termina-les. Su vida y su trabajo contribuyeron a humanizar laatención a los pacientes en situación terminal y a señalarla importancia de atender sus necesidades mientras estabanvivos.

También contribuyó a mostrar que la muerte puedeafrontarse con esperanza, puede significar una oportunidadpara reencontrarse y, si es necesario, reconciliarse con losseres queridos, resolver asuntos pendientes y despedirse conamor. Kübler-Ross hizo hincapié en que podemos aprenderde los que están afrontando la muerte; ellos son nuestrosmaestros y nos enseñan a conocer los miedos, las limitacio-nes, nuestra finitud y nuestra vulnerabilidad, así como tam-bién nuestra necesidad de amar y ser amados hasta el final.La doctora Kübler-Ross sostenía que lo más importante detodo es aprender a amar incondicionalmente.

Kübler-Ross acuñó un modelo para afrontar la muerteque consta de cinco fases: negación, rabia, pacto, depresióny aceptación. Hoy este modelo empieza a cuestionarse, por-que no siempre las fases se suceden en este orden ni todaslas personas pasan por ellas.

Acompañar a enfermos terminales en su última etapasupone facilitar que la persona se plantee cuestiones funda-mentales, conecte consigo misma y explore aquello que ne-cesita. El silencio y la escucha activa son cuestiones básicaspara que puedan ver el sentido del sufrimiento y plantearse,entre otras cosas, la posibilidad de existencia de vida despuésde la muerte. Para ayudar a aquellos que sufren por la pér-dida de su vida y facilitar su búsqueda espiritual necesitamosnutrir nuestra espiritualidad y mantenerla viva, y sobre todohaber trabajado las propias pérdidas.

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Cada vez existen más asociaciones cuyo propósito esacompañar a las personas que entran en una etapa termi-nal. La asociación Adis se gestó hace ya varios años y ha es-tado formando voluntariado desde 2002. A partir de mayode 2004 hemos estado acompañando a enfermos de leu-cemia en la planta de Hematología de un Hospital Uni-versitario de referencia de Mallorca, si bien en los últimosmeses hemos acudido también a otras plantas. Nuestrafunción es facilitar una conversación que ayude a elabo-rar a los enfermos sus pensamientos y sentimientos, ex-presar sus preocupaciones y encontrar sentido y significadoa su existencia.

Para acompañar al que muere se precisa una actitud dehumildad, respeto, compromiso, amor y comprensión. Sedebe practicar la escucha activa, cálida, compasiva y afec-tuosa, en una relación de confianza y apoyo. Acompañar alque está muriendo ha de ser como entrar en un espacio sa-grado, donde hemos de permanecer plenamente presentescon amor y compasión.

El enfermo crítico o terminal teme lo desconocido, la soledad, el dolor y el sufrimiento. También teme perderel cuerpo y la identidad, perder el autocontrol. Está en la situación más vulnerable de su vida: lo está perdiendo todo.Ante la amenaza de muerte suele producirse una negacióna aceptar un diagnóstico o sus consecuencias. La nega-ción sirve como defensa y protección ante el impacto, sirvepara dar tiempo a fin de prepararse ante lo desconocido.Cuando la negación es interpersonal, el llamado «pacto desilencio», su resultado es el aislamiento y la soledad, y enmuchos casos da paso a un encarnizamiento terapéutico.Por desgracia, a veces también impide la resolución de losasuntos pendientes, entre ellos pedir perdón, perdonar, agra-decer, decir «te quiero»... y despedirse.

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El enfermo terminal tiene derecho a que se le tratecomo un ser vivo hasta el momento de su muerte; a ser res-petado y a poder compartir sus sentimientos y emociones.Asimismo, necesita participar en las decisiones que le in-cumben, recibir atención contra el dolor y que no se le engañe sobre su estado. Hace falta una formación especia-lizada y mucho tacto para dar las malas noticias, no se lepuede decir a alguien que pregunta sobre su estado «vas amorir»; existen recursos idóneos así como silencios elo-cuentes. Para enfrentarse a su muerte precisa que se le tratecon honestidad, que le cuiden personas sensibles y capaci-tadas para la comunicación, y poder morir en paz y condignidad.

Afortunadamente, hoy existe el derecho a manifestar lasllamadas voluntades anticipadas en un documento en que sedictan las instrucciones que ha de tener en cuenta el equipomédico para respetar la voluntad del paciente si elige, porejemplo, no alargar su vida de forma artificial y mecánica.

La experiencia de la muerte ha de ser similar a la del na-cimiento: ambas son los dos grandes acontecimientos en lavida. La muerte es una transición, un acto de desprendi-miento para fundirse y formar parte del todo. Morir no essólo un proceso fisiológico, sino también una transiciónemocional, psicológica y espiritual. Puede constituir un ins-tante bello y liberador, y no una derrota o el fracaso detodos nuestros esfuerzos. La muerte es la disolución del ego,y el punto culminante de la vida puesto que todo se enca-mina hacia ella. Es una verdadera prueba de madurez por laque todos hemos de pasar. La muerte es la última crisis exis-tencial. Es, junto con el nacimiento, el momento más crí-tico de la existencia.

El budismo tibetano habla de bardos o estados inter-medios entre la muerte y el renacimiento que son oportu-

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nidades de liberación muy poderosas, momentos cargadosde potencialidad de un efecto decisivo y largo alcance.Desde esta perspectiva, la temida muerte puede ser una ex-periencia con un poder extraordinario de transformaciónespiritual; de hecho cuando acontece de forma natural lohace justo en el momento en que uno se halla preparadopara ello, ni antes ni después, igual que el nacimiento.

En este sentido, las experiencias al borde de la muertetal vez nos trasmitan un mensaje sobre la esencia de la vida.Personas que las han tenido coinciden en que hemos venido a aprender a amar incondicionalmente. Todas mani-fiestan que al morir se experimenta una sensación de seguridad, de regresar al lugar de donde vinimos, y que seexperimenta una inmensa paz, amor, belleza y sabiduría: esla visión del resplandor de Dios. Al volver a la vida sientenuna profunda transformación y un despertar a la espiritua-lidad, así como un conocimiento de lo supremo de la exis-tencia.

Según El libro tibetano de la vida y la muerte (S. Rimpo-ché 1994: 46) Buda dijo:

Esta existencia nuestra es tan pasajeracomo las nubes de otoño.Observar el nacimiento y la muerte de los sereses como contemplar los movimientos de un baile.La vida entera es como un relámpago en el cielo;se precipita a su fin como un torrentepor una empinada montaña.

Todo es cambio y está en proceso de ser y devenir. Vida ymuerte se hallan entrelazadas en una constante danza decambios, muertes y renacimientos. Negamos la muerte osentimos pánico ante ella, y cuanto más la negamos mayor

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es la angustia y el miedo. Para acallar el miedo solemos re-currir a posesiones materiales que nos proporcionen ciertaseguridad, recurso que en verdad está lejos de ejercer elefecto que buscamos. De ahí la necesidad de liberarnos delos apegos que nos proporcionan falsa seguridad, de tomarconciencia de la impermanencia y de aceptar los cambiossin resistirnos a ellos.

Hacer planes para el futuroes como ir a pescar en un barranco seco;nada sale jamás como quieres;renuncia pues a todos tus proyectos y ambiciones.Si has de pensar en algo, que seaen la incertidumbre de la hora de tu muerte...

Dijo Buda:

Lo que ha nacido morirá,lo que se ha recogido se dispersará,lo que se ha acumulado se agotará,lo que se ha construido se derrumbará,y lo que ha estado en alto descenderá.

S. Rimpoché, El libro tibetano de la vida y la muerte(1994: 42 y 47)

Esto no preconiza cultivar una actitud derrotista, indiferenteo nihilista, como tal vez pudiera interpretarse, sino simple-mente reconocer la evidencia de la impermenencia. Apren-der a estar cómodos ante los cambios y fluir con ellos. Sitodo cambia, muere y renace, ¿qué es lo que al final perma-nece? Lo esencial. Se trata de dejar que emerja nuestra esen-cia inmortal, confiando en el sentido y orden de todos los

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acontecimientos de la vida, y hacer lo que hemos venido ahacer con libertad y desapego.

La doctora Kathleen Dowling Singh trabaja desde hacemuchos años con enfermos terminales en Florida. En sulibro The Grace in Dying describe las profundas transforma-ciones psicológicas y espirituales que experimentan las per-sonas a medida que el proceso natural de la muerte los re-conecta con el origen de su Ser.

Dicha obra revela que morir es la experiencia vital mástransformadora, poderosa y espiritualmente enriquecedora.De ahí que acompañar a un moribundo sea un privilegio,aunque a muchos les parezca como poco sorprendente. Lamuerte es una experiencia especialmente profunda porquenos pone en contacto directo con la esencia de la vida. Esun momento radiante y esplendoroso cuya transfiguracióntransforma a todos aquellos que la viven de cerca.

Dowling Singh ha establecido tres etapas del procesode muerte: caos, rendición y trascendencia. El estado decaos es lo que experimentamos cuando nos resistimos a loinevitable y contiene las cinco etapas formuladas por Küb-ler-Ross más algunas dinámicas internas relacionadas conexperimentar la separación. Otra innovadora aportación esque, según Dowling Singh, toda experiencia transforma-dora contiene los elementos de caos, rendición y trascen-dencia.

Desde su perspectiva, la meditación y la muerte estánmuy relacionadas pues en ambos procesos nos transforma-mos; son un retiro del mundo, un giro hacia dentro, unaprofundización del sentido de la presencia y una postura dehumildad. En ambas se practica el silencio, hay una bús-queda más intensa y profunda de la naturaleza esencial y laexperiencia de imágenes, visiones y arquetipos. La prácticade la meditación y especialmente la muerte centran nues-

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tra atención lejos de la periferia de la vida y la enfocan enel centro del Ser.

Sea como sea, hemos de aceptar que la vida es intrín-secamente incierta, en esencia insegura, y la muerte, impre-decible y misteriosa. Un tránsito hacia no sabemos dóndeporque, a pesar de que nos empeñemos en construir falsasseguridades y en creer que controlamos la vida, no tene-mos mayor verdad que el hecho de que vamos a morirtodos, no sabemos cuándo. Todo es efímero e imperma-nente, y la muerte la única certeza.

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20.

SÍNTESIS FINAL

La vida de un hombre es un camino hacia sí mismo, el in-tento de un camino, el esbozo de un sendero. Ningún hom-bre ha llegado a ser él mismo por completo; sin embargo,cada cual aspira a llegar, los unos a ciegas, los otros con másluz, cada cual como puede.

[...] Todos tenemos en común nuestros orígenes, nues-tras madres; todos procedemos del mismo abismo; pero cadauno tiende a su propia meta, como un intento y una proyec-ción desde las profundidades.

H. Hesse, Demian (1977: 10-11)

Quisiera concluir planteando una visión integradora decuanto he ido exponiendo sobre el proceso de indi-

viduación, con intención de unificar los aspectos psicoló-gicos y la dimensión espiritual.

Como a muchos hombres y mujeres, me interesa pro-fundamente el crecimiento y la evolución del ser humano;los procesos de alquimia y transformación que se generandentro de las personas, especialmente cuanto nos configu-ran y ayudan a madurar, como el amor, las relaciones, lascrisis, las pérdidas y la muerte.

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Mis padres me transmitieron una fuerte impronta espi-ritual y un elevado sentido de la trascendencia del hombre.En mi familia, el símbolo colocado en la casa paterna eraunas siluetas humanas de forja: El ser humano caminando haciala Luz, que representaba la evolución interior hasta dar elsalto final en la experiencia de la muerte para reencontrarsecon la luz. Con el paso de los años y una vez muerto mipadre, este símbolo y lo que significa adquieren para mí unaimportancia fundamental, sobre todo al llegar a este mo-mento de mi vida. Indudablemente, en diferentes momen-tos a lo largo de la vida todos hemos recibido símbolos,imágenes y mensajes que nos han puesto en contacto connuestro interior, que nos han hablado de la eternidad delalma, de lo divino que hay en nosotros.

He aprendido mucho de los psicólogos humanistas ylos terapeutas sistémicos, incluso conozco el lenguaje y elsimbolismo de la astrología, hasta que finalmente he encon-trado un camino espiritual en la vía del budismo zen. Siantes existía una brecha entre mi práctica clínica y la espi-ritual, en esta etapa de mi vida siento que convergen por finlos aspectos del desarrollo psicológico y los trascendentes.En estas páginas he intentado integrar todas estas disciplinasy perspectivas, para lo cual ha sido de gran valor la psicolo-gía junguiana y el eneagrama.

Si bien es cierto que durante mis estudios universitariosme sentí especialmente atraída por Jung, nunca profundicédemasiado en su obra. Sin embargo, en los últimos años lamayoría de los textos que he ido leyendo hacían constantesreferencias a él, y con el tiempo me he dado cuenta de queme siento muy cercana a su interpretación del alma hu-mana. Jung fue como un antiguo alquimista que puso enrelación el saber de la psicología moderna con el conoci-miento esotérico y las antiguas tradiciones en la búsqueda

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de su mito personal: el proceso de individuación del Símismo.

En efecto, el proceso de individuación constituye el as-pecto central de la psicología de Jung, y el Sí mismo elcentro de su mito personal. Ambos representan una apro-ximación al alma humana y a Dios desde el mundo empí-rico-científico y la experiencia inmediata. En realidad, laexperiencia directa del alma es la fuente fundamental detoda la teoría junguiana.

El Sí mismo (Selbst, Self o centro del Ser) es una entidadno psicológica, trascendente y transpersonal, es decir, comúna todos los seres humanos, que va más allá de la persona yune al sujeto con el mundo. El arquetipo del Sí mismo esun patrón profundo e inconsciente de unidad y totalidad, ala vez centro y símbolo de la totalidad; en última instanciavendría a ser la imagen interna de Dios en cada uno de no-sotros. Es el equivalente al atman hindú.

El símbolo del Sí mismo es el mandala, que significa círculo en sánscrito. El mandala es un símbolo de transfor-mación de procedencia oriental, círculo universal que re-presenta el arquetipo de la totalidad psíquica. Es una mani-festación de las imágenes universales de orden y unidad.Otros símbolos del Sí mismo son el diamante o brillante yla rueda de doce radios.

En Recuerdos, sueños, pensamientos (1981: 339) Jung dice:

El mandala es una imagen arquetípica cuya existencia a tra-vés de los milenios puede comprobarse. Caracteriza la tota-lidad o simboliza la totalidad de la persona, del fundamentodel alma expresada míticamente: simboliza el fenómeno dela divinidad encarnada en el hombre.

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En nuestra cultura los mandalas también existen desde hacesiglos, y podemos encontrarlos en los hermosos rosetonesde las iglesias y catedrales. En el lenguaje astrológico, elmandala es el gráfico de la carta natal, que contiene la to-talidad del individuo y sus posibilidades. Es el mapa del cieloen el momento del nacimiento, del instante del soplo delaliento divino que expresa lo que, en última instancia, an-hela nuestro Ser más profundo.

El mandala es una estructura simétrica de combina-ciones dispuestas de manera concéntrica (todos los lug-res remiten al centro) que trasciende el continuum espa-cio-tiempo. El círculo trasmite la idea de la unidad de laeternidad sin principio ni fin. Para Jung (1991: 203), el man-dala es «formación-transformación, el eterno pasatiempodel sentido eterno».

En otras palabras, el Sí mismo es la representación sim-bólica de la totalidad de la que venimos en el principio dela existencia, y a la que volvemos, la que finalmente alcan-zamos. El proceso de búsqueda interior es un sendero sinfin, un ascenso a la visión más elevada de uno mismo, un in-tento por recobrar la naturaleza original perdida y un tra-bajo de alquimia.

Según Jung, igual que el antiguo alquimista buscaba elmisterio de Dios en la materia desconocida él se enfrenta aun fenómeno ignoto: el inconsciente. Relaciona su psico-logía con la alquimia, equiparando el concepto de lapis opiedra filosofal con la figura de Cristo, que curaba y otor-gaba la inmortalidad. La idea de los alquimistas de transfor-mar los metales en oro en su sentido más profundo buscabaliberar al alma de la materia.

Jung establece un paralelismo entre la metáfora del pro-ceso alquímico de transmutación de los metales, para con-vertir el plomo en oro, y las fases del proceso de individua-

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ción. Del mismo modo muestra el camino evolutivo delalma por medio de la reconciliación de opuestos para llegara la unidad, la experiencia de iluminación, el satori o sa-madhi.

Las fases son las siguientes: el nigredo, en el que hay unoscurecimiento y en su sentido psicológico inconsciencia yconfusión; el albedo o emblanquecimiento y limpieza por elfuego psíquico purificador; y finalmente la fase de rubedo, deenrojecimiento con la nueva vida y síntesis o emergenciadel Sí mismo. Así pues, la dinámica evolutiva del alma sebasa en la polaridad: a la tesis le sigue la antítesis, y de ahí lasíntesis, y así sucesivamente.

En efecto, la transformación de la personalidad se realizapor medio de la función trascendente, es decir, trascen-diendo opuestos para ir un poco más allá y adquirir una visión y conciencia más amplias. Desde esta perspectiva, unconflicto entre opuestos puede ser visto como una crisis deindividuación, una oportunidad para crecer por medio de la integración de polaridades: luz y sombra, concienciae inconsciencia, vacío y forma, activo y pasivo, bien y mal,masculino y femenino.

El Sí mismo «exige» este desarrollo, nos impulsa a la integración de opuestos. Es un proceso psíquico que se despliega de forma espontánea y si se le da seguimiento se logra una finalidad, propósito o destino: llegar a ser un in-dividuo, una personalidad unificada y a la vez única, un ser integrado, no dividido.

En la individuación la fuerza motriz es el Sí mismo, queaflora o brota desde el interior por el mecanismo de com-pensación. Éste suele producirse por medio de los sueños yfantasías, introduciendo un equilibrio: transfiere lo que faltaa la conciencia y para ello utiliza lapsus, olvidos, fantasías, in-tuiciones e incluso decisiones desacertadas. Otras veces el

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mecanismo de compensación proviene del exterior, y pro-voca accidentes, amores, encuentros... en definitiva, aportala información que se precisa para llegar a equilibrar la con-ciencia.

Respecto a los sueños, para Jung constituyen la másclara expresión de la mente inconsciente, y por ello repre-sentan un camino eficaz para conocer el funcionamiento ycontenidos del inconsciente. Los sueños son representacio-nes mentales, la expresión natural del proceso del incons-ciente. En realidad no son experiencias muy distintas de locotidiano, y tienen un significado en sí mismos. Los sueñosson una puerta a lo más profundo y recóndito del alma, unaabertura de acceso al inconsciente.

Si la vida es un proceso que fluye entre el consciente yel inconsciente, los sueños y las fantasías hay que entenderlosdesde el consciente, analizar lo que nos sugieren, con quéaspectos de la vida cotidiana los relacionamos, aunque tam-bién aparecen en ellos símbolos universales del inconscientecolectivo. Los sueños son mensajes existenciales desde nues-tras profundidades, proyecciones mentales del que sueña, pe-lículas de elaboración propia. De ahí que sea interesante ave-riguar qué nos cuentan, qué quieren trasmitirnos, y así, altraerlos a la conciencia, recuperar la información oculta quealbergan. La función de los sueños es compensatoria de la si-tuación consciente del que sueña; aporta lo que falta ennuestras vidas, lo que evitamos hacer o vivir. Implica que elinconsciente incorpora a la conciencia todos aquellos ele-mentos que han sido omitidos, reprimidos o desatendidos, loque contribuye a mantener el equilibrio interior. La com-pensación es, por lo tanto, una expresión de la capacidad deautorregulación de la psique. Pone al inconsciente en rela-ción con la conciencia y proporciona lo necesario para al-canzar el equilibrio psíquico y, finalmente, la integridad.

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Los sueños constituyen una verdadera fuente de cono-cimiento que contiene lo que aún ignoramos de nosotros,un camino para llegar al centro de nuestra persona. El pro-ceso onírico es un viaje del alma en el que cuanto apareceen el sueño forma parte y habla del que sueña. A su vez, lasfantasías y la imaginación activa son también una entrada deacceso al inconsciente.

El inconsciente personal es lo desconocido del mundointerno, lo que se ignora. Cuanto llegamos a saber, cuantoen algún momento hemos conocido pero ha quedado en elfondo inadvertido, cuanto hemos sentido y recordado, ytodo lo heredado instintivo; así como lo reprimido, lo in-consciente que nunca se ha hecho consciente y lo futuroque se prepara y llegará a la conciencia, eso constituye elinconsciente. Por tanto, contiene una gran energía psíquica,de ahí que reprimir el inconsciente sea peligroso, y si trata-mos de suprimirlo se vuelve en contra de nosotros.

Por su parte, el inconsciente colectivo es el estrato másprofundo de la psique humana cuyos contenidos son, porun lado, los arquetipos o imágenes primordiales inconscien-tes y, por otro, los instintos o fuente innata de energía, unlegado de la naturaleza. Se trata de un pozo común de «re-cuerdos históricos», lo colectivo y universal, el ADN de lahumanidad. El inconsciente colectivo es el conjunto deideas y recuerdos que pertenecen a toda la humanidad yque son fruto de los recuerdos acumulados de las experien-cias de innumerables generaciones. Su contenido está cons-tituido por todo lo sentido, imaginado o temido; las sensa-ciones, pensamientos y memorias compartidas por toda lahumanidad.

Jung fue un valiente explorador del misterio del almahumana, a quien movía una profunda espiritualidad de tipouniversalista. Su psicología representa su propia búsqueda

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espiritual. Ya hemos señalado que en realidad el término«psicología» es el estudio del alma humana, el alma es la psi-que. Y el alma es religiosa por naturaleza, el alma anhela launidad.

El alma es personal y a la vez transpersonal, es decir, uni-versal. Hay una naturaleza idéntica en todos los seres huma-nos: es el Sí mismo o alma. Todos formamos parte del ánimamundi o alma del mundo, el principio que ilumina, da alientoy mueve a los seres. Esa unidad fundamental de la que par-ticipamos manifiesta que el número total de almas es uno.

Ser psicólogo o psiquiatra es para Jung (1981: 353) ser«médico de almas», y la terapia es la «cura de almas». Ésta esen última instancia una aproximación a la transformaciónespiritual: favorecer el impulso hacia la luz, hacia la totalidado conciencia superior. Se trata de encontrar el verdaderoYo, la esencia, la naturaleza de Buda, el Cristo interior o laimagen de Dios: bondad, amor, generosidad, compasión.Porque la finalidad de la búsqueda es la unión con lo numi-noso o sagrado, sin que esté ligado a un credo o dogma es-pecífico; significa recobrar una perspectiva religiosa o tras-cendente de la vida.

El alma está en concordancia con la esencia de Dios, es el arquetipo de la imagen divina. La imagen de Dios oImago Dei está acuñada en el alma del ser humano, es lamarca del Sí mismo. Es unidad y totalidad. A lo largo de la vida se produce un progresivo desarrollo y expansión de la conciencia que emerge poco a poco a través de etapassucesivas. Podemos hablar de pulsión de individuación haciauna conciencia superior o transpersonal. Es la búsqueda deDios en nuestro interior, el descubrimiento de lo divino encada uno de nosotros.

El alma es transpersonal, eterna e imperecedera y sehalla enraizada en Dios. «El alma no sabe de personas», dijo

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el poeta Emerson. Por su parte, cuando unos alumnos lepreguntaron si el Sí mismo tenía fin, Jung repuso que es ili-mitado. En palabras del místico cristiano Maestro Eckhart «[...] he descubierto que Dios y yo somos el mismo y Uno».

El sentido del alma, su verdadero significado o propó-sito es para Jung de origen divino, y cumple una función enel universo. El sentido de la vida es hacer conciencia. Diosnos necesita para conocerse. Cada uno de nosotros es por-tador de un trozo de conciencia y nuestro papel en el uni-verso es hacer conciencia, mostrar una cara del diamante,una faceta de la unidad de la que todos formamos parte.

La individuación es el desarrollo de la conciencia a lolargo de la vida. Supone llegar a ser un individuo único, in-tegrado y completo, una unidad indivisa y consciente. Laindividuación es un proceso continuo de transformaciónpersonal, un movimiento hacia la conciencia. Un impera-tivo psicológico de pulsión al desarrollo y plausiblementeun requerimiento espiritual hacia la búsqueda de la totali-dad, hacia la luz, integrando en ese proceso las sombras,aquello que no es consciente. Es un proceso que en ocasio-nes no podemos dirigir, sino simplemente permitir que suceda, dejándonos llevar hacia donde esa fuerza interiornos guíe. Llegar a ser es Ser, ésa es la gran paradoja.

En estos momentos tuve una certeza fulminante: cada cualtenía una «misión» pero ésta no podía ser elegida, definida,administrada a voluntad. [...] No existía ningún deber, nin-guno, para un hombre consciente, excepto el de buscarse así mismo, afirmarse en su interior, tantear un camino haciadelante sin preocuparse de la meta a que pudiera conducir.

H. Hesse, Demian (1977: 175)

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El proceso de individuación hacia la totalidad se podría di-bujar, como hace el médico naturista y psicoterapeuta Rü-diger Dahlke en su libro Etapas críticas de la vida (1999: 71),como un flujo sobre una espiral ascendente. Una pirámidecurvada y sin aristas, que gira sobre sí misma en un movi-miento helicoidal ascendente a través de los meses −o cicloslunares− y de los años −o ciclos solares− que cada vez sevuelven más cortos puesto que experimentamos que eltiempo pasa más deprisa, hasta llegar a formar un vértice.

Aunque no me considero experta en la psicología jun-guiana, no quisiera dejar de referirme a la innovadora teo-ría de la sincronicidad, que viene a ser una síntesis de la sa-biduría de la física cuántica, de la psicología moderna y dela dimensión espiritual. Un curioso fenómeno que todosexperimentamos en aquellos momentos en los que esta-mos conectados al Ser.

La sincronicidad, teoría elaborada y acuñada por Jung,que publicó en 1952 junto al premio Nobel de física Wolf-gang Pauli con el subtítulo de «Principio de conexión acau-sal», suscitó en su momento una gran polémica. Habla deun orden significativo, profundo y oculto en el universo, de la unidad de cuanto existe y de la conexión entre el almahumana y el mundo. En la sincronicidad se da una simulta-neidad de acontecimientos, una coincidencia significativaentre dos eventos, uno psíquico −un sueño, intuición o ex-periencia−, y un hecho real en el plano material. Este fenó-meno, que sucede primordialmente cuando nos halla-mos en un estado especial de conciencia −por ejemplo enlos sueños y estados meditativos−, significa y pone de ma-nifiesto que en el inconsciente sabemos cosas que ignora-mos que sabemos.

Cuando estamos conectados experimentamos la sin-cronía, percibimos la magia del fluir de la vida. Tenemos la

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sensación de estar en el Tao o en la voluntad divina. Así escomo, por ejemplo, conocemos a un guía espiritual, unamor o incluso encontramos una casa. Lo que sucede es quese da una correspondencia entre la preparación psicológicainterna, que puede ser inconsciente, y la aparición externao materialización de objeto o la persona; es un hecho sin-crónico, mágico e impredecible del concurrir en el tiempo.Me gusta la sentencia que afirma que las coincidencias −esdecir, la sincronía− es la manera que tiene Dios de mante-nerse en el anonimato.

La teoría de la sincronicidad de Jung puede rastrearse en¿¡Y tú qué sabes!? (What the bleep do we (k)now!? ) de W. Arntz, B. Chasse y M. Vicente (2006), un documental en que cien-tíficos de la psicología y de la física cuántica quieren respon-der a los grandes interrogantes de la ciencia y la religión, eintentan explicar qué es el mundo según una nueva cienciaque involucra la mente, el cuerpo y el espíritu. Respondera cuestiones tales como ¿quiénes somos?, ¿de donde veni-mos?, ¿adónde vamos?, ¿qué es la realidad?

Desde la perspectiva de la física cuántica la película nosmuestra que la realidad no es como la percibimos sino quecontiene a cada momento infinitas posibilidades, aunque laveamos condicionada por anteriores experiencias. Según losautores creamos nuestra realidad, literalmente nuestro día adía, pero tenemos demasiados recuerdos que empañan y co-lorean nuestra visión. Sin embargo, podemos ampliar laconciencia y crear una imagen extensa de nosotros para salirde cuanto nos condiciona y limita.

Somos mucho más de lo que nos creemos que somos,es decir, podemos desarrollar nuestras capacidades y apren-der a ser creadores eficaces, podemos hacer algo con la vidae influir en el entorno. Nuestros pensamientos pueden afec-tar nuestras existencias, lo que significa que poseemos el

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poder de cambiar nuestra realidad y vivir de una maneramás consciente, libres del pasado, más conectados a nuestraesencia. El fundamento básico de la película es la interco-nexión de todas las cosas, la unidad fundamental de toda laexistencia.

La sincronicidad surge del inconsciente colectivo oalma del mundo, que contiene todas las posibilidades. Jungdijo que la sincronicidad era la ruptura del tiempo. El Sí mismo es un conocedor que trasciende el espacio y eltiempo, que está a la vez aquí y allá, ahora y entonces, diri-giendo nuestro crecimiento y autorrealización, señalándo-nos el camino de la individuación.

Yo era un proyecto de la naturaleza, un proyecto hacia lodesconocido, quizá hacia lo nuevo, quizá hacia la nada; y mimisión, mi única misión, era dejar realizarse ese proyectoque brotaba de las profundidades, sentir en mí su voluntade identificarme con él por completo.

H. Hesse, Demian (1977: 158)

El destino es un camino que se recorre, brota del interior,del Sí mismo. Nuestro Ser esencial busca encaminar nues-tro destino, guía nuestra evolución para que nos expanda-mos y lleguemos a ser quienes en realidad somos, muchasveces a través de circunstancias adversas. En realidad, nosencontramos con determinados acontecimientos vitales odesafíos porque los necesitamos para llegar a ser lo que deverdad somos, para alcanzar esas cualidades o aspectos queno se desarrollarían si no los viviésemos.

En efecto, las crisis vitales importantes así como las en-fermedades graves tienen la virtud de provocar una trans-formación interior profunda. El dolor y la pérdida cumplen

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la función de despertarnos a nuestra verdadera naturaleza, a la esencia de la vida.

La palabra «crisis» proviene del término griego krinein.Son estados de transición, puntos de inflexión, momentosinciertos en que existe una máxima tensión entre opues-tos y a la vez se hallan cargados de fecundidad; son en sí mis-mos momentos óptimos para el cambio. La oportunidad detransformación inherente a las crisis es inmensa porque pro-pician un salto cualitativo. Las dificultades, tristezas, desafíos,conflictos y frustraciones nos configuran y son precisamentelos que posibilitan el crecimiento y la evolución de la con-ciencia. Cada sufrimiento es una puerta que se abre a otroplano. Recurriendo al sentido del humor, puede decirse quevivir es ir de crisis en crisis, como en el juego de la oca.

En nuestras vidas preexiste una fuerza interior que enla antigua Grecia se denominaba telos, tendencia de las cosasa progresar hacia una meta u objetivo, así como en una nuezestá el ser nogal. Y esa fuerza cumple un propósito. Estamossujetos a un principio evolutivo espiritual que trabaja sincesar y nos dirige hacia la realización de nuestra divinidad.En nuestras vidas se producen circunstancias que inesperadao sorprendentemente, mediante crisis o dificultades, des-piertan capacidades dormidas y nos impulsan a nuevas eta-pas. «¡Cuántas vidas hay en una sola vida!», decía mi bisa-buela materna, Florencia.

En su sentido más positivo, las más graves adversidadeso tragedias nos alejan de intereses mundanos y nos condu-cen a un sendero más elevado, induciéndonos a establecerun nuevo sistema de valores. Las dificultades se nos presen-tan para despertarnos, para que veamos lo que es esencial afin de propiciar el cumplimiento de un destino personal.

Vivir plenamente es experimentar la luz y la oscuridad,la alegría y el dolor. En lenguaje zen se diría: «Buda cara de

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sol, Buda cara de luna». El dolor y las crisis desempeñan unpapel decisivo en nuestro proceso de crecimiento interior.El ideograma chino Wei-Chi, término equivalente a crisis,significa y contiene simultáneamente los de peligro y opor-tunidad, y se refiere a un momento decisivo, a una etapacrítica. A través de diversas circunstancias vitales se nos pre-sentan oportunidades para evolucionar, para que nazcan as-pectos nuevos, se dé una renovación y mayor sensibilidadhacia la vida y los demás.

Así pues, el conflicto alberga fines creativos y construc-tivos, aunque de entrada nos parezca justo lo contrario ytratemos de evitarlo o pasarlo por alto. En realidad pretenderecuperarnos; y si por ejemplo no hemos sido fieles a nues-tro Ser, busca llamar nuestra atención y nos señala, a travésde los diferentes síntomas, la vuelta al camino y, si es nece-sario, que pidamos ayuda. A menudo, sólo cuando las cosasse ponen francamente difíciles, resultan intolerables, te-diosas o caóticas empezamos a pensar que hemos de intro-ducir cambios. Como dice el poeta Hölderlin: «Allí dondesurge el peligro surge también lo que puede salvarnos».

Es más, ya que no podemos evitar las crisis podemoscolaborar con lo inevitable y tratar de que sea una etapacreativa y enriquecedora. Buscar en esos momentos crucia-les un significado positivo y afrontar la crisis de maneraconstructiva, preguntándonos: «¿Qué sentido tiene esto enmi vida?, ¿qué me aporta?, ¿qué parte de mí necesita y pidecrecer?».

Hemos de dejar espacio para que emerja lo nuevo.Aceptar la muerte de ciertos aspectos o viejas estructurasya caducas y reconocer que las crisis son necesarias para elcrecimiento y desarrollo de las potencialidades internas.El proceso de transformación se inicia cuando aceptamosque nos hallamos en un momento de cambio; al alinear-

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nos, sintonizar y descubrir cómo expresarlo de formaconstructiva.

Se desencadenan crisis relativas a cuestiones personalesy relacionales, en diferentes ámbitos y contextos, crisis devalores, objetivos y metas. Se producen cambios en el tra-bajo y en la vocación, situaciones críticas respecto a la parejay los amigos, y los cambios que nos exige la relación connuestros hijos, entre otros.

La vida se despliega en cada uno de nosotros, crece-mos y pasamos de la absoluta dependencia del bebé a la infancia, y de la adolescencia a la juventud y a la edad adulta.Atravesamos las diferentes etapas de la vida y nos transforma-mos internamente en el proceso hacia la individuación.Cambiamos nosotros y cambian nuestras relaciones, cambiannuestras expectativas y nuestras perspectivas de vida, creen-cias, límites y esquemas vitales. Todo cambia, como cantabaMercedes Sosa, porque el cambio es inherente a la vida.

Nada es estático, todo es transitorio y está sujeto a cam-bios. Como dice el I Ching o Libro de las mutaciones: «Lo inmutable es la mutación». Según la tradición budista, la ignorancia de la impermanencia de todos los fenómenos y la resistencia a los cambios es causa del sufrimiento, y en la medida en que nos resistamos a este hecho fundamentalestaremos perpetuando nuestro sufrimiento.

También es cierto que hay más tolerancia a las adversi-dades cuando aceptamos que en la vida hay sufrimiento. Ensu libro El hombre en busca de sentido, en el que relata su ex-periencia en un campo de concentración nazi, el neurólogoy piquiatra Frankl nos habla del valor madurativo del sufri-miento aceptado, del sentido que puede encontrársele al su-frimiento. Dice Frankl (2004: 97): «Son las circunstanciasexcepcionalmente adversas o difíciles las que otorgan alhombre la oportunidad de crecer espiritualmente más allá

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de uno mismo». El dolor es un desafío, una oportunidad decrecimiento interior hacia una dimensión espiritual tal vezhasta el momento desconocida.

Frankl afirma que cada persona es única, singular e irre-petible y que tiene sobre sí la responsabilidad de darle un sentido a su existencia, de ir tras la búsqueda de un des-tino único. Un sentido de lo que puede no ya obtener, sinoaportar a la vida. Para él es primordial la búsqueda de sen-tido; encontrar una finalidad, un propósito en la vida y res-ponderse a la pregunta: ¿para qué vivo? En esencia, ahí radica la grandeza del carácter único y exclusivo de los sereshumanos: ese que cada uno de nosotros es no lo ha sidonadie nunca.

Su experiencia en el campo de concentración dio ori-gen a toda la filosofía sobre la que basó su Logoterapia, aldarse cuenta de que las personas poseedoras de un sentidopodían soportar aquellas circunstancias tan duras y deni-grantes. Tener un horizonte motiva a sobrevivir y a soportarmejor lo insoportable. Por su parte, Jung (1981: 345) afir-mó que «la carencia de sentido impide la plenitud de la viday significa por ello enfermedad. El sentido hace muchascosas, quizás todas, más soportables».

Cuando vivimos una vida carente de sentido se pro-duce un vacío existencial, frustración, aburrimiento y an-gustia vital que generalmente tratamos de llenar con bienesmateriales, dinero, poder o sexo compulsivo. Todavía mu-chas personas huyen de sí mismas, corren tras una zanahoriaque apenas consiguen deja de proporcionarles satisfacción;son muchas las personas que se sienten angustiadas comoresultado de una vida vacía, falta de sentido y de conexiónprofunda consigo mismas y con los demás.

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¿Cuál es el sentido de nuestra vida, cuál es, sobre todo, elsentido de la vida de todos los vivientes? Tener respuesta aesta pregunta se llama ser religioso. Preguntas: ¿tiene sentidoplantearse esa cuestión? Respondo: quien sienta su vida y lade los otros como cosa sin sentido es un desdichado, peroalgo más: apenas si merece vivir.

Albert Einstein, Mi visión del mundo (1980: 13)

Desde esta perspectiva, las crisis y los conflictos internos sonsaludables porque nos impulsan a esa búsqueda de sentido,nos movilizan hacia aquello que realmente anhelamos enlas profundidades de nuestro Ser. Son fuente de inspiraciónpara cumplir esa misión que hemos de llevar a cabo a lolargo de nuestra vida.

Decía Milarepa, poeta y santo tibetano: «Mi religión esvivir y morir sin remordimientos». Cuando estemos mu-riendo tal vez nos preguntemos: «¿Qué he hecho con mivida?, ¿qué he hecho por los demás?». Ojalá haya sido una vida con la que estemos satisfechos y reconciliados.

Frente a la conciencia de la transitoriedad y finitud dela existencia podemos decidir vivir conscientemente, inte-grando aquello que vamos experimentando. Podemosdejar de mirarnos el ombligo y darnos cuenta de que lo deverdad importa es la entrega a los demás y a una causamayor. En última instancia, la entrega, la plena participa-ción es el auténtico anhelo del alma, la esencia de la viday la muerte.

Ante el dolor, la enfermedad, la desolación y las adver-sidades del destino sólo nos queda realizar un ejercicio deaceptación y tocar fondo, y al salir para tomar aire tal vezpodamos abrir nuestro corazón para sentir ese amor in-condicional. Dejarnos conmover para que brote el amor.

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Un amor que nos libera de la soledad y la angustia exis-tencial; un amor libre de apegos que cohesiona a todos los seres. Seguro que la mayor plenitud como seres huma-nos la experimentamos cuando somos amorosos, entre-gados y compasivos.

La compasión es la cura para el egocentrismo y la esen-cia de la vida espiritual. El sufrimiento abre las puertas dela compasión porque nos hacemos conscientes de quetodos somos iguales y queremos lo mismo. Todos tenemoslas mismas necesidades y deseos, las mismas ganas de ser fe-lices y el mismo miedo al dolor y al sufrimiento. Todossomos «yo».

Nuestro corazón se transforma por las pérdidas y eldolor. A través del dolor encontramos un nuevo sentido a la vida, conocemos nuestra naturaleza original −común atodos los seres humanos− y nos abrimos a la compasión yla ternura por los demás. La verdadera compasión nos per-mite reconocernos en los demás: en el otro me veo a mímismo.

El sendero de la espiritualidad florece al cultivar unconjunto de cualidades, como la presencia, la paciencia, labondad, la amabilidad, la humildad, la gratitud y la compa-sión. Es bueno también desarrollar una actitud abierta, fle-xible y tolerante, pues una actitud cerrada, defensiva o in-diferente muestra una resistencia a la vida. Necesitamoscultivar los valores espirituales porque que sin ellos la exis-tencia humana resulta dura y árida, nos sentimos solos, aislados y desconectados, y así ¿quién puede ser feliz? Laauténtica espiritualidad consiste en simplificar la vida ycomo resul tado la persona es más serena, feliz y compasiva.

La participación en grupos y movimientos sociales decrecimiento personal o religiosos puede proporcionar unasensa ción de pertenencia y conexión con los otros inte-

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grantes, y aportar un significado profundo a la existencia.El grupo espiritual ofrece esperanza frente a la adversidad,el sufrimien to y la muerte, y muestra una perspectiva másamplia que nos per mite salir de nosotros mismos cuandonos sentimos abrumados por los problemas cotidianos.

Todos necesitamos amar y ser amados. Los intercambiosemocionales profundos y significativos con los demás nosproporcionan satisfacción, salud y alegría. De ahí que seauna buena idea ampliar y extender los sentimientos de in-timidad más allá de unas pocas personas, abriéndonos atodos en profundidad, compartiendo tanto lo agradablecomo lo que más nos duele.

Es cierto que las más intensas emociones humanas sur-gen tanto en el establecimiento de vínculos emocionalescomo en la ruptura y la pérdida de la relación. El encuentrogenera alegría, la amenaza de pérdida, ansiedad, miedo orabia, y finalmente la pérdida provoca tristeza, dolor y de-solación. Sabemos por experiencia que el mantenimientodel vínculo afectivo representa una fuente de seguridad.Todos sentimos y reconocemos la necesidad vital de estable-cer unos lazos emocionales estables, de relacionarnos conpersonas en quienes de verdad poder confiar.

No obstante, hoy sabemos que no podemos confiar enlos demás si no confiamos en nosotros mismos, que la con-fianza en los otros no es más que nuestra capacidad de confiar proyectada en el otro. El desafío consiste en conver-tirnos en nuestra propia fuente de confianza. Lo que signi-fica que si confiamos en nosotros mismos podemos confiaren la vida, en el universo, en Dios. Y viceversa.

Podemos experimentar que el universo nos apoya, esposible confiar en él. «Cuando quieres algo, todo el universoconspira para que realices tu deseo», dice Paulo Coelho enEl alquimista (1999: 37). Nada es fortuito o fruto del azar, y

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en cada instante aparece justo aquello que precisamos, quenos apoya e impulsa en nuestra misión. «Signos y señales»,decía mi padre sonriendo y con los ojos brillantes. Todo parece indicar que existe la Providencia, la ley del Dharma,la voluntad divina, la sincronicidad.

Nos alineamos con la voluntad divina cuando nos sen-timos conectados a la fuente, al Ser, y sentimos gratitud porla vida que se nos ha dado. Gratitud tanto por los dones ycapacidades como por las limitaciones y experiencias con-flictivas que nos han conformado. Cuando confiamos en elfluir de la vida y los acontecimientos, cuando sentimos gra-titud y nos centramos en aquello que queremos, en nuestrossueños, atraemos esas experiencias y materializamos aquelloque anhelamos en lo más profundo de nuestra alma. Esto noes una creencia, es una realidad que todos podemos expe-rimentar. Atraemos aquello en lo que nos centramos, dondeponemos la intención y la energía.

En última instancia, hemos de aceptar que existe el mis-terio de la existencia, lo incognoscible, enigmático, inespe-rado e incomprensible. Lo eterno en el ser humano. La vidaes un milagro y un regalo, y el universo inmenso e infinito.

El misterio es lo más hermoso que nos es dado sentir. Es lasensación fundamental, la cuna del arte y de la ciencia ver-daderos. Quien no la conoce, quien no puede asombrarse ni maravillarse, está muerto. Sus ojos se han extinguido. [...]A mí me basta con el misterio de la eternidad de la Vida,con el presentimiento y la conciencia de la construcciónprodigiosa de lo existente, con la honesta aspiración de com-prender hasta la mínima parte de razón que podamos discer-nir en la obra de la Naturaleza.

Albert Einstein, Mi visión del mundo (1980: 12-13)

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Salvando las distancias entre ambas perspectivas, si Bowlbybasaba su trabajo en la teoría del apego y los vínculos afec-tivos en la infancia, desde el budismo zen se nos invita a tran-sitar la vía del desapego, a soltar y no aferrarnos a nada, aconfiar en el fluir de los acontecimientos de la vida. El deseode posesión y el apego emocional traen consigo inevitable-mente temor, dolor, angustia y soledad, pues antes o despuéstodo cambia, se transforma y desaparece. El aferrarse en buscade seguridad es, desde esta perspectiva espiritual, generadorade sufrimiento, ya que todo es impermanente y transitorio.Sólo en el devenir, en el constante fluir podemos ser, vivir yamar plenamente. ¿Y no es justo hacia donde nos encamina-mos, a despojarnos, desapegarnos y abandonarlo todo?

Un día fuimos jóvenes y fuimos al maestro,y otro, nos alegramos viendo a nuestros amigos,pero escucha el final de nuestra historia:como nube vinimos, como viento nos fuimos.

Rumi, Luz del Alma (2001: 89)

En el camino de la búsqueda,cuerdo y loco son uno,en el camino del amor, amigoy enemigo son uno;para quien bebió el vino de la unióndel que es Alma del alma,la Kaaba y el templo de los ídolos son uno.

Rumi, Luz del Alma (2001: 59)

A modo de colofón me parece adecuado el sutra que se recita en el ritual del final del día en un sesshin o retiro zen:

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Oídme, practicantes del Dharma,la vida y la muerte es el asunto esencial.El tiempo pasa rápido como una flecha.A vosotros que buscáis la Vía,humildemente os digo:tomad conciencia del instante presente.

Ascensión BelartEsporles (Mallorca)

[email protected]

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Manoa

No vi a Manoa, no hallé sus torres en el aire,ningún indicio de sus piedras.Seguí el cortejo de las sombras ilusoriasque dibujan sus mapas.Crucé el río de los tigresy el hervor del silencio en los pantanos.Nada vi parecido a Manoani a su leyenda.Anduve absorto detrás del arco irisque se curva hacia el sur y no se alcanza.Manoa no estaba allí, quedaba a leguas de estos mundos,y siempre más lejos.Ya fatigado de buscarla me detengo,¿qué me importa el hallazgo de sus torres?Manoa no fue cantada como Troyani cayó en sitioni grabó sus paredes con hexámetros.Manoa no es un lugarsino un sentimiento.A veces es como un rostro, un paisaje, una calle,su sol de pronto resplandece.Toda mujer que amamos se vuelve Manoasin darnos cuenta.Manoa es la otra luz del horizonte,quien sueña puede divisarla, va en camino,pero quien ama ya llegó, ya vive en ella.

Poema de Eugenio MontejoMúsica de Eduardo Laguillo

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FILMOGRAFÍA

Antes del amanecer (1995). Director: Richard LINKLATER.Antes del anochecer (2004). Director: Richard LINKLATER.El señor de los anillos (2001). Director: Peter JACKSON.¿En que piensan las mujeres? (2000). Directora: Nancy MEYERS.La vida (2003). Director: Jean-Pierre AMÉRIS.Las invasiones bárbaras (2003). Director: Denys ARCAND.Mar adentro (2004). Director: Alejandro AMENÁBAR.Mejor... imposible (1997). Director: James L. BROOKS.Mi vida sin mí (2002). Directora: Isabel COIXET.Million dollar baby (2004). Director: Clint EASTWOOD.Te doy mis ojos (2003). Directora: Icíar BOLLAÍN.Tierras de penumbra (1993). Director: Richard ATTENBOROUGH.¿¡Y tú que sabes!? (What the bleep do we (k)now!?) (2006). Directores:

William ARNTZ, Betsy CHASSE y Mark VICENTE.

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