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Leben wir nicht schon längst in einer Zeitenwende? Eine Skizze
„Sozialdemokratische Politik unter den Bedingungen des
wiedergewonnenen Primats der Politik wird sich, wenn die
aktuellen Verteilungsfragen beantwortet sind, den wirklich großen
Fragen des Wandels unserer Gesellschaft zuwenden müssen, zum
Beispiel: der demographischen Entwicklung, die in Deutschland
wie in Europa dramatische Formen angenommen hat
(Familienpolitik, Generationengerechtigkeit, Zuwanderung,
Integration); der technischen und politischen Durchsetzung einer
Energiewende (Sonne, Wind, Wasserstoff); der Neubestimmung
anthropologischer Grenzen von Globalisierung, Technisierung
und Flexibilisierung (Schutz der sozialen Umwelt); einer neuen
Unternehmensethik, deren Bezugspunkte nicht
Spekulationsgewinne und Managergehälter, sondern die Erfüllung
von Pflichten für die Gesellschaft bilden.“ - Hans-Peter Bartels,
MdB*
So oder ähnlich, wie im obigen Zitat, lauten derzeit die ‚Utopien‘ führender europäischer
Sozialdemokratien. Solche Ansagen klingen mehr als nur hohl: sie klingen verlogen,
illusionär, und wenn wir es ‚wertfrei‘ formulieren: entsetzlich vereinfacht, auf sträfliche
Weise reduktionistisch, kurzsichtig.
Erweitern wir also unser Blickfeld.
Bürgerlich liberaler Individualismus und proletarisch-sozialer Kollektivismus sind und waren
einander ergänzende Teile eines ‚sozialen Ganzen‘. Dieses Ganze heißt ‚industrielle
Moderne‘. Von Beginn dieser Epoche an stand ein Thema im Zentrum aller ideologischen
Auseinandersetzungen: die ‚soziale Frage‘. Sie blieb und bleibt bis heute ‚ungelöst‘.
Für eine kurze Zeit – in etwa zwischen 1945 und 1975 – schien man einer Lösung der
sozialen Frage nahe gekommen zu sein, nämlich in der Form dessen, was sich moderner
Sozialstaat nannte, im Modell der sogenannten ‚öko-sozialen Marktwirtschaft‘. Die Stabilität
dieses Sozialstaats beruhte auf drei Säulen: a) permanentes Wirtschaftswachstum, b)
garantierte Formen neokolonialer Ausbeutung von ‚Drittländern‘ (billige Rohstoffe aus der
‚Dritten Welt‘) und c) Existenz eines konkurrierenden kollektivistisch organisierten
industriellen Sozialmodells, ‚zweite Welt‘ genannt (‚Ostblock‘; die als ‚kalter Krieg‘
bezeichnete Systemkonkurrenz zwischen West und Ost war ein Mechanismus der
Systemstabilisierung).
Die inhärenten Widersprüche moderner Industriegesellschaften entwickeln und entwickelten
systemtranszendierende Dynamiken. Im Westen stellten neoliberalen Konzepte und
Politikformen den Sozialstaat in Frage, im Osten die immanenten Widersprüche einer
bürokratisierten Planwirtschaft. Beide Entwicklungen verliefen parallel und führten vor ca. 25
* http://www.hans-peter-bartels.de/ein-ideologischer-epochenwechsel/
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Jahren zum Zusammenbruch der Sowjetunion und ihrer imperialen Einfluss-Sphären
(‚Ostblock‘).
Seit damals ist das globale und immer prekäre Gleichgewicht zwischen Individualismus und
Kollektivismus empfindlich gestört. Die sozialen Ungleichheiten nehmen seither weltweit
rapide zu, die soziale Balance beginnt zu kippen. Dieser Prozess wird durch Entwicklungen
verschärft und beschleunigt, welche das gesamte moderne Industriemodell in Frage stellen:
nicht nur das ökosoziale Fließgleichgewicht gerät ins Rutschen (‚shifting baselines‘), auch das
ökologische Gleichgewicht der Biosphäre des Globus gerät im Verlauf der industriellen
Revolutionen immer mehr aus dem menschliches Leben ermöglichenden Gleichgewicht
(Klimawandel, Rückgang der Artenvielfalt, Erschöpfung der Ressourcen, etc.). Das gesamte
Projekt der industriellen Moderne steht damit immer stärker zur Disposition.
Die heute dominierenden (neo-)liberalen Ideologien, welche primär nur technokratische
Antworten auf diese Krisenlagen ausgeben, verlieren dadurch zunehmend an
Glaubwürdigkeit, aber ohne sicht- und spürbare Alternativen. Die soziale Frage wird als
solche individualistisch ‚ausgeblendet‘, der dominierende Individualismus implodiert, wird in
Folge hohl und phrasenhaft. Diese ideologische Selbstdemontage des Liberalismus befördert
soziale und psychosoziale Regressionen hin zu autoritären Fundamentalismen, zu
fundamentalistischem Autoritarismen. Es fehlt an allen Ecken und Enden an sozialer
Phantasie, an ‚utopischer Potenz‘, sowohl im linken und rechten politischen Spektrum.
Dieses Faktum wurde in der jüngeren Geschichte schon öfter konstatiert, bisher aber immer
Lügen gestraft. Der US-Historiker Russell Jacoby zu diesen Entwicklungen (‚The End of
Utopia. Politics and Culture in an Age of Apathy‘):
“Daniel Bell's The End of Ideology offered the sharpest formulation…. The End of Ideology,
published in 1960, closed with reflections on the fate of younger intellectuals in a world that
had put radicalism and utopianism to rest. The new generation, with "no meaningful memory"
of old debates, finds itself in a society that has rejected "apocalyptic and chialistic visions."
"There is a restless search for a new intellectual radicalism," but nothing is found. Ideology is
"intellectually devitalized"; politics offers "little excitement." Social reforms do not provide a
"unifying appeal." "Whether the intellectuals in the West can find passions outside of politics
is moot."……. In the early 1960s history was speeding up and radicalism found a new life;
ideological conflict was intensifying, not weakening….The new left and the 1960s resist a
brief summary; it remains disputed when the "1960s" began, what they accomplished or when
they ended. For some conservatives, the 1960s are only too alive, the origin of America's
malaise, drug problem and underclass. A fairer account might credit the 1960s with ending
the war in Vietnam and creating a new awareness of racial and social inequalities. Few doubt
that the 1960s marked a period of relentless disputation. Not only a political revolution, but a
revolution in life, morals and sexuality was discussed, and sometimes pursued. The 1960s
slogan "The personal is political" meant that private life, once considered outside of politics,
was now the subject of manifestos and criticism.
The 1960s buried talk of "the end of ideology." At least this is what many believed. Already
in 1960, C. Wright Mills, the radical sociologist, denounced the "end-of-ideology" proponents
as smug conservatives, tired liberals and disappointed radicals. "Ultimately, the end-of-
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ideology is based upon a disillusionment with any real commitment to socialism." Its
partisans believe "that in the West there are no more real issues.... The mixed economy plus
the welfare state plus prosperity—that is the formula. U.S. capitalism will continue to be
workable." For Mills this was bunk; the end of ideology was "on the way out." A new left was
emerging that was not afraid to be utopian. "Is not our utopianism a major source of our
strength? ... Our theoretical work is indeed utopian—in my own case, at least, deliberately so.
What needs to be... changed, is not merely first this then that detail ... [but] the structure of
institutions, the foundation of policies."
For the next several decades the end-of-ideology thesis took a beating. The civil rights
movement, black power, antiwar protests, national liberation struggles, feminism—the world
seemed drenched in revolution and ideology. "What is the evidence for the increasingly
fashionable thesis of the gradual extinction of ideology in the West?" asked an observer in
1967. He found little, and argued in an essay titled "The End of the `The End of Ideology'"
that ideology was "waxing stronger than ever." Bell's argument, stated another commentator,
smacked of the past. "The sixties have now passed their half-way mark and it seems that
perhaps Bell's death sentence was a bit premature." "One would have thought, a few years
ago," stated another analyst, "that the age of ideology was at an end." The emerging student
movement, however, refuted the idea.
In 1968, using Bell's phrase as an epigraph, Christopher Lasch blasted the notion of the end of
ideology. "All of Western society faces insurrectionary threats from within," stated Lasch.
"Vietnam has exploded the cold-war consensus.... Riots threaten to become a permanent
feature of urban life." Militant blacks attack America and support Third World revolutions.
Students are rebelling in Paris, Berlin, Rome and Madrid. For Lasch, postindustrial society
generated new conflicts. We are witnessing "a revival of ideology."
…..
In 1989 communism collapsed in Eastern Europe; the disintegration of the Soviet Union soon
followed…..The events of 1989 mark a decisive shift in the Zeitgeist: History has zigged or
zagged. No simple lesson follows, but it is clear that radicalism and the utopian spirit that
sustains it have ceased to be major political or even intellectual forces. Nor is this pertinent
simply to adherents of the left. The vitality of liberalism rests on its left flank, which operates
as its goad and critic. As the left surrenders a vision, liberalism loses its bearings; it turns
flaccid and uncertain.”1
Aber heute scheinen wir tatsächlich an einem entscheidenden Wendepunkt der ideologischen
und gesellschaftlichen Entwicklungen angelangt zu sein. Die Fundamente des Modells der
industriellen Moderne stehen zur Disposition: Und es sieht ganz nach epochaler Krise aus,
nach einem grundlegendem Paradigmenwechsel. Seit langem geistern Ideen herum, dass wir
auf eine postmoderne, postindustrielle Phase der gesellschaftlichen Entwicklung zusteuerten.
Was mit diesen Termini anderes gemeint ist, als eine adäquaten Beschreibung beobachtbarer
sozialer Phänomene, wie ideologische Selbstdestruktion (‚Dekonstruktivismus’,
‚Relativismus‘) und sozialer und psychosozialer Fragmentierung (‚Pluralismus‘,
1 https://www.nytimes.com/books/first/j/jacoby-utopia.html
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‚Multikulturalität‘) bleibt rätselhaft. Der polnische Philosoph Zygmunt Baumann drückt sich,
was die inneren Widersprüche des ‚postmodernen Lebens‘ angeht, in drastischen Metaphern
aus: „Ich muss Ihnen gestehen, dass ich neulich einen Alptraum hatte. Ich wachte
schweißgebadet auf. In meinem Alptraum war ich ein Supervisor. Ich sah mich einem
unglaublichen Widerspruch ausgesetzt zwischen meinen Vorsätzen und den tatsächlichen
Umständen, einer Ambivalenz, die ich nicht einfach auflösen konnte. In einer ähnlichen Lage
befand ich mich bereits mehrere Male, als ich meine Studenten an der Universität Leeds und
zuvor an der Universität Warschau unterrichtete. Ich stand vor einem Dilemma, weil ich, wie
Sie, eine Vorstellung von einer idealen Persönlichkeit hatte, einem Ideal, dem meine
Studenten entsprechen sollten. Ich wollte, dass sie begeistert und kreativ sind, auf ihren
eigenen Füßen stehen, anstatt sich buchstabengetreu an Anweisungen zu halten. Andererseits
wusste ich sehr wohl, dass die Studenten, wenn sie so würden, wie ich es Ihnen nahegelegt
hatte, wahrscheinlich bei ihrer Doktorprüfung durchfielen. Denn irgendjemand im
Prüfungsausschuss würde befinden, dass diese Studenten zu originell, zu kreativ und zu
ungewöhnlich seien...“**
Alles Gerede von ‚Postmoderne als künftige Lebensform‘ scheint damit nur ein weiteres
Symptom für einen endgültig gewordenen ‚utopischen Stillstand‘ zu sein, als das Ergebnis
einer Entwicklung, welche der Grazer Philosoph Peter Strasser ‚Immanenzverdichtung‘
nennt:
„Strassers Denken kreist um ein Phänomen, das er als ontologischen Überschuss bezeichnet.
Laut Strasser stellt sich dieser das eine Mal als die erkenntnisleitende Überzeugung dar, es
müsse der Wissenschaft möglich sein, uns die Welt so zu zeigen, wie sie objektiv beschaffen
ist; das andere Mal als die metaphysische Sehnsucht, die Wahrheit als den Sinn zu
realisieren, der dem Ganzen innewohnt.
Den dehumanisierenden Zug der Moderne erblickt Strasser in einer zunehmenden
Immanenzverdichtung, welche das Über-uns-selbst-Hinaussein als irrational anprangert.
Deshalb verteidigt Strasser einen Primat des Geistes, räumt aber zugleich ein, dass sich
dieser nicht positiv darstellen lässt – etwa als alternative wissenschaftliche Theorie.“*
Damit hieße die Devise: zurück an den Start!
Was bedeutet ‚persönliche Freiheit‘, wenn man sie nicht mehr auf die liberale Definition eines
‚autonomen Subjekts‘ beziehen kann, aber auch nicht mehr auf interaktionelle und
dialektisch-materialistische Modelle oder radikal subjektiv-kognitivistische? All diese
Vorschläge sind noch weit mehr Teile der zu lösenden Problematik, als eines (er-) lösenden
‚utopischen Überschusses‘.
Peter Strasser sagt: wenn wir einem Menschen die Willensfreiheit absprechen (d.h. ein ‚erster
Beweger zu sein, der inhärenten Werten folgt‘), dann sprechen wir ihm sein Menschsein ab,
weil wir ihm jede Verantwortlichkeit absprechen.
**
Zygmunt Bauman, Vortrag auf der ANSE-Konferenz 2004 "Die Werteproblematik als Herausforderung für
Praxis und Konzept von Supervision und Coaching" am 07. Mai 2004 in Leiden/Niederlande * http://lexikon.freenet.de/Peter_Strasser_%28Philosoph%29
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Mensch sein, hieße dann also: Verantwortung wahr- und ‚auf sich nehmen‘ können, d.h.
wissen, was und wie das in einer gegebenen Situation zu Tuende zu tun ist, was von einem in
diesem Augenblick gefordert sei.
Der Mensch als mit Bewusstsein und Selbstbewusstsein ausgestattetes Mängelwesen ist
strukturell ein ständig ‚intendierendes‘ Wesen. Er erlebt sich dabei als einen in der Welt
‚Handelnden‘. Wobei ‚Handeln‘ wiederum von ‚Verhalten‘ (als objektiviertes Ergebnis von
Fremdbeobachtung) zu unterscheiden ist: ‚Handeln‘ ist immer eine Funktion subjektiv
fundierten Selbst- und Welterlebens.
Dabei ist von der Tatsache auszugehen, dass wir weder zuerst uns wahrnehmen und dann die
Welt, noch zunächst die Welt und dann uns, sondern uns immer schon in der Welt
gleichursprünglich erfahren. Diese Komplementarität von Welt und Bewusstsein beschreibt
die Struktur der Intentionalität. Indem ich die Welt und die Dinge als objektiv intendiere
(vermeine), erhalten sie ihre Unabhängigkeit vom Bewusstsein. Ausschlaggebend ist dabei
der Ansatz, perspektivisch von der ersten Person (vom subjektiven Erleben) für die
Untersuchung von Intentionalität und phänomenaler Qualität von Bewusstseinszuständen
auszugehen. So vermeiden wir vorschnelle Objektivierung und Entsubjektivierung. Es geht
also um das ernste Abarbeiten an der Differenz von intendierter Handlung und
Handlungsergebnis. Seine Absichten ernst nehmen, ernsthaft wollen, und sich dann dem
Ergebnis seiner Handlungen stellen, wissen wollen, woher die Differenz kommt, wenn es eine
gibt. Das ist Lernen, das ist die ‚selbstaufklärende‘ Arbeit eines ‚autonomen Subjekts‘.
Eine vielleicht irritierende Sicht auf das, was man herkömmlich ‚freien Willen‘ zu nennen
pflegt, und was einleitend philosophisch ausgedruckt wurde mit ‚ein erster Beweger sein, der
inhärenten Werten folgt‘. - Jetzt macht diese anfänglich absurd anmutende Formulierung
plötzlich Sinn. Und all die überlieferten philosophischen Antworten machen ebenfalls Sinn:
als Antwortversuche, als immer nur vorläufig gültige Ausdrucksbewegungen einer
notwendigen Suche, welche bis heute kein befriedigendes Ende gefunden hat und – welche
als solche – auch keines finden kann und wird: denn die Suchbewegung als solche, das
ernsthafte Erkunden, ist die Antwort. Jeder spezifische Antwortversuch, jeder Versuch, die
Suchbewegung zu einem definitiven Abschluss zu bringen (jede ‚Wahrheitsfiktion‘), muss
scheitern, die Suchbewegung weiter vorantreiben.
Es ist also klar, dass jeder für sich selber diese gesamte Bewegung erfahren, erleben muss.
Billiger gelangt man zur Einsicht in die Bedeutung dessen, was wir so locker und flockig
‚Willensfreiheit‘ nennen, nicht. Ohne diese fiktive Willensfreiheit würde unsere bürgerliche
Rechtsordnung augenblicklich zusammen brechen. Sie wird aber auch so zusammen brechen
(und dies passiert ja bereits, wenn man genau hinsieht, da muss man nicht erst Foucault zu
Rate gezogen haben), wenn wir gedankenlos bei dieser Fiktion stehen bleiben und im
alltäglichen und wissenschaftlichen Leben immer mehr Ausnahmen davon machen und
zulassen; wenn wir uns an dieser Fiktion nicht mehr ernsthaft abarbeiten, sondern stattdessen
postmodernen ‚Wertepluralismus‘ in willkürlicher Beliebigkeit angelegen sein lassen.
Das befördert nur Anarchie, Willkür, Fundamentalismus und Desorientierung. Alles Aspekte,
welche heute immer stärker in den Vordergrund drängen, ob uns das nun lieb ist oder nicht.
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Zusammenfassend kann also zum ‚aktuellen Stand der Dinge‘ gesagt werden:
Die Zukunft ist ‚an und für sich‘ offen, niemand weiß genau, wohin wir als Menschheit
tatsächlich gehen werden. Unverhofft kommt oft. Die Zukunft ist aber nur dann auch ‚für uns‘
(und nicht ‚gegen uns‘) offen, wenn wir unsere derzeit ideologisch verwirrten, ausgehöhlten
und mental geschlossenen Sichtweisen auf uns und die Welt (Ideologien) wieder öffnen, d.h.
uns klar machen, dass wir immer noch sehr vieles ‚ungeprüft glauben‘. Je komplexer die
moderne Welt wird, desto stärker wird der Zwang, sog. ‚Sachzwänge‘ ungeprüft hinnehmen
zu müssen, d.h. desto mehr ungeprüft zu glauben.
Diesen Zumutungen kann und muss man sich widersetzen, sofern man bereit ist, alle
Überzeugungen mal für eine Weile einzuklammern und die eignen Erfahrungen und das
eigene Denken ernst zu nehmen. Das heißt aber auch, die Mühen der Selbstprüfung auf sich
zu nehmen, Eigenverantwortung ernst zu nehmen:
„Für die Moralität, für die sich früher auch im Wesentlichen Institutionen (vor allem
religiöse) zuständig fühlten, wurde das Gewissen, die Person, das Ich relevant gemacht. Es
geht nicht mehr um Heteronomie (Fremdgesetzgebung), sondern Autonomie...... Damit tritt
die Person – und das sogar noch als einzelne – in Konkurrenz zu anderen Fundamenten der
Moralbegründung, und diese verlieren damit ihren Ausschließlichkeitsanspruch.... Von
seinem „Gewissen“ Gebrauch zu machen, heißt bei sich selbst nachzufragen, seine Motive
und Handlungen vor den „Inneren Gerichtshof“ zu stellen, wie I. Kant das Gewissen nennt.
Diese „Befreiung zu sich selbst“, ich nenne sie „Autonomiezumutung“, formuliert sowohl
einen hohen Anspruch, wie auch Nachfragen nach dem „Wie“. Und hier mutiert die Wendung
zur Fokussierung eines Geschehens, eines Prozesses. Könnte man etwas verkürzt sagen, dass
es bei Fremd- und Außenbestimmungen gleichsam um ein deduktives Verfahren geht –
individuelles Handeln ist aus geltender Moral ableitbar – schreibt Autonomie ein anderes
vor: hier ist Überprüfung, Beurteilung, Entscheidung angefragt, es müssen Prozesse
stattfinden.“ 2
Die Utopie eines miteinander gestalteten selbstbestimmten Lebens – Demokratie -warum
erscheint sie uns Heutigen so unrealistisch? Ist es vielleicht gerade diese ‚geistige Ermattung‘,
die Ausdruck ‚satter Bequemlichkeit‘, aber wahrscheinlich noch stärker Ausdruck von
‚Erschöpfung‘ ist, die unser wirkliches Problem ausmacht? Wir werden unseres erreichten
Wohlstands und unserer erworbenen Güter nicht mehr so recht froh.... Der Preis, den wir für
unsere Lebensweise zu zahlen haben, er dürfte für uns zu hoch geworden sein. Und die
Zukunft, sie erscheint uns unsicherer als je zuvor. Dass es allen immer ‚besser‘ gehen wird,
das können wir nicht mehr glauben. Aber an Lebensqualität verlieren wollen wir auch nicht,
wobei wir diese primäre als ‚Erhalten von Erreichtem‘ definieren. Damit steigt Angst vor
möglichem Verlust, welche bekanntlich das rationale Denken stark beeinträchtigt.
Darf es daher wieder ein bisserl weniger Hetze und mehr Lebensqualität sein?
2 Peter Heintel, DAS „KLAGENFURTER PROZESSETHISCHE BERATUNGSMODELL“, S. 52f
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Und schon wieder fällt die Antwort auf diese Frage wieder ganz auf uns selber zurück, denn
es gibt bekanntlich ‚nichts Gutes, außer man tut es‘. Was hindert mich und Dich, dieses, und
zwar genau jetzt, zu tun?
Das scheint die erste und die letzte Frage auf dem Weg zu einem selbstbestimmten Leben
inmitten von selbstbestimmten Leben zu sein. Der Preis, den wir für unsere ‚autonome‘
Antwort zu zahlen haben, auch er dürfte hoch sein, ja. Aber gibt es dazu wirklich eine
verantwortbare Alternative?
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